Các cuộc chiến tranh tôn giáo

Vào đầu thế kỷ XVI, nước Pháp chính thức là Công giáo. Nhà vua được xức dầu tại Reims; Giáo hội giữ một vị trí trung tâm trong hộ tịch, lịch, bệnh viện, giáo dục và các nghi lễ công cộng. Vì vậy, lạc giáo không chỉ là một ý kiến riêng tư: nó xuất hiện như một sự phá vỡ trật tự Kitô giáo chung và như một mối đe dọa đối với sự vâng phục phải dành cho quân vương.^[7]

Thế nhưng Cải cách Kháng Cách đã thâm nhập từ rất sớm qua các mạng lưới nhân văn, các bản dịch Kinh Thánh, các ấn phẩm bí mật và các mối liên hệ với Genève. Sau những ảnh hưởng Luther ban đầu, Tin Lành Pháp mang hình thức chủ yếu theo phái Calvin; những người theo phái này được gọi là người Huguenot. Công nghị Cải cách toàn quốc đầu tiên, họp tại Paris năm 1559, đã thông qua một bản tuyên xưng đức tin và một kỷ luật giáo hội, tạo cho phong trào một khuôn khổ bền vững.^[8][9]

Cái chết do tai nạn của Henri II năm 1559 đã mở ra một cuộc khủng hoảng chính trị. François II, Charles IX rồi Henri III trị vì trong bối cảnh nhiếp chính, vua còn nhỏ tuổi hoặc quyền lực bị tranh cãi. Catherine de Médicis tìm cách bảo vệ vương quyền giữa nhà Guise, toàn năng trong phe Công giáo, nhà Bourbon, gắn bó với sự nghiệp Cải cách, và nhà Montmorency, mà lòng trung thành thay đổi theo lợi ích gia đình.^[10][11]

Nỗ lực hòa giải đã đi qua Hội nghị Poissy năm 1561, rồi Sắc lệnh tháng Giêng năm 1562, còn gọi là Sắc lệnh Saint-Germain. Lần đầu tiên, quyền lực hoàng gia công nhận việc thực hành thờ phượng Cải cách một cách hạn chế, chủ yếu ở ngoài các thành phố có tường thành; mục đích không phải là sự bình đẳng giữa các hệ phái, mà là ngăn chặn nội chiến.^[12][13]

"Ít nhất hãy để điều đó được thực hiện với cùng một ý hướng và theo một quy định sao cho không xảy ra rắc rối hay náo loạn nào giữa họ vì lý do đó." — Henri IV, lời tựa của Sắc lệnh Nantes, tháng 4 năm 1598^[14]

Câu nói năm 1598 này soi sáng ngược lại toàn bộ cuộc xung đột: vấn đề chính trị không chỉ là xác định đức tin chân thật, mà còn là ngăn chặn việc hệ phái trở thành một cuộc chiến giữa những người láng giềng, một cuộc chiến giữa các thành phố, một cuộc chiến giữa các hoàng tử.

Ngày 1 tháng 3 năm 1562, François, Công tước xứ Guise, dừng lại tại Wassy ở Champagne trong khi người Tin Lành đang cử hành buổi thờ phượng trong một nhà kho. Quân của công tước can thiệp; cuộc chạm trán biến thành một vụ thảm sát. Bảo tàng Tin Lành ghi nhận rằng các tín hữu tụ họp trong một nhà kho nằm bên trong tường thành, một điểm nhạy cảm về mặt pháp lý, vì sắc lệnh tháng Giêng cho phép thờ phượng Cải cách chủ yếu ở ngoài các thành phố.^[15]

Các con số khác nhau tùy theo truyền thống: các tổng hợp gần đây thường nói đến vài chục người chết, đôi khi khoảng năm mươi người, và nhiều người bị thương. Sự kiện này có tính quyết định không chỉ vì số thương vong, mà vì giá trị tín hiệu của nó: thỏa hiệp hoàng gia vừa bị bạo lực thách thức, và người Huguenot hiểu đó là bằng chứng cho thấy họ phải cầm vũ khí để sống còn.^[16][17]

Louis de Condé, hoàng thân và thủ lĩnh Huguenot, chiếm Orléans vào tháng 4 năm 1562. Cuộc chiến đầu tiên bắt đầu. Nó kết thúc bằng Sắc lệnh Amboise tháng 3 năm 1563, sắc lệnh này ban cho một sự khoan dung hạn chế và theo cấp bậc, thuận lợi hơn cho quý tộc Cải cách so với các cộng đồng dân chúng. Nhưng câu hỏi trung tâm vẫn còn nguyên vẹn: Nhà nước có thể đình chỉ chiến tranh; nó chưa biết cách tạo ra một sự chung sống ổn định.^[18][19]

Cụm từ "các cuộc chiến tranh tôn giáo" thường che giấu một thực tế không liên tục: những cuộc chiến ngắn, các sắc lệnh hòa bình, chiến sự tái diễn, các vụ thảm sát ở thành phố, các cuộc nổi dậy của thành phố, rồi một cuộc chiến tranh kế vị kéo dài sau năm 1584. Bảo tàng Tin Lành tóm tắt chu kỳ này thành tám cuộc chiến kéo dài từ Wassy đến Sắc lệnh Nantes.^[20]

Ba đặc điểm giải thích độ dài của cuộc xung đột. Thứ nhất, thiểu số Cải cách đã bén rễ quá sâu để có thể bị xóa sổ một cách đơn giản, nhưng lại quá thiểu số để áp đặt một giải pháp quốc gia bền vững. Thứ hai, chế độ quân chủ quá mong manh để tự mình phân xử: nó phụ thuộc vào các hoàng tử, vào tài chính, vào các thành phố và vào các nghị viện. Cuối cùng, cả hai phe đều lo sợ rằng hòa bình chỉ là một khoảng dừng trước khi họ bị tiêu diệt.^[26][27]

Tôn giáo thực sự hiện diện. Người Công giáo bảo vệ Thánh lễ, các bí tích, ảnh tượng, thánh tích, các thánh và sự hiệp nhất hữu hình của Giáo hội; người Huguenot bảo vệ việc giảng dạy Kinh Thánh, kỷ luật Cải cách, việc phê phán những gì họ cho là thờ ngẫu tượng, và khả năng sống đức tin của mình mà không chối bỏ lương tâm.^[28][29]

Nhưng các cuộc chiến tranh tôn giáo không phải là một cuộc chiến của những ý tưởng trừu tượng. Nhà Guise bảo vệ vị thế ưu việt Công giáo và mạng lưới thân tín của họ; nhà Bourbon bảo vệ cả địa vị hoàng thân của họ và, đối với một số người trong họ, sự nghiệp Cải cách; nhà Valois tìm cách cứu một vương quyền bị các đảng phái đe dọa. Một quyết định duy nhất như vậy có thể mang ngôn ngữ tôn giáo, theo đuổi một mục tiêu triều đại và tạo ra một hiệu quả quân sự.^[30][31]

Các thành phố quan trọng ngang với các đạo quân. La Rochelle, Montauban, Nîmes và một số thành phố ở miền nam trở thành thành trì của người Huguenot; Paris trở thành trung tâm của một Công giáo Liên minh không khoan nhượng; Lyon, Orléans, Rouen, Toulouse và Bordeaux mỗi nơi đều chứng kiến những cấu hình địa phương, trong đó các nhân vật có thế lực, các phường hội, dân quân và các nhà giảng thuyết đóng vai trò quyết định.^[32][33]

Như vậy cuộc chiến mang tính hệ phái mà không chỉ mang tính hệ phái. Nói như vậy không bào chữa cho điều gì cả: nó chỉ tránh biến lịch sử thành một khẩu hiệu.

Ký ức Tin Lành nhấn mạnh một cách chính đáng về các cuộc bách hại, Wassy, ngày lễ thánh Barthélemy và cuộc lưu đày sau này. Nhưng lịch sử đầy đủ cũng phải nêu tên bạo lực của người Huguenot. Các cuộc nội chiến đã chứng kiến các thành phố bị chiếm, các giáo sĩ bị trục xuất, các bàn thờ, tượng, thánh tích và ảnh tượng bị phá hủy, và đôi khi các linh mục hoặc người Công giáo bị coi là kẻ thù bị hành quyết.^[34][35]

Olivier Christin đã cho thấy việc phá hủy ảnh tượng của người Huguenot không phải là hành vi phá hoại mù quáng đơn thuần: nó bắt nguồn từ một thần học về hình ảnh, một ý muốn thanh tẩy việc thờ phượng và một sự tái thiết không gian tôn giáo. Nhưng từ quan điểm Công giáo, những hành động này chạm đến chính trái tim của đời sống bí tích và ký ức địa phương: đập vỡ một bàn thờ hay phân tán thánh tích không chỉ là làm hư hại một vật thể, mà là tấn công một thế giới thiêng liêng.^[36][37]

Olivier Christin đã nghiên cứu sự giao thoa này giữa phá hủy ảnh tượng và tư tưởng chống quân chủ chuyên chế trong một chương có tựa đề "Le roi idole ? Iconoclasme protestant et pensée monarchomaque" ("Vị vua ngẫu tượng? Phá hủy ảnh tượng Tin Lành và tư tưởng monarchomaque").^[38]

Bạo lực này không khiến người Huguenot phải chịu trách nhiệm về mọi bất hạnh của thế kỷ. Nó chỉ ngăn việc giản lược họ thành những nạn nhân không có khả năng hành động. Một cuộc nội chiến cho các thiểu số bị bách hại những lý do để tự vệ, rồi thường đẩy họ áp dụng chính những phương pháp nuôi dưỡng nỗi sợ của phe đối thủ.

Ngày lễ thánh Barthélemy bắt đầu sau lễ cưới của Henri xứ Navarre với Marguerite de Valois, được cử hành tại Paris ngày 18 tháng 8 năm 1572 để đóng dấu Hòa ước Saint-Germain. Ngày 22 tháng 8, Đô đốc Gaspard de Coligny bị thương trong một vụ ám sát. Trong đêm 23-24 tháng 8, các thủ lĩnh Huguenot có mặt tại Paris bị nhắm đến; Coligny bị sát hại; bạo lực sau đó trượt thành một vụ thảm sát trong thành phố.^[39][40]

Các vụ thảm sát sau đó lan sang nhiều thành phố ở tỉnh. Philip Benedict đã dành một nghiên cứu kinh điển cho các vụ thảm sát ở tỉnh, phân biệt các động lực địa phương với sự lan truyền tin tức từ Paris. Số người chết vẫn còn gây tranh cãi: tổng cộng vài nghìn người chết, với những chênh lệch lớn tùy theo phương pháp, các thành phố được tính và các nguồn được sử dụng.^[41][42]

Arlette Jouanna đã đặt vấn đề bằng phụ đề của cuốn sách của bà: những bí ẩn của một tội ác Nhà nước. Cụm từ này có giá trị vì nó giữ hai cấp độ lại với nhau. Giới lãnh đạo hoàng gia chịu trách nhiệm về quyết định ban đầu chống lại các thủ lĩnh Huguenot; nhưng vụ giết chóc của dân chúng Paris và các vụ thảm sát ở tỉnh cũng có những tác nhân riêng, những thù hận địa phương, những người láng giềng tố giác và các lực lượng dân quân của chúng.^[43][44]

Đối với một người Công giáo, kết luận luân lý không được làm nhẹ đi: giết hại người Tin Lành đã bị tước vũ khí nhân danh bảo vệ đức tin là một gương xấu chống lại Đức Kitô. Bối cảnh giải thích cơ chế của tội ác; nó không biện minh cho tội ác. Lời biện hộ Công giáo trở thành một lời nói dối nếu nó tìm cách giảm nhẹ lỗi lầm thay vì xưng thú nó một cách thẳng thắn.^[45]

Khi các cuộc chiến kéo dài, một trào lưu thường được gọi là trào lưu của phe politiques lập luận rằng sự sống còn của vương quốc trước hết đòi hỏi hòa bình dân sự. Từ này không nhất thiết chỉ những người theo chủ nghĩa thế tục hiện đại hay những người theo thuyết tương đối tôn giáo: nhiều người vẫn là Công giáo. Nhưng họ từ chối để vương quốc bị phá hủy nhân danh một chiến thắng hệ phái không thể đạt được.^[46][47]

Olivier Christin đã nói, về các hòa ước tôn giáo, đến một sự tự trị hóa một phần của chính trị. Điều đó không có nghĩa là đức tin biến mất; nó có nghĩa là quyền lực hoàng gia, vì nhu cầu, đã học cách coi sự chung sống như một vấn đề về trật tự trị an, công lý, bảo đảm, nơi thờ phượng và lòng trung thành với nhà vua.^[48]

Sự tiến triển này chậm chạp và bi thảm. Các sắc lệnh bình định không phải là những tuyên ngôn về quyền phổ quát; chúng là những công cụ để thoát khỏi chiến tranh. Chúng xác định nơi nào có thể giảng dạy, ai có thể mang vũ khí, tòa án nào xét xử các tranh chấp, thành phố nào làm nơi bảo đảm, và làm thế nào để ngăn chặn những lời lăng mạ và trả thù.^[49][50]

Phe Công giáo sau đó chia rẽ. Một số người Công giáo chấp nhận nhượng bộ để cứu Nhà nước; những người khác, đặc biệt trong Liên minh, cho rằng việc công nhận các quyền công khai cho lạc giáo là một điều đáng xấu hổ. Cuộc chiến không còn giới hạn ở người Công giáo chống người Tin Lành: nó cũng đối đầu người Công giáo thuộc Liên minh với người Công giáo trung thành với hoàng gia.^[51][52]

Cái chết của François xứ Anjou năm 1584 khiến Henri xứ Navarre, một thủ lĩnh Tin Lành, trở thành người thừa kế hiển nhiên của vương quyền. Đối với nhiều người Công giáo, ý tưởng về một vị vua Huguenot là không thể chịu đựng được. Liên minh Công giáo cứng rắn hơn; Tây Ban Nha của Philippe II can thiệp; Henri III cho ám sát Công tước xứ Guise năm 1588, rồi chính ông bị Jacques Clément ám sát năm 1589.^[53]

Henri xứ Navarre trở thành vua với danh hiệu Henri IV, nhưng ông phải chinh phục vương quốc của mình. Việc ông cải sang Công giáo năm 1593 đã giúp ông có thể vào Paris năm 1594, cùng với việc dần dần được các thành phố và các đại quý tộc công nhận. Câu nói phổ biến "Paris đáng giá một Thánh lễ" tóm tắt ký ức chính trị về cuộc cải đạo này, ngay cả khi tính xác thực theo nghĩa đen của nó vẫn còn gây tranh cãi.^[54][55]

Việc Henri IV cải đạo không giải quyết được mọi việc. Nó cho phép nhà vua trở lại được đa số Công giáo chấp nhận, nhưng nó khiến người Cải cách lo lắng, vì họ sợ bị bỏ rơi. Sắc lệnh Nantes ra đời từ nhu cầu kép này: trấn an người Công giáo về việc khôi phục thờ phượng Công giáo Rôma và bảo đảm cho người Huguenot rằng họ sẽ không bị trao cho kẻ thù của họ.^[56][57]

Sắc lệnh Nantes được ký vào tháng 4 năm 1598. Nó khôi phục một cách minh thị Công giáo ở những nơi nó đã bị gián đoạn, công nhận tự do lương tâm cho người Cải cách, cho phép thờ phượng tại những nơi được chỉ định, mở ra các quyền dân sự và tư pháp, và kèm theo những bảo đảm chính trị và quân sự tạm thời. Các tổng hợp hiện đại nhắc lại rằng nó bao gồm các điều khoản chung, các điều khoản riêng, và các brevets liên quan đến các nơi an toàn.^[58][59]

"Chúng ta truyền lệnh rằng tôn giáo Công giáo, Tông truyền và Rôma sẽ được khôi phục và tái lập tại mọi nơi và mọi địa phương trong vương quốc này của chúng ta." — Sắc lệnh Nantes, Điều 3^[60]

"Chúng ta đã cho phép và cho phép những người thuộc tôn giáo được gọi là Cải cách nói trên được sống và cư trú tại mọi thành phố và mọi nơi trong vương quốc này của chúng ta và các vùng đất thuộc quyền vâng phục của chúng ta, mà không bị tra hỏi, quấy rầy, làm phiền, hay bị ép buộc làm bất cứ điều gì, trong vấn đề tôn giáo, trái với lương tâm của họ [...]" — Sắc lệnh Nantes, Điều 6^[61]

Chỉ hai điều khoản này thôi cũng đủ để nắm được logic của văn bản. Sắc lệnh không phải là một chiến thắng của Tin Lành cũng không phải là sự trung lập thế tục. Nó duy trì vị thế ưu việt công khai của Công giáo đồng thời cấm bách hại người Cải cách ở những nơi nhà vua công nhận quyền của họ. Đó là một nền hòa bình của Chế độ cũ: có thứ bậc, được giám sát, chính xác về mặt pháp lý, nhưng đủ mạnh để khép lại gần bốn mươi năm chiến tranh.^[62][63]

Cùng năm đó, Hòa ước Vervins với Tây Ban Nha củng cố việc bình định bên ngoài. Các xung đột hệ phái không biến mất: các đặc quyền chính trị của người Huguenot bị giảm sau các cuộc chiến những năm 1620, rồi sắc lệnh bị Louis XIV thu hồi năm 1685. Nhưng trong bối cảnh của nó, Nantes hiện ra như một hành động quản trị đặc biệt: Nhà nước công nhận rằng thà giới hạn sự chia rẽ bằng pháp lý còn hơn theo đuổi một cuộc chiến tiêu diệt lẫn nhau.^[64][65]

Lời phản đối hiện đại thường diễn ra như sau: "Các cuộc chiến tranh tôn giáo cho thấy tôn giáo khiến con người trở nên bạo lực." Lập luận này chứa một phần sự thật thực nghiệm: khi đức tin chạm đến ơn cứu độ, căn tính tập thể, điều thiêng liêng và nỗi sợ bị luận phạt, nó có thể làm bạo lực thêm dữ dội nếu bị các phe phái chiếm đoạt. Các cuộc chiến ở Pháp cho thấy chính sự gia tăng dữ dội này.^[66][67]

Nhưng lời phản đối trở nên sai khi nó biến tôn giáo thành nguyên nhân duy nhất. Các cuộc chiến tranh tôn giáo cũng là những cuộc chiến về kế vị, về thành phố, về mạng lưới thân tín, về tài chính, về sự can thiệp của nước ngoài và về xây dựng Nhà nước. Chúng không chứng minh rằng tin vào Thiên Chúa một cách máy móc khiến con người trở thành kẻ sát nhân; chúng chứng minh rằng con người có thể thánh hóa phe của mình, tuyệt đối hóa nỗi sợ của mình và bọc lợi ích của mình trong ngôn ngữ tôn giáo.^[68][69]

Chính Kitô giáo cung cấp tiêu chuẩn phán xét: Đức Kitô cấm nhầm lẫn Nước Thiên Chúa với bạo lực của các phe phái. Khi người Công giáo thảm sát người Huguenot, họ không chứng minh sự thật của Tin Mừng; họ phản bội nó. Khi người Huguenot phá hủy các bàn thờ hay giết hại các linh mục, họ không chứng minh sự tinh tuyền của Cải cách; họ cho thấy nội chiến cũng làm biến dạng những sự nghiệp sinh ra từ một đòi hỏi của lương tâm.

Thánh Gioan Phaolô II đã đưa ra một chìa khóa hữu ích tại Ngày Xin Tha Thứ ngày 12 tháng 3 năm 2000: Giáo hội có thể nhìn nhận những lỗi lầm của con cái mình, đặc biệt khi họ phục vụ sự thật bằng những phương pháp trái với Tin Mừng.^[70]

"Chúng ta không thể không nhận ra những bất trung đối với Tin Mừng mà một số anh em của chúng ta đã phạm, đặc biệt trong thiên niên kỷ thứ hai." — Thánh Gioan Phaolô II, bài giảng Ngày Xin Tha Thứ, 12 tháng 3 năm 2000^[71]

Phản đối 1: "Người Công giáo đã thảm sát người Tin Lành"

Đúng, trong nhiều sự kiện, và trên hết là vào ngày lễ thánh Barthélemy. Câu trả lời trung thực của người Công giáo không phủ nhận sự thật này. Nó chỉ thêm ba điểm chính xác: không phải mọi người Công giáo đều là kẻ giết người; người Tin Lành cũng là tác nhân của bạo lực; và tội lỗi của người Công giáo không trở thành một tín lý của Giáo hội.^[72][73]

Trả lời: Ngày lễ thánh Barthélemy lên án những người đã muốn nó, cho phép nó hoặc thực hiện nó. Nó kêu gọi sự sám hối, không phải sự trốn tránh. Nhưng nó không bác bỏ Tín biểu hơn việc Giuđa phản bội bác bỏ Đức Kitô.

Phản đối 2: "Người Tin Lành chỉ tự vệ"

Sự tự vệ của người Huguenot có thể hiểu được về mặt lịch sử: một thiểu số bị đe dọa, một hình thức thờ phượng bị đàn áp, các vụ thảm sát phải chịu, những lời hứa hoàng gia mong manh. Nhưng người Cải cách không chỉ là những nạn nhân thụ động. Họ tổ chức các công nghị, các đạo quân, các thành phố an toàn, các liên minh nước ngoài, và tham gia vào bạo lực phá hủy ảnh tượng hoặc quân sự.^[74][75]

Trả lời: việc nhìn nhận sự áp bức mà người Huguenot phải chịu không buộc chúng ta phải thánh hóa mọi chiến lược của họ. Một thiểu số có thể đúng khi lo sợ cho mạng sống của mình và sai trong một số hành động chiến tranh nhất định.

Phản đối 3: "Sắc lệnh Nantes chứng minh khoan dung đến chống lại Công giáo"

Sắc lệnh Nantes được một vị vua Công giáo ban hành, trong một chế độ quân chủ Công giáo, sau khi ông cải đạo, với việc khôi phục minh thị Thánh lễ và tài sản giáo hội. Nó bị người Công giáo không khoan nhượng phản đối, nhưng nó không phải là một chiến thắng bên ngoài áp đặt lên Giáo hội bởi một Nhà nước hiện đại đã thế tục hóa.^[76][77]

Trả lời: Nantes cho thấy trái lại rằng một thẩm quyền chính trị Công giáo có thể, vì sự thận trọng trong quản trị, công nhận các bảo đảm dân sự cho một thiểu số tôn giáo để ngăn chặn một điều ác lớn hơn: chiến tranh không hồi kết.

Phản đối 4: "Nếu tôn giáo chân thật tồn tại, nó đã không tạo ra những tội ác này"

Lời phản đối nhầm lẫn sự thật của một đức tin với sự thánh thiện tự động của mọi người tuyên xưng nó. Kitô giáo khẳng định điều ngược lại: tội lỗi vẫn có thể xảy ra nơi những người đã chịu phép rửa, kể cả các hoàng tử, đám đông và giáo sĩ. Lịch sử đầy gương xấu của các Kitô hữu vì vậy không mâu thuẫn với tín lý về tội lỗi; nó xác nhận nó một cách đau đớn.

Trả lời: Các cuộc chiến tranh tôn giáo không chứng minh Công giáo là sai. Chúng chứng minh rằng danh Thiên Chúa có thể bị những con người tội lỗi lợi dụng, và rằng Giáo hội phải luôn được phán xét dưới ánh sáng của Chúa của mình, chứ không phải dưới ánh sáng của những đứa con tệ nhất của mình.

Các cuộc chiến tranh tôn giáo ở Pháp không phải là một câu chuyện cổ tích chống giáo sĩ đơn giản, cũng không phải là một lịch sử cần tẩy trắng. Chúng tạo thành một bi kịch Kitô giáo và quốc gia, trong đó sự rạn nứt hệ phái, sự yếu kém của Nhà nước, sự cạnh tranh giữa các hoàng tử và nỗi sợ của dân chúng đã củng cố lẫn nhau.

Wassy cho thấy một sự khoan dung mong manh có thể sụp đổ trong vài giờ như thế nào. Ngày lễ thánh Barthélemy cho thấy một quyền lực Công giáo có thể phạm một tội ác lớn trong khi tin rằng mình đang cứu vương quốc như thế nào. Phá hủy ảnh tượng và các thành phố bị chiếm cho thấy người Huguenot cũng là những tác nhân có vũ trang. Sắc lệnh Nantes cuối cùng cho thấy hòa bình đôi khi đòi hỏi một sự phân biệt mà các đam mê từ chối: không từ bỏ sự thật tôn giáo, nhưng ngăn nó bị sự trả thù và nội chiến chiếm đoạt.

Đối với một người Công giáo, bài học không phải là ghét lịch sử của mình cũng không phải là lý tưởng hóa nó. Đó là nói sự thật: Tin Mừng không được bảo vệ khi các Kitô hữu thảm sát những người láng giềng của mình; đức tin không bị bác bỏ bởi tội lỗi của những người phản bội nó; và trật tự chính trị phải ngăn các phe phái tôn giáo đồng nhất mình với Nước Thiên Chúa.

• Vụ thảm sát ngày lễ thánh Barthélemy: bài viết chi tiết về tội ác năm 1572.
• Trả lời Tin Lành: những bất đồng tín lý giữa Công giáo và Cải cách.