Lịch sử làm chứng cho Công giáo

Câu hỏi không phải là: « vào năm 90, người ta có tìm thấy một sách lễ Tridentinô, Bộ Giáo luật năm 1983 và Sách Giáo lý năm 1992 không? » Hỏi như vậy là biếm họa. Mọi tổ chức sống động đều có sự phát triển. Câu hỏi thực sự là: mô hình nào giải thích tốt nhất các dữ kiện cổ xưa?

Có ba mô hình cạnh tranh nhau:

1. Mô hình Công giáo: Đức Kitô thành lập một Giáo hội hữu hình, được trao cho các Tông đồ và những người kế vị các ngài, với các bí tích, thẩm quyền giáo lý và sự hiệp thông hữu hình.
2. Mô hình Tin Lành cổ điển: Giáo hội sơ khai về cơ bản chỉ dựa vào Kinh Thánh, mang tính địa phương, không có chức tư tế, rồi dần dần trở thành Công giáo.
3. Mô hình cá nhân chủ nghĩa hiện đại: Kitô giáo trước hết là một mối quan hệ cá nhân với Đức Kitô, còn tổ chức xuất hiện sau như một sự thêm vào của con người.

Các nguồn của hai thế kỷ đầu rõ ràng ủng hộ mô hình thứ nhất. Chúng không cho thấy một tập hợp các tín hữu cô lập đọc Tân Ước hoàn chỉnh, mà là các cộng đoàn được cơ cấu quanh các thừa tác viên đã được truyền chức, Thánh Thể, Truyền thống đã lãnh nhận và sự hiệp nhất của Giáo hội.

Chúa Giêsu không chỉ thành lập một giáo lý; Người quy tụ một dân. Người chọn Nhóm Mười Hai (Mc 3, 14-19), trao chìa khóa cho Phêrô (Mt 16, 18-19), trao quyền buộc và tháo (Mt 18, 18), và trao cho các Tông đồ một sứ mạng kéo dài đến tận thế (Mt 28, 19-20).

Sách Công vụ lập tức cho thấy một Giáo hội có tổ chức: các Tông đồ giảng dạy, ban phép Rửa, bẻ bánh, đặt tay, giải quyết các xung đột và triệu tập một công đồng tại Giêrusalem (Cv 15). Phaolô và Banaba thiết lập các trưởng lão trong các Giáo hội (Cv 14, 23). Phaolô đưa ra cho Timôthê và Titô những chỉ dẫn về việc truyền chức, giáo lý và kỷ luật (1 Tm 4, 14; 2 Tm 1, 6; Tt 1, 5).

Như vậy, ngay từ Tân Ước, đã có một cấu trúc hữu hình và có thể truyền lại. Đức tin không chỉ là một bản văn: đó là một giáo lý đã lãnh nhận, được gìn giữ, truyền lại và điều hành.

Khoảng năm 96, Giáo hội Côrintô trải qua một cuộc khủng hoảng: một số trưởng lão hợp pháp bị phế truất bất công. Không phải Tông đồ Gioan, theo truyền thống có lẽ vẫn còn sống tại châu Á, là người viết bức thư sửa dạy lớn lao mà lịch sử còn lưu giữ. Người viết là Clêmentê thành Rôma, giám mục Rôma.

Văn bản này có tính quyết định. Clêmentê giải thích rằng các Tông đồ đã thiết lập các thừa tác viên và đã dự liệu một sự kế vị, để những người đã được thử luyện khác kế tiếp các ngài trong nhiệm vụ của mình.^[2] Ngài không trình bày thừa tác vụ như một sự ủy nhiệm dân chủ đơn thuần mà cộng đoàn có thể thu hồi tùy ý. Các thừa tác viên đã lãnh nhận một nhiệm vụ trong tính liên tục tông truyền.

Cử chỉ này cũng quan trọng như nội dung: Rôma viết cho một Giáo hội tông truyền khác để tái lập trật tự. Bức thư cương quyết, dài, giàu giáo lý, và Côrintô đón nhận nó: khoảng năm 170, tức khoảng bảy mươi năm sau, Đênis thành Côrintô chứng thực rằng bức thư vẫn còn được đọc trong cộng đoàn tại đó.^[3] Điều này rất xa với một mô hình trong đó mỗi Giáo hội địa phương tự trị mà không cần quy chiếu bên ngoài.

Từ năm 107 đến 110, Inhaxiô thành Antiôkia, giám mục bị dẫn về Rôma để chịu tử đạo, viết bảy bức thư. Các văn bản này là một trong những chứng cứ quý giá nhất của Kitô giáo ngay sau thời các Tông đồ.

Inhaxiô khắp nơi chứng thực cấu trúc giám mục, các trưởng lão, phó tế. Trong thư gửi tín hữu Smyrna, ngài cũng đưa ra chứng cứ sớm nhất được biết đến về cách diễn đạt « Giáo hội Công giáo »: « Ở đâu giám mục xuất hiện, ở đó cộng đoàn hãy hiện diện, cũng như ở đâu có Đức Kitô Giêsu, ở đó có Giáo hội Công giáo » (trích dẫn nguyên văn).^[4] Từ Công giáo ở đây có nghĩa là phổ quát, trọn vẹn, không bè phái.

Về Thánh Thể, Inhaxiô chống lại những người theo ngộ đạo thân xác (docètes) từ chối nhìn nhận rằng Thánh Thể là thịt của Chúa Giêsu Kitô.^[5] Nói cách khác, ngay đầu thế kỷ II, một giám mục được đào tạo trong thế giới của thánh Gioan đã nói về một Giáo hội hữu hình, quy tụ quanh giám mục và Thánh Thể thực sự.

Nếu Công giáo là một công trình thời Trung cổ, thì Inhaxiô sẽ rất khó giải thích. Ngài xuất hiện quá sớm, quá gần các Tông đồ, quá rõ ràng về những dấu ấn mà sau này Cải cách Tin Lành sẽ tranh cãi.

Khoảng năm 180, Irênê thành Lyon viết Chống các lạc giáo để chống lại những người ngộ đạo. Luận cứ trung tâm của ngài mang tính lịch sử: các lạc giáo bịa ra những truyền thống bí mật; còn Giáo hội sở hữu Truyền thống công khai do các Tông đồ truyền lại cho những người kế vị các ngài.

Irênê giải thích rằng sẽ rất dài nếu liệt kê sự kế vị của mọi Giáo hội; vì thế ngài lấy Rôma, do Phêrô và Phaolô thành lập, làm ví dụ. Ngài khẳng định, tóm lại, rằng vì thẩm quyền cao hơn của Giáo hội này (« propter potentiorem principalitatem »), mọi Giáo hội phải hòa hợp với Giáo hội ấy.^[6]

Đoạn văn này là một trong những đoạn quan trọng nhất của toàn bộ lịch sử Kitô giáo sơ khai. Irênê không phải là một người Latinh thời Trung cổ: ngài xuất thân từ Tiểu Á, đã biết truyền thống của Pôlycarpô, chính Pôlycarpô là môn đệ của Gioan, và trở thành giám mục tại xứ Gôlơ. Chứng cứ của ngài rộng về mặt địa lý và gần về mặt thời gian.

Tiêu chí của ngài không phải là: « mỗi tín hữu đọc Kinh Thánh và tự quyết định ». Tiêu chí của ngài là: nhìn vào các Giáo hội tông truyền, sự kế vị công khai của các Giáo hội ấy, và đặc biệt là Rôma. Đó là một lôgic Công giáo.

Một sự kiện lịch sử khác có tính quyết định: Tân Ước hoàn chỉnh không tồn tại như một cuốn sách đóng bìa vào thời các Tông đồ. Các thư luân chuyển, các Tin Mừng được sao chép, một số văn bản bị tranh cãi tại địa phương, những văn bản khác được đọc khắp nơi. Quy điển dứt khoát sẽ được nhìn nhận dần dần, với các danh sách được Giáo hội đón nhận vào thế kỷ IV: các công đồng miền Hippone (393) và Carthagô (397), và tại Rôma, danh sách theo truyền thống gắn với công nghị của Đamasô (382), chỉ được biết qua các chứng nhân muộn hơn.

Điều đó không có nghĩa là Giáo hội bịa ra Kinh Thánh. Giáo hội đón nhận, nhìn nhận và gìn giữ Kinh Thánh. Nhưng điều đó khiến về mặt lịch sử, một lý thuyết cho rằng Kinh Thánh hoàn chỉnh hoạt động trước hết như một thẩm quyền độc lập với Giáo hội hữu hình là không thể đứng vững.

Trình tự thời gian thực tế là:

Như vậy, Kinh Thánh là Công giáo trong cách thức truyền lại theo lịch sử của nó: nó đến từ một Giáo hội tông truyền, phụng vụ và giảng dạy.

Didachè, một văn bản Kitô giáo rất cổ, đã mô tả phép Rửa nhân danh Cha, và Con và Thánh Thần, cũng như các lời nguyện Thánh Thể và một kỷ luật cộng đoàn.^[7] Giútxtinô Tử đạo, khoảng năm 155, mô tả cho hoàng đế Antôninô diễn tiến của phụng vụ Chúa nhật: các bài đọc, bài giảng, lời nguyện, cái hôn bình an, bánh và rượu đã được thánh hiến, rước lễ được mang đến cho những người vắng mặt.^[8]

Người ta đã nhận ra ở đó những đường nét thiết yếu của Thánh lễ: phụng vụ Lời Chúa, lời nguyện chung, dâng lễ, tạ ơn Thánh Thể, rước lễ, phục vụ bác ái. Các hình thức sẽ phát triển, nhưng cấu trúc đã cổ xưa.

Kitô giáo sơ khai không phải là một buổi họp Kinh Thánh không có bí tích. Nó mang tính bí tích Rửa tội, Thánh Thể, thừa tác vụ và phụng vụ.

Các Giáo phụ trích dẫn Kinh Thánh rất nhiều. Nhưng các ngài không đọc Kinh Thánh như một bản văn tách khỏi Giáo hội hữu hình. Các ngài đối chiếu với các lạc giáo bằng quy tắc đức tin, sự kế vị các Tông đồ, phụng vụ đã lãnh nhận và sự hiệp nhất của các Giáo hội.

Nơi Irênê, Tertullianô, Cyprianô, Athanasiô, Augustinô, luận cứ quen thuộc không phải là: « đây là cách giải thích riêng của tôi ». Mà là: « đây là điều Giáo hội đã lãnh nhận, tuyên xưng, cử hành và truyền lại ». Ngay cả những tranh luận Kinh Thánh nhất cũng mang tính Giáo hội.

Điều đó không tự động chứng minh mọi định tín Công giáo sau này trong từng chi tiết. Nhưng nó phá vỡ ý tưởng về một Kitô giáo sơ khai theo chủ nghĩa cá nhân hay chống tổ chức.

Chính thống giáo chia sẻ nhiều dấu ấn này: sự kế vị các Tông đồ, các bí tích, phụng vụ, các Giáo phụ, các công đồng, lòng tôn kính các thánh, Đức Maria, Thánh Thể thực sự. Đó là lý do Giáo hội Công giáo nhìn nhận nơi các tín hữu Chính thống các bí tích đích thực và một truyền thống tông truyền chân chính.^[9]

Nhưng lịch sử sau đó đặt ra câu hỏi về sự hiệp nhất hữu hình và vai trò của Rôma. Các nguồn cổ xưa không chỉ cho thấy một sự hiệp thông mơ hồ của các Giáo hội chị em: chúng dành cho Rôma một vị trí đặc biệt. Clêmentê can thiệp tại Côrintô; Inhaxiô chào Giáo hội Rôma như là Giáo hội « chủ tọa trong miền của người Rôma » (lời chào đầu Thư gửi tín hữu Rôma, công thức tôn vinh không có lý thuyết pháp lý phát triển)^[10]; Irênê biến Rôma thành một tiêu chí công khai chống lại các lạc giáo.

Cuộc tranh luận Công giáo - Chính thống giáo do đó ít liên quan đến tính Công giáo bí tích hơn là đến quyền tối thượng của Rôma. Nhưng chính xác là lịch sử sơ khai dành cho Rôma một trọng lượng mà Công giáo giải thích tốt hơn Chính thống giáo đương thời.

Tin Lành đã đúng khi tố cáo những lạm dụng muộn màng có thật: mại thánh, hàng giáo sĩ dốt nát, các gương xấu luân lý, buôn bán ân xá. Nhưng sửa chữa một lạm dụng không đủ để biện minh cho một sự đứt gãy giáo lý.

Về mặt lịch sử, các nhà Cải cách không chỉ loại bỏ các lạm dụng; họ đã bác bỏ những yếu tố hiện diện từ rất sớm: sự kế vị các Tông đồ mang tính bí tích, hy tế Thánh Thể, thẩm quyền huấn quyền, lòng tôn kính các thánh^[11], vai trò của Rôma, Truyền thống như quy tắc sống động để giải thích.

Vấn đề lịch sử do đó rất nặng: nếu những yếu tố này đã được chứng thực từ thế kỷ II-III, thì Cải cách không đơn thuần khôi phục Kitô giáo sơ khai. Nó tái xây dựng một mô hình khác, thường từ một cách đọc Kinh Thánh có chọn lọc chống lại thực hành cổ xưa.

Điều đó đúng, nhưng phản bác này lạc mục tiêu. Một cây sồi trưởng thành không giống hệt một hạt sồi; thế nhưng vẫn có tính liên tục hữu cơ. Câu hỏi không phải là sự đồng nhất tĩnh, mà là sự phát triển đồng nhất.

Công giáo khẳng định rằng giáo lý, phụng vụ và luật đã phát triển như một cơ thể sống. Tín điều về Chúa Ba Ngôi trở nên chính xác hơn tại Nixêa và Constantinôpôli; Kitô học trở nên chính xác hơn tại Êphêsô và Cancêđônia; quy điển Kinh Thánh được nhìn nhận dần dần; kỷ luật bí tích ổn định dần. Phát triển không có nghĩa là hư hỏng.

Một sự hư hỏng sẽ là một sự thay đổi bản chất. Thế mà các dấu ấn thiết yếu vẫn nhất quán: Giáo hội hữu hình, sự kế vị, các bí tích, sự hiệp nhất, thẩm quyền, Truyền thống.

Đúng, các thế kỷ đầu rất đa dạng: Kitô hữu gốc Do Thái, các cộng đoàn Phaolô, các Giáo hội Syria, Hy Lạp, Latinh, các nghi lễ địa phương, các tranh cãi. Nhưng đa dạng không có nghĩa là tương đối luận giáo lý. Chính các Giáo phụ phân biệt Giáo hội tông truyền với các nhóm ngộ đạo, ngộ đạo thân xác, Marcion hay Montanô.

Sự đa dạng hợp pháp liên quan đến các nghi lễ, ngôn ngữ, kỷ luật, các trường phái thần học. Nó không xóa bỏ tiêu chí hiệp nhất: cùng một đức tin đã lãnh nhận, cùng một phép Rửa, cùng một Thánh Thể, cùng một sự kế vị các Tông đồ.

Lịch sử không ép buộc đức tin Công giáo một cách máy móc. Nhưng nó khiến một số giả thuyết trở nên rất tốn kém. Tưởng tượng rằng Công giáo là một phát minh muộn màng buộc người ta phải giải thích vì sao Clêmentê, Inhaxiô, Irênê, Cyprianô^[12], Didachè, Giútxtinô, các công đồng và quá trình hình thành quy điển đã giống một Giáo hội hữu hình, bí tích, giám mục và truyền thống.

Công giáo không phải là Kitô giáo sơ khai bị đóng băng. Nó là sự phát triển hữu cơ liên tục nhất của Kitô giáo sơ khai ấy. Các giáo lý của nó đã chín muồi, các hình thức phụng vụ đã lớn lên, các kỷ luật đã thay đổi; nhưng cấu trúc sâu xa của nó tương ứng với điều mà lịch sử cổ xưa cho phép nhìn thấy.

Đối với một độc giả tìm kiếm Giáo hội do Đức Kitô thành lập, lịch sử không chỉ đưa ra những giai thoại. Nó đưa ra một hướng đi: đi theo tính liên tục tông truyền, bí tích và hữu hình, nơi chính Giáo hội sơ khai tìm kiếm tiêu chí chân lý của mình.

• Đáp lại Tin Lành — vì sao Cải cách không đơn thuần khôi phục Giáo hội sơ khai.
• Đáp lại Chính thống giáo — quyền tối thượng của Rôma và các Giáo hội tông truyền phương Đông.
• Sự hiện diện thực sự trong Thánh Thể — tính liên tục Thánh Thể của các thế kỷ đầu.
• Tính bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng — Phêrô, Rôma và thẩm quyền giáo lý.
• Công đồng Trentô — cải cách Công giáo và đáp lại các đứt gãy của thế kỷ XVI.