Tính bất khả ngộ của Giáo hoàng (1870)

Trước mọi phân biệt kỹ thuật, cần loại bỏ hiểu lầm ban đầu. Hình ảnh đơn giản nhất là hình ảnh một lan can bảo vệ, chứ không phải một lời sấm. Tính bất khả ngộ không ban cho Đức Giáo hoàng những chân lý mới, không làm ngài trở nên uyên bác, không làm ngài trở nên thánh thiện, và không bao phủ những lời thường ngày của ngài. Nó chỉ bảo đảm rằng, trong một hành vi trọng thể và rất chính xác, Giáo hội sẽ không bị dẫn đến chỗ áp đặt sai lầm như chân lý mặc khải. Đó là một sự gìn giữ tiêu cực — Thiên Chúa ngăn chặn sự sa ngã — hơn là một sự soi sáng tích cực.

Giáo lý của Giáo hội Công giáo diễn tả việc phục vụ này theo cách riêng của mình:

“Để duy trì Giáo hội trong sự tinh tuyền của đức tin được các Tông đồ truyền lại, Đức Kitô đã muốn ban cho Giáo hội của Ngài được tham dự vào chính tính bất khả ngộ của Ngài, Đấng là Chân Lý.” — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 889^[2]

Chính từ này dễ gây nhầm lẫn vì người ta tự phát lẫn lộn nó với ba khái niệm khác rất khác nhau. Bảng sau đây phân biệt tính bất khả ngộ là gì với những gì nó không phải.

Sự phân biệt này có tính quyết định cho phần tiếp theo: phần lớn các phản đối chống lại tín điều đều dựa trên sự nhầm lẫn giữa các hàng này. Như Lavagna viết (tr. 309), Đức Giáo hoàng “có thể nói những điều ngớ ngẩn về chính trị, vật lý thiên văn, toán học, v.v. Ngài thậm chí có thể nói những điều ngớ ngẩn về thần học với tư cách cá nhân (ví dụ trong một cuộc phỏng vấn với các nhà báo). Chừng nào Đức Giáo hoàng không có ý định công bố một giáo lý dứt khoát liên quan đến đức tin hoặc luân lý, lời của ngài vẫn có thể sai lầm.”^[4]

Bản văn trọng thể của Công đồng Vaticanô I, được Đức Giáo hoàng Piô IX ban hành ngày 18 tháng 7 năm 1870 trong hiến chế tín lý Pastor Aeternus, xác định giáo lý trong một câu duy nhất cô đọng:

“Khi Giám mục Rôma nói ex cathedra, nghĩa là khi, chu toàn chức vụ mục tử và thầy dạy của mọi Kitô hữu, ngài định tín, nhân danh quyền bính tông đồ tối cao của ngài, rằng một giáo lý về đức tin hoặc luân lý phải được toàn thể Giáo hội giữ, thì nhờ sự trợ giúp của Thiên Chúa đã hứa cho ngài nơi con người Thánh Phêrô, ngài được hưởng tính bất khả ngộ mà Đấng Cứu Chuộc thần linh đã muốn Giáo hội của Ngài được trang bị khi Giáo hội định tín giáo lý về đức tin hoặc luân lý; do đó, những định tín ấy của Giám mục Rôma tự chúng là không thể sửa đổi, chứ không phải nhờ sự đồng thuận của Giáo hội.” — Công đồng Vaticanô I, Pastor Aeternus, ch. 4 (Denzinger 3074)^[5]

Cũng chính công đồng ấy cẩn thận đóng trước cánh cửa đối với ý tưởng về một vị giáo hoàng “được linh hứng” sáng tạo ra giáo lý. Đặc sủng này mang tính bảo tồn, chứ không phải sáng tạo:

“Vì Chúa Thánh Thần đã không được hứa cho những người kế vị Thánh Phêrô để nhờ mặc khải của Ngài, các ngài công bố một giáo lý mới, nhưng để nhờ sự trợ giúp của Ngài, các ngài gìn giữ cách thánh thiện và trình bày cách trung tín Mặc khải được truyền lại qua các Tông đồ, tức là kho tàng đức tin.” — Công đồng Vaticanô I, Pastor Aeternus, ch. 4 (Denzinger 3070)^[6]

Điểm làm rõ này có tầm quan trọng cốt yếu và sẽ trở lại trong hầu hết các câu trả lời cho các phản đối: Vaticanô I không dựng Đức Giáo hoàng lên thành nguồn mặc khải, mà thành người canh giữ kho tàng đã lãnh nhận. Đó cũng là lý do định nghĩa này rất hiếm khi được sử dụng.

Định nghĩa năm 1870 đặt ra bốn điều kiện nghiêm ngặt phải hội đủ tất cả để một giáo huấn của Giáo hoàng được bất khả ngộ. Cụm từ Latinh ex cathedra (“từ ngai tòa”) chỉ chính xác cấu hình trong đó cả bốn điều kiện gặp nhau. Nếu thiếu dù chỉ một, hành vi không được đặc sủng bao phủ. Chính tính tích lũy này giải thích sự cực kỳ hiếm hoi của các định tín.

Đức Giáo hoàng phải nói với tư cách mục tử tối cao của toàn thể Giáo hội

Giáo huấn bất khả ngộ không do Đức Giáo hoàng đặt ra với tư cách cá nhân — nhà thần học, tác giả, người riêng tư — mà với tư cách ngài thi hành chức vụ mục tử và thầy dạy của mọi Kitô hữu. Một cuốn sách do một vị giáo hoàng ký tên với tư cách cá nhân, như Jésus de Nazareth của Bênêđictô XVI, không cam kết tính bất khả ngộ; chính tác giả đã cảnh báo trong đó rằng đó là “sự diễn tả công cuộc tìm kiếm cá nhân của ngài” và mọi người vẫn tự do phản bác^[7]. Tiêu chí do đó không phải là uy tín của người nói, mà là hành vi pháp lý được thực hiện.

Giáo lý phải liên quan đến đức tin hoặc luân lý

Đặc sủng chỉ bao phủ giáo lý mặc khải (đức tin) và giáo lý luân lý (luân lý). Nó không mở rộng đến các ý kiến chính trị, các phán đoán lịch sử hoặc khoa học, các quyết định kỷ luật, hay các bình luận thời sự. Điều 749 của Bộ Giáo luật tiếp nhận chính xác khuôn khổ này: Đức Giáo hoàng được hưởng tính bất khả ngộ “khi, với tư cách là Mục tử và Thầy dạy tối cao của mọi tín hữu, ngài công bố bằng một hành vi dứt khoát một giáo lý phải giữ về đức tin hoặc luân lý”^[8]. Ngoài lĩnh vực này, lời của Giáo hoàng có thể sai lầm như lời của bất kỳ người nào.

Hành vi phải được thực hiện ex cathedra

Ex cathedra có nghĩa là Đức Giáo hoàng thực hiện một hành vi trọng thể và chính thức, theo cách của một định tín tín lý sử dụng trọn vẹn quyền bính tông đồ của ngài. Một cuộc trò chuyện, một cuộc phỏng vấn trên máy bay, một bài giảng lễ thông thường, một thư riêng, hay thậm chí một thông điệp không có ý định định tín, đều không phải là hành vi ex cathedra. Hình thức trọng thể là điều làm cho hành vi có thể nhận biết và kiểm chứng được.

Giáo lý phải được áp đặt cho toàn thể Giáo hội phải giữ

Đức Giáo hoàng phải tuyên bố rõ ràng rằng giáo lý phải được toàn thể Giáo hội giữ cách dứt khoát^[9]. Nếu không có ý định rõ ràng này buộc đức tin phổ quát, thì không có định tín bất khả ngộ mà chỉ là một giáo huấn đơn thuần. Chính điều kiện thứ tư này phân biệt một định tín với một lời khuyên dụ, dù lời ấy trọng thể về giọng điệu.

Tính bất khả ngộ của Giáo hội không được thi hành theo một cách duy nhất. Thần học và giáo luật cổ điển phân biệt hai phương thức, trong đó định tín ex cathedra chỉ là phương thức dễ thấy nhất. Sách Giáo lý nêu rõ: “Việc thi hành đặc sủng này có thể mang nhiều hình thức.”^[10]

Huấn quyền ngoại thường (hay trọng thể)

Huấn quyền ngoại thường được thi hành bằng một hành vi định tín nhất thời: hoặc Đức Giáo hoàng một mình định tín ex cathedra, hoặc một công đồng chung định tín trong sự hiệp nhất với ngài. Đó là con đường của các tín điều lớn (Thiên Chúa Ba Ngôi tại Nixêa, thiên tính của Đức Kitô, Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội, Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời). Điều 749 §2 xác định rằng “Hàng Giám mục cũng được hưởng tính bất khả ngộ trong huấn quyền khi các Giám mục, họp nhau trong Công đồng chung, thi hành huấn quyền với tư cách là thầy dạy và thẩm phán về đức tin và luân lý”^[11].

Huấn quyền thông thường và phổ quát

Nhưng một chân lý có thể được giảng dạy cách bất khả ngộ mà không cần một hành vi trọng thể duy nhất: khi các giám mục trên toàn thế giới, dù phân tán nhưng hiệp thông với Đức Giáo hoàng, từ trước đến nay vẫn đồng ý giữ một giáo lý như đã được mặc khải cách dứt khoát. Đó là Huấn quyền thông thường và phổ quát. Lumen Gentium 25 dạy rằng các giám mục, “dù phân tán khắp thế giới, nhưng vẫn giữ mối dây hiệp thông với nhau và với người kế vị Thánh Phêrô”, có thể “đồng ý về một điểm giáo lý phải giữ cách dứt khoát” — và khi đó giáo huấn của các ngài là bất khả ngộ^[12]. Nhiều chân lý nền tảng (sự vô luân của việc phá thai trực tiếp, sự hiện hữu của tội nguyên tổ) thuộc về con đường này, mà chưa bao giờ là đối tượng của một định tín ex cathedra.

Các mức độ ưng thuận phải có

Không phải mọi lời của Đức Giáo hoàng đều buộc theo cùng một cách. Bảng sau phân biệt các mức độ chính, từ ràng buộc nhất đến linh hoạt nhất, như Lumen Gentium 25 và Sách Giáo lý trình bày.

Sách Giáo lý tóm tắt mức độ cuối cùng này: đối với giáo huấn thông thường không dứt khoát, “các tín hữu phải dành sự ưng thuận tôn giáo của tâm trí, tuy phân biệt với sự ưng thuận của đức tin, nhưng vẫn kéo dài sự ưng thuận ấy”^[13]. Về các đào sâu kỹ thuật liên quan đến các điều kiện này, tác phẩm tham khảo vẫn là của Jimmy Akin, Teaching With Authority (2018)^[14].

Chỉ có hai trường hợp được thần học đồng thuận nhất trí là hành vi ex cathedra: một trường hợp (1854) có trước định nghĩa năm 1870 và sau đó được công nhận như vậy, trường hợp còn lại (1950) theo sau nó. Bảng dưới đây định vị chúng, và chỉ ra vì sao các giáo huấn gần đây khác, theo những người bảo vệ chúng, thuộc về Huấn quyền thông thường và phổ quát hơn là một định tín trọng thể riêng lẻ.

1854 — Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội (Piô IX)

Ngày 8 tháng 12 năm 1854, Đức Giáo hoàng Piô IX định tín tín điều Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội của Đức Trinh Nữ Maria trong tông sắc Ineffabilis Deus:

“Chúng tôi tuyên bố, công bố và định tín rằng giáo lý chủ trương rằng Đức Trinh Nữ Maria diễm phúc đã được gìn giữ miễn khỏi mọi vết nhơ nguyên tội ngay từ giây phút đầu tiên thụ thai, nhờ ân sủng và đặc ân duy nhất của Thiên Chúa toàn năng, xét vì công nghiệp của Chúa Giêsu Kitô, Đấng Cứu Độ nhân loại, là điều được Thiên Chúa mặc khải, và do đó mọi tín hữu phải tin cách vững vàng và liên tục.” — Piô IX, tông sắc Ineffabilis Deus, 8 tháng 12 năm 1854^[16]

Điều đáng chú ý: Piô IX định tín tín điều này mười sáu năm trước khi Vaticanô I định nghĩa chính tính bất khả ngộ của Giáo hoàng (1870). Việc thực hành do đó đã có trước công thức lý thuyết — bằng chứng cho thấy công đồng không sáng tạo ra một quyền năng mới, mà công nhận và phân định một thực hành đã được đón nhận. Về chính tín điều, xem Tín điều Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội (1854).

1950 — Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời (Piô XII)

Ngày 1 tháng 11 năm 1950, Đức Giáo hoàng Piô XII định tín tín điều Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời trong tông hiến Munificentissimus Deus:

“Nhân danh quyền bính của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, của hai Thánh Tông đồ Phêrô và Phaolô, và của Chúng tôi, Chúng tôi công bố, tuyên bố và định tín như một tín điều được Thiên Chúa mặc khải rằng Đức Mẹ Thiên Chúa Vô Nhiễm, Maria trọn đời đồng trinh, sau khi hoàn tất cuộc đời trần thế, đã được đưa lên vinh quang thiên quốc cả hồn lẫn xác.” — Piô XII, tông hiến Munificentissimus Deus, 1 tháng 11 năm 1950^[17]

Đây là trường hợp thứ hai trong hai trường hợp duy nhất áp dụng chắc chắn tính bất khả ngộ của Giáo hoàng, cùng với năm 1854: hai định tín ex cathedra trong hơn một thế kỷ rưỡi.

Vượt ra ngoài hai tín điều về Đức Maria

Đôi khi người ta đọc rằng Đức Giáo hoàng “định tín” không ngừng những chân lý mới. Điều đó sai đối với Huấn quyền ngoại thường. Nhưng Huấn quyền thông thường và phổ quát, ngược lại, thường xuyên xác nhận các chân lý mà không sáng tạo ra chúng. Năm 1994, Gioan Phaolô II tuyên bố trong Ordinatio sacerdotalis rằng “Giáo hội không hề có quyền trao chức linh mục cho phụ nữ và lập trường này phải được mọi tín hữu giữ cách dứt khoát”^[18]; Bộ Giáo lý Đức tin sẽ làm rõ năm 1995 rằng giáo lý này thuộc về kho tàng đức tin và đã được “Huấn quyền thông thường và phổ quát giảng dạy cách bất khả ngộ”^[19]. Tương tự, trong Evangelium vitae (1995), ngài lên án việc phá thai trực tiếp “trong sự hiệp thông với các giám mục” phân tán khắp thế giới và đồng lòng^[20]: một phần các nhà thần học coi đó là giáo huấn bất khả ngộ của Huấn quyền thông thường và phổ quát, trong khi những người khác cho rằng tuyên bố bất khả ngộ này là không chắc chắn — tình trạng chính xác vẫn còn tranh luận^[21]. Các hành vi này không phải ex cathedra; mức độ quyền bính của chúng thuộc về Huấn quyền thông thường — dứt khoát trong một trường hợp theo Bộ Giáo lý Đức tin, còn thảo luận trong trường hợp kia — điều này cho thấy tính bất khả ngộ của Giáo hội vượt xa việc chỉ đếm các định tín trọng thể.

Sự hiếm hoi này của các định tín ex cathedra, tự nó, là một lập luận chống lại hình ảnh biếm họa về một vị giáo hoàng “quyết định” giáo lý. Trên thực tế, đại đa số đức tin Công giáo chưa bao giờ cần một định tín trọng thể để được giữ: Thiên Chúa Ba Ngôi, Mầu nhiệm Nhập Thể, sự Phục Sinh, các bí tích được tin từ thuở ban đầu với tư cách thuộc Huấn quyền thông thường và phổ quát. Đặc sủng ngoại thường chỉ can thiệp vào những lúc một chân lý đã lãnh nhận bị tranh cãi nghiêm trọng và Giáo hội thấy cần phải niêm phong nó. Xa rời hình ảnh một cỗ máy sản xuất tín điều, tính bất khả ngộ là một phương sách cuối cùng, được sử dụng hết sức tiết kiệm.

Ngay cả trước khi mở Kinh Thánh, người ta có thể chứng tỏ rằng tính bất khả ngộ là một đòi hỏi logic của dự định của Đức Kitô. Matthieu Lavagna đề xuất một lập luận chỉ dựa trên lý trí, có cấu trúc như sau:

1. Đức Kitô muốn sự hiệp nhất hữu hình của Giáo hội Ngài qua mọi thời đại (Ga 17,21).
2. Để sự hiệp nhất hữu hình này được thực hiện, giáo lý được tuyên xưng phải là một.
3. Vậy Đức Kitô muốn một giáo lý duy nhất được Giáo hội Ngài tuyên xưng qua mọi thời đại.
4. Ai muốn mục đích thì muốn các phương tiện thích hợp.
5. Vậy Đức Kitô đã muốn thiết lập các phương tiện để giữ giáo lý này nguyên vẹn qua mọi thời đại.
6. Mà phương tiện tốt nhất để giữ một giáo lý nguyên vẹn qua các thế kỷ là một quyền bính giáo lý bất khả ngộ, phân định không mơ hồ giữa chân lý và sai lầm.
7. Vậy Đức Kitô muốn một quyền bính thường trực, có khả năng phân định cách bất khả ngộ các tranh chấp giáo lý. — theo Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, tr. 310^[22]

Cốt lõi của lập luận là tiền đề 6. Nếu không có quyền bính phân định, mỗi người quay về với việc tự do giải thích và sự chia rẽ lại xuất hiện. Thư gửi tín hữu Êphêxô nhắc rằng chỉ có “một đức tin và một Phép Rửa duy nhất” (Ep 4,5), và thư thứ nhất gửi Timôthê gọi Giáo hội là “cột trụ và nền tảng của chân lý” (1 Tm 3,15). Kinh nghiệm xác nhận lập luận theo chiều ngược lại: nơi nào người ta bác bỏ mọi quyền bính giáo lý bất khả ngộ, sự phân mảnh đã diễn ra ồ ạt — đó chính là lịch sử của Tin Lành từ thế kỷ XVI. Tuy nhiên, lập luận logic vẫn chỉ là một sự phù hợp đơn thuần; sức mạnh của nó đến từ việc các dữ kiện Kinh Thánh và Giáo phụ sau đó đến xác nhận nó.

Đặc sủng của Thánh Phêrô không phải là một suy luận muộn màng: nó bén rễ trong ba lời riêng biệt của Đức Kitô nói với Phêrô, được củng cố bởi vị trí duy nhất của vị Tông đồ trong toàn bộ Tân Ước.

Quyền đứng đầu của Phêrô và quyền chìa khóa (Mt 16,18-19)

Đoạn văn nền tảng nằm trong Tin Mừng Mátthêu:

“Con là Phêrô, và trên đá này Thầy sẽ xây Giáo hội của Thầy, và quyền lực tử thần sẽ không thắng nổi. Thầy sẽ trao cho con chìa khóa Nước Trời: con cầm buộc điều gì dưới đất, trên trời cũng sẽ cầm buộc; con tháo cởi điều gì dưới đất, trên trời cũng sẽ tháo cởi.” — Mátthêu 16,18-19^[23]

Ba biểu tượng quyền bính chồng lên nhau. Tảng đá là nền móng bảo đảm sự vững chắc của tòa nhà; Đức Kitô đổi tên Simon thành Kephas (Tảng Đá) để biểu thị rằng Ngài ủy thác quyền bính của Ngài cho ông. Chìa khóa ám chỉ rõ ràng Isaia 22,22: đó là chìa khóa của Engiakim, quan quản lý hoàng gia của nhà Đavít, biểu tượng chính xác của một quyền bính cai quản được nhà vua ủy thác cho quan quản lý của mình^[24]. Cuối cùng, quyền cầm buộc và tháo cởi chỉ, trong ngôn ngữ của các kinh sư, quyền bính giáo lý và pháp lý. Ba hình ảnh nhất trí cho cùng một thực tại: Phêrô là quan quản lý của Nước Trời được Vua-Kitô ủy thác.

“Hãy củng cố anh em con” (Lc 22,32)

Vào đêm trước cuộc Thương Khó, Chúa Giêsu cầu nguyện cách đặc biệt cho Phêrô:

“Simon, Simon ơi, kìa Satan đã xin được sàng anh em như người ta sàng gạo. Nhưng Thầy đã cầu nguyện cho con, để lòng tin của con khỏi mất. Phần con, khi đã trở lại, hãy củng cố anh em con.” — Luca 22,31-32^[25]

Động từ Hy Lạp “củng cố” (stêrison) trao cho Phêrô một sứ mệnh ổn định giáo lý trong đức tin. Thánh Augustinô coi đó là bằng chứng cho thấy lời cầu nguyện của Đức Kitô bảo đảm cho Phêrô sự kiên trì cuối cùng: điều Đức Kitô đã xin cho ông chính là để ông kiên trì đến cùng^[26]. Sứ mệnh này không chết theo Phêrô: một nền móng phải tồn tại lâu như tòa nhà nó mang.

“Hãy chăn dắt chiên của Thầy” (Ga 21,15-17)

Sau khi phục sinh, Chúa Giêsu trao cho Phêrô, bằng việc lặp lại trọng thể ba lần, việc chăm sóc toàn bộ đoàn chiên của Ngài:

“Simon, con ông Gioan, con có yêu mến Thầy không? […] Hãy chăm sóc chiên con của Thầy. […] Hãy chăn dắt chiên của Thầy. […] Hãy chăm sóc chiên của Thầy.” — Gioan 21,15-17^[27]

Việc trao phó mục vụ ba lần này, đáp lại việc Phêrô chối Thầy ba lần, thiết lập quyền bính của ông trên toàn thể Giáo hội. Đức Kitô còn hứa cho các Tông đồ của Ngài Thần Khí, Đấng “sẽ dẫn anh em tới chân lý toàn vẹn” (Ga 16,13)^[28] — sự trợ giúp soi sáng chính khả năng có một Huấn quyền được gìn giữ khỏi sai lầm.

Vị trí đứng đầu của Phêrô trong toàn bộ Tân Ước

Vượt ra ngoài ba lời này, vị trí của Phêrô là duy nhất trong toàn bộ văn phẩm Tân Ước. Bốn danh sách các Tông đồ (Mt 10,2-4; Mc 3,16-19; Lc 6,14-16; Cv 1,13) thay đổi về thứ tự, nhưng Phêrô luôn được nêu tên đầu tiên. Mátthêu ghi rõ: “Đứng đầu (prôtos) là Simon, gọi là Phêrô” (Mt 10,2) — một từ có nghĩa là “thủ lĩnh” hoặc “người đứng đầu”, chứ không phải một thứ hạng thuần túy theo thời gian, vì Anrê đã được gọi trước ông^[29]. Kinh Thánh liên tục chỉ nêu tên Phêrô một mình trong khi các Tông đồ khác xuất hiện như “những người ở với ông” (Mc 1,36; Lc 8,45; Cv 2,37; Cv 5,29). Nhà hộ giáo Tin Lành James White đã cố giải thích vị trí đứng đầu này bằng tuổi của Phêrô; lập luận sụp đổ, vì Gioan, Tông đồ trẻ nhất, không bao giờ được nêu tên cuối cùng^[30]. Quyền đứng đầu của Thánh Phêrô do đó đã được ghi khắc trong bản văn thánh, rất lâu trước mọi hệ thống hóa của công đồng.

Rất lâu trước Vaticanô I, quyền bính giáo lý đặc biệt của người kế vị Thánh Phêrô đã được các Giáo phụ chứng thực, liên tục từ thế kỷ I. Bảng tổng hợp dưới đây tóm tắt các chứng từ chính, sau đó được xét từng chứng từ một.

Clêmentê Rôma và Ignatiô Antiôkhia (thế kỷ I-II)

Khoảng năm 96, khi Tông đồ Gioan còn sống tại Êphêxô, giám mục Rôma Clêmentê can thiệp với tư cách trọng tài vào xung đột của Giáo hội Côrintô, và tuyên bố rằng những ai không vâng lời ngài sẽ mắc lỗi nghiêm trọng^[31]. Sự kiện này gây ấn tượng mạnh: lẽ tự nhiên hơn là hướng về Gioan, vị Tông đồ còn sống ở gần nhất. Nếu Rôma can thiệp, đó là vì người ta đã công nhận cho Rôma một quyền bính đặc biệt. Khoảng năm 110, Thánh Ignatiô Antiôkhia, trên đường đi chịu tử đạo, viết cho Giáo hội Rôma như cho Giáo hội “chủ tọa trong đức ái” — một phân biệt ngài không dành cho bất kỳ Giáo hội nào trong bảy Giáo hội ngài viết thư^[32].

Thánh Irênê Lyon (khoảng 180)

Để bác bỏ các thuyết ngộ đạo, Thánh Irênê đặt lập luận của mình trên sự kế vị tông đồ của Rôma, mà ngài lập danh sách từ Phêrô:

“Mọi Giáo hội phải đồng ý với Giáo hội Rôma, vì nguồn gốc trổi vượt hơn của nó (propter potentiorem principalitatem).” — Thánh Irênê Lyon, Adversus Haereses III, 3, 2 (khoảng 180)^[33]

Irênê sau đó liệt kê những người kế vị Thánh Phêrô — Linô, Anaclêtô, Clêmentê, Êvaristô, Alexanđê, Xystô, Têlesphorô, Hyginô, Piô, Anicêtô — để chứng tỏ rằng giáo lý chân thật được truyền lại qua chuỗi liên tục này, trái ngược với “các nhóm bất hợp pháp” của các lạc giáo^[34].

Thánh Ambrôsiô và Thánh Augustinô (thế kỷ IV-V)

Thánh Ambrôsiô Milanô (khoảng 340-397) công thức hóa châm ngôn sẽ xuyên qua các thế kỷ:

“Ở đâu có Phêrô, ở đó có Giáo hội. Ở đâu có Giáo hội, ở đó không có sự chết, mà là sự sống đời đời.” — Thánh Ambrôsiô, Chú giải Thánh vịnh 40, 19^[35]

Thánh Augustinô (354-430), để bác bỏ phái Đônatô, lấy sự kế vị liên tục của các giám mục Rôma làm bằng chứng về sự trợ giúp của Thiên Chúa. Chính ngài lập danh sách, từ Phêrô đến Anastasiô, người đương thời với ngài:

“Hỡi anh em, hãy trở về, nếu anh em muốn được trồng trên cây nho. […] Hãy đếm các vị giáo hoàng đã kế vị nhau trên ngai Thánh Phêrô, và xem sự kế vị này có chứng tỏ một sự can thiệp thần linh và liên tục không. Đó chính là tảng đá mà các cửa hỏa ngục kiêu ngạo sẽ không bao giờ lay chuyển nổi.” — Thánh Augustinô, Thánh vịnh chống lại phái Đônatô (bản dịch tiếng Pháp được Lavagna trích dẫn)^[36]

Ngài rút ra một tiêu chí thực tiễn về tính chính thống: thuộc về Giáo hội là hiệp thông với ngai tòa mà người ta có thể nêu tên mọi vị nắm giữ từ vị Tông đồ^[37].

Lêô Cả và Công thức Hormisdas (thế kỷ V-VI)

Đức Giáo hoàng Thánh Lêô Cả (440-461) dạy rằng sự vững chắc được ban cho Phêrô vẫn tồn tại trong Ngai Rôma và những người kế vị ngài: điều Đức Kitô đã thiết lập nơi Phêrô vẫn tồn tại trong di sản của ông^[38]. Cuối cùng, năm 519, để chấm dứt ly giáo Acacius, một số đông giám mục Đông phương ký nhận Công thức Hormisdas:

“Nơi Ngai Tông đồ, tôn giáo Công giáo luôn được gìn giữ tinh tuyền.” — Công thức của Đức Giáo hoàng Hormisdas, 519 (Denzinger 363-365)^[39]

Hơn một ngàn năm trước Vaticanô I, đặc ân của Thánh Phêrô do đó đã được chứng thực khắp nơi. Quy tắc của Thánh Vinh Sơn Lérins (khoảng 434) — tin “điều đã được tin khắp nơi, luôn luôn, bởi mọi người” — cung cấp tiêu chí; tính bất khả ngộ của Giáo hoàng chỉ là cơ quan thể chế của nó^[40]. Định nghĩa năm 1870 chỉ chính thức hóa một sự phát triển đồng nhất, theo nghĩa Newman hiểu.

Tính bất khả ngộ từ thế kỷ XIX đã tập trung một loạt phản đối của Tin Lành, Chính Thống giáo và duy lý. Sáu phản đối sau đây là vững chắc nhất; mỗi phản đối được trình bày trong phiên bản mạnh nhất của nó trước khi được xét.

Phản đối 1 — “Đức Giáo hoàng tự cho mình bất khả ngộ về mọi sự, như một á thần”

Trả lời: đây là hình ảnh biếm họa phổ biến nhất, và nó sụp đổ ngay khi người ta đọc định nghĩa. Bốn điều kiện tích lũy được đòi hỏi; không có tình huống thông thường nào hội đủ chúng: không phải các cuộc phỏng vấn (trên máy bay, với nhà báo), không phải thư riêng, không phải ý kiến chính trị, không phải bài giảng lễ thông thường, cũng không phải sách cá nhân. Jésus de Nazareth của Bênêđictô XVI thậm chí còn mang một lời cảnh báo rõ ràng: tác giả tuyên bố đó không phải là một hành vi huấn quyền và mọi người vẫn tự do phản bác. Hồng y Newman đã tổng hợp phạm vi thực sự của tín điều ngay từ năm 1875:

Newman tóm tắt phạm vi thực sự của tín điều ngay từ năm 1875 như sau: tính bất khả ngộ giới hạn trong các tín điều đức tin và luân lý, không mở rộng đến các quyết định cụ thể và riêng lẻ, và vẫn giữ nguyên lương tâm cá nhân^[41].

Xa rời hình ảnh một vị giáo hoàng “định tín” khắp nơi, người ta đếm được hai định tín ex cathedra trong một trăm năm mươi lăm năm: Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội^[42] và Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời^[43]. Phản đối chỉ chạm đến một bù nhìn rơm.

Phản đối 2 — “Đức Giáo hoàng Hônôriô đã bị kết án vì lạc giáo”

Trả lời: đây là phản đối lịch sử nghiêm túc nhất — và việc xét kỹ trường hợp này xác nhận Vaticanô I hơn là mâu thuẫn với nó. Sự kiện: trong các thư riêng gửi Thượng phụ Sergius thành Constantinopolis (634-635), Đức Giáo hoàng Hônôriô I (625-638) sử dụng một công thức mơ hồ sau đó bị đọc như thuyết đơn ý chí (phủ nhận ý chí nhân loại của Đức Kitô). Năm 681, Công đồng Constantinopolis III kết án ngài sau khi ngài qua đời. Nhưng Đức Giáo hoàng Lêô II (682-683), khi phê chuẩn các văn kiện, đã cẩn thận chọn lời: trong thư xác nhận, Hônôriô bị vạ tuyệt thông như người đã, “bằng sự phản bội phàm tục, để cho sự tinh tuyền” của Giáo hội Tông đồ bị ô nhiễm — về thực chất, một sự kết án vì đã để mặc hơn là vì đã định tín sai lầm; và trong thư gửi các giám mục Tây Ban Nha, Lêô II làm rõ ý nghĩa: Hônôriô đã không dập tắt ngay từ đầu ngọn lửa giáo huấn lạc giáo, mà đã nuôi dưỡng nó “bằng sự lơ là của mình”^[44]. Ba điểm có tính quyết định:

1. Các thư của Hônôriô là thư riêng, gửi cho một người nhận duy nhất — không bao giờ là một giáo huấn ex cathedra cho toàn thể Giáo hội.
2. Không có định tín tín lý nào được ban hành: đó là thư từ mục vụ mơ hồ, không phải một hành vi trọng thể buộc đức tin phổ quát.
3. Sự kết án trước hết nhắm đến sự lơ là mục vụ — không dập tắt lạc giáo ngay từ nguồn gốc của nó — chứ không phải một định tín tín lý sai lầm, điều Hônôriô chưa bao giờ thực hiện.

Xa rời việc phá hủy tín điều, Hônôriô cho thấy độ chính xác của nó: nếu không có trường hợp này, Giáo hội có thể đã bị cám dỗ mở rộng tính bất khả ngộ cho mọi hành vi của Giáo hoàng; nó buộc phải có sự nghiêm ngặt mà Vaticanô I sẽ duy trì mười hai thế kỷ sau^[45].

Phản đối 3 — “Các giáo hoàng tai tiếng chứng tỏ giáo hoàng không được bảo vệ”

Trả lời: phản đối lẫn lộn tính bất khả ngộ với sự không thể phạm tội — chính là sự phân biệt đã đặt ra ở trên. Một vị giáo hoàng có thể vô luân về mặt cá nhân mà không ảnh hưởng đến tính hợp lệ của các định tín giáo lý của ngài. Các triều đại giáo hoàng gây tranh cãi nhất — Borgia (Alexanđê VI), Médicis (Lêô X, Clêmentê VII), sự suy đồi của thế kỷ X (Stêphanô VI, Gioan XII) — không để lại bất kỳ định tín tín lý nào, sai lầm hay không: hai hành vi ex cathedra duy nhất được công nhận có niên đại 1854 và 1950. Thời kỳ tai tiếng nhất của giáo hoàng (thế kỷ X-XI) do đó không có định tín trọng thể nào trong hồ sơ của nó. Chúa Thánh Thần gìn giữ chức vụ, chứ không phải nhân đức của con người — đó chính là dấu hiệu của một sự bảo vệ siêu nhiên chứ không phải công trạng của con người. Chính tại đây công thức của Lavagna lấy lại trọn vẹn ý nghĩa: “Thiên Chúa có thể làm cho một kẻ khờ dại trở nên bất khả ngộ trên ngai Thánh Phêrô, nếu Ngài muốn.”^[46]

Phản đối 4 — “Mt 16 không thiết lập điều gì: tảng đá là đức tin của Phêrô, chứ không phải con người ông”

Trả lời: phản đối này, được các nhà hộ giáo Calvin (R. C. Sproul, James White) tiếp nhận, dựa trên sự khác biệt ngữ pháp của tiếng Hy Lạp Petros (giống đực) và petra (giống cái) để phân biệt “Phêrô, viên đá nhỏ” và “tảng đá lớn = đức tin”. Nó sụp đổ trước ba phản đối:

1. Chúa Giêsu nói tiếng Aram, không phải tiếng Hy Lạp. Tiếng Aram chỉ có một từ duy nhất: Kepha (Tảng Đá). Câu gốc là: “Con là Kepha, và trên kepha này Thầy sẽ xây Giáo hội của Thầy.” Không thể có sự phân biệt nào. Tiếng Hy Lạp buộc phải nói Petros (tên riêng, không thể là giống cái) và petra (danh từ chung), tạo ra một khoảng cách thuần túy về hình thái^[47].
2. Thánh Phaolô gọi Phêrô là Cephas (1 Cr 1,12; Gl 1,18; 2,9.11.14), chuyển tự trực tiếp từ tiếng Aram. Nếu có sự phân biệt về nghĩa giữa hai từ Hy Lạp, Phaolô, một người Hy Lạp học thức, đã giữ lại — ngược lại, ngài giữ từ Aram^[48].
3. Các chứng từ của các Giáo phụ trong những thế kỷ đầu tiên công nhận chính Phêrô là nền tảng cá nhân (xem phần về các Giáo phụ ở trên); khi Augustinô đôi khi đồng nhất tảng đá với đức tin, đó là đức tin được tuyên xưng bởi Phêrô, không bao giờ chống lại con người ông^[49].

Quyền chìa khóa (Mt 16,19) ám chỉ Isaia 22,22 hoàn tất việc xác định ý nghĩa: Phêrô là quan quản lý hoàng gia, quyền bính cai quản được ủy thác^[50].

Phản đối 5 — “Tín điều có niên đại 1870: phát minh gần đây chưa bao giờ được tin trước đó”

Trả lời: khẳng định này sai gấp đôi. Trước hết, một định nghĩa muộn không hàm ý một niềm tin muộn: Newman đã chính thức hóa quy luật “phát triển đồng nhất” này trong Tiểu luận về sự phát triển của giáo lý Kitô giáo (1845), ra đời ít lâu trước khi ngài được tiếp nhận vào Giáo hội Công giáo ngày 9 tháng 10 năm 1845^[51]. Nhiều tín điều đã được định tín rất lâu sau khi đã được tin (tính đồng bản thể của Chúa Con chỉ được định tín năm 325, quy điển Kinh Thánh chỉ vào thế kỷ IV). Tiếp nữa và trên hết, niềm tin vào quyền bính đặc biệt của người kế vị Thánh Phêrô được chứng thực từ những thế kỷ đầu tiên, như toàn bộ phần về các Giáo phụ ở trên xác lập — từ Clêmentê Rôma (96) đến Công thức Hormisdas (519). Vaticanô I không tạo ra một quyền bính: nó đã định nghĩa, dưới áp lực của chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa Gallican thế kỷ XIX, một đặc ân mà Giáo hội đã thi hành từ thuở ban đầu.

Phản đối 6 — “Tính bất khả ngộ phân mảnh Kitô giáo và ngăn chặn đại kết”

Trả lời: điều ngược lại mới đúng. Sự vắng mặt của một quyền bính giáo lý bất khả ngộ dẫn theo kinh nghiệm đến hỗn loạn trong giải thích — sự phân mảnh của Tin Lành thành hàng chục ngàn cơ cấu giáo hội riêng biệt là minh chứng lịch sử: World Christian Encyclopedia (Barrett, Kurian, Johnson, Oxford University Press, 2001) đếm được hơn 33 000, tính theo từng quốc gia — một phương pháp đếm còn tranh luận, nhưng bậc độ lớn vẫn giữ nguyên^[52]. Các Giáo hội Chính Thống giáo, tách khỏi Rôma từ năm 1054, không chấp nhận tính bất khả ngộ của Giáo hoàng theo nghĩa Rôma, nhưng duy trì một quyền bính công đồng mạnh mẽ (bảy công đồng chung) đóng cùng vai trò lan can bảo vệ; các Giáo hội ấy cũng không trải qua sự tan rã của Tin Lành — điều này xác nhận rằng chính sự phủ nhận mọi quyền bính huấn quyền, chứ không phải tính bất khả ngộ, mới gây phân mảnh. Cuối cùng, Vaticanô II (Lumen Gentium 25) đặt lại tính bất khả ngộ của Giáo hoàng trong khuôn khổ rộng hơn của tính bất khả ngộ của toàn thể Giáo hội, được chia sẻ bởi Đức Giáo hoàng, hàng giám mục hiệp nhất với ngài, và dân Kitô giáo trong sensus fidei của họ^[53]. Xa rời việc đóng cửa đối thoại, giáo lý này xác định các điều kiện chân lý của nó. Xem thêm Sola Scriptura về các hệ quả kinh nghiệm của sự vắng mặt quyền bính.