Sự Hiện Diện Thật Sự của Chúa trong Bí tích Thánh Thể

Các lời thiết lập bí tích

Các lời thiết lập bí tích được bốn nguồn chính của Tân Ước tường thuật: ba sách phúc âm nhất lãm và thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô.

"Trong bữa ăn, Đức Giêsu lấy bánh, dâng lời tạ ơn, bẻ ra, trao cho các môn đệ và nói: "Anh em hãy cầm lấy, đây là mình Thầy." Rồi Người lấy chén, dâng lời tạ ơn, trao cho các ông và nói: "Tất cả anh em hãy uống, vì đây là máu Thầy, máu giao ước, đổ ra cho muôn người được tha tội." — Tin Mừng theo thánh Matthêu, 26, 26-28 (Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem)

Thánh Phaolô, khi viết cho tín hữu Côrintô vào giữa thập niên 50 (khoảng năm 53-57 sau Công nguyên, tức là khoảng hai mươi năm sau các biến cố), đã làm chứng rằng chính mình đã nhận lãnh và truyền lại công thức thiết lập bí tích:

"Phần tôi, điều tôi đã nhận được từ Chúa, tôi xin truyền lại cho anh em, đó là: Chúa Giêsu, vào đêm bị nộp, đã cầm lấy bánh, và sau khi dâng lời tạ ơn, Người bẻ ra và nói: "Đây là mình Thầy, hiến tế vì anh em; anh em hãy làm việc này mà nhớ đến Thầy." [...] Vậy ai ăn bánh hoặc uống chén của Chúa cách bất xứng, thì phạm đến mình và máu Chúa." — 1 Côrintô 11, 23-27 (Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem)

Tính chất thực tại của việc nhận diện ("này là mình Thầy", "này là máu Thầy") được xác nhận bởi hệ quả thực hành: xúc phạm đến các hình là xúc phạm đến "mình và máu Chúa". Thánh Phaolô sẽ không viết như thế nếu các hình chỉ là biểu tượng.

Ga 6 — bài giảng về bánh hằng sống

Bài giảng về bánh hằng sống tại hội đường Ca-phác-na-um, được tường thuật trong Ga 6, 22-71, là văn bản của Gioan dày đặc nhất về Bí tích Thánh Thể. Đoạn 51-56 tuyên bố:

"Tôi là bánh hằng sống từ trời xuống. Ai ăn bánh này, thì sẽ sống muôn đời. Và bánh tôi sẽ ban tặng, chính là thịt tôi đây, để cho thế gian được sống. [...] Nếu các ông không ăn thịt Con Người và không uống máu Người, thì các ông không có sự sống nơi mình. Ai ăn thịt và uống máu tôi, thì được sống muôn đời, và tôi sẽ cho người ấy sống lại vào ngày sau hết. Vì thịt tôi thật là của ăn, và máu tôi thật là của uống. Ai ăn thịt và uống máu tôi, thì ở lại trong tôi, và tôi ở lại trong người ấy." — Tin Mừng theo thánh Gioan 6, 51-56 (Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem)

Chi tiết chú giải quan trọng: các câu 54.56.57 — và câu 58 ở dạng phân từ ho trōgōn — dùng động từ Hy Lạp τρώγω (trōgō), nghĩa đen là "nhai, gặm, cắn" — một động từ có tính thực tại thô ráp hơn động từ phagō thường dùng cho "ăn" (các câu 49-53), trong khi câu 55 dùng danh từ βρῶσις (brōsis, "của ăn"): "thịt tôi thật là của ăn". Câu 58 như vậy trộn lẫn hai động từ: ephagon (aorist của esthiō, "ăn") cho các tổ phụ đã ăn manna trong hoang địa, và phân từ ho trōgōn ("người ăn, người gặm") cho bánh hằng sống từ trời xuống — vì thế tính thực tại của từ ngữ được duy trì cho đến hết bài giảng. Lựa chọn cố ý này loại trừ mọi cách đọc hoàn toàn ẩn dụ. Nhà chú giải Công giáo người Mỹ Raymond E. Brown dành cho đoạn này (6, 51-58) một phân tích Thánh Thể sâu rộng trong bộ chú giải Tin Mừng Gioan của ông (The Gospel According to John I-XII, Anchor Bible 29, Doubleday, New York, 1966, tr. 283-284)^[1].

Nhà chú giải Brant Pitre đào sâu trong Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, New York, 2011, 240 tr., ISBN 978-0-385-53184-8, chương 3, tr. 116-143) về thuyết hình bóng Do Thái của Bí tích Thánh Thể: bánh xếp trước (bánh của Sự Hiện Diện, lechem ha-panim, Xh 25, 30; Lv 24, 5-9 — xem tr. 119-124), manna trong hoang địa (Xh 16), chiên Vượt Qua (Xh 12)^[2]. Trong Ga 6, Chúa Giêsu tuyên bố mình là sự viên mãn tối hậu của các hình bóng ấy.

Các Giáo phụ Giáo hội liên tục tuyên xưng sự hiện diện thực sự ngay từ bước ngoặt thế kỷ I.

Didakê (khoảng 70–100)

Sách Didakê, hay Giáo lý của mười hai Tông đồ, là sách hướng dẫn Kitô giáo cổ xưa nhất còn lưu truyền (khoảng 70–100 sau Công nguyên). Chương 9 của sách chứa lời tạ ơn trên chén và bánh bẻ ra, và chương 14 viết:

« Mỗi ngày Chúa nhật, hãy tụ họp, bẻ bánh và dâng lời tạ ơn sau khi thú nhận các tội lỗi của mình, để của lễ các ngươi được tinh sạch.» — Didakê 14, 1 (khoảng 90)^[3]

Inhaxiô Antiôkia — Thư gửinhững người Smyrna 7 (khoảng 110)

Vị tử đạo Inhaxiô Antiôkia, bị điệu đến Rôma để nộp cho thú dữ vào khoảng năm 110 sau Công nguyên, đã viết trên đường đi bảy bức thư phi thường. Trong Thư gửi những người Smyrna, ngài lên án những người thuyết ngụy hình (các dị giáo bác bỏ tính thực của mầu nhiệm Nhập Thể) khi tiết lộ một dấu hiệu phân biệt:

« Họ kiêng cử Thánh Thể và kinh nguyện vì họ không nhìn nhận Thánh Thể là thịt của Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Giêsu Kitô, Đấng đã chịu khổ hình vì tội lỗi chúng ta và được Chúa Cha, trong lòng nhân hậu của Người, cho sống lại.» — Thánh Inhaxiô Antiôkia, Thư gửi những người Smyrna 7, 1 (khoảng 110)^[4]

Vào đầu thế kỷ II, định tính «Thánh Thể = thịt của Đấng Cứu Thế» được coi là hiển nhiên: chối bỏ nó chính là dấu hiệu của tà thuyết ngụy hình.

Justinô Tử đạo — Biện minh thứ nhất § 66 (khoảng 155)

Khoảng năm 155, triết gia Justinô Tử đạo soạn tại Rôma tác phẩm Biện minh thứ nhất dâng hoàng đế Antoninô Hiền lành. Ở đoạn 66, ngài mô tả phụng vụ Thánh Thể của Kitô giáo:

« Chúng tôi gọi của ăn này là Thánh Thể, và không ai được tham dự nếu không tin vào sự thật những điều chúng tôi giảng dạy, nếu chưa được thanh tẩy trong bồn tắm mang lại sự tha tội và tái sinh, và nếu không sống theo như Đức Kitô đã truyền. Bởi lẽ, chúng tôi không đón nhận nó như bánh thường và thức uống thường. Nhưng cũng như bởi Lời Thiên Chúa, Đức Giêsu Kitô Đấng Cứu Độ chúng ta đã nên xác phàm và mang lấy xác máu để cứu độ chúng ta, thì của ăn này — trên đó lời tạ ơn đã được đọc theo kinh nguyện bắt nguồn từ chính Người, và nhờ đồng hóa mà máu thịt chúng ta được nuôi dưỡng — cũng chính là xác và máu của Đức Giêsu đã nhập thể ấy, như chúng tôi đã được biết.» — Thánh Justinô Tử đạo, Biện minh thứ nhất 66, 1-2 (khoảng 155)^[5]

Văn bản năm 155 này — nửa thế kỷ sau các tông đồ — có một độ chính xác giáo lý đáng chú ý: nó phân biệt rõ ràng bánh đã truyền phép với «bánh thường» (phủ định dứt khoát thuyết biểu tượng của Zwingli), viện dẫn một sự biến đổi bởi lời (tiền báo giáo lý về bí tích Truyền phép), và đồng nhất bánh đã truyền phép với «thịt của Đức Giêsu» (hiện diện thực sự).

Irênê Lyon — Adversus Haereses (khoảng 180)

« Bánh lấy từ đất, khi đón nhận lời kêu cầu Thiên Chúa, không còn là bánh thường nữa, nhưng là Thánh Thể, gồm hai phần: một phần thuộc đất, một phần thuộc trời.» — Thánh Irênê Lyon, Adversus Haereses IV, 18, 5 (khoảng 180)^[6]

Tertullianô (khoảng 210)

« Xác thịt được nuôi dưỡng bởi xác máu Đức Kitô, để cho linh hồn cũng được béo tốt nhờ Thiên Chúa.» — Tertullianô, De resurrectione carnis 8, 3 (khoảng 210)^[7]

Thỉnh thoảng người ta phản biện bằng một công thức trong tác phẩm Adversus Marcionem (IV, 40): khi chú giải câu «Đây là mình Thầy», Tertullianô viết «id est, figura corporis mei» («nghĩa là hình của thân mình Thầy»). Nhưng lập luận này, nhắm chống lại Marcionô — người phủ nhận tính thực của thân xác Đức Kitô, chỉ có ý nghĩa nếu thân xác ấy là thực — một hình tượng đòi hỏi một thân xác đích thực để diễn tả — và chính Tertullianô, như vừa dẫn trên đây, cũng quả quyết rằng xác thịt «được nuôi dưỡng bởi xác máu Đức Kitô» (De resurrectione carnis 8, 3). Từ figura ở đây chỉ dấu chỉ bí tích, chứ không phải một ẩn dụ đơn thuần.

Cyrilô Giêrusalem (khoảng 350)

Trong các Giáo lý khai tâm gửi cho các tân tòng sau lễ Phục sinh của họ, khoảng năm 350, Cyrilô dạy:

« Vậy chớ coi những của này như bánh rượu thường; chúng là mình và máu Đức Kitô theo lời Người. Dù giác quan gợi cho con điều khác, hãy để đức tin củng cố con. Chớ xét sự việc theo vị nếm, nhưng hãy hoàn toàn chắc chắn nhờ đức tin rằng con đã được xứng đáng đón nhận mình và máu Đức Kitô.» — Thánh Cyrilô Giêrusalem, Giáo lý khai tâm IV, 6 (khoảng 350)^[8]

Ambôrasiô Milanô (khoảng 391)

« Hãy tin thật vững vàng: đây không phải điều thiên nhiên tạo nên, mà là điều lời chúc phúc đã thánh hiến, và quyền năng nơi lời chúc phúc lớn hơn nơi thiên nhiên, vì chính bản tính tự nhiên cũng bị lời chúc phúc biến đổi. [...] Lời Đức Kitô có thể từ hư vô làm nên điều chưa từng có: lẽ nào Người lại không thể đổi điều đang hiện hữu thành điều nó chưa từng là?» — Thánh Ambôrasiô Milanô, De Mysteriis IX, 50-52 (khoảng 391)^[9]

Augustinô (khoảng 411)

Đoạn nổi tiếng nhất của thánh Augustinô về Thánh Thể nằm trong Bài giảng 272, được giảng tại Hippône vào khoảng năm 411–417:

« Điều các con thấy trên bàn thờ, là bánh và một chén: đó là điều mắt các con báo lại. Nhưng điều đức tin các con cần được dạy bảo, là: bánh này là mình Đức Kitô, chén này là máu Đức Kitô. [...] Hãy trở nên điều các con thấy, và lãnh nhận điều các con là.» — Thánh Augustinô, Bài giảng 272 (khoảng 411–417)^[10]

Công đồng Lateran IV (1215)

Công đồng Lateran IV, được Innocent III triệu tập và nhóm họp tại Rôma vào tháng 11 năm 1215, là công đồng đầu tiên chính thức sử dụng thuật ngữ biến thể (transsubstantiation) trong điều 1 (De fide catholica) — tuyên xưng đức tin mở đầu công đồng (thuật ngữ này đã được các nhà thần học thế kỷ XII sử dụng trước đó):

« Cuius corpus et sanguis in sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem potestate divina. » (« Mình và Máu Người thực sự được chứa đựng trong bí tích bàn thờ dưới hình dạng của bánh và rượu, sau khi bánh được biến thể thành Mình và rượu được biến thể thành Máu bởi quyền năng Thiên Chúa. ») — Công đồng Lateran IV, điều 1, tháng 11 năm 1215^[11]

Công đồng Trentô — Khóa XIII (1551)

Định nghĩa giáo lý chuẩn mực vẫn là của Công đồng Trentô, Decretum de SS. Eucharistia thuộc Khóa XIII (11 tháng 10 năm 1551), ấn định giáo huấn Công giáo về sự hiện diện thực sự trong tám chương giáo lý và mười một điều vạ tuyệt thông (Denzinger §§ 1635-1661).

Chương 1 :

« In primis docet sancta synodus et aperte ac simpliciter profitetur, in almo sanctae Eucharistiae sacramento, post panis et vini consecrationem, Dominum nostrum Iesum Christum verum Deum atque hominem vere, realiter ac substantialiter sub specie illarum rerum sensibilium contineri. » (« Trước hết, thánh công đồng dạy và tuyên xưng một cách công khai và đơn sơ rằng, trong bí tích nuôi dưỡng là bí tích Thánh thể, sau khi thánh hiến bánh và rượu, Đức Giêsu Kitô Chúa chúng ta, Thiên Chúa thật và người thật, được chứa đựng cách thực, thực sự và bản thể dưới hình thái của những thực tại giác quan ấy. ») — Công đồng Trentô, Khóa XIII, chương 1 (Denzinger § 1636)^[12]

Điều 2 khẳng định giáo lý thuật ngữ biến thể (transsubstantiation):

« Si quis dixerit, in sacrosancto Eucharistiae sacramento remanere substantiam panis et vini una cum corpore et sanguine Domini nostri Iesu Christi, negaveritque mirabilem illam et singularem conversionem totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem, manentibus dumtaxat speciebus panis et vini, quam quidem conversionem catholica Ecclesia aptissime transsubstantiationem appellat: anathema sit. » (« Nếu ai nói rằng trong bí tích Thánh thể cực thánh, bản thể của bánh và rượu vẫn còn cùng với Mình và Máu Đức Giêsu Kitô Chúa chúng ta, và chối bỏ cuộc chuyển đổi lạ lùng và duy nhất ấy — toàn thể bản thể của bánh thành Mình và toàn thể bản thể của rượu thành Máu, chỉ còn các hiện tượng của bánh và rượu tồn tại — cuộc chuyển đổi mà Hội Thánh Công giáo gọi rất đúng là biến thể: hãy bị tuyệt thông. ») — Công đồng Trentô, Khóa XIII, điều 2 (Denzinger § 1652)^[13]

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo §§ 1373-1381

Các §§ 1373-1381 của Sách Giáo lý tổng hợp giáo huấn này:

« Đức Kitô hiện diện trong Hội Thánh của Người bằng nhiều cách: (…) cách cao cả nhất dưới hình thức Thánh thể. Sự hiện diện của Mình thật và Máu thật của Đức Kitô trong bí tích này "không phải do giác quan nhận biết, thánh Toma nói, nhưng chỉ bởi đức tin, dựa trên thẩm quyền của Thiên Chúa". » — GLHTCG §§ 1373-1381^[14]

Luther — hiện diện thực sự và "hiệp nhất bí tích"

Luther đã bảo vệ sự hiện diện thực sự chống lại Zwingli với một sự kiên quyết nổi tiếng — chữ « est » trong « này là Mình Thầy » phải được hiểu theo nghĩa đen —, nhưng bác bỏ biến thể (transsubstantiation) như một phạm trù triết học Aristotle thừa thãi, xa lạ với Kinh Thánh. Trong De captivitate Babylonica ecclesiae (tháng 10 năm 1520), ông chủ trương Mình Đức Kitô hiện diện trong, cùng với và dưới bánh (in, cum, sub pane), bản thể của bánh vẫn còn:

« Tôi để một Kitô hữu khác theo ý kiến khác; nhưng đừng đi xa hơn nữa để biến ý kiến ấy thành một điều tín lý. » — Martin Luther, De captivitate Babylonica ecclesiae, tháng 10 năm 1520^[15]

Tín điều Augsburg (1530), điều X, chính thức hóa lập trường Luther: « Mình và Máu Đức Kitô thực sự hiện diện và được phân phát cho những người ăn trong Bữa Tiệc Ly của Chúa; và giáo huấn trái ngược bị bác bỏ. » Từ « consubstantiation » (đồng bản thể), do các nhà tranh luận tạo ra, không có trong các tác phẩm của Luther: người Luther bác bỏ từ này và nói về hiệp nhất bí tích. Ở dạng mạnh nhất, lập trường của họ do đó không phải là biểu tượng luận, mà là sự hiện diện thực sự không có sự chuyển đổi bản thể — và chính sự cùng tồn tại này mà điều 2 của Công đồng Trentô loại bỏ (xem phần trên, Khóa XIII).

Zwingli — tưởng niệm mang tính biểu tượng

Nhà cải cách thành Zurich Ulrich Zwingli thì ngược lại, bác bỏ mọi sự hiện diện thân thể và coi Thánh thể như một lời tưởng niệm mang tính biểu tượng. Trong Eine klare Unterrichtung vom Nachtmahl Christi (23 tháng 2 năm 1526), ông diễn giải « Hoc est corpus meum » thành « điều này có nghĩa là Mình Thầy » — chữ "là" mang nghĩa hoán dụ, ẩn dụ. Bữa Tiệc Ly chỉ là một dấu chỉ và một hành vi tưởng niệm cộng đồng^[16].

Calvin — hiện diện bởi Thần Khí

Jean Calvin đề xuất trong Institution chrétienne (quyển IV, ch. 17, bản định thức năm 1560) một con đường trung dung giữa Luther và Zwingli: sự hiện diện thực sự nhưng không bản thể, được trung gian bởi Thần Khí nâng các tín hữu lên với Đức Kitô vinh hiển trên trời. Đó là một "hiện diện bởi Thần Khí" hay "hiện diện theo năng lực", khác với quan niệm Công giáo về sự hiện diện bản thể dưới các hiện tượng^[17].

Hội nghị Marburg (1-4 tháng 10 năm 1529)

Theo lời mời của lãnh chúa Philippe de Hesse, người muốn thống nhất mặt trận Tin lành chống lại Karl V, Luther, Melanchthon, Zwingli và Oecolampade gặp nhau tại lâu đài Marburg từ ngày 1 đến ngày 4 tháng 10 năm 1529. Trên mười lăm điều giáo lý (các Marburger Artikel), mười bốn điều được thông qua chung. Điều thứ mười lăm, về Thánh thể, bế tắc: Luther kiên quyết bác bỏ cách giải thích mang tính biểu tượng. Theo truyền thống, ông viết bằng phấn lên mặt bàn gỗ: « Hoc est corpus meum » (« Đây là Mình Thầy ») và lấy ngón tay gõ lên bàn, lặp lại rằng chữ « est » có nghĩa là « là ». Hội nghị tan rã mà không đạt được thỏa thuận — sự rạn nứt dứt khoát giữa người Luther và người Cải cách Thụy Sĩ trên điểm này^[18].

Ngụy biện theo thần học Cải cách nêu sáu phản biện lớn chống lại giáo lý Công giáo về Sự Hiện Diện Thực Sự. Sau đây là từng phản biện, với lời trình bày trực tiếp của phía Tin Lành và câu trả lời của Công giáo có trích nguồn.

Phản biện 1 — « "Đây là thân Thầy" là một ẩn dụ như "Ta là cửa" hay "Ta là cây nho" »

Trả lời: Lập luận của Zwingli (1525) dựa trên một sự khái quát hóa vội vàng: vì Đức Giêsu elsewhere dùng ẩn dụ (Ga 10, 9 « Ta là cửa »; Ga 15, 1 « Ta là cây nho »), nên chữ « là » trong câu nói về Thánh Thể cũng phải là tu từ. Lập luận này sụp đổ trước ba phản bác quyết liệt.

(1) Ngữ cảnh văn chương. Các ẩn dụ của Gioan « Ta là cửa / cây nho / con đường » được giải triển một cách minh thị bằng các phép so sánh (những cành nho, kẻ trộm và bọn cướp, v.v.). Còn lời thiết lập của các sách Nhất Lãm « Đây là thân Thầy / đây là máu Thầy » thì cô đọng, có tính thực hiện, kèm theo cử chỉ trao ban. Không có hình ảnh so sánh nào theo sau; không có chữ « như », « giống như », « hình của ». Ngữ cảnh văn chương là của một hành vi bí tích, chứ không phải một dụ ngôn.

(2) Phản ứng của các môn đệ trong Gioan 6. Khi Đức Giêsu tuyên bố trong hội đường Caphácnaum: « Ai ăn thịt và uống máu Thầy thì được sự sống đời đời » (Ga 6, 54), các môn đệ xì xào: « Lời này chói tai quá! Ai mà nghe được? » (Ga 6, 60). Nếu Đức Giêsu nói ẩn dụ, Người đã sửa sự hiểu lầm — như Người đã làm đối với men của người Pharisêu (Mt 16, 11) hay việc tái sinh (Ga 3, 5-8). Nhưng không, Người khăng khăng và đẩy tới cực điểm: « Nếu anh em không ăn thịt Con Người và uống máu Người, thì không có sự sống trong anh em » (Ga 6, 53). Động từ Hy Lạp thậm chí còn thay đổi trong cùng một đoạn: Đức Giêsu chuyển từ phagō (ăn) sang τρώγω (trōgō, « nhai, gặm, cắn nhai ») — một động từ có ý thô bạo hơn hẳn, loại trừ mọi cách đọc theo biểu tượng. Và nhiều môn đệ bỏ đi: « Lời này chói tai quá; ai mà nghe được? […] Từ lúc đó, nhiều môn đệ rút lui và không đi theo Người nữa » (Ga 6, 60.66). Đức Giêsu để cho chính các môn đệ của mình ra đi, chứ không giảm nhẹ tính hiện thực trong giáo huấn của Người.

(3) Phán quyết của Phaolô. Thánh Phaolô, viết cho giáo đoàn Côrintô vào giữa thập niên 50 (khoảng 53-57 sau Công Nguyên), đe dọa những ai xúc phạm đến Thánh Thể sẽ phải « đền tội về thân và máu Đức Chúa » (1 Cr 11, 27). Và ngài nói thêm: « Hễ ai ăn uống mà không phân biệt được Thân Chúa, là chính mình họ ăn uống bị xét xử » (1 Cr 11, 29). Không một biểu tượng nào có thể bị xúc phạm đến mức trở thành đối tượng của một phán xét nghiêm trọng như vậy. Vì thế Phaolô xác nhận, trong văn bản Kitô giáo cổ nhất (trước các phúc âm), rằng cộng đoàn Tông đồ coi sự hiện diện là thực sự, chứ không phải biểu tượng.

(4) Kỷ niệm (anamnèse). « Anh em hãy làm việc này mà nhớ đến Thầy » (1 Cr 11, 24-25; Lc 22, 19) không có nghĩa là « chỉ để nhớ lại »: trong Kinh thánh, việc tưởng niệm (anamnèse, zikkaron) làm cho biến cố hiện diện với những người cử hành nó — chẳng hạn như lễ Vượt Qua của người Do Thái (Xh 12), một lễ tưởng niệm hằng năm nhờ đó mỗi thế hệ tham dự vào cuộc xuất hành khỏi Ai Cập. Phaolô xác nhận rằng đây không phải một biểu tượng rỗng: ngài gắn việc tưởng niệm này với việc phân biệt thân Chúa (1 Cr 11, 29) và với án phạt mà người ăn uống cách bất xứng phải hứng chịu (1 Cr 11, 27).

Phản biện 2 — « Gioan 6 nói ẩn dụ về niềm tin vào Đức Kitô, chứ không phải về việc ăn thật sự »

Trả lời: Cách đọc này, do Calvin phổ biến, bị văn bản của Gioan bác bỏ trên hai phương diện.

(1) Lựa chọn từ ngữ. Động từ τρώγω (trōgō) được dùng trong Ga 6, 54.56.57 — còn câu 55 dùng danh từ βρῶσις (brōsis, « của ăn »): « thịt Thầy thật là của ăn » — nghĩa đen là « nhai, nhai nghiền, nghiền giữa hai hàm răng », một động từ hiện thực thô bạo hơn phagō vốn được dùng với nghĩa « ăn » nói chung ở các câu 49-53. Câu 58 trộn cả hai động từ: ephagon cho các tổ tiên đã ăn manna, ho trōgōn cho người ăn bánh hằng sống. Không có cách dùng ẩn dụ nào của trōgō được thiết lập rõ ràng trong văn liệu được trích dẫn. Nhà chú giải Công giáo người Mỹ Raymond E. Brown cũng dành cho đoạn này (6, 51-58) một phân tích Thánh Thể sâu rộng (Anchor Bible 29, tr. 283-284)^[19].

(2) Chân trời mẫu hình của người Do Thái. Nhà thần học Brant Pitre chứng minh trong Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday 2011) rằng Gioan 6 huy động ba mẫu hình hy lễ lớn của Do Thái giáo mà Đức Giêsu tuyên bố sẽ hoàn tất: (a) bánh xếp trước mặt (lechem ha-panim, Xh 25, 30) — bánh của Sự Hiện Diện trong Đền Thờ, được trưng bày mỗi ngày sa-bát; (b) manna trong sa mạc (Xh 16) — bánh ban xuống từ trời; (c) chiên Vượt Qua (Xh 12) — hy lễ nghi lễ mà thịt được ăn^[20]. Không một mẫu hình nào trong ba mẫu hình này là ẩn dụ: tất cả đều là những thực tại hy lễ được ăn. Đức Giêsu tự đồng hóa với việc hoàn tất thực sự của chúng.

(3) « Thịt chẳng ích gì » (Ga 6, 63). Ngay sau vụ tai tiếng, Đức Giêsu tuyên bố: « Thần khí mới làm cho sống, thịt chẳng ích gì; những lời Thầy nói với anh em là thần khí và là sự sống. » Không hề rút lại điều mình vừa khẳng định, Người làm rõ cách hiểu: « thịt » chẳng ích gì đó là thịt được hiểu theo tính xác thịt — như một miếng thịt để xẻ — chứ không phải chính thân xác ban sự sống của Người, được hiến « cho sự sống của thế gian » (Ga 6, 51). Thánh Augustinô giải thích như sau: những người vấp phạm hiểu « thịt » theo cách người ta xé thịt một cái xác (Tractatus in Iohannem 27, 5); còn ăn cách thiêng liêng — « hãy tin, và ngươi đã ăn » (crede et manducasti, Tract. 25, 12) — là gắn bó bằng đức tin vào thân xác được ban cách thực sự này, chứ không phải thu gọn nó thành một hình tượng^[21].

Phản biện 3 — « Giáo lý biến thể là triết học Aristốt muộn màng (Latran IV 1215, Tôma Aquinô 1273), không có ở các thế kỷ đầu »

Trả lời: Phản biện này nhầm lẫn từ ngữ biến thể với thực tại mà từ đó chỉ. Thuật ngữ kỹ thuật quả thực có từ thế kỷ XII, nhưng giáo lý mà nó hệ thống hóa — « bánh đã truyền phép thật sự và theo bản thể là thân Đức Kitô » — được liên tục chứng thực ngay từ bước ngoặt thế kỷ I.

Các chứng tích giáo phụ được trình bày chi tiết ở trên (Innôcentiô Antiôkia khoảng 110, Justinô Tử đạo khoảng 155, Irênê Lyon khoảng 180, Tertullianô khoảng 210, Cyrilô Giêrusalem khoảng 350, Ambrosiô Milano khoảng 391, Augustinô khoảng 411-417) chứng thực với một sự nhất quán đáng chú ý đức tin của Hội thánh vào sự hiện diện thực sự — theo gót Didakê (khoảng 90), vốn đã đặt ra khuôn khổ hy lễ của nó (tạ ơn và hy lễ tinh tuyền) — công thức khó duy nhất, của Tertullianô (Adversus Marcionem IV, 40, « figura corporis mei »), đã được giải đáp trong mục § Tertullianô ở trên. Tiêu chuẩn của Thánh Vincentô Lérins (khoảng 434) — « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus » (điều được tin ở mọi nơi, mọi lúc, bởi mọi người) — áp dụng trọn vẹn cho sự hiện diện thực sự.

Vụ Bérenger thành Tours (1049-1079) là phép thử quyết định: Bêrêngiô chủ trương vào thế kỷ XI một giáo lý biểu tượng, báo trước Zwingli tới năm thế kỷ. Ông bị năm công đồng liên tiếp kết án (Roma 1050, Vercelli 1050, Tours 1054, Roma 1059, Roma 1079) — chứng minh rằng giáo lý hiện thực được coi là đức tin chung của Hội thánh, có trước mọi công thức Aristốt^[22]. Sự biến đổi theo bản thể được tin trước khi người ta có triết học để diễn tả nó; Latran IV (1215) và Tôma Aquinô (1273) chỉ trao cho từ vựng một đức tin vốn đã phổ quát.

Phản biện 4 — « Hy lễ thánh lễ lặp lại hy lễ Thập Giá, điều này mâu thuẫn với Dt 7, 27 (hy lễ duy nhất của Đức Kitô) »

Trả lời: Lập luận dựa trên một sự hiểu lầm về bản chất của hy lễ Thánh Thể. Công đồng Trentô (Phiên họp XXII, Decretum de SS. Missae Sacrificio, ngày 17 tháng 9 năm 1562) dạy một cách minh thị:

« Hy lễ thánh lễ là một hy lễ duy nhất và cũng là một với hy lễ Thập Giá, trong đó Đức Kitô đã tự hiến trên Thập Giá cách đổ máu; nay Người được hiến trong thánh lễ cách không đổ máu. Đó là cùng một của lễ, cùng một đấng dâng lễ — chỉ khác cách thức dâng. » — Công đồng Trentô, Phiên họp XXII, ch. 2 (Denzinger § 1743)

Do đó không có sự lặp lại hy lễ thập tự giá, nhưng là làm hiện diện hy lễ duy nhất ấy theo cách bí tích. Thư Do-thái 10, 14 xác nhận: « Vì chỉ với một của lễ, Người đã làm cho những kẻ được Người thánh hoá nên hoàn hảo đến muôn đời. » Thánh lễ là ứng dụng phụng vụ của hy lễ thập tự giá duy nhất ấy cho Giáo hội lữ hành — mỗi thế hệ đón nhận hoa trái của nó nhờ trung gian bí tích.

Tính duy nhất của hy lễ (thập tự giá) và sự tái hiện bí tích của nó (thánh lễ) vì thế không đối lập nhau, cũng như phép rửa duy nhất của Chúa Kitô trên sông Gio-đan không mâu thuẫn với phép rửa bí tích của mỗi Kitô hữu.

Phản biện 5 — « Việc tôn thờ Thánh Thể là thờ ngẫu tượng: thờ một tấm bánh »

Trả lời: Luận chứng của người Tin lành là: (P1) chỉ thờ phượng Thiên Chúa; (P2) bánh không phải là Thiên Chúa; (K) không thể thờ bánh. Kết luận đúng — nếu P2 đúng. Nhưng P2 lại chính là điều giáo lý Công giáo bác bỏ: sau khi truyền phép, dưới hình bánh, đích thực là Giêsu-Kitô, Thiên Chúa thật và người thật. Tôn thờ Thánh Thể, do đó, là tôn thờ Chính Chúa Kitô, hiện diện theo cách bí tích.

Phản biện này vì thế mang tính tuần hoàn: nó giả định điều mà lẽ ra phải chứng minh (sự vắng mặt đích thực). Nếu giáo lý Công giáo đúng, thì việc tôn thờ là phải và bắt buộc (vì Chúa Kitô là Thiên Chúa). Nếu giáo lý sai, thì quả thực đó là thờ ngẫu tượng. Toàn bộ cuộc tranh luận quy về câu hỏi: sự hiện diện có thật hay không? — câu hỏi mà sáu phản biện trước đó đã trả lời theo hướng Công giáo.

Thánh Augustinô giải quyết về mặt triết học sự khó khăn bề ngoài trong Bình luận Thánh vịnh 98, 9:

« Không ai ăn thịt này mà trước hết không thờ lạy nó. […] Và không những chúng ta không phạm tội khi thờ lạy nó, nhưng chúng ta sẽ phạm tội nếu không thờ lạy nó. » — Thánh Augustinô, Enarrationes in Psalmos, Tv. 98, 9 (khoảng năm 416)

Phản biện 6 — « Các phép lạ Thánh Thể là những trò ngoan đạo giả mạo, hoặc những hiện tượng tự nhiên bị hiểu sai »

Trả lời: Lập luận này có vẻ hợp lý vào thế kỷ XIX, nhưng không còn đứng vững trước các phân tích khoa học đương đại được công bố trên các tạp chí y khoa và được các phòng thí nghiệm không tôn giáo thẩm định độc lập. Năm phép lạ Thánh thể lớn đã được phân tích kỹ lưỡng: Lanciano (1971, GS Linoli), Buenos Aires (1996-1999, TS Castañón và GS Zugibe), Tixtla (2009-2012), Sokółka (2009), Legnica (2014-2015). Các hồ sơ này cho thấy những quan sát hội tụ, cần phân biệt từng trường hợp:

1. Mô thuộc loại cơ tim người, được xác định là cơ tim tại Lanciano (GS Linoli, 1971)^[23] và được mô tả là tương thích với một trái tim đang hấp hối tại Buenos Aires, Sokółka (« trái tim của một người đang sống trong cơn hấp hối »^[24]) và Legnica, ở các mức độ khác nhau tùy theo báo cáo
2. Nhóm máu AB chỉ được ghi nhận tại Lanciano và Tixtla (phòng thí nghiệm Gene-Ex cho Tixtla) — hội tụ với các phân tích đã công bố về Khăn liệm thành Turin và Khăn liệm thành Oviedo; không có phân nhóm ABO nào trong các báo cáo giám định được trích dẫn cho Buenos Aires (báo cáo Zugibe, 2004-2005), Sokółka và Legnica
3. Sự bảo quản không giải thích được qua hàng thập kỷ thậm chí hàng thế kỷ mà không cần chất bảo quản

Nhà tim mạch người Ý Franco Serafini (Đại học Bologna) ghi nhận trong Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), một công trình tổng duyệt các hồ sơ y khoa này, về tính hiếm của nhóm máu AB (3 đến 5% dân số thế giới) và sự hội tụ mô bệnh học của các mô, đồng thời phân biệt các mức độ chắc chắn theo từng hồ sơ^[25].

Giáo hội không bao giờ định nghĩa các phép lạ này như những tín điều — đức tin vào sự hiện diện đích thực được đặt nền trên Lời Chúa, không trên các hiện tượng — nhưng Giáo hội tiếp nhận chúng như những dấu chỉ thiêng liêng củng cố giáo lý vốn đã được tin giữ.

Bérenger thành Tours và cuộc khủng hoảng lớn đầu tiên (1049-1079)

Bérenger thành Tours (khoảng 999-1088), giảng viên tại trường nhà thờ chính tòa Tours rồi phó tế trưởng Angers, chủ trương từ năm 1049 một giáo lý biểu tượng về Thánh Thể, báo trước Zwingli tới năm thế kỷ. Ông bị năm công nghị liên tiếp kết án: Rôma 1050, Vercelli 1050, Tours 1054, Rôma 1059, Rôma 1079. Tại công nghị Rôma năm 1059 dưới quyền chủ tọa của Nicôla II, Bérenger đã tuyên thệ công thức đức tin do hồng y Humbert de Silva Candida soạn:

« Tôi tin trong lòng và tuyên xưng ra miệng rằng bánh và rượu đặt trên bàn thờ, nhờ mầu nhiệm lời cầu nguyện thánh và nhờ lời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trở nên Mình thật và Máu thật của Chúa Giêsu-Kitô chúng ta, và sau khi truyền phép, đó là Mình thật của Chúa Kitô, Đấng đã sinh bởi Đức Trinh Nữ và đã chịu khổ hình trên thập giá, cũng là Máu thật của Chúa Kitô đã chảy ra từ cạnh sườn Người. » — Công thức đức tin của Humbert de Silva Candida, công nghị Rôma 1059 (Denzinger § 690)^[26]

Cuộc bác bỏ thần học quan trọng là của Lanfranc thành Canterbury trong De corpore et sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem (khoảng 1063), hệ thống hoá theo Aristôte lần đầu tiên về sự chuyển bản thể, dọn đường cho Công đồng Lateranô IV (1215) và thánh Tôma (1273). Vụ Bérenger chứng minh rằng giáo lý hiện thực đã được xem là đức tin chung của Giáo hội trước bất kỳ công thức hoá Aristôte nào.

Thánh Tôma Aquinô và Summa theologiae (1273)

Luận thuyết Thánh Thể của thánh Tôma Aquinô trong Summa theologiae (Phần III, các câu hỏi 73 đến 83) là tổng hợp suy tư trọn vẹn của giáo lý Công giáo. Tại q. 75, a. 1, Tôma đặt câu hỏi: « Mình Chúa Kitô có thực sự ở trong bí tích này, hay chỉ ở trong hình ảnh? » Câu trả lời của ngài không có gì mơ hồ:

« Quod corpus Christi, ut dictum est, non est in hoc sacramento sicut in loco, sed per modum substantiae. [...] Verum corpus Christi et sanguinem esse in hoc sacramento, non sensu deprehendi potest, sed sola fide, quae auctoritati divinae innititur. » (« Mình Chúa Kitô không ở trong bí tích này như ở một nơi, nhưng theo cách của một bản thể. […] Mình thật và Máu thật của Chúa Kitô trong bí tích này không thể được giác quan nhận biết, nhưng chỉ được đức tin, là điều dựa trên thẩm quyền thiên chúa. ») — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, III, q. 75, a. 1, c. (1273)^[27]

Tại q. 75, a. 4, Tôma phát triển giáo lý chuyển bản thể như một sự chuyển đổi toàn thể bản thể (sự chuyển bản thể trọn vẹn), phân biệt chặt chẽ bản thể (substantia) và thuộc tính (accidentia) — hiện tượng cảm giác của bánh và rượu vẫn còn (manentibus speciebus) trong khi bản thể thay đổi hoàn toàn.

Các bài ca Thánh Thể của thánh Tôma (Lễ Mình Thánh Chúa 1264)

Theo lệnh của giáo hoàng Urbano IV qua sắc bula Transiturus de hoc mundo (11 tháng 8 năm 1264) thiết lập Lễ Mình Thánh Chúa (Festum Corporis Christi) cho toàn thể Giáo hội, thánh Tôma Aquinô đã sáng tác năm bài ca Thánh Thể vĩ đại, vẫn còn là lời cầu nguyện phụng vụ của Giáo hội Công giáo cho đến hôm nay:

• Pange lingua gloriosi Corporis mysterium (« Hãy hát, lưỡi tôi, mầu nhiệm Mình vinh hiển ») — trong đó hai khổ cuối hình thành nên Tantum ergo sacramentum, được hát khi chầu Thánh Thể
• Lauda Sion Salvatorem (« Hãy khen, Sion, Đấng Cứu Chuộc con ») — ca nhập lễ long trọng của thánh lễ Lễ Mình Thánh Chúa
• Verbum supernum prodiens (« Ngôi Lời từ trên cao đến ») — bài ca giờ Kinh Sáng, khổ áp chót tạo thành O salutaris hostia
• Sacris solemniis (« Trong các lễ nghi thánh ») — bài ca giờ Kinh Đêm, chứa đựng Panis angelicus
• Adoro te devote (« Con thờ lạy Ngài sốt sắng ») — một suy niệm cá nhân, tác giả Tôma nay đã được xác lập vững chắc

Bài Adoro te devote chứa đựng một trong những câu đối tuyệt đẹp nhất của nền văn chương Latinh Kitô giáo:

« Visus, tactus, gustus in te fallitur, / Sed auditu solo tuto creditur. » (« Thị giác, xúc giác, vị giác đều sai lầm nơi Ngài, / Chỉ thính giác alone tin một cách vững vàng. ») — Thánh Tôma Aquinô, Adoro te devote, khổ 2 (1264)^[28]

Sự tương phản giữa minh chứng giác quan (bánh và rượu) và đức tin vào sự hiện diện (trọn vẹn Chúa Kitô) chính là giáo huấn của Thánh Thể theo Tôma.

Mysterium Fidei (Phaolô VI, ngày 3 tháng 9 năm 1965)

Trước những sai lệch đương đại (các lý thuyết chuyển nghĩa hay chuyển đích — transsignification hay transfinalisation — vốn giản lược việc biến đổi Thánh Thể thành một sự thay đổi đơn thuần về ý nghĩa hay mục đích), Phaolô VI công bố ngày 3 tháng 9 năm 1965, giữa kỳ họp cuối cùng của Công đồng Vatican II, thông điệp Mysterium Fidei. Đây là hành động giáo huấn quan trọng đầu tiên về Thánh Thể trong thời Công đồng, nhằm ngăn ngừa mọi trượt dốc của giáo lý.

« Đức Kitô chỉ hiện diện trong Bí tích này nhờ việc chuyển đổi toàn thể bản thể bánh thành Mình Người và toàn thể bản thể rượu thành Máu Người : một cuộc chuyển đổi phi thường và kỳ diệu mà Hội Thánh Công giáo gọi một cách hết sức đúng đắn và chính xác là chuyển bản thể. » — Phaolô VI, Mysterium Fidei, ngày 3 tháng 9 năm 1965, số 46^[29]

Phaolô VI làm rõ rằng sự hiện diện thực sự là « theo bản thể », rằng đó là sự hiện diện « trổi vượt nhất » trong các kiểu hiện diện của Đức Kitô với Hội Thánh của Người, và rằng « thực tại bản thể » của cuộc chuyển đổi không thể bị giản lược thành một sự thay đổi ý nghĩa chủ quan đơn thuần nơi các tín hữu.

Ecclesia de Eucharistia (Gioan Phaolô II, ngày 17 tháng 4 năm 2003)

Ngày 17 tháng 4 năm 2003, Thứ Năm Tuần Thánh, Gioan Phaolô II công bố thông điệp thứ mười bốn của mình, Ecclesia de Eucharistia — tuyên xưng đức tin Thánh Thể của triều đại giáo hoàng của ngài, được viết khi ngài cảm thấy cái chết của mình đang đến gần.

« Hội Thánh sống nhờ Thánh Thể. Chân lý này không chỉ diễn tả một kinh nghiệm đức tin hằng ngày, mà còn chứa đựng cách tổng hợp chính cốt lõi của mầu nhiệm Hội Thánh. » — Gioan Phaolô II, Ecclesia de Eucharistia, ngày 17 tháng 4 năm 2003, số 1^[30]

Thông điệp mạnh mẽ tái khẳng định giáo lý Công đồng Trentô, trả lại cho việc tôn thờ Thánh Thể trọn vẹn sức nặng thiêng liêng của nó (số 25 : « ở lại lâu giờ, trong đối thoại thiêng liêng, trong thinh lặng thờ lạy, trong thái độ yêu mến, trước Đức Kitô hiện diện trong Bí tích Thánh Thể »), và kêu gọi làm sống lại sự « ngưỡng mộ » Thánh Thể (số 6) cho Hội Thánh của thiên niên kỷ thứ III.

Sacramentum Caritatis (Bênêđictô XVI, ngày 22 tháng 2 năm 2007)

Sau Thượng Hội đồng Giám mục về Thánh Thể lớn vào tháng 10 năm 2005, Bênêđictô XVI công bố ngày 22 tháng 2 năm 2007 tông huấn hậu Thượng Hội đồng Sacramentum Caritatis (« Bí tích của tình yêu »), một tổng hợp giáo huấn đương đại về giáo lý Thánh Thể Công giáo. Mục 11 tuyên bố :

« Cuộc chuyển đổi theo bản thể của bánh và rượu thành Mình và Máu Người đưa vào bên trong tạo vật nguyên tắc của một cuộc thay đổi triệt để, giống như một thứ phân hạch hạt nhân, nếu có thể nói thế, xảy ra trong cốt sâu nhất của hữu thể, một cuộc thay đổi nhằm gây nên một tiến trình biến đổi thực tại, mà cùng đích tối hậu sẽ là sự biến hình của toàn thể thế giới. » — Bênêđictô XVI, Sacramentum Caritatis, tông huấn hậu Thượng Hội đồng, ngày 22 tháng 2 năm 2007, mục 11^[31]

Và mục 15, trích dẫn trực tiếp Trentô :

« Nhờ việc truyền phép bánh và rượu, toàn thể bản thể bánh được chuyển đổi thành bản thể Mình Đức Kitô, Chúa chúng ta, và toàn thể bản thể rượu được chuyển đổi thành bản thể Máu Người. »^[32]

Joseph Ratzinger — Tinh thần phụng vụ

Trong tác phẩm tham chiếu Tinh thần phụng vụ (Der Geist der Liturgie, Herder, Freiburg im Breisgau, 2000 ; bản dịch tiếng Pháp L'esprit de la liturgie, Ad Solem, Genève, 2001, 226 tr., ISBN 978-2-940090-49-5), Joseph Ratzinger đề xuất một thần học vũ trụ về Thánh Thể : phụng vụ Thánh Thể, được cử hành trong mênh mông của vũ trụ bao trùm tạo vật và lịch sử, hướng vũ trụ trở lại cùng đích của nó trong Vượt Qua của Đức Kitô (diễn giải luận điểm của chương 3)^[33]

Xem thêm Lễ hội đức tin (Das Fest des Glaubens, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1981 ; bản dịch tiếng Pháp Téqui, Paris, 1986, ISBN 978-2-85244-742-1) và Thiên Chúa ở gần chúng ta : Thánh Thể giữa trung tâm cuộc sống (Parole et Silence, Paris, 2003, 121 tr.).

Giáo lý về sự hiện diện thực sự không phải là một luận đề lý thuyết : nó được sống, từ hai mươi thế kỷ nay, như hơi thở thâm sâu của dân Chúa. Các thánh tôn thờ — Phanxicô Assisi, Bonaventura, Catarina Siena, Phanxicô Salesiô, Anphongsô Liguori, Pierre-Julien Eymard, Cha xứ Ars, Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Padre Pio, Carlo Acutis — không bổ sung thêm một luận chứng nào cho giáo lý, nhưng mặc khải chiều sâu hiện sinh của nó. Một bách khoa toàn thư về sự hiện diện thực sự mà bỏ qua chứng từ của các ngài sẽ đánh mất điều cốt lõi : rằng giáo lý này trước hết là một lời mời gọi kết hợp với Thiên Chúa.

Thánh Phanxicô Assisi — đức tin của ánh mắt

« Khi, bằng đôi mắt xác thịt của mình, chúng ta thấy bánh và rượu, hãy biết nhìn và tin vững vàng rằng đó là thật, là Mình và Máu rất thánh của Chúa. » — Thánh Phanxicô Assisi, Các lời khuyên 1, 21 (khoảng năm 1223)^[34]

Và tiếp đó, trong cùng Lời khuyên ấy :

« Hãy xem : mỗi ngày Người hạ mình xuống, đúng như lúc Người rời bỏ cung điện vương giả để nhập thể trong lòng Trinh Nữ ; mỗi ngày chính Người đến với chúng ta, và dưới những vẻ bề ngoài khiêm nhường nhất ; mỗi ngày Người ngự xuống từ lòng Chúa Cha trên bàn thờ giữa bàn tay linh mục. » — Thánh Phanxicô Assisi, Các lời khuyên 1, 16-18^[35]

Phanxicô đặt sự tự hủy Thánh Thể (kénose) trong sự tiếp nối trực tiếp của sự tự hủy trong Nhập Thể : cùng một sự khiêm nhường, cùng một sự mong manh của vẻ ngoài giác quan, cùng một sự gần gũi không dè giữ.

Thánh Anphongsô Liguori — Thực hành lòng mến đối với Đức Giêsu Kitô (1768)

Tiến sĩ Hội Thánh Anphongsô Liguori (1696-1787), đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, đã viết một trong những kiệt tác của linh đạo Thánh Thể :

« Đây là điều Thiên Chúa chúng ta đã thực hiện trong mênh mông tình yêu của Người. Không chỉ Người sẽ thuộc về chúng ta trong Nước vĩnh cửu, nhưng ngay từ đời này, Người ban trọn vẹn Người cho chúng ta trong Thánh Thể ; Người thuộc về chúng ta qua sự kết hợp mật thiết nhất có thể nghĩ tưởng được. Người ở đó, ẩn sau bức màn của các hình thánh, nhìn ra như qua song sắt khít chặt. Chúng ta không thấy Người, nhưng Người thì mắt cứ hướng nhìn chúng ta. » — Thánh Anphongsô Liguori, Thực hành lòng mến đối với Đức Giêsu Kitô, ch. 2, § 7 (1768)^[36]

Và tiếp đó :

« Các linh hồn rất yêu dấu, nếu có lúc nào các con nghi ngờ tình yêu của Thầy, hãy chiêm ngắm Thầy đang ẩn trong tấm bánh. Với một bảo chứng như thế, không thể nghi ngờ rằng Thầy yêu các con và yêu các con rất nhiều. » — Thánh Anphongsô Liguori, Thực hành lòng mến đối với Đức Giêsu Kitô, ch. 2, § 3^[37]

Thánh Gioan Maria Vianney, Cha xứ Ars — « Nhà tạm là nam châm của các linh hồn »

Gioan Maria Vianney (1786-1859), thánh Cha xứ Ars và quan thầy các linh mục, rao giảng về vị trí trung tâm của Bí tích Thánh Thể với một chất phác mộc mạc mà sức mạnh không gì sánh được :

« Không chỉ anh em là anh em với nhau, nhưng, điều còn đẹp hơn nữa, tất cả anh em hiệp lại chỉ nên một thân mình với Đức Giêsu Kitô, chính thịt máu Người làm của ăn nuôi anh em mỗi ngày. » — Thánh Gioan Maria Vianney, Những tư tưởng, Artège, 2015, tr. 13^[38]

Bài giáo lý nổi tiếng của ngài về nhà tạm đã trở thành câu nói cửa miệng : « Tất cả các việc lành gộp lại cũng không bằng hy lễ thánh lễ, bởi đó là việc của loài người, còn thánh lễ là việc của Thiên Chúa. » Về người nông dân kia hàng giờ đứng thinh lặng trước nhà tạm ở Ars, vị thánh Cha xứ đã đưa ra công thức nổi tiếng nhất của mình — « Je l'avise, et il m'avise » (« tôi nhìn Người, và Người nhìn tôi ») — đã trở thành một định nghĩa về việc tôn thờ Thánh Thể, được trích dẫn trong Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo (§ 2715).

Thánh Pierre-Julien Eymard — tông đồ Thánh Thể

Pierre-Julien Eymard (1811-1868), đấng sáng lập Tu đoàn Bí tích Thánh Thể và được Gioan XXIII phong thánh năm 1962, được Hội Thánh gọi là « tông đồ Thánh Thể ». Phương pháp giáo dục về việc rước lễ của ngài kết hợp sự vững chắc trong giáo lý với sự dịu dàng mục vụ :

« Hãy tiếp tục rước lễ vì anh chị yếu đuối, và vì cần phải sống trong Chúa chúng ta nên phải đón nhận Người. Đến rước lễ thánh với những khốn khó của mình còn tốt hơn là xa lánh bí tích vì sợ hãi hay khiêm nhường; tình yêu có nhiều phó thác hơn là tôn kính, nhiều tín thác hơn là sợ hãi. Hãy rước lễ với ước muốn ngày càng yêu mến hơn nữa, đó là tâm tình tốt đẹp nhất. » — Thánh Pierrre-Julien Eymard, Conseils de vie spirituelle, Nouvelle Cité, 2015, tr. 15-16^[39]

Eymard cũng là khởi xướng của phong trào thờ phượng Bí tích Thánh Thể liên tục trong thời đại ngày nay và của việc phổ biến các Đại hội Thánh Thể quốc tế trên toàn thế giới, bắt đầu từ Lille năm 1881.

Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu — con đường rước lễ

Thánh Têrêxa nhỏ (1873-1897), Tiến sĩ Hội Thánh từ năm 1997, đã viết thư cho chị họ Marie Guérin để thuyết phục chị rước lễ dù đang bị những cơn cắn rứt lương tâm hành hạ:

« Ôi chị yêu quý của em, chị hãy nghĩ rằng Chúa Giêsu đang ở đó trong nhà tạm là vì chị, vì riêng chị thôi, Người khao khát được bước vào tâm hồn chị biết bao… hãy đi, đừng nghe lời ma quỷ, hãy chế diễu nó và cứ đi, không chút sợ hãi, để đón nhận Chúa Giêsu của bình an và tình yêu! » — Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Lettre 92 gửi Marie Guérin, tháng 5 năm 1889^[40]

Lòng tin tưởng táo bạo này vào việc rước lễ thường xuyên đã chuẩn bị cho sắc lệnh lớn về Thánh Thể của thánh Piô X, Sacra Tridentina Synodus (20 tháng 12 năm 1905) về việc rước lễ hằng ngày^[41].

Carlo Acutis — « Thánh Thể là xa lộ đưa tôi về Trời »

Thánh Carlo Acutis (1991-2006), thiếu niên Ý qua đời vì bệnh bạch cầu cấp tính lúc 15 tuổi, đã nghĩ ra câu nói trở nên nổi tiếng:

« Thánh Thể là xa lộ đưa tôi về Trời. » — Thánh Carlo Acutis (bút tích viết tay, khoảng năm 2005)^[42]

Ngài đã dành những năm cuối đời để biên soạn một cơ sở dữ liệu toàn cầu liệt kê các phép lạ Thánh Thể được ghi nhận. Trang web miracolieucaristici.org của ngài thống kê 136 phép lạ trải rộng trên năm châu lục và hơn một nghìn năm lịch sử. Được Đức Phanxicô phong chân phước tại Assisi ngày 10 tháng 10 năm 2020, Carlo Acutis đã được Đức Lêô XIV phong thánh ngày 7 tháng 9 năm 2025, cùng với Pier Giorgio Frassati — vị thánh đầu tiên của thế hệ internet, và là tông đồ giáo dân thời nay của lòng sùng kính Thánh Thể.

Thánh Gioan Phaolô II tại Fortaleza (9 tháng 7 năm 1980)

Ngày 9 tháng 7 năm 1980, tại sân vận động thành phố Fortaleza, trong lễ khai mạc Đại hội Thánh Thể toàn quốc lần thứ X của Brazil, vị giáo hoàng người Ba Lan đã giới thiệu Đại hội như một hành động đức tin cộng đoàn lớn lao vào sự hiện diện và hoạt động của « Chúa Giêsu-Thánh Thể », Đấng vẫn ở cùng các tín hữu qua bí tích^[43].

Trực giác ngôn sứ này sẽ định hình toàn bộ triều đại giáo hoàng của ngài — từ việc ban hành Lettre aux familles (1994), Năm Mân Côi (2002-2003), cho đến Ecclesia de Eucharistia (2003) và Năm Thánh Thể (tháng 10 năm 2004 – tháng 10 năm 2005) — và sẽ trực tiếp truyền cảm hứng cho Carlo Acutis.

Hội Thánh chưa bao giờ đặt nền đức tin vào sự hiện diện thực sự của Chúa trên các hiện tượng phi thường: đức tin được đặt nền trên Lời Chúa được truyền lại qua Thánh Truyền tông đồ và được Giáo huấn của Giáo hội định nghĩa. Nhưng Hội Thánh vẫn coi các phép lạ Thánh Thể như những dấu chỉ thiêng liêng củng cố và minh họa giáo lý đã được tin giữ. Nhiều hồ sơ thời nay đã được phân tích y khoa và khoa học chặt chẽ, với sự hội tụ giải phẫu bệnh lý đáng chú ý — mô thuộc loại cơ tim người, được mô tả trong trạng thái hấp hối.

Lanciano (Ý, khoảng năm 750) — phép lạ Thánh Thể lớn đầu tiên

Phép lạ Thánh thể nổi tiếng nhất là của Lanciano (vùng Abruzzes, Ý, khoảng năm 750): một tu sĩ dòng Basilian nghi ngờ sự hiện diện thực sự đã thấy bánh thánh biến thành thịt hữu hình và rượu biến thành máu đông lại trong lúc truyền phép. Thánh tích này đã được bảo toàn nguyên vẹn suốt hơn mười hai thế kỷ trong nhà thờ Thánh Phanxicô của các Tu sĩ Hèn mọn Dòng Conventual (nay là Sanctuario del Miracolo Eucaristico).

Các phân tích hiện đại do Giáo sư Odoardo Linoli, nhà giải phẫu bệnh học tại bệnh viện Arezzo, thực hiện và được công bố năm 1971 trên tạp chí Quaderni Sclavo di Diagnostica, đã xác định:

• mô cơ tim người (vách tâm thất trái), được bảo toàn hoàn hảo;
• máu người nhóm AB;
• sự bảo quản không thể giải thích mà không cần chất bảo quản, bất chấp việc phơi ra không khí và biến đổi khí hậu suốt hơn mười hai thế kỷ^[44].

Buenos Aires (1996) — bánh thánh hóa thành trái tim

Năm 1996, tại giáo xứ Santa María (Buenos Aires), một bánh thánh rơi xuống đất rồi được đựng trong chậu nước bắt đầu chảy máu. Cuộc điều tra của giáo phận do Giám mục phụ tá Buenos Aires là Đức Jorge Bergoglio (tức Đức Giáo hoàng Phanxicô sau này — được bổ nhiệm làm Tổng giám mục phó ngày 3 tháng 6 năm 1997) chủ trì, và ngài đã gửi các mẫu vật sang cho bác sĩ pháp y người Mỹ Frederick Zugibe (Đại học Columbia, New York) phân tích — một người hoàn toàn không biết trước về bối cảnh giáo hội của vụ việc.

Báo cáo Zugibe (2004-2005), vốn tập trung vào giải phẫu bệnh lý chứ không phải nhóm máu, đã xác định mô tim người còn sống có những tổn thương phù hợp với trạng thái hấp hối do chấn thương căng thẳng — mà không công bố phân nhóm ABO. Zugibe tuyên bố rằng mô này lấy từ một trái tim đã chịu đau khổ ngay trước giờ hấp hối^[45].

Tixtla, Sokółka, Legnica (2006-2013) — sự hội tụ của thời nay

Ba phép lạ Thánh Thể thời nay đã được phân tích khoa học chặt chẽ:

Tixtla, Mexico (21 tháng 10 năm 2006) — Trong một tuần tĩnh tâm tại giáo xứ Thánh Martin de Tours (Guerrero), một bánh thánh đã truyền phép bắt đầu chảy máu. Các phân tích do Dr. Ricardo Castañón Gómez (2009-2012) chỉ đạo, trong đó có các xét nghiệm tại phòng thí nghiệm di truyền Gene-Ex (Bolivia), đã xác định hemoglobin và ADN người, nhóm máu AB và mô cơ tim còn sống. Được Đức cha Alejo Zavala Castro, Giám mục Chilpancingo-Chilapa, công nhận chính thức ngày 12 tháng 10 năm 2013^[46].

Sokółka, Ba Lan (12 tháng 10 năm 2008) — Bánh thánh đã truyền phép rơi xuống đất, được đựng trong chậu nước, sau một tuần thì biến thành mô màu đỏ. Các giáo sư Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska và Stanisław Sulkowski (Đại học Y Białystok) kết luận:

« Các mảnh mô quan sát dưới kính hiển vi chắc chắn thuộc về trái tim người và giống như một mẫu vật được lấy từ tim của một người đang hấp hối. » — Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska và Stanisław Sulkowski, báo cáo giám định, Đại học Y Białystok, 2009^[47]

Legnica, Ba Lan (25 tháng 12 năm 2013) — Bánh thánh rơi vào ngày Giáng sinh và được giữ trong nước, sau vài ngày thì xuất hiện những đốm màu đỏ. Phân tích bởi các bộ phận pháp y của Đại học Wrocław và Szczecin: sợi cơ tim người có những tổn thương đặc trưng của trạng thái hấp hối. Được Đức cha Zbigniew Kiernikowski công nhận chính thức ngày 10 tháng 4 năm 2016^[48].

Hiện tượng thống kê của nhóm máu AB

Một sự việc cần được phát biểu chính xác: nhóm máu AB chỉ được ghi nhận qua phân nhóm được công bố đối với Lanciano (Gs. Linoli, 1971)^[49] và Tixtla (phòng thí nghiệm Gene-Ex)^[50] — phù hợp với các phân tích đã công bố về Khăn liệm Turin và Khăn liệm Oviedo^[51]. Đối với Buenos Aires (báo cáo Zugibe, 2004-2005), Sokółka (2009) và Legnica (2014-2015), các báo cáo giám định được trích dẫn tập trung vào giải phẫu bệnh lý và không chứa bất kỳ phân nhóm ABO nào: vì vậy không thể gán nhóm AB cho các trường hợp này. Do nhóm máu AB vẫn còn hiếm (khoảng 3 đến 5% dân số thế giới), sự trùng hợp giữa Lanciano, Tixtla và các khăn liệm vẫn rất đáng chú ý, dù không một phép tính xác suất tổng thể nào có thể được coi là đã được thiết lập.

Bác sĩ tim mạch Franco Serafini (Đại học Bologna), người đã rà soát các hồ sơ y khoa này trong Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), lưu ý cần phân biệt các mức độ: sự xác định mô cơ tim được ghi nhận tại Lanciano, còn ở các hồ sơ khác là sự tương thích với mô tim trong trạng thái hấp hối, và không được diễn giải quá mức các báo cáo vốn chỉ tập trung vào giải phẫu bệnh lý^[52].

• Thông đồng Trent — định nghĩa tín lý tham chiếu (Phiên họp XIII, 1551)
• Thượng hội đồng Latran IV (1215) — lần đầu tiên thuật ngữ biến thể được dùng trong văn kiện công đồng
• Summa thần học của thánh Thomas Aquin — IIIᵃ pars, các câu hỏi 73-83 về Bí tích Thánh Thể
• Martin Luther (1483-1546) — tác giả của Hội nghị Marburg (1529)
• Jean Calvin (1509-1564) — sự hiện diện pneumatique
• Sola Scriptura — nguyên tắc Tin Lành khởi đầu cho cuộc chia rẽ về Thánh Thể
• Sola Fide — nguyên tắc hình thức còn lại của cuộc Cải cách