Học thuyết Sola Fide (« chỉ nhờ đức tin ») khẳng định rằng con người được công chính hóa trước mặt Thiên Chúa chỉ nhờ đức tin, không có bất kỳ sự hợp tác có công trạng nào của các việc làm. Học thuyết này là nguyên lý chất thể của cuộc Cải cách Tin Lành thế kỷ XVI (sola scriptura là nguyên lý hình thức của nó). Do Martin Luther hình thành từ cách ông đọc các thư gửi tín hữu Rôma và Galát, học thuyết này đã bị Công đồng Trentô lên án đúng như vậy vào tháng 1 năm 1547.
Lập luận trung tâm của Công giáo gồm ba điểm : (1) cách diễn đạt này không có trong Kinh Thánh — thánh Phaolô không bao giờ nói « chỉ nhờ đức tin », và chính Luther đã thêm từ « allein » vào Rôma 3, 28 năm 1522 ; (2) Kinh Thánh dạy rõ ràng điều ngược lại — thánh Giacôbê 2, 24 dùng chính xác các từ « không phải chỉ nhờ đức tin » (ouk ek pisteōs monon) để phủ nhận công thức ấy ; (3) chính Chúa Giêsu đặt Phán xét cuối cùng trên các việc làm (Mt 25, 31-46 ; Mt 7, 21).
Bài viết này trình bày cách diễn đạt của Luther, nêu sáu phản đối cổ điển của Tin Lành cùng các đáp án Công giáo có nguồn dẫn, trình bày chi tiết đáp án huấn quyền của Trentô và cuộc đối thoại đại kết của JDDJ 1999 (sự đồng thuận phân biệt được ký kết giữa Rôma và Liên đoàn Luther Thế giới).
Cách diễn đạt của Luther
Rôma 3, 28 và việc thêm từ « allein » (1522)
Khi dịch Thư gửi tín hữu Rôma sang tiếng Đức năm 1522, Luther thêm từ « allein » (« duy nhất, chỉ ») vào Rôma 3, 28, câu này trở thành : « Vậy chúng tôi cho rằng con người được công chính hóa chỉ nhờ đức tin (allein), không nhờ các việc làm của Lề Luật. » Từ này không có trong nguyên bản tiếng Hy Lạp (chōris ergōn nomou — không nhờ các việc làm của Lề Luật, nhưng không có « sola »).
Trong Sendbrief vom Dolmetschen (1530), Luther bảo vệ việc thêm từ của mình :
« Chính bản văn và ý nghĩa của thánh Phaolô đòi hỏi và yêu cầu điều đó một cách mạnh mẽ. Vì tại chỗ này Phaolô bàn về điều khoản chính yếu lớn lao của học thuyết Kitô giáo. » — Martin Luther, Sendbrief vom Dolmetschen, 1530[1]
Lập luận này thuộc thần học, không phải ngữ văn học : đối với Luther, Phaolô đối lập đức tin với các việc làm một cách triệt để đến nỗi từ « duy nhất, chỉ » hàm ẩn có mặt trong bản văn. Các nhà phê bình (cả Công giáo lẫn Tin Lành hiện đại) nhận xét rằng việc nội suy này ép bản văn phải nói điều mà theo nghĩa đen nó không nói.
Simul iustus et peccator
Một công thức then chốt của thần học Luther là simul iustus et peccator — « vừa là người công chính vừa là tội nhân ». Luther diễn đạt công thức này trong các Bài giảng về Thư gửi tín hữu Rôma (1515-1516) :
« Ideo simul sum peccator et iustus, quia facio malum et odio malum quod facio. » (« Vậy tôi vừa là tội nhân vừa là người công chính, vì tôi làm điều ác và tôi ghét điều ác tôi làm. ») — Martin Luther, Vorlesung über den Römerbrief, 1515-1516, WA 56, 70[2]
Đối với Luther, người được công chính hóa vẫn về căn bản là tội nhân trong bản tính của mình ; sự công chính hóa là sự gán cho từ bên ngoài sự công chính của Đức Kitô, sự công chính này che phủ tội lỗi mà không xóa bỏ nó.
Các Điều khoản Smalkalde (1537)
Điều II, 1 của Schmalkaldische Artikel (1536-1537) long trọng tuyên bố :
« Chúa Giêsu Kitô, Thiên Chúa và Chúa của chúng ta, đã chết vì tội lỗi chúng ta và sống lại để công chính hóa chúng ta (Rm 4, 25), và Người là Chiên Thiên Chúa duy nhất gánh tội trần gian (Ga 1, 29). [...] Vậy, chính nhờ đức tin duy nhất này (allein solcher Glaube) mà chúng ta đạt được sự công chính hóa ấy. »[3]
Sáu phản đối của Tin Lành và các đáp án Công giáo
Dưới đây là sáu phản đối lớn của Tin Lành cổ điển về học thuyết công chính hóa, cùng các đáp án Công giáo có nguồn dẫn.
Phản đối 1 — « Rôma 3, 28 và Galát 2, 16 dạy rằng con người được công chính hóa nhờ đức tin không nhờ việc làm : vậy sola fide là của Phaolô »
Đáp án : Thánh Phaolô viết « nhờ đức tin, không nhờ các việc làm của Lề Luật » (ergōn nomou) — ngài nhắm cụ thể đến các việc làm nghi lễ của Luật Môsê (cắt bì, các quy định về thức ăn, việc giữ ngày sabát), chứ không phải các việc bác ái phát sinh từ ân sủng. Từ « duy nhất, chỉ » không có trong bản văn Hy Lạp của Rm 3, 28 : đó là phần Luther thêm vào trong bản dịch tiếng Đức năm 1522 của ông. Còn công thức Latinh sola fide thì có trước Luther : Ambrosiaster, khi chú giải Rm 3, 24, đã viết « sola fide justificati sunt dono Dei » (« chỉ nhờ đức tin, họ đã được công chính hóa nhờ ơn của Thiên Chúa », CSEL 81.1, tr. 119). Nơi Ambrosiaster, công thức này nhắm đến sự công chính hóa nhưng không, được lãnh nhận mà không cần các việc làm của Lề Luật trước đó, chứ không loại trừ các việc bác ái phát sinh từ ân sủng.
Linh mục Dòng Tên người Mỹ Joseph A. Fitzmyer S.J. (1920-2016), cựu thành viên của Ủy ban Giáo hoàng về Kinh Thánh, trong bộ chú giải lớn về Thư Rôma (Anchor Bible 33, Doubleday 1993), bằng phân tích ngữ văn học chứng minh rằng sự đặt cạnh nhau pistis / erga nomou nơi Phaolô đối lập lòng tin nơi Đức Kitô với việc tuân giữ nghi lễ theo khuynh hướng Do Thái hóa — chứ không đối lập đức tin với các hành vi bác ái được ân sủng thúc đẩy[4].
Nhà thần học Anh giáo N. T. (Tom) Wright (St Andrews, Oxford), nhân vật lớn của New Perspective on Paul, trong Justification: God's Plan and Paul's Vision (IVP Academic, 2009 — đáp lại John Piper) định nghĩa lại động từ Hy Lạp dikaioō (« công chính hóa ») không phải như một giao dịch pháp lý từ bên ngoài nhưng như « lời tuyên bố của Thiên Chúa rằng một người thuộc về gia đình của Giao Ước »[5] (cách đọc sau này được triển khai trong kiệt tác Paul and the Faithfulness of God, Fortress Press, 2013[6]) :
« Sự công chính hóa là lời tuyên bố mà Thiên Chúa đưa ra cùng một lúc — bất cứ ai chia sẻ đức tin này đều thuộc về Đức Kitô, thuộc về gia đình của Người đã được tha tội, gia đình duy nhất gồm các tín hữu Do Thái và các tín hữu dân ngoại hiệp nhất, và được bảo đảm vinh quang cuối cùng. » — N. T. Wright, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity?, 1997, tr. 132[7] (bản dịch tiếng Pháp của bài viết)
Cách đọc này, đến từ một nhà thần học Anh giáo cải cách, gặp gỡ lập trường Công giáo của Trentô ở hai điểm : sự công chính hóa được hiểu trong khuôn khổ của Giao Ước, và phán quyết hiện tại báo trước phán xét cuối cùng. Sự hội tụ dừng lại ở đó. Wright coi sự công chính hóa là lời tuyên bố rằng người ta đã thuộc về gia đình được tha tội, chứ không phải là cách thức để bước vào gia đình ấy ; ông không giữ lại cả sự công chính được truyền vào lẫn công trạng đích thực của các việc làm của người được công chính hóa, là những điều Trentô định tín. Ở hai điểm này, cách đọc của ông vẫn khác với học thuyết Công giáo.
Phản đối 2 — « Thánh Giacôbê (Gc 2, 24) mâu thuẫn với Phaolô ; Luther có lý khi gọi thư ấy là "thư rơm" »
Đáp án : Giacôbê 2, 24 tuyên bố rõ ràng, trong nguyên bản Hy Lạp :
« Anh em thấy đó : con người được công chính hóa nhờ việc làm, chứ không phải chỉ nhờ đức tin. » — Giacôbê 2, 24 (ouk ek pisteōs monon)
Đó là sự phủ nhận minh nhiên trong Kinh Thánh đối với công thức « chỉ nhờ đức tin ». Ý thức được khó khăn này, Luther gọi Giacôbê là « thư rơm » (strohern Epistel) trong Lời tựa Tân Ước (Vorrede zum Neuen Testament, 1522) của ông :
« Thư của thánh Giacôbê là một thư rơm đích thực (eyn rechte stroern Epistel) so với [các thư khác], vì nó không có gì mang tính Tin Mừng trong đó. » — Martin Luther, Vorrede zum Neuen Testament, 1522, WA, Deutsche Bibel, tập 6, tr. 10[8]
Luther xếp xuống cuối bản dịch Tân Ước của ông (Septembertestament, 1522), trong một phần không đánh số, bốn tác phẩm theo thứ tự này : Hípri, Giacôbê, Giuđa, Khải Huyền — ông không loại chúng khỏi quy điển nhưng gạt chúng ra bên lề[9]. Việc gạt ra bên lề này trên thực tế đặt bản văn Kinh Thánh dưới một sơ đồ thần học đã định trước. Tiêu chuẩn linh hứng được áp dụng — was Christum treibet (« điều thúc đẩy đến với Đức Kitô ») — tự nó nằm ngoài Kinh Thánh và tạo ra một quy điển trong quy điển, thách thức trực tiếp nguyên lý sola scriptura.
Sâu xa hơn : Giacôbê 2 và Rôma 3 không mâu thuẫn nhau. Phaolô nhắm đến các việc làm nghi lễ của Luật Môsê đi trước ân sủng ; Giacôbê nhắm đến các việc làm bác ái phát sinh từ ân sủng đã lãnh nhận. Lập luận của Giacôbê (Gc 2, 14-26) thậm chí dùng ví dụ của Phaolô về Ápraham (St 15, 6) nhưng gắn với việc hiến tế Isaac (St 22) : chính đức tin hành động được « đưa đến sự hoàn hảo nhờ các việc làm » (Gc 2, 22). Đó là cùng một học thuyết như chính Phaolô trong Galát 5, 6 : « Điều quan trọng là đức tin hành động nhờ đức ái. »
Phản đối 3 — « Ơn cứu độ nhờ ân sủng, không nhờ việc làm : Êphêxô 2, 8-9 dạy rõ ràng sola fide »
Đáp án : Đây là toàn văn :
« Quả vậy, chính do ân sủng mà anh em được cứu độ, nhờ đức tin. Ơn cứu độ ấy không do anh em, mà là ân huệ của Thiên Chúa ; cũng không do việc làm, để không ai có thể tự hào. Thật thế, chúng ta là tác phẩm của Thiên Chúa, được tạo dựng trong Đức Kitô Giêsu, để sống mà thực hiện những việc tốt lành mà Thiên Chúa đã chuẩn bị sẵn cho chúng ta. » — Êphêxô 2, 8-10 (Kinh Thánh Giêrusalem)
Trích dẫn của Tin Lành thường dừng lại ở câu 9. Nhưng câu 10 — trong cùng một câu — khẳng định rằng chúng ta được tạo dựng « để thực hiện những việc tốt lành » (epi ergois agathois). Ân sủng không loại trừ các việc làm : ân sủng làm cho chúng trở nên khả thi và đòi hỏi chúng.
Thánh Phaolô, trong cùng một thư, viết rõ ràng rằng phán xét cuối cùng sẽ diễn ra theo các việc làm :
« [Thiên Chúa] sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ : ai bền chí làm điều thiện mà tìm vinh quang, danh dự và bất tử, thì sẽ được sống đời đời ; còn kẻ ích kỷ, không vâng phục sự thật mà lại chạy theo điều bất chính, thì sẽ phải chịu cơn thịnh nộ và nỗi ghê tởm. » — Rôma 2, 6-8
Và ba câu sau đó :
« Không phải những người nghe Lề Luật là người công chính trước mặt Thiên Chúa, nhưng những người thi hành Lề Luật mới là người sẽ được công chính hóa. » — Rôma 2, 13
Động từ Hy Lạp được dùng trong Rm 2, 13 là δικαιωθήσονται (dikaiōthēsontai, « sẽ được công chính hóa », tương lai chỉ thị bị động) — cùng một động từ (δικαιόω, « công chính hóa ») mà Phaolô dùng trong Rm 3, 28, nơi nó xuất hiện ở nguyên mẫu hiện tại δικαιοῦσθαι (dikaioûsthai, « được công chính hóa » : « λογιζόμεθα γὰρ δικαιοῦσθαι πίστει »). Bối cảnh của Phaolô giữ cùng nhau một sự công chính hóa ban đầu nhờ đức tin không nhờ các việc làm của Luật Môsê, và một phán xét cuối cùng theo các việc làm được thực hiện trong Thánh Thần.
Chính vị Tông đồ nhận biết ơn cứu độ của mình như một đích phải đạt tới, chứ không phải một sự chắc chắn đã đạt được một lần cho tất cả :
« Tôi lao mình về phía trước để chiếm đoạt, bởi lẽ chính tôi đã được Đức Kitô Giêsu chiếm đoạt. [...] Tôi quên đi chặng đường đã qua, mà lao về phía trước, căng hết mình, và chạy thẳng tới đích. » — Philíphê 3, 12-14
Và trực tiếp hơn :
« Anh em hãy lo sợ và run rẩy mà lo phần rỗi của mình. » — Philíphê 2, 12
Phản đối 4 — « Chính Chúa Giêsu dạy rằng đức tin là đủ ; các việc làm thuộc về thuyết Pêlagiô »
Đáp án : Chính xác là ngược lại. Đức Kitô đặt Phán xét cuối cùng một cách rõ ràng trên các hành vi bác ái đã thực hiện :
« Khi Con Người ngự đến trong vinh quang của Người, có tất cả các thiên sứ theo hầu [...] Người sẽ tách biệt họ với nhau, như mục tử tách biệt chiên với dê. [...] Bấy giờ Đức Vua sẽ phán cùng những người ở bên phải rằng : "Nào những kẻ Cha Ta chúc phúc, hãy đến thừa hưởng Vương Quốc dọn sẵn cho các ngươi ngay từ thuở tạo thiên lập địa. Vì xưa Ta đói, các ngươi đã cho ăn ; Ta khát, các ngươi đã cho uống ; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước. [...] Quả thật, Ta bảo các ngươi : mỗi lần các ngươi làm như thế cho một trong những anh em bé nhỏ nhất của Ta đây, là các ngươi đã làm cho chính Ta vậy." » — Mátthêu 25, 31-40
Việc phân tách không diễn ra giữa những người đã tin và những người không tin — mà giữa những người đã làm và những người đã không làm. Đó là học thuyết rõ ràng nhất mà Đức Kitô để lại về Phán xét cuối cùng.
Và còn trực tiếp hơn nữa :
« Không phải bất cứ ai thưa với Thầy : "Lạy Chúa ! lạy Chúa !" là được vào Nước Trời cả đâu, nhưng chỉ ai thi hành ý muốn của Cha Thầy. » — Mátthêu 7, 21
« Con Người sẽ trả cho mỗi người tùy theo hành vi của họ. » — Mátthêu 16, 27
« Ai bền chí đến cùng, kẻ ấy sẽ được cứu thoát. » — Mátthêu 24, 13
Thánh Phêrô :
« Vì thế, thưa anh em, hãy cố gắng hết sức để làm cho ơn gọi và ơn tuyển chọn của anh em được vững bền ; làm như vậy, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã. Có như thế, lối vào Nước vĩnh cửu của Đức Giêsu Kitô, Chúa và Đấng Cứu Độ của chúng ta, mới rộng mở cho anh em. » — 2 Phêrô 1, 10-11 (bản dịch phụng vụ AELF)
Thánh Phaolô (người tuy vậy vẫn bảo vệ sự công chính hóa nhờ đức tin trong Rôma và Galát) :
« Giả như tôi có ơn nói tiên tri và thấu tỏ mọi điều bí nhiệm, mọi lẽ cao siêu, hay có được tất cả đức tin đến mức chuyển núi dời non, mà không có đức mến, thì tôi cũng chẳng là gì. » — 1 Côrintô 13, 2 (bản dịch phụng vụ AELF)
Và thánh Gioan :
« Hỡi anh em là những người con bé nhỏ, chúng ta đừng yêu thương nơi đầu môi chót lưỡi, nhưng phải yêu thương cách chân thật và bằng việc làm. » — 1 Gioan 3, 18 (bản dịch phụng vụ AELF)
Trường hợp người trộm lành (Luca 23, 43)
Còn lại ví dụ được viện dẫn nhiều nhất chống lại học thuyết này : người trộm lành bị đóng đinh bên cạnh Đức Kitô, người được Chúa Giêsu hứa Thiên Đàng « hôm nay » mà không nhắc đến việc làm nào. Nhưng phản đối này quay lại chống chính nó, vì bản văn Luca cho thấy người trộm hành động ngay trong khoảnh khắc hoán cải của mình : anh ta công khai quở trách tên tội phạm kia (« Mày không sợ Thiên Chúa sao ! »), thú nhận tội lỗi của mình (« chúng ta chịu như thế này là đích đáng »), tuyên bố sự vô tội của Đức Kitô (« ông này đâu có làm điều gì trái ») và hạ mình cầu khẩn (« xin nhớ đến tôi »).
« Quả thật, tôi bảo cho anh biết : hôm nay, anh sẽ được ở với tôi trên Thiên Đàng. » — Luca 23, 43 (x. Lc 23, 40-42 về lời của người trộm)
Trong vài giây hội tụ các hành vi đức tin, đức cậy, công bằng, thú tội và bác ái : đó là đức tin sống động, chứ không phải đức tin đơn thuần. Công đồng Trentô đáp lại chính xác loại trường hợp này khi định tín rằng sự công chính hóa không ban chỉ đức tin, mà ban cả ba nhân đức đối thần được truyền vào cùng nhau :
« Con người, nhờ Chúa Giêsu Kitô mà họ được tháp nhập vào, lãnh nhận trong chính sự công chính hóa này, cùng với ơn tha tội, tất cả các ơn này được truyền vào cùng một lúc : đức tin, đức cậy và đức mến. Vì đức tin, nếu đức cậy và đức mến không được thêm vào, thì không hiệp nhất hoàn hảo với Đức Kitô và không làm cho con người thành chi thể sống động của thân thể Người. » — Công đồng Trentô, Khóa VI, ch. 7 (Denzinger §§ 1530-1531)[10]
Vậy người trộm được công chính hóa nhờ đức tin được đức mến định hình (fides caritate formata) ngay trong hành vi chết của mình, bởi một hành vi tối cao của Đức Kitô còn trên thập giá — theo truyền thống, anh ta là hoa trái đầu tiên của Ơn Cứu Chuộc, chứ không phải phản ví dụ của học thuyết về công trạng.
Phản đối theo thuyết Pêlagiô — muốn lập công để được cứu độ bằng sức người của mình không có ân sủng — thì bị Giáo hội lên án từ Công đồng Carthage (418) dưới ảnh hưởng của thánh Augustinô, rồi tại Công đồng Orange lần thứ hai (529) định tín sự cần thiết tuyệt đối của ân sủng đi trước cho chính khởi đầu của đức tin[11]. Học thuyết Công giáo về công trạng luôn giả thiết ân sủng đi trước : người ta chỉ lập công vì Thiên Chúa trước hết ban cho chúng ta ân sủng làm cho việc làm trở nên có công trạng.
Phản đối 5 — « Trentô áp đặt học thuyết về công trạng của con người : đó là sự công chính hóa nhờ việc làm, gần với thuyết Pêlagiô »
Đáp án : Học thuyết Công giáo về công trạng không phải của Pêlagiô và cũng không được phát minh tại Trentô — học thuyết này lấy lại thánh Augustinô, mười ba thế kỷ trước đó, người đã dạy học thuyết này chống lại những người Pêlagiô sau Công đồng Carthage (418), rồi chống lại các đan sĩ ở Adrumetum (De gratia et libero arbitrio, 426-427[12]). Công thức quyết định của ngài nằm trong cùng khảo luận này, chương VI, § 15 :
« Si ergo Dei dona sunt bona merita tua, non Deus coronat merita tua tamquam merita tua, sed tamquam dona sua. » (« Vậy nếu các công trạng tốt của ngươi là ơn của Thiên Chúa, thì Thiên Chúa không đội triều thiên cho các công trạng của ngươi như thể chúng là công trạng của ngươi, nhưng như thể chúng là ơn của Người. » : bản dịch của bài viết) — Thánh Augustinô, De gratia et libero arbitrio, VI, 15[13]
Đó chính xác là học thuyết của Trentô, quy tắc 32 (1547) :
« Nếu ai nói rằng các việc lành của người được công chính hóa là ơn của Thiên Chúa đến mức chúng không đồng thời là công trạng của chính người được công chính hóa [...] thì bị tuyệt thông. » — Công đồng Trentô, Khóa VI, quy tắc 32 (Denzinger § 1582)[14]
Công trạng Công giáo không bao giờ là sự tự cứu mình theo kiểu Pêlagiô : đó là sự công nhận trọn vẹn rằng việc làm có công trạng tự nó là ơn của Thiên Chúa, được thực hiện dưới sự thúc đẩy của ân sủng, và chỉ có giá trị công trạng vì Đức Kitô hợp nhất với linh hồn qua ân sủng thánh hóa. Việc lên án công trạng không có ân sủng thuộc về quy tắc 1 của cùng khóa (Denzinger § 1551), quy tắc này tuyệt thông bất cứ ai khẳng định rằng con người có thể được công chính hóa bằng các việc làm của riêng mình không nhờ ân sủng của Thiên Chúa qua Chúa Giêsu Kitô. Còn quy tắc 32 chỉ nhắm đến việc phủ nhận công trạng đích thực của các việc làm của người được công chính hóa. Đó là sự trung dung Công giáo.
Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo tổng hợp :
« Công trạng của các việc lành của chúng ta là ơn của lòng nhân từ của Thiên Chúa (x. Cc. Trentô : DS 1548). "Ân sủng đã đi trước ; nay người ta trả lại điều đã mắc nợ... Các công trạng là ơn của Thiên Chúa" (Th. Augustinô, serm. 298, 4-5 : PL 38, 1367). » — GLHTCG § 2009
Phản đối 6 — « JDDJ 1999 chứng minh rằng Rôma cuối cùng đã nhượng bộ về sola fide »
Đáp án : Chỉ cần thực sự đọc Joint Declaration on the Doctrine of Justification (ký tại Augsburg ngày 31 tháng 10 năm 1999 — ngày kỷ niệm 95 luận đề) là đủ thấy điều ngược lại. Bản văn thiết lập một sự đồng thuận phân biệt : các lời tuyệt thông lẫn nhau của thế kỷ XVI không còn áp dụng cho học thuyết như được trình bày trong JDDJ, nhưng bản văn không xóa bỏ các khác biệt thực sự giữa hai truyền thống[15].
Trung tâm của bản văn (§ 15) tuyên bố :
« Chỉ nhờ ân sủng, trong đức tin vào công trình cứu độ của Đức Kitô chứ không vì bất kỳ công trạng nào của chúng ta, chúng ta được Thiên Chúa chấp nhận và lãnh nhận Chúa Thánh Thần, Đấng đổi mới tâm hồn chúng ta, ban cho chúng ta khả năng và kêu gọi chúng ta làm các việc lành. » — JDDJ, § 15[16]
Lưu ý : « chỉ nhờ ân sủng » (sola gratia) — chứ không phải « chỉ nhờ đức tin » (sola fide). Đó là một phân biệt thần học lớn. Ân sủng và đức tin đã lãnh nhận kêu gọi làm các việc lành — điều trái ngược với sola fide theo nghĩa chặt.
Tuyên bố Chung Chính thức (§ 1) kèm theo bản văn nói rõ :
« Giáo huấn của các Giáo hội Luther được trình bày trong Tuyên bố này không rơi vào các lời lên án của Công đồng Trentô, và các lời lên án của các Bản Tuyên xưng Luther không áp dụng cho giáo huấn của Giáo hội Công giáo được trình bày trong Tuyên bố này. »[17]
Các khác biệt thực sự mà JDDJ thừa nhận rõ ràng — và không xóa bỏ — có thể tóm tắt từng điểm. Bảng dưới đây đối chiếu quan niệm Luther và học thuyết Công giáo của Trentô trên sáu trục quyết định của sự công chính hóa :
| Điểm học thuyết | Lập trường Luther | Lập trường Công giáo (Trentô) |
|---|---|---|
| Bản chất của sự công chính được lãnh nhận | Sự công chính được gán cho — bên ngoài, vẫn xa lạ với con người | Sự công chính được truyền vào — thực sự được thông ban, nội tại nơi linh hồn |
| Tình trạng của người được công chính hóa | Simul iustus et peccator : vừa công chính vừa tội nhân | Thực sự được đổi mới bên trong, thực sự công chính |
| Công trạng của các việc lành | Bị phủ nhận : không việc làm nào có giá trị công trạng | Được khẳng định : việc làm dưới ân sủng thực sự có công trạng (quy tắc 32) |
| Sự chắc chắn về ơn cứu độ | Sự chắc chắn chủ quan về ơn cứu độ nhờ đức tin | Hy vọng vững vàng, không tự phụ cũng không chắc chắn tuyệt đối |
| Mất sự công chính hóa | Được duy trì chừng nào đức tin còn tồn tại | Bị mất bởi mọi tội trọng, được khôi phục nhờ bí tích sám hối |
| Hoàn thành sự thánh hóa | Sự công chính hóa đúng lúc và mang tính tuyên bố | Sự thánh hóa tiệm tiến, được hoàn thành khi cần tại luyện ngục |
Sự đồng thuận năm 1999 liên quan đến một điểm nền tảng — ơn cứu độ đến từ ân sủng và đức tin, chứ không từ một công trạng tự chủ ; ngược lại, nó giữ nguyên sự khác biệt về cấu trúc giữa một sự công chính che phủ con người từ bên ngoài và một sự công chính biến đổi con người từ bên trong.
JDDJ sau đó đã được Hiệp thông Thế giới các Giáo hội Methodist phê chuẩn (2006) và Hiệp thông Thế giới các Giáo hội Cải cách (2017). Nó đại diện cho một tiến bộ đại kết lớn — chứ không phải sự đầu hàng của Công giáo về sola fide.
Đáp án huấn quyền : Công đồng Trentô (1547)
Công đồng Trentô dành phần chính của Khóa VI (13 tháng 1 năm 1547) cho vấn đề công chính hóa. Sắc lệnh gồm mười sáu chương học thuyết và ba mươi ba quy tắc — đó là sắc lệnh công phu nhất của công đồng, thành quả của hơn sáu tháng tranh luận thần học sôi nổi (tháng 6 năm 1546 – tháng 1 năm 1547) giữa các nhà thần học Đa Minh (trường phái Tôma) và Phan Sinh (trường phái Scotus)[18]. Toàn văn trong Denzinger-Hünermann §§ 1520-1583.
Chương 8 — sự công chính hóa bắt đầu bằng đức tin :
« Khi Thánh Tông đồ nói rằng con người được công chính hóa nhờ đức tin và nhưng không (Rm 3, 22.24), các lời này phải được hiểu theo nghĩa mà Giáo hội Công giáo đã giữ và diễn đạt bằng sự đồng thuận liên tục : chúng ta được nói là được công chính hóa nhờ đức tin, vì đức tin là khởi đầu ơn cứu độ của con người, là nền tảng và cội rễ của mọi sự công chính hóa. » — Công đồng Trentô, Khóa VI, ch. 8 (Denzinger § 1532)[19]
Quy tắc 9 — lời lên án trực tiếp sola fide :
« Nếu ai nói rằng tội nhân được công chính hóa chỉ nhờ đức tin, hiểu rằng không cần điều gì khác để hợp tác nhằm đạt được ân sủng công chính hóa [...] : thì bị tuyệt thông. » — Công đồng Trentô, Khóa VI, quy tắc 9 (Denzinger § 1559)[20]
Quy tắc 11 — chống lại sự gán cho thuần túy bên ngoài :
« Nếu ai nói rằng con người được công chính hóa hoặc chỉ nhờ sự gán cho sự công chính của Đức Kitô, hoặc chỉ nhờ ơn tha tội, loại trừ ân sủng và đức mến được đổ vào tâm hồn họ bởi Chúa Thánh Thần và nội tại nơi họ [...] : thì bị tuyệt thông. » — Công đồng Trentô, Khóa VI, quy tắc 11 (Denzinger § 1561)[21]
Đây là trung tâm của sự khác biệt : Trentô khẳng định một sự công chính được truyền vào (ân sủng thánh hóa thực sự ngự trong linh hồn người công chính) chống lại sự gán cho từ bên ngoài của Luther (sự công chính của Đức Kitô che phủ tội nhân mà không biến đổi họ bên trong).
Tổng hợp mục vụ : đức tin hành động nhờ đức ái
Công thức quyết định của Phaolô
Chính Thánh Tông đồ Phaolô đưa ra tổng hợp tuyệt vời trong một câu :
« Điều quan trọng không phải là cắt bì hay không cắt bì, nhưng là đức tin hoạt động nhờ đức ái. » — Galát 5, 6
Đó là học thuyết liên tục của Giáo hội Công giáo : đức tin sống động — đức tin hành động trong đức ái — cứu độ. Đức tin chết (không có việc làm), được Giacôbê nhận biết như vậy (Gc 2, 17), không cứu độ. Phaolô và Giacôbê không mâu thuẫn nhau : họ dạy cùng một mầu nhiệm.
Bài giáo lý của Bênêđictô XVI (26 tháng 11 năm 2008)
Trong Năm Phaolô (tháng 6 năm 2008 – tháng 6 năm 2009), Bênêđictô XVI dành các buổi tiếp kiến chung ngày 19 và 26 tháng 11 năm 2008 cho vấn đề công chính hóa. Ngày 26 tháng 11, ngài định nghĩa đức tin công chính hóa :
« Đức tin này là sự hiệp thông với Đức Kitô, mà Chúa ban cho chúng ta, và vì thế nó trở thành sự sống, nó nên giống Người. Hay nói cách khác, nếu đức tin là thật, nếu nó là thực, nó trở thành tình yêu, nó trở thành đức ái, nó diễn đạt chính mình trong đức ái. Một đức tin không có đức ái, không có hoa trái này, sẽ không phải là đức tin thật. Nó sẽ là một đức tin chết. » — Bênêđictô XVI, tiếp kiến chung ngày 26 tháng 11 năm 2008[22]
Và ngài loại bỏ mọi mâu thuẫn giữa Phaolô và Giacôbê :
« Nhìn từ viễn cảnh này, vị trí trung tâm của sự công chính hóa không nhờ việc làm, đối tượng hàng đầu của lời rao giảng của Phaolô, hoàn toàn không mâu thuẫn với đức tin hành động trong tình yêu ; trái lại, nó đòi hỏi chính đức tin của chúng ta diễn đạt chính mình trong một đời sống theo Thánh Thần. » — Bênêđictô XVI, tiếp kiến chung ngày 26 tháng 11 năm 2008[23]
Thánh Tôma Aquinô — ân sủng như ơn thường hằng
Thánh Tôma Aquinô dạy trong Summa theologiae (Iª-IIae, q. 110, De gratia Dei quantum ad eius essentiam) rằng ân sủng đặt một điều gì đó trong linh hồn (a. 1 : utrum gratia ponat aliquid in anima) : ân sủng thánh hóa là một phẩm chất thực sự được truyền vào linh hồn (a. 2 : utrum gratia sit qualitas animae ; donum habituale, phẩm chất nội tại nơi linh hồn), phân biệt với ơn huệ đơn thuần bên ngoài của Thiên Chúa[24].
Lập trường Tôma này, được Trentô lấy lại, đối lập trực diện với quan niệm Luther về sự công chính bên ngoài.
Catherine de Gênes — sự thánh hóa tiếp tục vượt qua cái chết
Luyện ngục về mặt học thuyết gắn liền với quan niệm Công giáo về sự công chính hóa. GLHTCG §§ 1030-1032 dạy rằng các linh hồn chết trong ân sủng của Thiên Chúa nhưng chưa được thanh luyện hoàn hảo phải trải qua một sự thanh luyện cuối cùng. Học thuyết này hàm ý rằng sự công chính hóa không phải là một hành vi thuần túy tức thời và pháp lý (như trong sola fide của Luther) mà là một tiến trình thánh hóa tiệm tiến kéo dài vượt qua cái chết.
Nữ thánh thần bí người Ý Catherine de Gênes (1447-1510) dành tác phẩm Trattato del Purgatorio (khoảng 1500) để chỉ ra rằng sự thanh luyện này, xa lạ với một hình phạt áp đặt từ bên ngoài, là sự hoàn thành nội tâm của công trình thánh hóa đã bắt đầu nơi trần thế — đức tin trở thành tình yêu hoàn hảo, cho đến diện đối diện với Thiên Chúa[25].
C. S. Lewis — hình ảnh chiếc kéo
Ngay cả trong tư tưởng Anh giáo, sự căng thẳng giữa đức tin và việc làm cũng được thừa nhận là không thể vượt qua theo sola fide theo nghĩa chặt. C. S. Lewis, trong Mere Christianity (1952), diễn đạt hình ảnh đã trở thành cổ điển :
« Các Kitô hữu thường tự hỏi điều gì đưa Kitô hữu về nhà hơn : các việc lành hay đức tin nơi Đức Kitô. [...] Với tôi, điều đó giống như hỏi lưỡi nào trong hai lưỡi của một chiếc kéo là cần thiết hơn. » — C. S. Lewis, Mere Christianity, sách III, ch. 12, Geoffrey Bles, Luân Đôn, 1952[26]
Để tìm hiểu thêm
- Sola Scriptura — chỉ Kinh Thánh — nguyên lý nền tảng khác của Cải cách
- Martin Luther — người khởi xướng lịch sử của Cải cách
- Công đồng Trentô — đáp án huấn quyền Công giáo đầy đủ
- Luyện ngục — sự thánh hóa cuối cùng của người công chính
- Sự Hiện Diện Thật trong Thánh Thể — tranh luận bí tích lớn khác
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Martin Luther, Sendbrief vom Dolmetschen (« Thư ngỏ về việc dịch thuật »), 8 tháng 9 năm 1530, đoạn về Rm 3, 28. Bản văn phê bình trong D. Martin Luthers Werke (Weimarer Ausgabe, WA), Hermann Böhlau Nachfolger, Weimar, 1909, tập 30/II, tr. 627-646. Bản dịch tiếng Pháp của bài viết.
1Martin Luther, Vorlesung über den Römerbrief 1515-1516, chú giải về Rm 7. Ấn bản phê bình : Johannes Ficker (biên tập), D. Martin Luthers Werke, Hermann Böhlau, Weimar, 1938, tập 56, tr. 70 (được trích dẫn theo quy ước « WA 56, 70 »). Bản dịch tiếng Pháp của bài viết.
2Martin Luther, Schmalkaldische Artikel, soạn tháng 12 năm 1536, xuất bản năm 1538. Bản văn tiếng Đức tham chiếu trong Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, ấn bản 12, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1998, tr. 415 sq. Bản dịch tiếng Pháp trong Le Livre de Concorde, Olivétan, Lyon, 2008. Xem thêm bản văn trên trang của Giáo hội Luther hiệp nhất : egliselutherienne.org.
3Joseph A. Fitzmyer S.J., Romans: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible 33, Doubleday, New York, 1993, 793 tr., ISBN 978-0-385-49633-8. Fitzmyer (1920-2016), giáo sư danh dự về Kinh Thánh tại Catholic University of America, thành viên Ủy ban Giáo hoàng về Kinh Thánh (1984-1995). Ấn bản sửa đổi tại Yale University Press, 2008.
4N. T. Wright, Justification: God's Plan and Paul's Vision, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2009, 280 tr., ISBN 978-0-8308-3863-9. Tác phẩm tranh luận xuất bản để đáp lại John Piper, The Future of Justification: A Response to N. T. Wright (Crossway 2007).
5N. T. (Tom) Wright, Paul and the Faithfulness of God, Fortress Press, Minneapolis, 2013, 2 tập, 1660 tr., ISBN 978-0-8006-2683-9. Wright (sinh 1948), giám mục Anh giáo của Durham (2003-2010), rồi giáo sư Tân Ước tại St Andrews rồi tại Wycliffe Hall (Oxford). Định nghĩa lại của ông về dikaiosynē (« sự công chính ») như « faithfulness to the covenant » là trung tâm của § 10.
6N. T. Wright, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity?, SPCK, Luân Đôn, và Wm. B. Eerdmans, Grand Rapids, 1997, tr. 132 : « 'Justification' is the declaration which God at once makes, that all who share this faith belong to Christ, to his sin-forgiven family, the one family of believing Jews and believing Gentiles together, and are assured of final glorification. » Câu này được trích dẫn tại trang này từ John Piper, The Future of Justification: A Response to N. T. Wright, Crossway, 2007, tác phẩm mà sách của Wright năm 2009 đáp lại. Bản dịch tiếng Pháp của bài viết.
7Martin Luther, Vorrede zum Neuen Testament, Septembertestament, tháng 9 năm 1522 (công thức vắng mặt trong các lời tựa sửa đổi sau này). Ấn bản phê bình : D. Martin Luthers Werke. Die Deutsche Bibel, Hermann Böhlau, Weimar, 1931, tập 6, tr. 10. Bản dịch tiếng Anh trong Luther's Works, tập 35 (Word and Sacrament I), Fortress Press, Philadelphia, 1960, tr. 362. Thứ tự cuối của Septembertestament (Hípri, Giacôbê, Giuđa, Khải Huyền, không đánh số) được xác lập bởi chính bản in năm 1522.
8 9Công đồng Trentô, Khóa VI, Sắc lệnh về sự công chính hóa, chương 7 (« De ce qu'est la justification de l'impie et de ses causes »), 13 tháng 1 năm 1547. Denzinger-Hünermann §§ 1528-1531. Bản văn Latinh : « … in ipsa iustificatione cum remissione peccatorum haec omnia simul infusa accipit homo per Iesum Christum, cui inseritur: fidem, spem et caritatem. Nam fides, nisi ad eam spes accedat et caritas, neque unit perfecte cum Christo, neque corporis eius vivum membrum efficit. » Bản dịch tiếng Pháp trong Les conciles œcuméniques, Giuseppe Alberigo (chủ biên), Cerf, Paris, 1994, t. II/2.
10Công đồng Orange lần thứ hai, 3 tháng 7 năm 529, do thánh Césaire d'Arles chủ tọa, hai mươi lăm quy tắc lên án thuyết bán Pêlagiô và khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của ân sủng đi trước (kể cả đối với initium fidei, khởi đầu của đức tin). Các quy tắc được Đức Giáo hoàng Boniface II xác nhận (thư Per filium nostrum, 25 tháng 1 năm 531), điều này ban cho chúng thẩm quyền huấn quyền. Bản văn trong Denzinger-Hünermann §§ 370-397.
11Thánh Augustinô, De gratia et libero arbitrio ad Valentinum et cum illo monachos Hadrumetinos liber unus, soạn năm 426-427 và gửi cho các đan sĩ ở Adrumetum (Sousse, Tunisia ngày nay). Bản văn Latinh tham chiếu : Patrologia Latina 44, col. 881-912 (J.-P. Migne, Paris, 1865). Bản dịch tiếng Pháp : Œuvres de saint Augustin, bộ « Bibliothèque augustinienne » số 24, Études Augustiniennes, Paris, 1962.
12Thánh Augustinô, De gratia et libero arbitrio ad Valentinum et cum illo monachos Hadrumetinos liber unus, chương VI, § 15 : « Si ergo Dei dona sunt bona merita tua, non Deus coronat merita tua tamquam merita tua, sed tamquam dona sua. » Bản văn Latinh : Patrologia Latina 44, col. 881-912 ; ấn bản phê bình trong Œuvres de saint Augustin, Bibliothèque augustinienne 24, Études Augustiniennes, Paris, 1962, tr. 124. Bản dịch tiếng Pháp của bài viết. Không nhầm lẫn với Epistola 194 ad Sixtum, V, 19, mà bản văn chính xác gần giống nhưng khác : « cum Deus coronat merita nostra, nihil aliud coronet quam munera sua » (PL 33, 876).
13Công đồng Trentô, Khóa VI, quy tắc 32, Denzinger § 1582. Bản dịch tiếng Pháp của bài viết theo bản Latinh của Denzinger. Bản văn Latinh : « Si quis dixerit, hominis iustificati bona opera ita esse dona Dei, ut non sint etiam bona ipsius iustificati merita, aut ipsum iustificatum bonis operibus, quae ab eo per Dei gratiam et Iesu Christi meritum (cuius vivum membrum est) fiunt, non vere mereri augmentum gratiae, vitam aeternam et ipsius vitae aeternae (si tamen in gratia decesserit) consecutionem, atque etiam gloriae augmentum: anathema sit. »
14Joint Declaration on the Doctrine of Justification by the Lutheran World Federation and the Catholic Church, Augsburg, 31 tháng 10 năm 1999. Bản văn chính thức (phiên bản tiếng Anh trực tuyến) trên trang của Bộ Giáo lý Đức tin về hiệp nhất Kitô giáo ; bản dịch tiếng Pháp chính thức. Các bên ký kết : về phía Rôma, Hồng y Edward Cassidy ; về phía LWF, Giám mục Christian Krause. Hiệp thông Thế giới các Giáo hội Methodist gia nhập năm 2006 và Hiệp thông Thế giới các Giáo hội Cải cách năm 2017.
15JDDJ, § 15 : bản dịch tiếng Pháp chính thức, được kiểm tra từng chữ trên bản văn tiếng Anh chính thức trực tuyến (« Together we confess: By grace alone, in faith in Christ's saving work and not because of any merit on our part, we are accepted by God and receive the Holy Spirit, who renews our hearts while equipping and calling us to good works »). Toàn văn : « Cùng nhau, chúng ta tuyên xưng : chỉ nhờ ân sủng, trong đức tin vào công trình cứu độ của Đức Kitô chứ không vì bất kỳ công trạng nào của chúng ta, chúng ta được Thiên Chúa chấp nhận và lãnh nhận Chúa Thánh Thần, Đấng đổi mới tâm hồn chúng ta, ban cho chúng ta khả năng và kêu gọi chúng ta làm các việc lành. »
16JDDJ, Tuyên bố Chung Chính thức (Official Common Statement), § 1, kèm theo JDDJ và được ký cùng ngày (bản văn chính thức trực tuyến). Bản dịch tiếng Pháp chính thức. Tuyên bố này cần thiết cho tính hiệu lực của JDDJ : đó là cam kết chính thức của hai Giáo hội về bản văn.
17Hubert Jedin, A History of the Council of Trent, tập II : The First Sessions at Trent, 1545-1547, Ernest Graf dịch, Thomas Nelson, Luân Đôn và Edinburgh, 1961, ch. IX-XI (về việc soạn thảo sắc lệnh của Khóa VI). Ấn bản gốc : Geschichte des Konzils von Trient, Band II, Herder, Freiburg im Breisgau, 1957. Cuộc tranh luận về sự công chính hóa kéo dài từ tháng 6 năm 1546 đến tháng 1 năm 1547.
18Công đồng Trentô, Khóa VI, Sắc lệnh về sự công chính hóa, chương 8, 13 tháng 1 năm 1547. Bản văn Latinh trong Heinrich Denzinger và Peter Hünermann, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, ấn bản 44, Herder, Freiburg im Breisgau, 2014, § 1532, ISBN 978-3-451-37804-1. Bản dịch tiếng Pháp trong Les conciles œcuméniques, Giuseppe Alberigo (chủ biên), Cerf, Paris, 1994, t. II/2, tr. 1525-1545.
19Công đồng Trentô, Khóa VI, quy tắc 9, Denzinger § 1559. Bản dịch tiếng Pháp của bài viết theo bản Latinh của Denzinger.
20Công đồng Trentô, Khóa VI, quy tắc 11, Denzinger § 1561. Bản dịch tiếng Pháp của bài viết theo bản Latinh của Denzinger.
21Bênêđictô XVI, các buổi tiếp kiến chung về thánh Phaolô ngày 19 tháng 11 năm 2008 và 26 tháng 11 năm 2008, trong khuôn khổ Năm Phaolô (tháng 6 năm 2008 – tháng 6 năm 2009). Các bản văn tiếng Pháp chính thức trên vatican.va và vatican.va. Các bài giáo lý được tập hợp trong Catéchèses sur saint Paul, Bayard, Paris, 2009.
22 23Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, Iª-IIae, q. 110 (De gratia Dei quantum ad eius essentiam), các điều 1-4. Bản văn Latinh tham chiếu : ấn bản Leonine, Rôma, 1888-1906. Bản dịch tiếng Pháp : Cerf, Somme théologique, Paris, nhiều ấn bản. Lập luận của Tôma về ân sủng như qualitas inhaerens animae là nền tảng của lập trường Trentô.
24Thánh Catherine de Gênes (Caterina Fieschi Adorno, 1447-1510), Trattato del Purgatorio, soạn khoảng năm 1500, xuất bản tại Gênes năm 1551 bởi cha giải tội của bà Cattaneo Marabotto. Ấn bản phê bình tiếng Ý : Umile Bonzi da Genova (biên tập), S. Caterina Fieschi Adorno, 2 tập, Marietti, Turin, 1960-1962. Bản dịch tiếng Pháp : Traité du Purgatoire, Téqui, Paris, 1990, ISBN 978-2-85244-787-2. Thánh được phong thánh ngày 16 tháng 6 năm 1737 bởi Clément XII.
25C. S. Lewis (1898-1963), Mere Christianity, Geoffrey Bles, Luân Đôn, 1952, sách III, ch. 12 (« Faith ») : hình ảnh hai lưỡi kéo ở đó theo nghĩa đen (« asking which blade in a pair of scissors is most necessary »). Tác phẩm tập hợp các bài nói chuyện trên BBC thực hiện năm 1941-1944. Ấn bản tham chiếu : HarperOne, San Francisco, 2001, 227 tr., ISBN 978-0-06-065292-0. Bản dịch tiếng Pháp của bài viết.
26