Năm Sola — tổng hợp lịch sử và thần học

Các nguyên lý riêng lẻ trong thế kỷ XVI

Vào thế kỷ XVI, các nhà Cải cách phát triển năm nguyên lý — nhưng riêng rẽ và trong những bối cảnh tranh luận khác nhau, không bao giờ trình bày chúng cùng nhau như một hệ thống giáo lý thống nhất.

Sola Scriptura được Luther đề xuất ngay trong Assertio omnium articulorum (1520, WA 7 tr. 98-99)^[4], được phát biểu lại tại Nghị trường Worms ngày 18 tháng 4 năm 1521^[5], được hệ thống hóa bởi Melanchthon trong Loci Communes (1521-1559)^[6]. Xem bài Sola Scriptura.

Sola Fide được Luther đề xuất trong bản dịch tiếng Đức của ông về Rôma 3, 28 (1522, thêm từ « allein » — "chỉ")^[7] và được lý thuyết hóa trong Lời nói đầu thư Rôma (1522), rồi trong Các điều khoản Schmalkalden (1537, phần II, điều 1)^[8]. Xem bài Sola Fide.

Sola Gratia được Luther đề xuất trong De servo arbitrio (tháng 12 năm 1525, WA 18 tr. 600-787)^[9] để đáp lại Diatribe về ý chí tự do của Erasmus (tháng 9 năm 1524)^[10]. Calvin tiếp nối trong Institutio II, 2-5^[11]. Xem bài Sola Gratia.

Solus Christus được Luther chuẩn bị trong De captivitate Babylonica ecclesiae (tháng 10 năm 1520, WA 6 tr. 484-573)^[12], nơi ông quy bảy bí tích về phép Rửa và Thánh Thể (bí tích Giải tội giữ một vị thế trung gian). Tuyên xưng Augsburg (25 tháng 6 năm 1530), điều V và XIV^[13]. Xem bài Solus Christus.

Soli Deo Gloria tìm thấy ứng dụng thực tiễn nơi Calvin (Institutio I, 11-12: bác bỏ ảnh tượng)^[14] và nơi Luther (Các điều khoản Schmalkalden II, 2: bác bỏ việc cầu bầu cùng các thánh)^[15]. Xem bài Soli Deo Gloria.

Nhưng — một sự kiện sử học then chốt — không một nhà Cải cách nào trong số họ trình bày năm công thức cùng nhau như một hệ thống phối hợp. Các tín điều Tin Lành lớn của thế kỷ XVI-XVII — Tuyên xưng Augsburg (1530), Tuyên xưng Helvetica Hậu (1566), Tương xưng Gallican (La Rochelle, 1559), Ba mươi chín điều khoản Anh giáo (1571), Các quy tắc Dordrecht (1619) và Westminster Confession of Faith (1646-1648) — không bao giờ dùng từ ngữ "năm sola" như một phạm trù thống nhất^[16]. Nhà trung cổ học Heiko A. Oberman thậm chí đã chứng minh rằng không một trong bốn quan niệm về Truyền thống có thể nhận diện trong kinh viện muộn nào tương ứng với một sola scriptura nghiêm ngặt trước Luther^[17].

Sự hình thành muộn màng của "Ngũ Sola" vào thế kỷ XX

Cụm từ "Ngũ Sola" như một hệ thống giáo lý thống nhất xuất hiện vào đầu thế kỷ XX, trong khuôn khổ thần học phúc âm cải cách (réformé) nhằm hệ thống hóa một cách sư phạm thần học Cải cách chống lại chủ nghĩa tự do thần học của Modernism và chống lại biện giáo Công giáo Mỹ hậu Giáo hoàng Léon XIII.

Theodore Engelder (1865-1949), giáo sư tại chủng viện Concordia (thánh lễ Lutheran Missouri), thuộc vào hàng những tác giả đầu tiên của thế kỷ XX gom các nguyên lý cải cách dưới các nhãn sola: tiểu luận của ông "The Three Principles of the Reformation : Sola Scriptura, Sola Gratia, Sola Fides" (tập kỷ niệm Four Hundred Years, 1916) mới chỉ chọn ba nguyên lý, và giáo trình Popular Symbolics (Concordia Publishing House, 1934) do ông làm tổng biên tập cũng không trình bày hệ thống thống nhất của năm công thức^[18].

Chữ viết tắt TULIP, một cách ghi nhớ tiếng Anh của thế kỷ XX được hệ thống hóa muộn hơn từ Các quy tắc Dordrecht (13 tháng 11 năm 1618 – 9 tháng 5 năm 1619)^[19], thuộc về một hệ thống hóa khác (xem bài Tiền định Calvin).

Sự lan tỏa trong đại chúng của cụm từ "Ngũ Sola" bắt đầu từ thập niên 1950-1980, với các nhà thần học cải cách Mỹ như R. C. Sproul (Faith Alone: The Evangelical Doctrine of Justification, Baker Books 1995)^[20] và John Piper (Desiring God, Multnomah 1986)^[21] biến nó thành trọng tâm trong các bài giảng đại chúng của mình. Nhà sử học cải cách Kenneth J. Stewart (Covenant College) cũng đồng quan điểm: theo ông, ý tưởng về một khối "năm sola" gắn kết đã có sẵn nơi các nhà Cải cách là một sự chiếu rọi ngược — một cách kiến tạo sư phạm của thế kỷ XX phục vụ trước hết cho bản sắc giáo phái (diễn ý, không phải trích nguyên văn)^[22].

Hệ quả sử học

Sự xuất hiện muộn màng này của cụm từ thống nhất có hai hệ quả quan trọng:

(1) Các nhà thần học đương đại của cuộc đối thoại đại kết Công giáo-Tin Lành (Walter Kasper, Joseph Ratzinger, Geoffrey Wainwright, v.v.) phải phân biệt:

• Các nguyên lý riêng lẻ của thế kỷ XVI (mỗi nguyên lý có thể được bàn luận một cách chính xác)
• Hệ thống thống nhất của thế kỷ XX (chiếu rọi ngược lại một sự gắn kết vốn không có trong các nguồn nguyên thủy)

(2) Công thức hợp nhất "Ngũ Sola" ngày nay hoạt động như một khẩu hiệu bản sắc của thần học phúc âm cải cách đương đại — thường mang tính hành ngôn và biểu tượng nhiều hơn là thuần túy giáo lý. Còn các nhà Cải cách nguyên thủy thì bất đồng với nhau về nhiều điểm mà ngày nay được trình bày như chung dưới nhãn Ngũ Sola.

Thần học cổ điển phân biệt trong Ngũ Solae một cấu trúc nội tại:

Nguyên tắc hình thức: Sola Scriptura

Nguyên tắc này được gọi là hình thức vì nó định nghĩa quy tắc của sự nhận biết giáo lý — nó đề cập đến hình thức của thẩm quyền tôn giáo, chứ không phải nội dung. Nếu Sola Scriptura sai, thì toàn bộ kiến trúc Tin Lành mất nền tảng nhận luận học: trở nên bất khả biện minh cho các solae khác mà không phải viện đến một thẩm quyền giáo hội ngoài Kinh Thánh (điều mà Sola Scriptura loại trừ theo định nghĩa). Vì thế nguyên tắc này được gọi là hình thức-nền tảng.

Các nguyên tắc vật chất: Sola Fide, Sola Gratia, Solus Christus

Ba nguyên tắc này đề cập đến nội dung (vật chất) của ơn cứu độ. Cùng nhau chúng trả lời câu hỏi: con người được cứu độ như thế nào? — bằng cách xác định lần lượt:

• Nguồn mạch của ơn cứu độ (một mình ân sủng Thiên Chúa, sola gratia)
• Đấng trung gian duy nhất (một mình Đức Kitô, solus Christus)
• Cách thức lãnh nhận (một mình đức tin, sola fide)

Nguyên tắc mục đích: Soli Deo Gloria

Nguyên tắc cuối cùng này mang tính mục đích học (teleological): nó định nghĩa mục đích tối hậu của ơn cứu độ và của mọi hành động Kitô giáo. Toàn bộ đời sống Kitô giáo chỉ được có một mục đích: một mình vinh quang Thiên Chúa. Hậu quả thực hành nơi các nhà Cải cách: bác bỏ mọi việc tôn kính thụ tạo (Maria, các thánh, thánh tích, ảnh tượng).

Với mỗi nguyên tắc trong năm nguyên tắc, đây là bản ngắn gọn tổng hợp — để xem phần phát triển đầy đủ (các lập trường Tin Lành chi tiết, các câu trả lời Công giáo có nguồn với 6 phản bác được đánh số cho mỗi mục), hãy theo liên kết « → Xem bài viết chi tiết ».

Sola Scriptura — chỉ Kinh Thánh

Lập trường Tin Lành: chỉ Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu; Truyền thống Tông đồ và Giáo huấn quyền chỉ có giá trị thẩm quyền khi phù hợp với Kinh Thánh^[23].

Câu trả lời Công giáo bốn điểm:

1. Chính Kinh Thánh không dạy ở bất cứ đâu rằng nó là thẩm quyền duy nhất (1 Tm 3, 15 chỉ ra Giáo Hội như « cột trụ và nền móng của chân lý ») — đây là lập luận tự phản bác cổ điển^[24] ;
2. Thánh Phaolô truyền dạy cách rõ ràng phải « gìn giữ các truyền thống » bằng lời (2 Th 2, 15) ; Thánh Vincent de Lérins sẽ thiết lập vào thế kỷ V quy tắc « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est »^[25] ;
3. Kinh điển Thánh Kinh (73 sách cho người Công giáo, 66 sách được người Tin Lành đón nhận) đã được ấn định bởi quyết định Giáo huấn quyền của các công đồng Roma (382), Hippone (393), Carthage (397) và sau đó được long trọng xác nhận bởi Công đồng Trentô, phiên họp IV, ngày 8 tháng 4 năm 1546 (Denzinger §§ 1501-1504)^[26] ;
4. Hậu quả thực chứng: khoảng 45.000 hệ phái Kitô giáo được đếm theo từng quốc gia, bao gồm mọi truyền thống (trong đó có ~9.000 hệ phái Tin Lành theo nghĩa strict và ~22.000 hệ phái « độc lập » theo phân loại của World Christian Encyclopedia)^[27] — sự phân mảnh được 2 Pr 3, 15-16 báo trước (« những đoạn khó hiểu bị người thiếu học thức xuyên tạc để dẫn đến sự hư mất của họ »).

→ Xem bài viết chi tiết: Sola Scriptura — chỉ Kinh Thánh.

Sola Fide — sự công chính hóa bởi đức tin alone

Lập trường Tin Lành: con người được công chính hóa bởi đức tin alone, không có bất cứ công trạng nào của việc lành (Luther thêm từ « allein » vào Rm 3, 28 trong bản Septembertestament năm 1522)^[28].

Câu trả lời Công giáo năm điểm:

1. Từ « alone » không có trong bản gốc Hy ngữ của Rm 3, 28 (λογιζόμεθα γὰρ δικαιοῦσθαι πίστει ἄνθρωπον) — đó là một câu thêm (interpolation) do Luther chủ ý, và ông đã biện minh cho điều đó trong Sendbrief vom Dolmetschen (1530) khi nói: « Tôi đã muốn như thế, tôi vẫn muốn, và ý chí của tôi là lý do của tôi »^[29] ;
2. Thánh Giacôbê 2, 24 nói đúng ngược lại: « Con người được công chính hóa bởi việc lành và không phải bởi đức tin alone » — đây là lần duy nhất trong toàn bộ Kinh Thánh xuất hiện cặp từ « đức tin alone », và là để phủ định nó. Thêm vào đó, Luther còn muốn loại thư Giacôbê khỏi kinh điển, gọi nó là « thư rơm » trong lời tựa Tân Ước 1522 của ông^[30] ;
3. Đức Kitô đặt Ngày phán xét chung trên nền tảng những việc lành bác ái (Mt 25, 31-46) ;
4. Công đồng Trentô, phiên họp VI, canon 9 (ngày 13 tháng 1 năm 1547) lên án rõ ràng sola fide theo nghĩa hẹp. Tuyên bố chung Công giáo-Tin Lành (JDDJ) năm 1999 diễn đạt lại thành « bởi ân sủng alone » — chứ không phải « bởi đức tin alone »^[31] ;
5. Giáo lý Công giáo duy trì đồng thời « đức tin hoạt động bởi đức mến » (Gl 5, 6), công thức được Công đồng Trentô, Decretum de iustificatione, chương 7 (Denzinger § 1531) tiếp nhận^[32].

→ Xem bài viết chi tiết: Sola Fide — sự công chính hóa bởi đức tin alone.

Sola Gratia — một mình ân sủng

Lập trường Tin Lành: ơn cứu độ là công trình của một mình ân sủng, không có sự cộng tác của ý chí tự do (Luther, De servo arbitrio, 1525^[33] ; Calvin, Institutio II, 2-5^[34] ; Các tín điều Dordrecht, 1618-1619^[35], được hệ thống hóa sau này dưới dạng chữ viết tắt TULIP).

Câu trả lời Công giáo bốn điểm:

1. Giáo Hội Công giáo cũng tuyên xưng sola gratia — JDDJ 1999 § 15 phát biểu « bởi ân sủng alone » chung cho cả hai truyền thống^[36] ;
2. Nhưng ân sủng đi trước (gratia praeveniens) không loại trừ sự cộng tác của ý chí tự do — đó là giáo huấn của Thánh Augustinô (De gratia et libero arbitrio XVII, 33, khoảng 426/427) được Sách Giáo lý Giáo hội Công giáo (CEC) § 2001 trích dẫn nguyên văn^[37] :

« Đấng đã tạo dựng ngươi mà không cần ngươi sẽ không cứu rỗi ngươi nếu không có ngươi. » — Thánh Augustinô, Sermon 169, XI, 13, khoảng 416, được CEC § 1847 trích lại^[38]

3. Công đồng Orange II (ngày 3 tháng 7 năm 529) lên án bán-pelagianisme về mặt tín điều nhưng cũng khẳng định ý chí tự do cộng tác (các canon 5-7, Denzinger §§ 375-377)^[39] ;
4. Trentô phiên họp VI, các canon 4-5 (ngày 13 tháng 1 năm 1547, Denzinger §§ 1554-1555) lên án rõ ràng sự phủ nhận ý chí tự do của con người theo Luther^[40]. Công đồng thận trọng duy trì đồng thời sola gratia và sự cộng tác tự do — sự phân biệt này được Alister McGrath tỉ mỉ tiếp nhận trong Iustitia Dei: A History of the Christian Doctrine of Justification (Cambridge University Press, ấn bản 3, 2005)^[41].

→ Xem bài viết chi tiết: Sola Gratia — một mình ân sủng.

Solus Christus — một mình Đức Kitô là Đấng trung gian

Lập trường Tin Lành: 1 Tm 2, 5 được đọc theo nghĩa hẹp — Đức Kitô là Đấng trung gian duy nhất, do đó bác bỏ mọi sự trung gian của Maria, của các thánh, của tư tế, của bí tích (Luther, De captivitate Babylonica ecclesiae, tháng 10 năm 1520, WA 6 tr. 484-573)^[42].

Câu trả lời Công giáo ba điểm:

1. Sự trung gian cứu chuộc của Đức Kitô là tuyệt đối và duy nhất — Giáo Hội Công giáo tuyên xưng điều này với sức mạnh không kém gì các nhà Cải cách (CEC § 618)^[43] ;
2. Thánh Thomas Aquinô phân biệt một cách chặt chẽ trung gian cứu chuộc (một mình Đức Kitô) và trung gian tham dự (các thánh, chức tư tế, Maria theo LG 62)^[44] — sự trung gian thứ hai phát xuất từ sự trung gian thứ nhất mà không cạnh tranh với nó:

« Đúng nghĩa trung gian là người hợp nhất các cực đối nghịch [...] nhưng không có gì ngăn cản những người khác được gọi cách nào đó là trung gian giữa Thiên Chúa và con người, xét như họ cộng tác để kết hợp con người với Thiên Chúa theo cách chuẩn bị và phục vụ. » — Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae III, q. 26, a. 1, Trả lời, khoảng 1272^[45]

3. Đức Kitô trao phó cách tường minh chức trung gian của Ngài trong Tân Ước: trao chìa khóa cho Phêrô (Mt 16, 19), quyền cầm buộc/tháo cởi cho Nhóm Mười Hai (Mt 18, 18), quyền tha tội (Ga 20, 22-23), « ai nghe anh em là nghe Thầy » (Lc 10, 16). Thánh Inhaxiô Antiôkia (khoảng 110) đã chứng thực phẩm trật ba bậc giám mục-linh mục-sắc phó tế^[46].

→ Xem bài chi tiết : Solus Christus — Chỉ mình Đức Kitô là trung gian.

Soli Deo Gloria — vinh danh Thiên Chúa

Lập trường Tin Lành : chỉ vinh quang của Thiên Chúa là chính đáng (Rm 11, 36 ; Is 42, 8) — do đó bác bỏ mọi sự tôn kính các thánh, Đức Maria, thánh tích, ảnh tượng (Calvin, Institutio I, 11-12 và phong trào phá tượng của Cải cách Thụy Sĩ)^[47].

Phản hồi của Công giáo trên ba điểm :

1. Giáo hội Công giáo cũng tuyên xưng rằng vinh quang siêu hình tuyệt đối và việc thờ phượng phụng tự (latreia, λατρεία) chỉ thuộc về Thiên Chúa duy nhất — sự phân biệt được quy định ngay từ thời thánh Augustinô (De civitate Dei X, 1)^[48] ;
2. Việc tôn kính các thánh (dulia, δουλεία) và Đức Maria (hyperdulia, ὑπερδουλεία) là « danh dự » — không phải thờ phượng — và chuyển sang nguyên mẫu, theo quy tắc do thánh Basilê đặt ra :

« Danh dự dâng lên ảnh tượng được chuyển sang nguyên mẫu. » — Thánh Basilê của Cêsarêa, De Spiritu Sancto, XVIII, 45, khoảng 375^[49]

Quy tắc này được công đồng Nicêa II (24 tháng 9 – 23 tháng 10 năm 787) long trọng tái khẳng định khi lên án phong trào phá tượng Byzantine (Denzinger §§ 600-603)^[50] ; 3. Công đồng đại kết thứ VII Nicêa II (787) được người Công giáo và Chính thống giáo đón nhận là công đồng đại kết ; phía Tin Lành, việc đón nhận còn phân nhánh theo các truyền thống : người Luther giữ lại giáo huấn Kitô học nhưng Tín điều Augsburg (mục XXI) bác bỏ việc cầu bầu các thánh, còn người Cải cách bác bỏ việc tôn kính ảnh tượng theo định nghĩa của công đồng (Confessio Helvetica Posterior, 1566, chương IV) — vì thế không thể trình bày công đồng này như được « đa số người Tin Lành » công nhận^[51].

→ Xem bài chi tiết : Soli Deo Gloria — vinh danh Thiên Chúa.

Vấn đề cấu trúc : từ « seul » (chỉ mình)

Vấn đề thần học trọng tâm của Năm Solae không phải là những gì chúng khẳng định cách tích cực — mỗi nguyên tắc trong năm đều phát biểu một sự thật mà Giáo hội Công giáo cũng tin theo mặc khải và Thánh truyền :

• Kinh Thánh thực sự là được linh hứng và có thẩm quyền (Sola Scriptura ↔ Dei Verbum 11-13)
• Đức tin thực sự là cần thiết cho phần rỗi (Sola Fide ↔ Dt 11, 6 ; Trentô Phiên VI chương 8)
• Ân sủng tiền định thực sự là khởi đầu và tuyệt đối (Sola Gratia ↔ Trentô Phiên VI chương 5 ; Orange II 529)
• Đức Kitô thực sự là Đấng trung gian cứu độ duy nhất (Solus Christus ↔ 1 Tm 2, 5 ; CEC § 618)
• Chỉ mình Thiên Chúa xứng đáng với latria (thờ phượng phụng tự tuyệt đối) (Soli Deo Gloria ↔ Nicêa II 787)

Vấn đề nằm ở từ « seul » (sola), vốn bổ sung một sự loại trừ tuyệt đối mọi yếu tố khác :

• Sola Scriptura loại trừ Thánh truyền và Huấn quyền
• Sola Fide loại trừ các việc bác ái trong Phán xét
• Sola Gratia loại trừ sự cộng tác của ý chí tự do
• Solus Christus loại trừ chức trung gian tham dự của các thánh và Đức Maria
• Soli Deo Gloria loại trừ sự tôn kính tương đối các tạo vật được vinh hiển

Chính sự loại trừ tuyệt đối này mà Giáo hội Công giáo phản bác. Hồng y Walter Kasper (chủ tịch Hội đồng Giáo hoàng về Hiệp nhất các Kitô hữu từ 2001 đến 2010) tóm tắt lập trường Công giáo như sau — diễn ý theo That They May All Be One: The Call to Unity Today (Burns & Oates, London, 2004, tr. 89 của bản tiếng Anh)^[52] : vấn đề của các solae không phải là sự khẳng định tích cực của chúng, vốn tự bản thân là chính đáng, mà là sự loại trừ do từ « seul » gây ra — vì Kinh Thánh sống trong Giáo hội, đức tin hoạt động qua bác ái, ân sủng giải phóng ý chí tự do, Đức Kitô trung gian qua Thân thể mầu nhiệm của Ngài, và Thiên Chúa nhận được vinh quang trong vinh quang của các thánh.

Sự gắn kết nội tại mong manh : tự phản bác về mặt logic

Luận chứng triết học lớn chống lại Sola Scriptura : chính nguyên tắc này không được dạy trong Kinh Thánh. Nếu chỉ Kinh Thánh có thẩm quyền, thì Sola Scriptura — vốn không có chỗ nào trong Kinh Thánh — không thể có thẩm quyền. Đó là luận chứng tự phản bác kinh điển. Xem bài Sola Scriptura, Phản đối 1.

Hệ quả dây chuyền cho các solae khác : không có Sola Scriptura, bốn nguyên tắc còn lại mất đi nền tảng nhận thức luận. Nếu Thánh truyền và Huấn quyền cũng là nguồn Mạc khải (như Dei Verbum 9-10 dạy), thì Sola Fide phải đối mặt với Gia-cô-bê 2, 24, Sola Gratia với Trentô Phiên VI giáo luật 4, v.v. — tất cả những điều mà Giáo hội Công giáo đã thực sự làm trong suốt 500 năm qua.

Sự sói mòn lịch sử các giáo lý chung của các nhà Cải cách

Một sự kiện ít được nhắc đến nhưng có thể kiểm chứng thực nghiệm : Luther và Calvin giữ vào thế kỷ XVI những giáo lý mà ngày nay bị hậu duệ Tin Lành của họ bỏ đi hàng loạt :

• Đức Maria trọn đời đồng trinh — Luther : « Maria vẫn đồng trinh trước, trong và sau » (bài giảng ngày 11 tháng 8 năm 1532, WA 36, 287)^[53]
• Hiệp thông thực sự trong Thánh Thể — Luther : consubstantiation, được bảo vệ chống lại Zwingli tại hội nghị Marburg (1-4 tháng 10 năm 1529)^[54] ; Calvin : hiện diện pneumatique thực sự (Institutio IV, 17)^[55]
• Vô Nhiễm Nguyên Tội — Luther : Predigten 1527, WA 17/II, 280^[56]
• Lòng sùng kính Đức Maria sâu sắc — Luther : Magnificat verdeutscht, 1521, WA 7 tr. 538-604^[57]
• Rửa tội cho trẻ em (pédobaptême) — Luther và Calvin, chống lại những người tái rửa tội, như phương tiện thông thường của phần rỗi (Tín điều Augsburg mục IX)^[58]

Năm thế kỷ sau, không một giáo lý nào trong số này được toàn thể Tin Lành đương đại duy trì. Cơ chế của Năm Solae — mỗi thế hệ đọc lại Kinh Thánh một mình không có Thánh truyền — gây ra một sự sói mòn giáo lý mãn tính mà nhà sử học Tin Lành Brad S. Gregory (The Unintended Reformation, Harvard UP 2012) đã chỉ ra tầm vóc thế tục : theo ông, các xã hội Tây phương hiện đại siêu đa nguyên là đứa con vô tình của cuộc Cải cách — khi thay thế cách giải thích Kinh Thánh cá nhân bằng thẩm quyền giáo hội được chia sẻ, các nhà Cải cách đã vô tình mở đường cho chủ quan tôn giáo, rồi đến chủ quan đạo đức, và cuối cùng là sự thế tục hóa (diễn ý, không phải trích dẫn nguyên văn)^[59].

Phân tích này trùng hợp với của John Henry Newman trong Essay on the Development of Christian Doctrine (1845), người đã khép lại cuộc trở lại Công giáo của mình bằng câu nói đã trở nên nổi tiếng : « Thấm nhuần lịch sử, là thôi không còn là người Tin Lành. »^[60]

Sự phân mảnh thực nghiệm : hệ quả thực tiễn

Sự phân rẽ của Tin lành — theo thống kê của World Christian Encyclopedia, có khoảng 9 000 hệ phái Tin lành theo nghĩa chặt và khoảng 22 000 Hội Thánh "độc lập", trong tổng số khoảng 45 000 hệ phái Kitô giáo được đếm theo từng quốc gia trên mọi truyền thống (CSGC — xem ở trên)^[61] — là hậu quả thực nghiệm trực tiếp, trong phạm vi Tin lành này, của Năm Sola được áp dụng mà không có Giáo huấn quyền lẫn Truyền thống sống. Nhà xã hội học Christian Smith (Notre-Dame), cựu Tin lành cải đạo sang Công giáo, nói về một « pervasive interpretive pluralism » (thuyết đa nguyên diễn giải lan tràn) về mặt cấu trúc do thuyết kinh thánh cực đoan của Tin lành sinh ra^[62].

Để so sánh với:

• Một Giáo hội Công giáo duy nhất hiệp nhất trong sự hiệp thông với đấng kế vị Thánh Phêrô (~1,39 tỷ tín hữu tính đến ngày 31 tháng 12 năm 2022, theo Annuario Pontificio 2024)^[63]
• Các Giáo hội Chính thống giáo Đông phương (tách khỏi Rôma năm 1054 nhưng không hề chấp nhận Năm Sola) vốn chưa bao giờ trải qua sự phân rẽ tương tự

Xem bài viết trung tâm Trả lời Tin lành để biết chi tiết thực nghiệm.

Những lập luận Tin lành mạnh nhất bảo vệ Năm Sola

Sự lương tri trí thức đòi hỏi phải trình bày trước những lập luận mạnh nhất bảo vệ Năm Sola, rồi mới đến phần phê bình. Những người bảo vệ cải cách đương đại xuất sắc nhất (R. C. Sproul, Michael Horton, John Piper, Carl R. Trueman) đưa ra ba lập luận chính:

• Lập luận Kinh Thánh — một lõi cứng các thư của Thánh Phaolô (Rm 3,28; Gl 2,16; Ep 2,8-9; Tt 3,5) dường như loại trừ các việc làm như nguyên nhân của sự công chính hóa. Trả lời của Công giáo: các đoạn này đối lập các việc làm của Lề luật Môsê (cắt bì, của lễ, luật về thức ăn) với ân sủng, chứ không phải các việc làm của đức ái Kitô giáo (xem Joseph Fitzmyer S.J., Romans, Anchor Bible 33, 1993, tr. 337-340)^[64].
• Lập luận lịch sử — sự suy đồi giáo hội muộn màng của thời Trung Cổ (buôn bán ơn đại xá, hợm chức thánh, các giáo hoàng nhà Borgia) cho thấy Giáo huấn quyền bất khả tự cải cách nếu không có vũ khí của sola scriptura. Trả lời của Công giáo: cuộc Cải cách Công giáo trước Luther (Bernardino thành Siena, Catherine thành Siena, Savonarola) và cuộc cải cách Công đồng Trentô về sau chứng tỏ Giáo hội có sẵn những nguồn lực nội tại để thanh tẩy — mà không cần đoạn tuyệt giáo lý.
• Lập luận kinh nghiệm — "sự chắc chắn về ơn cứu độ" mà sola fide mang lại, đối lại nỗi lo âu của Luther trước mặt Thiên Chúa. Trả lời của Công giáo: sự chắc chắn chủ quan này là sự tự phụ xét theo Trentô (Phiên họp VI, giáo luật 16), và giáo lý Công giáo về đức trông cậy thần học (GLHTCG § 1817-1821) đáp lại nỗi lo âu mà không rơi vào sự an toàn giả tạo^[65].

Nhà hộ giáo Robert Sungenis đã tổng hợp phân tích này trong Not by Scripture Alone (Queenship 1997), cho thấy rằng cách đọc Công giáo tiếp nhận từng nguyên tắc trong số năm nguyên tắc ở chân lý một phần của nó, đồng thời bác bỏ sự loại trừ tuyệt đối do chữ duy nhất đưa ra^[66].

Công đồng Vatican II — Unitatis Redintegratio (1964)

Sắc lệnh Unitatis Redintegratio về đại kết (ngày 21 tháng 11 năm 1964) công nhận người Tin lành là « anh em ly khai » và xác nhận sự hiện diện của các "thành tố thánh hóa" trong các cộng đoàn giáo hội phát sinh từ cuộc Cải cách — kể cả trong sự gắn bó của họ với các nguyên tắc sola bị hiểu sai nhưng có thiện chí đích thực là Kitô giáo^[67] :

« Các anh em ly khai, với tư cách là các cộng đoàn, tuy chưa được hợp nhất trọn vẹn với chúng ta, cũng có một ý nghĩa đích thực trong mầu nhiệm cứu độ. Thật vậy, Thần Khí Chúa Kitô không từ chối dùng các cộng đoàn ấy như những phương tiện cứu độ, mà sức mạnh của các phương tiện này phát xuất từ chính sự viên mãn của ân sủng và chân lý đã được trao phó cho Giáo hội Công giáo. » — Unitatis Redintegratio, § 3, Phaolô VI, ngày 21 tháng 11 năm 1964^[68]

JDDJ 1999 và sự mở rộng của nó: làn sóng đại kết của Năm Sola

Ngày 31 tháng 10 năm 1999 tại Augsburg, Joint Declaration on the Doctrine of Justification (JDDJ) được ký giữa Giáo hội Công giáo và Liên hiệp Luther Thế giới thiết lập một đồng thuận có phân biệt về Sola Fide^[69]. Đoạn § 15 của văn bản phát biểu:

«Chỉ nhờ ân sủng, trong đức tin vào công trình cứu độ của Chúa Kitô và không phải vì một công trạng nào từ phía chúng ta, chúng ta được Thiên Chúa chấp nhận và nhận lãnh Chúa Thánh Thần, Đấng đổi mới tâm hồn chúng ta, ban cho chúng ta khả năng và kêu gọi chúng ta làm những việc lành. » — JDDJ, § 15, ký tại Augsburg ngày 31 tháng 10 năm 1999 bởi Hồng y Edward Cassidy (Hội đồng Giáo hoàng về Cổ vũ Hiệp nhất Kitô giáo) và Giám mục Christian Krause (Liên hiệp Luther Thế giới)^[70]

Hãy chú ý cách diễn đạt: "chỉ nhờ ân sủng, trong đức tin" — phần sola gratia là chung và được người Công giáo chấp nhận ("chỉ nhờ ân sủng"), trong khi sola fide theo nghĩa chặt được làm nhẹ thành "trong đức tin" (đức tin "ban cho khả năng và kêu gọi làm những việc lành").

Sau đó, JDDJ được mở rộng dần dần:

• Giám lý — Seoul, ngày 18 tháng 7 năm 2006 (Hội đồng Giám lý Thế giới, hơn 80 triệu tín hữu)^[71]
• Cải cách — Wittenberg, ngày 5 tháng 7 năm 2017 (WCRC, khoảng 80 triệu người cải cách)^[72]
• Anh giáo — nghị quyết 16.17 của Hội đồng Tham vấn Anh giáo (Lusaka 2016), tiến trình được chính thức hóa năm 2017^[73]

Tức là, nếu cộng thêm ba hiệp thông được tham gia đầy đủ — khoảng 77 triệu tín hữu Luther của Liên hiệp Luther Thế giới^[74], hơn 80 triệu tín hữu Giám lý và khoảng 80 triệu người cải cách — có hơn 230 triệu người Tin lành đang ở trong đồng thuận có phân biệt rõ ràng với Rôma về giáo lý công chính hóa (các giáo hội Anh giáo chỉ mới chính thức tham gia tiến trình của mình) — tức là về mảnh giáo lý trung tâm đã gây ra cuộc ly khai năm 1517. Nhà thần học Giám lý Geoffrey Wainwright hoan nghênh sự xích lại gần nhau này như một bước ngoặt đại kết lớn (diễn giải, không phải trích nguyên văn)^[75].

Lund 2016 và chân trời đại kết

Tuyên bố chung Lund (nhà thờ Luther ở Lund, Thụy Điển, ngày 31 tháng 10 năm 2016), được ký bởi Đức Giáo hoàng Phanxicô và Giám mục Munib Younan, Chủ tịch Liên hiệp Luther Thế giới, đánh dấu sự hoàn thành thực tiễn của đại kết Công giáo–Tin lành xoay quanh Năm Sola^[76] :

Tuyên bố xưng thú và lấy làm tiếc rằng người Luther và người Công giáo đã làm tổn thương sự hiệp nhất hữu hình của Giáo hội (diễn giải), trước khi nhận định:

«Nhiều thành viên trong các cộng đoàn của chúng tôi khao khát được lãnh nhận Thánh Thể tại một bàn tiệc chung, như một biểu hiện cụ thể của sự hiệp nhất trọn vẹn. » (bản dịch tiếng Pháp của tuyên bố chính thức) — Tuyên bố chung được ký bởi Đức Giáo hoàng Phanxicô và Giám mục Munib Younan, nhà thờ chính tòa Lund, ngày 31 tháng 10 năm 2016^[77]

Chân trời đại kết đương đại không còn là sự bác bỏ Năm Sola cũng không phải sự đầu hàng chúng — mà là một sự tiếp nhận phê phán có phân biệt, trong đó mỗi truyền thống công nhận các chân lý một phần mà truyền thống kia mang lấy, đồng thời duy trì những khác biệt thực còn tồn tại. Hồng y Walter Kasper tóm tắt lập trường này trong Manuel d'œcuménisme spirituel (Cẩm nang Đại kết tâm linh, 2007): sự hiệp nhất sẽ không đến từ việc đầu hàng cũng không phải từ sự dung hợp, mà từ sự thanh tẩy lẫn nhau của ký ức và một cuộc trở về chung với các nguồn gốc (diễn giải)^[78].

• Sola Scriptura — chỉ mình Thánh Kinh (6 phản bác đánh số, 47 chú thích)
• Sola Fide — được xưng công nghĩa chỉ bởi đức tin (6 phản bác đánh số, 27 chú thích)
• Sola Gratia — chỉ mình ân sủng (6 phản bác đánh số)
• Solus Christus — chỉ mình Đấng Christ làm trung bảo (6 phản bác đánh số)
• Soli Deo Gloria — chỉ mình Thiên Chúa được vinh quang (6 phản bác đánh số)
• Tiền định Calvin — để biết chi tiết về TULIP
• Martin Luther — người khởi xướng về mặt lịch sử
• Jean Calvin — người tổ chức có hệ thống
• Công đồng Trentô — phản ứng của Huấn quyền Công giáo
• Trả lời đạo Tin Lành — trang trung tâm kèm theo niên biểu lịch sử