Solus Christus — Chúa Kitô là Đấng Trung Gian duy nhất

Luther và cuộc đứt gãy bí tích (1520)

Trong luận thuyết nền tảng De captivitate Babylonica ecclesiae (« Cuộc lưu đày Babylon của Hội thánh », xuất bản tại Wittenberg tháng 10 năm 1520), Luther tiến hành một cuộc phá dỡ có hệ thống hệ thống bí tích và phẩm trật Công giáo nhân danh Solus Christus :

• Giảm bảy bí tích xuống còn ba trong giai đoạn đầu (phép rửa, Thánh Thể, giải tội), rồi xuống hai trong sách giáo lý chung cuộc của ông (phép rửa, Bữa Thánh)
• Bác bỏ chức tư tế thừa tác vốn bị coi là sự tiếm đoạt chức tư tế duy nhất của Đức Kitô (Dt 4, 14)
• Bác bỏ hy lễ thánh lễ như « opus operatum » — Luther coi đó là một « cuộc lưu đày Babylon » làm lu mờ hy lễ duy nhất của Thập giá
• Khẳng định chức tư tế phổ quát của người đã chịu phép rửa (1 Pr 2, 9) như chức tư tế Kitô giáo hợp pháp duy nhất^[1]

Lập trường này được quy định trong Tín điều Augsburg (1530, do Mélanchthon soạn với sự chấp thuận của Luther), điều V :

« Để chúng ta đạt được đức tin này, chức vụ giảng dạy Tin Mừng và cử hành các bí tích đã được thiết lập. »^[2]

Điều khoản này giải thích rằng chính nhờ Lời Chúa và các bí tích, như những khí cụ, Chúa Thánh Thần tác động đức tin ở nơi Thiên Chúa muốn, nơi những ai nghe Tin Mừng ; và điều VIII bổ sung rằng các bí tích và Lời Chúa vẫn có hiệu lực nhờ sự thiết lập và lệnh truyền của Đức Kitô, ngay cả khi chúng được cử hành bởi những người bất xứng^[3].

Và điều XIV : « Những người phục vụ phải được kêu gọi cách hợp lệ » (rite vocatus) — công thức mà Apologia hiểu theo nghĩa một ơn kêu gọi và truyền chức hợp lệ, với việc duy trì nghi thức truyền chức theo giáo luật^[4].

Calvin và sự bác bỏ tuyệt đối (1536-1559)

Calvin cực đoan hóa trong Institutio christianae religionis^[5] :

• Quyển III, ch. 20 : lời cầu nguyện phải hướng duy nhất đến Đức Kitô với tư cách Đấng trung gian — mọi lời cầu nguyện cùng các thánh, Đức Maria, các thiên thần đều bị lên án rõ ràng như thờ ngẫu tượng
• Quyển IV, ch. 1-7 : về bản chất của Hội thánh và các thừa tác viên. Calvin duy trì cấu trúc trưởng lão (mục sư, giáo sư, trưởng lão, chấp sự — được thiết lập bởi Ordonnances ecclésiastiques của Geneva ngày 20 tháng 11 năm 1541) nhưng phủ nhận nơi việc truyền chức mọi tính chất bí tích
• Bác bỏ nghệ thuật tạo hình như hệ quả của Solus Christus — mọi hình ảnh thị giác về Thiên Chúa đều sẽ là một sự thờ ngẫu tượng trung gian

Lập trường nghiêm khắc này giải thích chủ nghĩa phá hủy ảnh tượng có hệ thống của các Hội thánh Calvin : tại Geneva, chính quyền cho quét vôi tường, phá các tượng, gỡ các ảnh từ năm 1535 — quyết định của Hội đồng Hai Trăm ngày 10 tháng 8 năm 1535, trước khi Calvin đến vào tháng 7 năm 1536^[6] — mọi sự trung gian thị giác đều bị « chiếm đoạt » bởi Đức Kitô duy nhất.

Văn bản trọng yếu : 1 Timothée 2, 5

« Điều đó là tốt và đẹp lòng Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ chúng ta, Đấng muốn cho mọi người được cứu độ và nhận biết chân lý. Vì chỉ có một Thiên Chúa, và chỉ có một Đấng trung gian giữa Thiên Chúa và loài người, là Đức Giêsu Kitô, vốn là con người, đã tự hiến làm giá chuộc mọi người : đó là chứng tá trong đúng thời của Người. » — 1 Thư Timôthê 2, 3-6 (Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem)

Bản Hy ngữ dùng heis mesitēs — « một Đấng trung gian duy nhất » — và lập luận Tin Lành lấy câu Kinh Thánh này làm nền tảng loại trừ : nếu Đấng trung gian là duy nhất, thì bất kỳ sự trung gian bổ sung nào cũng là dư thừa, thậm chí là thờ ngẫu tượng.

Sự trung gian cứu độ tuyệt đối của Đức Kitô

Giáo hội Công giáo tuyên xưng mạnh mẽ không kém gì các nhà Cải cách tính chất độc nhất vô nhị tuyệt đối của sự trung gian cứu độ. Đó là giáo huấn rõ ràng của thư gửi tín hữu Do Thái:

«Vậy chúng ta có một vị Thượng tế cao cả đã đi qua các tầng trời là Đức Giêsu, Con Thiên Chúa, thì chúng ta hãy bền đỗ trong việc tuyên xưng đức tin của mình. […] Vậy chúng ta hãy mạnh dạn đến gần ngai toan ơn sủng, để được xót thương và lãnh ơn trợ giúp đúng lúc.» — Dt 4, 14-16 (Bible de Jérusalem)

«Và chính vì thế, Người có thể cứu cách vĩnh viễn những ai đến với Thiên Chúa qua Người, vì Người hằng sống để chuyển cầu cho họ.» — Dt 7, 25

«Còn Đức Kitô, Người đã không vào một nơi thánh do tay người phàm làm ra […] nhưng là vào chính trời cao, để nay xuất hiện trước mặt Thiên Chúa vì chúng ta.» — Dt 9, 24

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo tổng hợp (§ 618):

«Thập giá là lễ hy sinh duy nhất của Đức Kitô, "Đấng Trung gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người" (1 Tm 2, 5).» — GLHTCG § 618^[7]

Chưa một người Công giáo nào từng chối bỏ — và cũng không thể chối bỏ mà vẫn còn là người Công giáo — tính chất độc nhất vô nhị tuyệt đối của sự trung gian cứu độ nơi Đức Kitô. Vấn đề đang tranh luận hoàn toàn khác: sự trung gian ấy có loại trừ mọi sự trung gian tham dự, phái sinh và phục vụ hay không?

Thánh Tôma Aquinô và sự phân biệt trung gian thiết thực / trung gian tham dự

Câu trả lời kinh điển của Công giáo được thánh Tôma Aquinô trình bày trong Summa Theologiae III, q. 26, a. 1 («Đức Kitô có phải là Đấng Trung gian giữa Thiên Chúa và loài người không?»):

«Vậy chỉ mình Đức Kitô là Đấng Trung gian hoàn hảo giữa Thiên Chúa và loài người, vì nhờ cái chết của mình, Người đã giao hòa nhân loại với Thiên Chúa. […] Tuy nhiên, không có gì ngăn cản một số người khác được gọi, theo một nghĩa nào đó, là những đấng trung gian giữa Thiên Chúa và loài người, vì họ cộng tác để nối kết con người với Thiên Chúa cách hữu hiệu hay phục vụ.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae III, q. 26, a. 1, corpus (1273)^[8]

Sự phân biệt này rất chính xác và thiết yếu:

Sự phân biệt này không phải là một nhân nhượng muộn màng của kinh viện — nó đã có sẵn nơi thánh Augustinô: trong Thành phố của Thiên Chúa (quyển IX, chương 15, tác phẩm được viết từ năm 413 đến 426), ngài dạy rằng muôn vàn các bậc phúc hạnh chỉ hưởng phúc cực lạc nhờ hợp nhất với một mình Thiên Chúa chân thật, và để đạt được điều thiện đó, không cần nhiều đấng trung gian, mà chỉ cần một đấng — Đức Kitô^[9].

Và còn sớm hơn nữa, ngay nơi chính thánh Phaolô trong 1 Côrintô 3, 9 — đoạn thường bị lãng quên trong cuộc tranh luận:

«Vì chúng ta là những người cộng tác của Thiên Chúa.» (Theou synergoi) — 1 Côrintô 3, 9

Thánh Phaolô công khai khẳng định khái niệm cộng tác (συνεργία, synergia) với Thiên Chúa — nền tảng kinh thánh của khái niệm trung gian tham dự.

Những sự ủy thác của Đức Kitô cách tường minh trong Tân Ước

Chính Đức Kitô ủy thác sự trung gian của Người trong Tân Ước:

Mt 16, 19 — Phêrô nhận chìa khóa Nước Trời:

«Thầy sẽ trao cho con chìa khóa Nước Trời: dưới đất con cầm buộc điều gì, trên trời cũng sẽ cầm buộc như vậy; dưới đất con tháo cởi điều gì, trên trời cũng sẽ tháo cởi như vậy.»

Mt 18, 18 — quyền cầm buộc và tháo cởi ban cho nhóm Mười Hai:

«Thầy bảo thật anh em: dưới đất anh em cầm buộc điều gì, trên trời cũng sẽ cầm buộc như vậy; dưới đất anh em tháo cởi điều gì, trên trời cũng sẽ tháo cởi như vậy.»

Ga 20, 22-23 — quyền tha tội:

«Nói thế rồi, Người thổi hơi trên các ông và nói: "Anh em hãy nhận lấy Thánh Thần. Anh em tha tội cho ai, thì người ấy được tha; anh em cầm giữ ai, thì người ấy bị cầm giữ."»

Lc 10, 16 — Đức Kitô đồng nhất với những người Người sai đi:

«Ai nghe anh em là nghe Thầy, ai từ chối anh em là từ chối Thầy; mà ai từ chối Thầy là từ chối Đấng đã sai Thầy.»

Mt 28, 18-20 — việc sai đi với toàn quyền:

«Thầy đã được trao toàn quyền trên trời dưới đất. Vậy anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, dạy bảo họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho anh em.»

2 Cr 5, 20 — thánh Phaolô tự xưng là «đại sứ của Đức Kitô»:

«Vậy chúng tôi là những sứ giả của Đức Kitô, như thể chính Thiên Chúa dùng chúng tôi mà khuyên nhủ.»

1 Cr 4, 1 — Phaolô tự xưng là «bầy tôi của Đức Kitô»:

«Anh em hãy coi chúng tôi như những người phục vụ Đức Kitô và những người quản lý các mầu nhiệm của Thiên Chúa.»

Gc 5, 14-15 — xức dầu cho bệnh nhân bởi các linh mục:

«Trong anh em có ai đau ốm chăng? Người ấy hãy mời các vị kỳ mục của Hội thánh đến; các vị sẽ cầu nguyện cho người ấy, sau khi xức dầu nhân danh Chúa. Lời cầu nguyện do đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ cho người ấy được khỏi bệnh.»

Mỗi một đoạn văn này đều chứng thực một sự trung gian tham dự được chính Đức Kitô thiết lập cách tường minh. Từ chối mọi sự trung gian khác ngoài Đức Kitô, thực ra là từ chối điều chính Đức Kitô đã thiết lập.

Chức tư tế rửa tội và chức tư tế thừa tác

Một phản bác của Tin lành được nêu ra rất phổ biến viện dẫn chức tư tế phổ quát của các tín hữu trong 1 Phêrô 2, 9 để chống lại chức tư tế thừa tác của Công giáo. Câu trả lời của Vatican II rất chính xác và tinh tế — đó là giáo huấn của Lumen Gentium 10 (21 tháng 11 năm 1964):

«Chức tư tế chung của các tín hữu và chức tư tế thừa tác hay phẩm trật, tuy khác biệt về bản chất chứ không chỉ về cấp bậc, nhưng lại được sắp xếp cho nhau: quả vậy, mỗi chức theo cách riêng của mình, đều tham dự vào chức tư tế duy nhất của Đức Kitô.» — Lumen Gentium 10^[10]

Hãy lưu ý sự chính xác của công đồng: khác biệt về bản chất (essentia differt) — chứ không chỉ về cấp bậc. Hai chức tư tế là hai cách tham dự khác nhau vào chức tư tế duy nhất của Đức Kitô:

• Chức tư tế chung (rửa tội) ban cho mọi người đã chịu phép rửa phẩm giá dâng đời mình làm hy lễ thiêng liêng (Rm 12, 1), làm chứng cho Đức Kitô, được thánh hiến cho Thiên Chúa
• Chức tư tế thừa tác (truyền chức) được ban qua bí tích Truyền Chức thánh và cho phép hành động in persona Christi capitis (nhân danh và trong thân vị Đức Kitô-Đầu) để dâng hy lễ Thánh Thể và cử hành các bí tích

Công đồng Trentô, Phiên họp XXIII (15 tháng 7 năm 1563) đã định nghĩa sự phân biệt này để chống lại Luther từ trước:

«Nếu ai nói rằng trong Tân Ước không có chức tư tế hữu hình và ngoại tại, hoặc rằng không có quyền thánh hiến và dâng lên Mình Máu thật của Chúa […]: hãy bị vạ tuyệt thông.» — Công đồng Trentô, Phiên họp XXIII, Canones de sacramento ordinis, canon 1 (Denzinger § 1771)^[11]

GLHTCG §§ 1546-1547 tổng hợp:

«Toàn thể cộng đoàn các tín hữu, xét như một cộng đoàn, có tính cách tư tế. Các tín hữu thi hành chức tư tế rửa tội của mình qua việc tham dự, mỗi người theo ơn gọi riêng của mình, vào sứ vụ của Đức Kitô, Tư tế, Ngôn sứ và Vua.» — GLHTCG § 1546

«Chức tư tế thừa tác hay phẩm trật của các giám mục và linh mục, và chức tư tế chung của mọi tín hữu, tuy rằng "mỗi chức theo cách riêng của mình, đều tham dự vào chức tư tế duy nhất của Đức Kitô", nhưng lại khác biệt về bản chất, đồng thời "được sắp xếp cho nhau". Theo nghĩa nào? Trong khi chức tư tế chung của các tín hữu được thực hiện trong việc phát triển ơn rửa tội, đời sống đức tin, đức cậy và đức mến, đời sống theo Thần Khí, thì chức tư tế thừa tác phục vụ chức tư tế chung, chức tư tế này hướng đến việc phát triển ơn rửa tội của mọi tín hữu Kitô.» — GLHTCG § 1547

Maria với tư cách là Đấng Trung Gian — lập trường Công giáo

Tước hiệu Đức Maria gây tranh cãi nhất trong đối thoại đại kết Công giáo–Tin Lành là tước hiệu Đấng Trung Gian. Giáo lý Công giáo vẫn giữ tước hiệu này nhưng kèm theo những lưu ý thiết yếu.

Lumen Gentium 62 (ngày 21 tháng 11 năm 1964) trình bày lập trường tín lý đương thời:

« Bắt đầu từ sự ưng thuận mà Mẹ đã dâng lên nhờ đức tin trong ngày Truyền Tin và vẫn kiên vững giữ lấy dưới chân Thập giá, chức làm mẹ của Maria trong chương trình ân sãi cứ tiếp tục không ngừng cho đến khi mọi kẻ được tuyển chọn hoàn tất ơn cứu độ. Thật vậy, sau khi được đưa lên trời, vai trò của Mẹ trong công trình cứu độ không hề chấm dứt: bằng lời chuyển cầu không ngừng, Mẹ tiếp tục đạt cho chúng ta những ơn bảo đảm phần rỗi muôn đời. […] Vì thế, Đức Trinh Nữ đầy phúc được cầu khẩn trong Giáo Hội dưới các tước hiệu là trạng sư, trợ tá, cứu giúp, trung gian; tất cả những điều này phải được hiểu theo nghĩa không có chút suy giảm hay thêm bớt nào đối với phẩm giá và hiệu năng của Đấng Trung Gian duy nhất là Đức Kitô. » — Lumen Gentium 62^[12]

Lời lưu ý cuối cùng là điều trọng yếu: « không có chút suy giảm hay thêm bớt nào đối với phẩm giá và hiệu năng của Đấng Trung Gian duy nhất là Đức Kitô ». Sự trung gian của Maria là sự trung gian được tham dự, phụ thuộc, rút ra từ — chứ không phải là sự cạnh tranh. Ví dụ cổ điển là hình ảnh mặt trăng và mặt trời: mặt trăng không có ánh sáng riêng; nó phản chiếu ánh sáng mặt trời. Cũng thế, Maria không trung gian bằng ân sủng của chính mình, nhưng phản chiếu và áp dụng ân sủng của Đức Kitô.

Gioan Phaolô II trong thông điệp về Đức Maria Redemptoris Mater (ngày 25 tháng 3 năm 1987) đào sâu thêm:

« Vai trò làm mẹ của Maria đối với nhân loại không hề xúc phạm cũng không làm giảm đi sự trung gian duy nhất của Đức Kitô: trái lại còn biểu lộ sức mạnh của sự trung gian ấy. » — Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, § 38 (ngày 25 tháng 3 năm 1987)^[13]

« Chức làm mẹ của Mẹ vẫn tồn tại trong Giáo Hội, như sự trung gian mang tính mẹ: khi chuyển cầu cho tất cả các con cái mình, Đức Mẹ cộng tác vào hành động cứu độ của Con mình là Đấng Cứu Chuộc trần gian. » — Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, § 40 (ngày 25 tháng 3 năm 1987)^[14]

GLHTCG các §§ 969-970 tổng hợp:

« "Bắt đầu từ sự ưng thuận mà Mẹ đã dâng lên nhờ đức tin trong ngày Truyền Tin và vẫn kiên vững giữ lấy dưới chân Thập giá, chức làm mẹ của Maria trong chương trình ân sủng cứ tiếp tục không ngừng cho đến khi mọi kẻ được tuyển chọn hoàn tất ơn cứu độ. Thật vậy, sau khi Mẹ được đưa lên trời, vai trò của Mẹ trong công trình cứu độ không hề chấm dứt: bằng lời chuyển cầu không ngừng, Mẹ tiếp tục đạt cho chúng ta những ơn bảo đảm phần rỗi muôn đời. (...) Vì thế, Đức Trinh Nữ đầy phúc được cầu khẩn trong Giáo Hội dưới các tước hiệu là trạng sư, trợ tá, cứu giúp, trung gian" (LG 62). » — GLHTCG § 969

« "Tuy nhiên, vai trò làm mẹ của Maria đối với nhân loại không hề xúc phạm cũng không làm giảm đi sự trung gian duy nhất của Đức Kitô: trái lại còn biểu lộ sức mạnh của sự trung gian ấy. Thật vậy, mọi ảnh hưởng cứu độ phát xuất từ Đức Trinh Nữ đầy phúc (...) đều bắt nguồn từ sự dư đầy công nghiệp của Đức Kitô; ảnh hưởng ấy dựa vào sự trung gian của Người, tùy thuộc vào sự trung gian ấy về mọi phương diện và rút lấy từ đó toàn bộ sức mạnh của mình" (LG 60). "Quả vậy, không một tạo vật nào có thể bao giờ được đặt ngang hàng với Ngôi Lời nhập thể và là Đấng Cứu Chuộc. Nhưng cũng như chức tư tế của Đức Kitô được tham dự dưới nhiều hình thức khác nhau, cả bởi các thừa tác viên lẫn bởi dân tín hữu, và cũng như sự thiện duy nhất của Thiên Chúa thực sự được đổ tràn xuống tạo vật dưới nhiều hình thức khác nhau, thì sự trung gian duy nhất của Đấng Cứu Chuộc không loại trừ, nhưng trái lại còn khơi lên một sự cộng tác đa dạng nơi các tạo vật, tùy thuộc vào nguồn mạch duy nhất ấy" (LG 62). » — GLHTCG § 970

Phản bác 1 — « 1 Tm 2, 5 nói "một Đấng Trung Gian" — vì vậy mọi sự trung gian khác ngoài Đức Kitô đều bị loại trừ »

Trả lời: Lập luận này đánh đồng sự trung gian cứu chuộc với sự trung gian tham dự. Bản thân Thánh Phaolô, trong cùng một thư mục vụ, đã khuyên Timôthê hãy chuyển cầu « cho mọi người, cho các vua chúa và tất cả những người cầm quyền » (1 Tm 2, 1-2) — nghĩa là hãy thực thi một sự trung gian chuyển cầu giữa Thiên Chúa và loài người với tư cách là thừa tác viên. Nếu cách đọc Tin Lành nghiêm ngặt về 1 Tm 2, 5 là nhất quán, thì nó cũng sẽ loại trừ luôn sự chuyển cầu của thừa tác viên mà chính Phaolô yêu cầu chỉ bốn câu trước đó.

Thánh Tôma Aquinô đã đưa ra lời giải đáp chuẩn mực ngay trong phần chính của Summa Theologiae III, q. 26, a. 1: « Không có gì ngăn cản một số người khác được gọi, theo một nghĩa nào đó, là những trung gian giữa Thiên Chúa và loài người, khi họ cộng tác để gắn kết con người với Thiên Chúa cách chuẩn bị hay bằng tư cách thừa tác viên. »^[15] Trong phần trả lời phản bác (ad 1), ngài còn nói rõ rằng « các tư tế của Lề Luật mới có thể được gọi là những trung gian giữa Thiên Chúa và loài người, khi họ là các thừa tác viên của Đấng Trung Gian đích thực, thay mặt Người mà cử hành các bí tích mang lại ơn cứu độ »^[16].

Chính Đức Kitô thiết lập sự trung gian tham dự này:

• Phêrô nhận chìa khóa Nước Trời (Mt 16, 19)
• Nhóm Mười Hai nhận quyền cầm buộc và tháo gỡ (Mt 18, 18)
• Quyền tha tội được ban cho các tông đồ (Ga 20, 22-23)
• Các linh mục được trao phó việc xức dầu cho bệnh nhân (Gc 5, 14-16)
• Phaolô tự xưng là "đại sứ của Đức Kitô" (2 Cr 5, 20)
• Đức Kitô đồng nhất với những người được sai đi của Người: « Ai nghe anh em là nghe Thầy » (Lc 10, 16)

Nếu mọi sự trung gian khác ngoài Đức Kitô đều bị loại trừ, thì những sự ủy thác minh nhiên này sẽ là điều bất khả. Nhưng chúng lại được chính Đức Kitô muốn và thiết lập.

Phản bác 2 — « Chức tư tế phổ quát của các tín hữu (1 Pr 2, 9) bãi bỏ chức tư tế thừa tác của Công giáo »

Trả lời: Sự phân biệt cơ bản. Giáo Hội Công giáo tuyên xưng hai chức tư tế như hai sự tham dự khác nhau vào chức tư tế duy nhất của Đức Kitô: chức tư tế chung (phép rửa) và chức tư tế thừa tác (thụ phong). Hai chức này khác nhau « về bản chất, chứ không chỉ về cấp độ » (Lumen Gentium 10).

Ba chứng cứ Kinh Thánh cho thấy hai chức tư tế này cùng tồn tại trong giáo huấn Tân Ước:

(1) 1 Phêrô 2, 5.9 khẳng định chức tư tế phép rửa của tất cả các tín hữu. Nhưng chính Phêrô lại phân biệt trong cùng lá thư đó các « presbyteroi » (1 Pr 5, 1-4) — tức các niên trưởng-linh mục thừa tác — mà ngài khuyên hãy « chăn dắt đoàn chiên ». Bản thân Phêrô tự gọi mình là « presbyteros » (συμπρεσβύτερος, sumpresbyteros).

(2) Giacôbê 5, 14 quy định rõ ràng: « Trong anh em có ai đau ốm chăng? Người ấy hãy gọi các presbyteroi của Hội Thánh (πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας) đến; các vị ấy sẽ cầu nguyện cho người ấy, sau khi xức dầu nhân danh Chúa. » Không phải bất kỳ tín hữu nào cũng xức dầu — mà là « các presbyteroi của Hội Thánh » cách riêng biệt.

(3) Công vụ 14, 23 và Tít 1, 5: Phaolô và Tít bổ nhiệm các presbyteroi tại mỗi thành — chứng cứ của một cơ cấu thừa tác tách biệt khỏi chức tư tế phép rửa phổ quát, được Phaolô thiết lập ngay từ thế hệ tông đồ đầu tiên.

Công đồng Trentô Khóa XXIII, giáo luật 1 (Denzinger § 1771)^[17] vạ tuyệt thông mọi sự phủ nhận chức tư tế hữu hình của Tân Ước. Điều này được duy trì về giáo lý.

Phản bác 3 — « Tước hiệu "Maria Đấng Trung Gian" vi phạm trực tiếp 1 Tm 2, 5 »

Trả lời: Phản bác này bỏ qua lời lưu ý minh nhiên của công đồng trong Lumen Gentium 62: sự trung gian mang tính mẹ của Maria phải được hiểu « theo nghĩa không có chút suy giảm hay thêm bớt nào đối với phẩm giá và hiệu năng của Đấng Trung Gian duy nhất là Đức Kitô ». Giáo Hội Công giáo chưa bao giờ dạy rằng Maria là trung gian cùng hàng với Đức Kitô — mà luôn luôn và chỉ là sự trung gian tham dự, phụ thuộc, rút ra từ.

L'phép so sánh cổ điển là hình ảnh mặt trời và mặt trăng: mặt trăng không có ánh sáng riêng; nó chỉ phản chiếu và nhận ánh sáng từ mặt trời. Không có mặt trời, thì không có mặt trăng chiếu sáng. Cũng vậy, không có Đức Kitô, Đức Maria không trung gian điều gì. Có Đức Kitô, qua chức năng làm mẹ do chính Thiên Chúa muốn (Lc 1, 28; Ga 19, 25-27), Mẹ áp dụng việc trung gian của Đức Kitô cho dân Kitô giáo.

Giáo hoàng Gioan Phaolô II trong Redemptoris Mater § 38-40 trả lời trực tiếp cho phản bác của Tin Lành:

« Vai trò làm mẹ của Đức Maria đối với nhân loại không hề xúc phạm hay làm giảm đi việc trung gian duy nhất của Đức Kitô: trái lại, vai trò ấy biểu lộ sức mạnh của việc trung gian đó. » — Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater § 38^[18]

Sâu xa hơn, tước hiệu Mẹ Trung Gian của Đức Maria có nền tảng Kinh Thánh:

• Lc 1, 28: « Mừng vui lên, hỡi Đấng đầy ân sủng » — Đức Maria là độc nhất giữa mọi thụ tạo
• Ga 19, 25-27: « Đây là mẹ con » — Đức Giêsu đang hấp hối trao mẹ cho mọi môn đệ (được hình tượng hóa nơi thánh Gioan)
• Ga 2, 1-11 (Cana): Đức Maria chuyển cầu bên Con của Mẹ, Đấng thực hiện phép lạ đầu tiên theo lời Mẹ
• Kh 12: Người Phụ Nữ đội triều thiên sao, mẹ của Đấng Mêsia và của các môn đệ (câu 17)

Nếu lời chuyển cầu của Đức Maria là bất chính, Đức Giêsu đã không thực hiện phép lạ Cana theo lời Mẹ.

Phản bác 4 — « Dt 7, 25 nói Đức Kitô hằng sống để chuyển cầu muôn đời — vì thế không cần thêm người chuyển cầu nào khác »

Trả lời: Trái lại — chính vì Đức Kitô hằng sống để chuyển cầu mà các thánh có thể chuyển cầu cùng với Người và trong Người. Việc chuyển cầu của các thánh không phải là sự cạnh tranh với việc chuyển cầu của Đức Kitô, mà là sự tham dự vào việc đó.

Sách Khải Huyền mô tả rõ ràng việc chuyển cầu tập thể trên trời này:

« Khi Con Chiên lãnh nhận cuộn sách, thì bốn sinh vật và hai mươi bốn vị kỳ mục sấp mình xuống trước mặt Con Chiên. Ai nấy đều có một cây đàn hạc và một chén vàng đầy hương thơm, là những lời cầu nguyện của các thánh. » — Khải Huyền 5, 8

« Rồi một thiên thần khác đến đứng trước bàn thờ, tay cầm lư hương vàng; người ta ban cho thiên thần rất nhiều hương thơm, để cùng với lời cầu nguyện của tất cả các thánh, dâng lên trên bàn thờ vàng trước ngai Thiên Chúa. Khói hương cùng với lời cầu nguyện của các thánh, bay lên từ tay thiên thần trước mặt Thiên Chúa. » — Khải Huyền 8, 3-4

Các thánh trên Thiên Đàng chủ động dâng lời cầu nguyện của các tín hữu lên Thiên Chúa — đó là phụng tự trên trời diễn ra liên lỉ quanh ngai Thiên Chúa, và hiệp nhất với việc chuyển cầu thường xuyên của Đức Kitô Thượng Tế. Việc trung gian duy nhất của Đức Kitô bao gồm sự tham dự này chứ không loại trừ nó.

Xem bài Hiệp thông các thánh và sự chuyển cầu để biết chi tiết (6 phản bác đánh số, nền tảng Kinh Thánh đầy đủ, giáo phụ thế kỷ II-IV).

Phản bác 5 — « Các bí tích Công giáo là những trung gian vật chất thừa thãi: Đức Kitô hành động trực tiếp qua Chúa Thánh Thần »

Trả lời: Phản bác này có hai sai lầm thần học quyết định.

(1) Các bí tích chính là những dụng cụ của việc trung gian của Đức Kitô. Thánh Tôma dạy trong Summa Theologiae III, q. 62, a. 1 rằng các bí tích của Giao Ước Mới gây nên ân sủng như nguyên nhân dụng cụ: một mình Thiên Chúa là nguyên nhân chính, và bí tích hoạt động như dụng cụ được tác nhân chính điều khiển^[19]. Và ngài làm rõ ở q. 62, a. 5 sự phân biệt riêng: nhân tính của Đức Kitô là dụng cụ hợp nhất (như bàn tay), còn bí tích là dụng cụ tách biệt (như cây gậy do bàn tay điều khiển): chính nhờ nhân tính của Đức Kitô mà sức mạnh cứu độ đến với các bí tích.

Đây không phải là những trung gian « bổ sung » cho việc trung gian của Đức Kitô — mà là những dụng cụ nhờ đó việc trung gian của Đức Kitô được áp dụng cho các tín hữu trong thời gian. Như một vị bác sĩ chữa bệnh bằng những dụng cụ y khoa của mình, mà chúng không cạnh tranh với ông nhưng phục vụ ông.

(2) Đức Kitô đã thiết lập các bí tích. Đây không phải phát minh của con người Công giáo — chính Đức Kitô là Đấng:

• Thiết lập Bí tích Thánh Thể (Mt 26, 26-28; Lc 22, 19-20; 1 Cr 11, 23-25)
• Thiết lập Bí tích Rửa Tội (Mt 28, 19)
• Thiết lập Bí tích Hòa Giải (Ga 20, 22-23)
• Chấp nhận việc xức dầu bệnh nhân (Gc 5, 14-15 phản ánh một thực hành của các tông đồ được học từ Người)
• Thiết lập hôn nhân Kitô giáo (Mt 19, 4-6, nâng hôn nhân thành dấu chỉ bí tích của Đức Kitô và Hội Thánh — x. Ep 5, 31-32)
• Thiết lập chức tư tế thừa tác (Lc 22, 19 « Anh em hãy làm việc này mà nhớ đến Thầy », trao cho Nhóm Mười Hai)
• Thiết lập Bí tích Thêm Sức (các tông đồ đặt tay để ban Thánh Thần — Cv 8, 14-17; 19, 6; Dt 6, 2)

Từ chối các bí tích như những trung gian vật chất, là từ chối điều chính Đức Kitô đã thiết lập.

Phản bác 6 — « Mọi phẩm trật Hội Thánh Công giáo đều là phát minh của con người hậu tông đồ »

Trả lời: Ba chứng cứ Kinh Thánh bác bỏ luận điểm này:

(1) Đức Kitô đích thân thiết lập phẩm trật tông đồ. Tin Mừng Mc 3, 14-19 thuật lại rằng Đức Giêsu « chọn mười hai vị để các ngài ở với Người và để Người sai các ngài đi rao giảng, cùng với quyền trừ quỷ ». Đó là sự thiết lập cách tường minh của tập đoàn tông đồ sáng lập. Mt 16, 18-19 bổ sung thượng quyền của thánh Phêrô (xem bài Giáo hoàng bất khả ngộ).

(2) Các tông đồ truyền chức cho những người kế vị. Ngay từ thế hệ đầu tiên, Phaolô và các cộng sự truyền chức linh mục (presbyteros) tại mỗi thành (Cv 14, 23; Tt 1, 5) và các giám mục như Timôthê và Titô; Phaolô truyền chức cho Timôthê bằng cách đặt tay (1 Tm 4, 14; 2 Tm 1, 6) và truyền cho ông đến lượt mình truyền chức cho các thừa tác viên khác (1 Tm 5, 22; Tt 1, 5). Đó là sự kế vị tông đồ theo đúng nghĩa — không phải phát minh thời Trung Cổ.

(3) Thánh Inhaxiô thành Antiôkia (mất khoảng năm 110, theo truyền thống là môn đệ của thánh Gioan) chứng thực phẩm trật ba bậc giám mục-linh mục-phó tế như một thực tại hiển nhiên của Hội Thánh phổ quát trong bảy Thư của ngài (khoảng 107-110), viết trên đường đến nơi tử đạo:

« Anh em hãy làm sao cho mọi sự được thực hiện trong sự hiệp nhất của Thiên Chúa: giám mục chủ tọa thay mặt Thiên Chúa, các linh mục thay mặt thượng hội đồng các tông đồ, và các phó tế rất thân yêu, những người đã được trao phó thừa tác vụ của Đức Giêsu Kitô. » — Thánh Inhaxiô thành Antiôkia, Thư gửi tín hữu Maghnesia 6, 1 (khoảng 107-110)^[20]

Tức là, theo niên đại được chấp nhận, chưa đầy 30 năm sau khi các tông đồ cuối cùng qua đời, cấu trúc phẩm trật ba bậc đã được Hội Thánh khắp nơi đón nhận như thuộc về tông đồ. Lập luận về « phát minh thời Trung Cổ » về mặt lịch sử là không thể bảo vệ được.

Từ Công đồng Vatican II, cuộc đối thoại giữa người Công giáo và những người thừa hưởng cuộc Cải cách đã tái định hình sâu sắc vấn đề cứu rỗi, nhưng vẫn không xóa đi ranh giới phân biệt riêng của Solus Christus: sự trung gian tham dự — chức tư tế thừa tác, lời cầu bầu của các thánh, sự trung gian của Đức Maria — vẫn là điểm mà sự đồng thuận còn hạn chế nhất.

Cuộc đối thoại Công giáo–Tin Lành

Ủy ban Quốc tế Luther–Công giáo Rôma về Hiệp nhất, được thành lập từ năm 1967, đã cho ra đời nhiều văn kiện quan trọng. Về thừa tác vụ, Thừa tác vụ trong Hội Thánh (1981)^[21] tìm kiếm nền tảng chung, được bổ sung ở bình diện đa phương bởi văn kiện Lima Rửa tội, Thánh lễ, Thừa tác vụ của Hội đồng các Giáo hội Thế giới (1982)^[22]. Về vấn đề cứu rỗi, Tuyên bố chung về giáo lý công chính hóa, được ký tại Augsburg ngày 31 tháng 10 năm 1999, thiết lập một đồng thuận có phân biệt nhằm gỡ bỏ các án phạt lẫn nhau của thế kỷ XVI về công chính hóa^[23] :

« Chúng tôi cùng tuyên xưng: chỉ nhờ ân sủng qua niềm tin vào hành động cứu độ của Đức Kitô, chứ không dựa trên công trạng của chúng ta, mà chúng tôi được Thiên Chúa chấp nhận và được lãnh nhận Chúa Thánh Thần, Đấng đổi mới tâm hồn chúng tôi, ban khả năng và kêu gọi chúng tôi thực hiện những việc lành. » — Tuyên bố chung về giáo lý công chính hóa, § 15 (31 tháng 10 năm 1999)^[24]

Văn kiện này công nhận tính duy nhất của sự trung gian cứu chuộc — hành động cứu độ của Đức Kitô — nhưng vẫn không giải quyết vấn đề Công giáo về sự trung gian tham dự. Giai đoạn đối thoại thứ tư đã đi đến Tính tông tòa của Hội Thánh (2006)^[25], đề cập trực tiếp đến chức thánh truyền và sự kế vị tông đồ; bản báo cáo Từ xung đột đến hiệp thông (2013) đã chuẩn bị cho việc tưởng niệm chung kỷ niệm 500 năm cuộc Cải cách^[26].

Tuyên bố Seattle của Anh giáo–Công giáo (2004)

Ủy ban Quốc tế Anh giáo–Công giáo Rôma (ARCIC, từ năm 1969) đã công bố nhiều văn kiện về thẩm quyền và thừa tác vụ, trong đó có Authority in the Church II (1981). Văn kiện quan trọng nhất của ủy ban về vấn đề chúng ta đang bàn là Mary: Grace and Hope in Christ — "tuyên bố Seattle", đề ngày 2 tháng 2 năm 2004^[27]. Dù không phải là một tuyên bố có tính ràng buộc của giáo huấn quyền bính, văn kiện của ủy ban này đề cập đến sự cầu bầu và sự cộng tác của Đức Maria trong một khung khổ mà cả hai cộng đoàn đều đánh giá là tương thích với sự trung gian duy nhất của Đức Kitô — một bước xích lại gần đáng kể về tước hiệu Đức Maria gây tranh cãi nhất.

Lund 2016 và sự mở rộng của phong trào Cải cách năm 2017

Việc tưởng niệm chung cuộc Cải cách tại Lund (Thụy Điển), ngày 31 tháng 10 năm 2016, do Đức Giáo hoàng Francisco và Giám mục Munib Younan, Chủ tịch Liên hiệp Luther Thế giới, chủ sự^[28], đã khai mở năm thánh. Ngày 5 tháng 7 năm 2017, tại Wittenberg, Cộng đồng Thế giới các Giáo hội Cải cách cũng gia nhập Tuyên bố chung về giáo lý công chính hóa^[29] — cùng với Liên hiệp Luther Thế giới, Giáo hội Công giáo (1999) và Hội đồng Giám mục Methodist Thế giới (2006). Sự đồng thuận về tính duy nhất của sự trung gian cứu chuộc do đó được mở rộng đến phần lớn khối Tin lành lịch sử, trong khi sự trung gian tham dự vẫn là câu hỏi còn bỏ ngỏ.

• Sola Scriptura — Kinh Thánh thôi
• Sola Fide — Sự công chính hóa nhờ đức tin
• Sola Gratia — Ân sủng thôi
• Các thánh thông công và sự cầu bầu — chi tiết về 6 phản bác đối với sự cầu bầu của các thánh
• Hiện diện thật sự trong Thánh thể — sự trung gian bí tích Thánh thể
• Sự bất khả ngộ của Giáo hoàng — sự trung gian của thánh Phêrô
• Martin Luther — De captivitate Babylonica (1520)
• Jean Calvin — Institutio IV, ch. 1-7
• Concile Trentô — Phiên họp XXIII (1563) về chức tư tế
• Giải đáp Tin lành — trang tổng hợp