Các ơn đại xá

Để làm rõ sự phân biệt hình phạt đời đời / hình phạt tạm thời, Matthieu Lavagna đưa ra phép ẩn dụ về đám cháy (op. cit., tr. 355, chú thích 557) — một so sánh mà Lavagna gán cho Đức cha Perrier (Đại lễ Năm Thánh 2000) mà không nêu nguồn gốc sơ khởi của bài phát biểu này, vốn không thể tìm lại được. Vì vậy, phép ẩn dụ được trình bày ở đây như một phép ẩn dụ của Lavagna, theo dạng diễn giải, không phải như một trích dẫn nguyên văn, và không quy cho Đức cha Perrier:

Diễn giải theo Lavagna: đám cháy thiêu rụi tòa nhà; dập tắt lửa là bí tích tha tội. Nhưng sau khi lửa đi qua, vẫn còn những dấu vết cần xóa sạch: dọn dẹp hiện trường, sửa chữa thiệt hại, chuộc lại những gì đã mất — đó chính là những hình phạt tạm thời mà ơn đại xá xóa bỏ.^[3]

Bí tích tha tội dập tắt đám cháy; ơn đại xá giúp tái thiết những gì đám cháy đã tàn phá — không chỉ nơi bản thân người hối cải, mà còn nơi những người mà họ đã làm tổn thương và trong cấu trúc của thế giới.

Ý tưởng then chốt là kho tàng của Hội Thánh, được Giáo lý trình bày (§ 1476):

« Những của cải thiêng liêng của sự thông công các thánh, chúng tôi cũng gọi là kho tàng của Hội Thánh, không phải là một khối của cải, như của cải vật chất tích lũy qua các thế kỷ, nhưng là giá trị vô cùng vô tận trước mặt Thiên Chúa của những sự đền bù và công nghiệp của Đức Kitô Chúa chúng ta, được dâng lên để nhân loại được giải thoát khỏi tội lỗi và đạt tới sự thông công với Chúa Cha. Chính nơi Đức Kitô, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, mà có cách dồi dào những sự đền bù và công nghiệp của ơn cứu chuộc Người. »^[4]

Vào kho tàng của Đức Kitô đó, § 1477 nói thêm, « giá trị thực sự vô cùng to lớn, không thể đo lường và luôn mới mẻ mà những lời cầu nguyện và việc lành của Đức Trinh Nữ Maria và các thánh có trước mặt Thiên Chúa »^[5]. Hội Thánh, với tư cách là « người phân phát ơn cứu chuộc », áp dụng kho tàng này bằng quyền của mình — đó chính là ơn đại xá.

Ý tưởng này không mang tính buôn bán: nó mang tính mystique. Mọi Kitô hữu, nhờ phép rửa tội, nên liên đới với tất cả những người khác trong Nhiệm thể Đức Kitô. Sự thánh thiện của một người mang lại lợi ích cho tất cả, cũng như tội lỗi của một người làm tổn thương tất cả. Ơn đại xá là biểu hiện thể chế của sự thông công các thánh này: « Việc chạy đến sự thông công các thánh giúp người tội lỗi thống hối được thanh tẩy sớm hơn và hữu hiệu hơn khỏi những hình phạt của tội lỗi » (GLHT § 1475)^[6].

Lavagna nhấn mạnh một điểm trọng yếu, nguồn gốc của hầu hết mọi hiểu lầm:

« Vậy ơn đại xá là sự tha hình phạt tạm thời do tội đã được tha. Có thể xin ơn này cho chính mình hay cho một người đã qua đời đang ở luyện ngục, nhưng tuyệt đối không thể dùng nó để xóa một tội nào! »^[7]

Ơn đại xá không tha tội — đó là vai trò độc quyền của bí tích giao hòa, nơi người hối cải nhận được sự tha thứ của Đức Kitô qua chức vụ của linh mục (x. Ga 20, 23). Ơn đại xá tác động sau sự tha tội: trên những gì còn lại cần thanh tẩy sau khi chính lỗi phạm đã được tha.

Những phương thế để được ơn đại xá bao giờ cũng là những việc lành về phần thiêng liêng hoặc về phần thể xác:

« Các ơn đại xá đã có thể, và vẫn luôn có thể, đạt được bằng những phương thế thiêng liêng hay thể xác: cầu nguyện, hành hương, bố thí, giúp đỡ những người nghèo khó, những giáo xứ, v.v. Việc dâng cúng một khoản tiền để dùng cho sứ vụ tông đồ của Hội Thánh cũng là một hy sinh như bao hy sinh khác. »^[8]

Một sự minh định giáo lý cần thiết: từ Công đồng Trentô, một khoản bố thí dâng lên nhân dịp lãnh ơn đại xá không bao giờ là một cái giá — « mọi lợi lộc bất chính » (pravos quaestus omnes) đều bị bãi bỏ (DS 1835)^[9]. Việc bố thí chỉ có giá trị như một tâm tình bác ái của người tín hữu, ngang hàng với việc ăn chay hay cầu nguyện: nó mở ra cho ân sủng được Hội Thánh phân phát, chứ không mua ân sủng ấy.

Lavagna gắn trực tiếp giáo lý này với quyền năng mà Đức Kitô đã ban cho các tông đồ: « Vả lại, chính Chúa Giêsu đã ban cho các môn đệ (và mở rộng cho các linh mục) quyền không chỉ "cởi buộc" tội lỗi (tha nhân danh Thiên Chúa) mà còn áp đặt các hình phạt đền tội (Mt 16, 19; 18, 18; Ga 20, 23). »^[10]

Ơn đại xá có ra đời từ các cuộc thập tự chinh không?

Một phản bác lịch sử thường gặp cho rằng ơn đại xá được « chế ra » từ hư không vào thế kỷ XI để mộ quân thập tự chinh. Sự kiện khởi đầu là đúng, nhưng kết luận thì không. Thực hành ơn đại xá là kết quả hữu cơ của kỷ luật sám hối thời cổ : ngay từ các sách thống hối (penitentiels) của người Ireland và Frank vào thế kỷ VII–VIII, Giáo hội đã cho phép các « hoán đổi » (tiếng Latinh là redemptiones) thay thế một hình phạt sám hối giáo luật dài bằng một việc lành ngắn hơn — bố thí, ăn chay, hành hương^[11]. Bản thân ơn đại xá chỉ là sự tiếp nối của chế độ này : không còn là một sự hoán đổi được thương lượng trong tòa giải tội, mà là sự giảm trừ do thẩm quyền Giáo hội ban tặng, lấy kho công nghiệp của Đức Kitô.

Chính trong bối cảnh này mà ơn đại xá toàn xá đầu tiên trong lịch sử được Đức Giáo hoàng Urbano II ban tại công đồng Clermont (27 tháng 11 năm 1095) cho những ai lên đường giải phóng Giêrusalem. Khoản 2 của công đồng vừa rõ ràng vừa tiết lộ nhiều điều :

« Bất cứ ai, chỉ vì lòng đạo đức mà không phải để cầu danh hay cầu lợi, lên đường để giải phóng Giáo hội của Thiên Chúa tại Giêrusalem, thì cuộc hành trình đó sẽ thay cho toàn thể hình phạt sám hối của người ấy. » — Công đồng Clermont, khoản 2, 1095^[12]

Văn bản không nói gì đến việc mua bán hay sự cứu rỗi được mặc cả. Ngược lại, nó đặt ra một điều kiện mang tính rõ ràng chống thương mại — « không phải để cầu danh hay cầu lợi » — và trình bày cuộc hành hương như sự thay thế một hình phạt sám hối bằng một hình phạt khác, đúng theo logic của các sự hoán đổi thời xưa. Ơn đại xá của các cuộc thập tự chinh không xóa tội — điều mà người tham gia thập tự chinh phải xưng ra trước — nhưng tha hình phạt đời tạm, trong sự tiếp nối chặt chẽ với hình phạt sám hối cổ xưa. Vì thế, phản bác ấy đánh đồng sự xuất hiện của một hình thức pháp lý (thế kỷ XI) với sự ra đời của một giáo lý — trong khi giáo lý này, như ta sẽ thấy, có nguồn gốc sâu xa đến tận thời các Giáo phụ.

Luther thực sự đã nói gì trong 95 luận đề

Một trong những chi tiết gây ngạc nhiên nhất cho độc giả quen với sử luận Tin lành (hoặc thế tục) là rằng chính Luther, trong 95 luận đề của mình, đã không bác bỏ tính chân lý giáo lý của các ơn đại xá tông đồ (luận đề 71) — dù ông đã chỉ trích việc rao giảng lạm dụng chúng và một số cách giải thích (luận đề 27, 32, 56–58). Như Lavagna viết :

« Ít người biết rằng chính Luther, trong chín mươi lăm luận đề của mình, đã không lên án các ơn đại xá ! Ngược lại, ông phản đối rất đúng đắn những lạm dụng của một số giáo sĩ dùng các ơn đó để kiếm tiền. »^[13]

Văn bản của 95 luận đề (nguyên bản Latinh : Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum, được dán tại Wittenberg ngày 31 tháng 10 năm 1517^[14]) không hề mơ hồ. Lavagna trích dẫn nhiều luận đề :

• Luận đề 69 : « Tenentur Episcopi et Curati veniarum apostolicarum Commissarios cum omni reverentia admittere. » — « Các giám mục và các cha sở có bổn phận đón tiếp các ủy viên ơn đại xá tông đồ với tất cả sự kính trọng. »^[15]
• Luận đề 71 : « Contra veniarum apostolicarum veritatem qui loquitur, sit ille anathema et maledictus. » — « Ai nói chống lại sự thật của các ơn đại xá tông đồ, người ấy bị tuyệt thông và bị nguyền rủa. »^[16]
• Luận đề 73 : « Sicut Papa iuste fulminat eos, qui in fraudem negocii veniarum quacunque arte machinantur. » — « Cũng như Đức Giáo hoàng tuyệt thông cách chính đáng những kẻ mưu mô dùng bất cứ thủ đoạn nào để phá hoại việc ban ơn đại xá. »^[17]
• Luận đề 74 : « Multomagnis fulminare intendit eos, qui per veniarum pretextum in fraudem sancte charitatis et veritatis machinantur. » — « Huống chi Người còn muốn tuyệt thông những kẻ, dưới chiêu bài bảo vệ ơn đại xá, mưu mô chống lại đức ái thánh thiện và sự thật. »^[18]
• Luận đề 91 : « Si ergo venie secundum spiritum et mentem Pape predicarentur, facile illa omnia solverentur, immo non essent. » — « Vậy nếu các ơn đại xá được giảng theo tinh thần và tư tưởng của Đức Giáo hoàng, thì tất cả những khó khăn ấy sẽ dễ dàng được giải quyết ; đúng hơn, chúng sẽ chẳng hề tồn tại. »^[19]

Bức tranh vì thế rất nhiều sắc thái : Luther năm 1517 bảo vệ « sự thật của các ơn đại xá tông đồ » (luận đề 71) và tiếc nuối về việc rao giảng lạm dụng — nhưng ông đã bác bỏ tính hiệu quả tự động cho các đẳng linh hồn (luận đề 27 : « hễ đồng tiền khua trong thùng, thì linh hồn bay đi »), sự bảo đảm phần rỗi nhờ các thư đại xá (luận đề 32 : « Damnabuntur ineternum cum suis magistris, qui per literas veniarum securos sese credunt de sua salute » — « sẽ bị luận phạt đời đời cùng với các thầy của mình, những kẻ tưởng mình được bảo đảm phần rỗi nhờ các thư đại xá »), và, về kho tàng của Giáo hội, tính chất chưa được định nghĩa rõ trong mắt dân Chúa (luận đề 56 : « Thesauri ecclesie, unde Pape dat indulgentias, neque satis nominati sunt neque cogniti apud populum Christi » — « kho tàng của Giáo hội, nơi Đức Giáo hoàng lấy các ơn đại xá, chưa được gọi tên cũng chưa được nhận biết như đáng phải có nơi dân Đức Kitô »), tính chất không thuộc đời tạm (luận đề 57 : « Temporales certe non esse patet, quod non tam facile eos profundunt, sed tantummodo colligunt multi concionatorum » — « rằng chúng không thuộc trật tự đời tạm, điều đó hiển nhiên : nhiều nhà giảng thuyết chẳng mấy khi ban phát, họ chỉ lo tích lũy mà thôi ») cũng như ý tưởng cho rằng kho tàng ấy gồm công nghiệp của Đức Kitô và các thánh (luận đề 58 : « Nec sunt merita Christi et sanctorum, quia hec semper sine Papa operantur gratiam hominis interioris et crucem, mortem infernumque exterioris » — « và đó cũng không phải công nghiệp của Đức Kitô và các thánh, vì những công nghiệp ấy vẫn luôn hoạt động, ngay cả không cần Đức Giáo hoàng, ban ân sủng cho con người bề trong — và bề ngoài là thánh giá, sự chết và hỏa ngục »)^[20]. Lavagna kết luận :

« Chúng ta chỉ có thể vui mừng khi một trong những lãnh đạo của Tin lành đã bảo vệ một số lập trường Công giáo. Chúng tôi hy vọng rằng người Tin lành ngày nay có thể noi gương Luther về điểm này ! »^[21]

Tetzel và vụ bê bối ở Đức

Điều đã châm ngòi cho 95 luận đề chính là việc rao giảng đầy tai tiếng của tu sĩ Đa Minh Johann Tetzel (khoảng 1465–1519) tại Jüterbog, miền biên giới Sachsen — việc rao giảng ơn đại xá bị tuyển hầu tước Friedrich Thông Thái cấm tại Sachsen —, do Tổng giám mục Mainz Albrecht von Brandenburg ủy nhiệm để quyên góp tiền — dùng một phần cho việc xây Vương cung thánh đường Thánh Phêrô tại Rôma và một phần để trả món nợ của vị tổng giám mục cho các chủ ngân hàng Fugger. Chính trong bối cảnh này mà khẩu hiệu nay đã thành truyền thuyết được cho là đã ra đời :

« Sobald die Münze im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegefeuer springt. »

(« Hễ đồng tiền khua trong thùng, thì linh hồn bay khỏi luyện ngục. »)^[22]

Luận đề 27 của Luther nhắm đúng vào trò lố ấy :

« Hominem predicant, qui statim ut iactus nummus in cistam tinnierit evolare dicunt animam. » — « Họ giảng những chuyện bịa đặt của loài người : những kẻ nói rằng hễ đồng tiền khua trong thùng, thì linh hồn bay đi [khỏi luyện ngục]. »^[23]

Lavagna cho biết rằng thực hành này thực sự đã bị Giáo hội lên án :

« Nhưng Đức Giáo hoàng chưa bao giờ cho phép một việc như vậy. Việc một số linh mục phạm tội nặng trong sứ vụ của mình khi bán những của thiêng liêng không có nghĩa là Giáo hội đã công nhận những hành vi ấy ! Đó là những sự trượt dốc nghiêm trọng và lạm dụng từ phía giáo sĩ. »^[24]

Và ông nhắc lại trong phần chú thích cách định danh giáo luật của thực hành này : sự buôn thánh (simonie), theo tên Simon Ảo thuật gia (Cv 8, 18–24), kẻ muốn mua của thánh Phêrô quyền ban Chúa Thánh Thần :

« Tội bán những của thiêng liêng được gọi là "tội buôn thánh" và bị chính Giáo hội lên án ngay từ những thế kỷ đầu tiên. Tuy nhiên, điều đó vẫn không ngăn được một số linh mục phạm lỗi này về sau. Những lạm dụng mục vụ ấy, phải công nhận rằng, đã bị Luther lên án rất chính đáng. »^[25]

Canon 2 của công đồng Chalcedon (451) cách chức bất cứ thừa tác viên nào ban bí tích truyền chức để lấy tiền, và các công đồng Latran (thế kỷ XII–XIII) lặp lại lời kết án này. Từ « simonia » (buôn bán chức thánh) không xuất hiện trong sắc lệnh của Công đồng Trentô về ơn đại xá: Trentô đánh thẳng vào sự việc — xoá bỏ mọi lợi nhuận bất chính, bãi bỏ các người quyên góp — mà không dùng đến thuật ngữ này.

Phản ứng của Tòa Thánh: Lêô X, Exsurge Domine (15 tháng 6 năm 1520)

Trước sự cực đoan hóa của Luther — người sẽ đi từ phê phán lạm dụng sang bác bỏ chính giáo lý trong khoảng 1517–1520 —, Đức Giáo hoàng Lêô X ban hành ngày 15 tháng 6 năm 1520 bolla Exsurge Domine (« Lạy Chúa, xin chỗi dậy »), lên án 41 mệnh đề trích từ các bài viết của Luther^[26]. Từ chối rút lại, Luther đốt công khai bolla này tại cửa Elster (Wittenberg) ngày 10 tháng 12 năm 1520; ông bị tuyệt thông bởi bolla Decet Romanum Pontificem ngày 3 tháng 1 năm 1521.

Công đồng Trentô đã kết hợp việc tái khẳng định giáo lý với cải tổ kỷ luật theo hai bước: ngay tại phiên họp XXI (16 tháng 7 năm 1562, sắc lệnh cải tổ), công đồng bãi bỏ chức vụ của các người quyên của bố thí (quaestores) và giao việc quyên góp cho các Giám mục sở tại cùng với hai linh mục nhà thờ chính tòa, không nhận bất kỳ thù lao nào; rồi, tại phiên họp XXV (3–4 tháng 12 năm 1563), công đồng ban hành Decretum de indulgentiis (DS 1835) gồm: (1) khẳng định tính chính đáng về mặt giáo lý của ơn đại xá; (2) truyền lệnh rõ ràng phải xoá bỏ « mọi lợi nhuận bất chính thu được từ việc mua các ơn này » — « pravos quaestus omnes pro his consequendis [...] omnino abolendos esse »^[27]. Trentô — văn bản lập pháp đầu tiên về ơn đại xá — như vậy đã chính thức đánh vào việc buôn bán các ơn này, đồng thời tái khẳng định chính giáo lý (còn simonia thì đã bị kết án từ các thế kỷ đầu, và sắc lệnh của Công đồng Trentô đánh thẳng vào sự việc mà không dùng đến từ này).

Chế độ hiện hành về ơn đại xá đã được Đức Giáo hoàng Phaolô VI tổ chức lại hoàn toàn trong tông hiến Indulgentiarum doctrina, ban hành ngày 1 tháng 1 năm 1967^[28]. Ba thay đổi chính:

1. Đơn giản hóa triệt để: Raccolta (tuyển tập chính thức các ơn đại xá) — đã trở nên khổng lồ qua nhiều thế kỷ — được thay thế bằng Enchiridion Indulgentiarum, ngắn gọn hơn nhiều.
2. Bỏ các con số ngày: cách đo ơn đại xá một phần không còn được diễn tả bằng « ngày » hay « năm » (cách nói thời Trung cổ nhằm chỉ thời gian đền tội theo giáo luật), mà chỉ đơn giản là « ơn đại xá một phần ».
3. Tập trung trở lại vào đời sống thiêng liêng: trọng tâm được đặt vào tâm hồn bên trong của tín hữu, chứ không vào việc tích luỹ máy móc.

Phaolô VI đặt nền móng cho cuộc cải tổ này một cách rõ ràng trên nguyên tắc bác ái làm đầu, nguyên tắc ngăn cản mọi cách hiểu máy móc hay tính toán về ơn đại xá:

« Các ơn đại xá không thể được lãnh nhận nếu không có sự hoán cải chân thành của tâm hồn và sự hợp nhất với Thiên Chúa, kèm theo việc chu toàn các việc lành đã quy định. » — Phaolô VI, Indulgentiarum doctrina, số 11^[29]

Xa rời mọi tính tự động, ơn đại xá vì thế đòi hỏi metanoia — sự hoán cải của con người — nếu không có điều này thì không việc lành nào có thể đạt được ơn đó.

Bộ Giáo luật năm 1983 (CIC) tóm tắt thực hành này trong một vài điều khoản (cann. 992–997). Điều 994 khẳng định: « Mọi tín hữu có thể lãnh nhận cho chính mình các ơn đại xá một phần hoặc toàn xá; cũng có thể cầu nguyện chuyển cầu cho các người đã khuất theo kiểu cầu xin. »^[30]

Để lãnh được ơn đại xá toàn xá (giải thoát hoàn toàn khỏi hình phạt tạm thời), ngày nay tín hữu phải đồng thời chu toàn các điều kiện sau:

1. Chu toàn việc lành được ban ơn (vd. viếng nhà thờ nhân dịp Năm Thánh, lần chuỗi Mân Côi trong gia đình, đọc Kinh Thánh 30 phút, Đàng Thánh Giá, v.v.).
2. Xưng tội bí tích (có thể làm trước hoặc sau vài ngày).
3. Rước lễ Thánh Thể trong chính ngày đó (nếu có thể).
4. Cầu nguyện theo ý Đức Thánh Cha (ít nhất một Kinh Lạy Cha và một Kinh Kính Mừng).
5. Hoàn toàn dứt khoát khỏi mọi tội, kể cả tội nhẹ — đây là điều kiện đòi hỏi khắt khe nhất, nếu không thì ơn nhận được chỉ là ơn một phần.

Ơn đại xá có thể được dâng cho chính mình hoặc cho một người đã qua đời (« theo kiểu cầu xin »: Thiên Chúa vẫn tự do ban ơn đó cách hữu hiệu). Không thể dâng ơn này cho một người sống khác.

Việc ứng dụng chính yếu của các ân ngày nay là sự cầu bầu cho các linh hồn luyện ngục. Sách Giáo lý (§ 1032) cách rõ ràng khuyên các ân xá cho những người đã khuất:

« Ngay từ những thời kỳ đầu, Hội Thánh đã tôn kính tưởng nhớ các tín hữu đã qua đời và dâng lời cầu xin cho họ, nhất là hy tế Thánh Thể, để sau khi được thanh luyện, các ngài được đạt đến phúc chiêm ngưỡng Thiên Chúa. Hội Thánh cũng khuyên bảo bố thí, các ân xá và các việc đền tội cầu cho những người đã khuất. »^[31]

Từ ngày 1 đến ngày 8 tháng 11, việc viếng thăm nghĩa trang kèm theo lời cầu nguyện, dù chỉ là thầm thĩ trong lòng, cho các đẳng linh hồn, mỗi ngày mang lại một ân xá toàn xá chỉ có thể áp dụng cho các đẳng linh hồn; vào ngày 2 tháng 11 (kính nhớ các tín hữu đã qua đời — hoặc, theo thẩm định của Bản quyền Giáo phận, vào Chúa nhật trước hoặc sau, hoặc lễ trọng Các Thánh), việc viếng thăm một nhà thờ hoặc nhà nguyện kèm theo một kinh Lạy Cha và một kinh Tin Kính cũng mở ra cùng một ân xá ấy^[32].

Giáo lý về các ân xá không hề được ấn định một cách đột ngột: nó dần dần được định nghĩa, rồi được thanh tẩy khỏi những lạm dụng, qua năm hành động quan trọng của giáo huấn. Bảng dưới đây tóm tắt hành trình ấy, từ đặc ân đầu tiên ban cho các tham gia Thập tự chinh cho đến Bộ luật Giáo luật hiện nay.

Ba bài học rút ra từ hành trình này: giáo lý này đã có từ trước rất lâu cuộc Cải cách; chính Hội Thánh đã lên án những lạm dụng ngay khi chúng xuất hiện (Trentô, 1563); và Hội Thánh đã đơn giản hóa lại thực hành để loại bỏ mọi dấu vết buôn bán (Phaolô VI, 1967).

Phản biện 1 — « Các ân xá = việc bán sự cứu rỗi (Tetzel: "Đồng tiền vừa khua trong đĩa, linh hồn bay thẳng lên trời") »

Trả lời: Việc phân tích lịch sử chính xác nêu trên đã chứng minh rằng (1) khẩu hiệu của Tetzel là một sai lệch về mục vụ bị chính Giáo hội Công giáo lên án là buôn thánh ngay từ những thế kỷ đầu (Cv 8, 18-24; Công đồng Chalcêđônia 451 quy chế 2; Latêranô II 1139, Latêranô III 1179, Latêranô IV 1215); (2) chính Luther, trong 95 luận đề của ông (31 tháng 10 năm 1517), đã bảo vệ « chân lý của các ân xá tông đồ » (luận đề 71) trong khi vẫn chỉ trích việc giảng thuyết lạm dụng và một số cách giải thích (các luận đề 27, 32, 56-58); (3) Công đồng Trentô đã bãi bỏ chức vụ những người quyên góp (phiên XXI, 1562) rồi xóa bỏ « mọi lợi lộc bất chính » (pravos quaestus omnes [...] omnino abolendos esse — phiên XXV, 1563, DS 1835), và Đức Giáo hoàng Phaolô VI trong Indulgentiarum doctrina (1967) đã tổ chức lại hoàn toàn thực hành này để tẩy trừ mọi dấu vết buôn bán.

Gói gọn các ân xá vào Tetzel chẳng khác gì đánh giá bí tích Hòa giải qua những tòa giải tội hư hỏng của thế kỷ XVI. Đó là sự nhầm lẫn thường xuyên giữa giáo lý và những sai lệch trong mục vụ. Giáo lý chưa bao giờ cho phép bán sự cứu rỗi; Hội Thánh luôn luôn lên án những vị giảng thuyết làm điều đó.

Phản biện 2 — « Đức Kitô đã trả hết mọi hình phạt trên Thập giá (Dt 10, 14) — chẳng còn gì để đền tội nữa »

Trả lời: Phản biện này nhầm lẫn — cũng như trong cuộc tranh luận về luyện ngục — giữa sự tha tội (sự tha thứ, reatus culpae) và sự tha hình phạt tạm (reatus poenae temporalis). Quả thực, Đức Kitô đã trả hình phạt vĩnh viễn (sự phân ly với Thiên Chúa) cho tội lỗi của loài người; đó là khía cạnh khách quan và không thể vượt qua của Thập giá.

Nhưng việc áp dụng chủ quan ơn cứu độ này cho từng người có tội đòi hỏi sự đồng hóa dần dần của họ — giống như một món nợ đã được tha đôi khi vẫn để lại những hậu quả cần khắc phục. Đó là hình ảnh về đám cháy được Lavagna đề xuất (diễn giải)^[38]: dập tắt đám cháy (bí tích tha tội), rồi sửa chữa những gì ngọn lửa đã làm hư hại (những hình phạt tạm mà ân xá xóa đi).

Các ân xá không phải là một ơn cứu chuộc thứ hai; chúng là sự phân phối thích hợp của Hội Thánh, trong sự thông công của các thánh, về công trạng vô biên của Đức Kitô. Toàn thể kho tàng của Hội Thánh chính là « giá trị vô biên và vô tận mà sự đền tội và công trạng của Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, có trước mặt Thiên Chúa » (GLHT § 1476)^[39]. Nguồn mạch thì duy nhất — Đức Kitô —; còn việc phân phối thì thuộc về Hội Thánh.

Phản biện 3 — « "Kho tàng của Hội Thánh" là một hư cấu thời Trung cổ do Clêmentê VI bịa đặt (sắc lệnh Unigenitus Dei Filius, 27 tháng 1 năm 1343) »

Trả lời: Cách diễn đạt giáo lý về kho tàng của Hội Thánh của Clêmentê VI (1343) — cũng như cách diễn đạt về Chúa Ba Ngôi của Têrtullianô (213) hay về Vô Nhiễm Nguyên Tội của Piô IX (1854) — quả thực là muộn hơn giáo lý mà nó hệ thống hóa. Nhưng bản thân thực tại ấy được minh chứng từ lâu trước đó.

Khái niệm này xuất hiện một cách ngầm ẩn trong Tân Ước:

• Thánh Phaolô (Cl 1, 24): « Tôi vui mừng chịu những gian khổ vì anh em, và trong thân xác tôi, tôi làm bổ khuyết những gì còn thiếu trong những gian khổ của Đức Kitô, vì lợi ích của Thân thể Người là Hội Thánh. » — Sự đền bù khách quan của Đức Kitô không thiếu gì cả; điều còn thiếu là việc áp dụng nó vào Nhiệm thể, điều mà những đau khổ của các thánh hoàn tất.
• 2 Cr 4, 12: « Như vậy, sự chết hoạt động trong chúng tôi, nhưng sự sống thì trong anh em » — sự thử thách của một chi thể mang lại lợi ích cho các chi thể khác trong sự thông nhiệm mầu nhiệm.
• 1 Cr 12, 26: « Nếu một chi thể phải đau khổ, thì mọi chi thể cùng đau khổ; nếu một chi thể được vẻ vang, thì mọi chi thể cùng vui mừng. »

Thánh Cyprianô thành Carthage (khoảng năm 250) đã nói đến các « sự đền bù » của các vị tử đạo dâng lên cho những người có tội (Epistula 15-22). Thánh Ambrosiô (khoảng năm 390) đã hệ thống hóa sự « bù đắp » thiêng liêng trong Nhiệm thể (De paenitentia II, 10). Thánh Tôma Aquinô đã hệ thống hóa giáo lý về kho tàng trong Summa theologiae (Phụ lục, q. 25, a. 1, dựa trên chú giải của ngài về Bộ Tứ Cuốn) trước Clêmentê VI ba phần tư thế kỷ. Sắc lệnh Unigenitus Dei Filius năm 1343 chỉ diện thức hóa điều đã được tin từ mười ba thế kỷ.

Và định nghĩa của Clêmentê VI, xa khỏi việc bịa ra một kho báu, lại mang một sự tiết kiệm hoàn toàn thuộc về thiêng liêng:

« [Con Một của Thiên Chúa] đã chiếm được một kho tàng cho Hội Thánh chiến đấu [...], để kho tàng ấy nên, cho những ai sử dụng, một kho tàng vô biên khiến họ được thông phần vào tình bạn của Thiên Chúa. » — Clêmentê VI, sắc lệnh Unigenitus Dei Filius, 27 tháng 1 năm 1343^[40]

Không có « một khoản tiền » nào trong văn bản này: kho tàng được gọi là « vô biên » chính vì nó được tạo nên từ công trạng của Đức Kitô và các thánh, chứ không phải từ những đồng tiền xu. Chính sự phủ định này — luận đề 58, trong nhóm 56-58 về kho tàng của Hội Thánh — mà Lêô X sẽ bác bỏ cùng với các sai lầm khác liên quan đến các ân xá trong Exsurge Domine (15 tháng 6 năm 1520)^[41].

Phản biện 4 — « Các ân xá tính theo ngày ("100 ngày ân xá", "X năm") là phi lý về mặt toán học »

Phản biện: Sự phản bác này nhắm vào một cách diễn đạt mang tính lịch sử đã bị Phaolô VI xóa bỏ từ năm 1967. Trong thực hành thời Trung Cổ, « thước đo » tính bằng ngày hay năm không liên quan đến thời gian lưu lại nơi luyện ngục — như thể linh hồn thanh tẩy ở đó đúng X năm và có thể trừ đi theo số học. Nó liên quan đến thời lượng của các hình phạt đền tội công khai mà người ta đáng lẽ phải hoàn thành trên trần gian theo các sách penitential cổ (ví dụ 40 ngày ăn chay và hành hương công khai).

Vậy lệnh giảm khổ 100 ngày nghĩa là: « việc lành này có giá trị đền tội bằng 100 ngày đền tội công khai theo các tiêu chuẩn của các sách penitential cổ ». Đó là thước đo giá trị của việc lành, chứ không phải thời gian bị trừ khỏi luyện ngục — vốn có thời lượng và hình thức vượt quá mọi thước đo trần thế (xem thánh Catarina Genova: luyện ngục không có mối liên hệ với thời gian như chúng ta thường tưởng).

Để tránh mọi nhầm lẫn, Phaolô VI trong Indulgentiarum doctrina (ngày 1 tháng 1 năm 1967) đã hủy bỏ hoàn toàn cách diễn đạt theo ngày: chỉ còn « lệnh giảm khổ một phần » (không con số) và « lệnh giảm khổ toàn xá » (xóa bỏ hoàn toàn). Điều 992 của Bộ Giáo luật năm 1983 phản ánh sự đơn giản hóa này.

Phản biện 5 — « Vatican II đã bãi bỏ lệnh giảm khổ »

Phản biện: Sai. Không có văn kiện nào của Vatican II bãi bỏ lệnh giảm khổ. Hiến chế Lumen Gentium (1964) vẫn duy trì rõ ràng giáo lý về sự thông công của các thánh (§§ 49-51) — nền tảng thần học của lệnh giảm khổ. Sacrosanctum Concilium (1963) về phụng vụ không đề cập đến vấn đề này. Và chính sau công đồng, Phaolô VI đã tái tổ chức — chứ không bãi bỏ — thực hành này bằng Indulgentiarum doctrina ngày 1 tháng 1 năm 1967, hiện vẫn là hành vi lập pháp tham chiếu về lệnh giảm khổ^[42].

Các Năm Thánh đương đại (2000 dưới thời Gioan Phaolô II, 2015-2016 Năm Thánh ngoại thường Lòng Chúa Thương Xót dưới thời Phanxicô, 2025 Năm Thánh Hy Vọng — được Phanxicô công bố, khai mạc ngày 24 tháng 12 năm 2024, bế mạc ngày 6 tháng 1 năm 2026 bởi Lêô XIV^[43]) đều ban lệnh giảm khổ toàn xá cho các khách hành hương. Vì vậy thực hành này không những được duy trì mà còn được tích cực giảng dạy và thực thi trong Giáo hội đương đại.

Phản biện 6 — «Lệnh giảm khổ mâu thuẫn với sola gratia (Ep 2, 8-9): chúng giả định một việc lành có công trạng để được rỗi»

Phản biện: Sự phản bác này chiếu vào lệnh giảm khổ khuôn mẫu cứu rỗi của Tin Lành. Nhưng giáo lý Công giáo không đặt lệnh giảm khổ trong chuỗi cứu rỗi ban đầu (vốn là do ân sủng, thông qua đức tin, trong bí tích rửa tội — xem GLHTCG § 1992). Lệnh giảm khổ xuất hiện trong đời sống Kitô hữu của người đã rửa tội như một phương tiện hoàn tất việc thánh hóa đã nhận được nhờ ân sủng.

Nói chính xác hơn: việc lành được hưởng ơn giảm khổ (cầu nguyện, hành hương, đọc Kinh Thánh) không phải là nguyên nhân có công trạng của việc tha tội; nó là tâm hồn sẵn sàng nhờ đó người tín hữu mở ra trước ân sủng đã được Đức Kitô thu về và Giáo hội phân phát. Như điều kiện cuối cùng của một ơn giảm khổ toàn xá được phát biểu — hoàn toàn từ bỏ mọi tội, kể cả tội nhẹ — chính là việc Chúa Thánh Thần thực hiện trong linh hồn, chứ không phải nỗ lực tự thân của người hối nhân, mới làm cho ơn giảm khổ thực sự phát sinh hiệu quả.

Xem bài Sola Fide, Phản biện 6 về Tuyên bố chung Đức tin công chính hóa 1999: giáo lý Công giáo về sự công chính hóa (sola gratia, đức tin hoạt động trong đức ái, công trạng theo thánh Augustinô) tương thích với giáo lý của phong trào Cải cách Luther hiện đại như được diễn đạt lại tại Augsburg năm 1999.

Luận chứng biện hộ của Lavagna chừng mực mà hiệu quả: (1) giáo lý về lệnh giảm khổ nhất quán với sự thông công của các thánh, luyện ngục và bí tích giải tội; (2) các lạm dụng lịch sử (Tetzel) đã bị chính Giáo hội lên án; (3) chính Luther công nhận «sự thật của các ơn giảm khổ tông đồ » (luận đề 71) năm 1517, dù đồng thời đã phản đối việc giảng dạy lạm dụng và một số cách giải thích (luận đề 27, 32, 56-58); (4) thực hành đã được thanh lọc và đơn giản hóa trở lại bởi Phaolô VI năm 1967.

Luận chứng không khẳng định rằng lịch sử lệnh giảm khổ không có vết nhơ: nạn buôn bán thánh thực sự đã hoại tử một phần thực hành cuối thời Trung Cổ, và phải chờ đến Công đồng Trentô (1563) mới có cuộc cải cách thể chế hoàn chỉnh. Nhưng nó phân biệt rạch ròi giáo lý (luôn nguyên vẹn) với các lạm dụng mục vụ (luôn bị lên án). Chính sự phân biệt này mà cuộc tranh luận chống Công giáo, suốt năm thế kỷ qua, đã có hệ thống làm cho nhòa đi.

• Luyện ngục
• Công đồng Trentô
• Martin Luther
• Sola Fide — chỉ đức tin
• Sola Scriptura — chỉ Kinh Thánh
• Bí tích Thánh Thể — sự hiện diện thực sự

Nguồn chính

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (phát hành Salvator), ấn bản 1 năm 2022, tr. 355-357 (bản rút gọn 2023 ; ấn bản mới có bổ sung 2025, NXB Marie de Nazareth).
• Phaolô VI, tông hiến Indulgentiarum doctrina, ngày 1 tháng 1 năm 1967. Văn bản chính thức trên vatican.va.
• Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §§ 1471-1479 (các ân xá) và § 1033 (cầu nguyện cho người đã khuất).
• Bộ Giáo luật (CIC 1983), cann. 992-997.
• Martin Luther, Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum (95 luận đề), ngày 31 tháng 10 năm 1517 — ấn bản Weimar (WA) tập 1, tr. 233-238 ; văn bản tiếng Latinh và bản dịch trên faculty.georgetown.edu/jod/texts/95.theses.html.
• Lêô X, sắc lệnh Exsurge Domine, ngày 15 tháng 6 năm 1520, lên án 41 luận đề của Luther.
• Công đồng Trentô, Phiên họp XXV (ngày 3-4 tháng 12 năm 1563), Decretum de indulgentiis — DS 1835 trong Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, ấn bản 43 năm 2015.