Có thể có phép lạ trong các tôn giáo khác không?

Mc 9, 38-40 : một tiền lệ quyết định trong Tin Mừng

Chính Tin Mừng đặt ra câu hỏi, và trả lời. Gioan thấy « một người trừ quỷ nhân danh Thầy mà chúng tôi đã ngăn cản, vì người ấy không theo chúng tôi ». Chúa Giêsu đáp :

« Đừng ngăn cản người ấy, vì không ai lấy danh Thầy mà làm phép lạ, rồi ngay sau đó lại nói xấu Thầy. Ai không chống lại chúng ta là ủng hộ chúng ta.» — Chúa Giêsu, trong Mc 9, 39-40^[4]

Biến cố này có ý nghĩa giáo lý quyết định. Nó xác lập rằng quyền năng của Thiên Chúa không bị cộng đoàn hữu hình của các môn đệ giam giữ : một « người ngoại » có thể, trong một số trường hợp, hành động nhờ ân sủng. Nhưng điều kiện được nêu rõ ngay lập tức : « nhân danh Thầy », nghĩa là trong sự hướng đích thực về Đức Kitô. Ranh giới không phải là địa lý cũng không phải là giáo phái ; nó nằm ở bên trong và thuộc trật tự đức tin.

Nostra aetate (1965) : điều Giáo hội không chối bỏ

Bốn thế kỷ rưỡi sau cuộc Cải cách (1517-1965), và sau những thử thách của thời kỳ thực dân, Công đồng Vatican II ban hành ngày 28 tháng 10 năm 1965 tuyên ngôn Nostra aetate về quan hệ của Giáo hội với các tôn giáo không phải Kitô giáo. Công thức trọng yếu của nó đã trở thành một điểm quy chiếu của huấn quyền đương đại :

« Giáo hội Công giáo không chối bỏ bất cứ điều gì là chân thật và thánh thiện trong các tôn giáo đó. Với sự tôn kính chân thành, Giáo hội nhìn đến những lối hành động và nếp sống, những quy tắc và giáo lý của các tôn giáo ấy, tuy rằng trên nhiều điểm những điều này khác với điều chính Giáo hội tin và đề nghị, nhưng vẫn thường phản chiếu một tia sáng của Chân Lý chiếu soi mọi người.» — Công đồng Vatican II, Nostra aetate § 2, ngày 28 tháng 10 năm 1965^[5]

Như vậy, Giáo hội công nhận, ở những mức độ khác nhau, những yếu tố chân lý, sự thiện và sự thánh thiện bên ngoài các ranh giới hữu hình của mình. Sự công nhận này có giá trị như nhau đối với giáo lý cũng như đối với thực hành : cầu nguyện, khổ chế, bác ái, sự tìm kiếm Thiên Chúa. Nó không có nghĩa rằng mọi tôn giáo đều đúng như nhau, cũng không có nghĩa rằng mọi hiện tượng ngoạn mục của họ đều mang nguồn gốc thần linh. Nostra aetate tiếp liền rằng :

« Giáo hội loan báo, và luôn có bổn phận loan báo, Đức Kitô là « đường, sự thật và sự sống » (Ga 14, 6), trong Người nhân loại tìm được sự viên mãn của đời sống tôn giáo, và Thiên Chúa đã giao hòa mọi sự.» — Công đồng Vatican II, Nostra aetate § 2^[6]

Dominus Iesus (2000) : then chốt giáo lý

Bộ Giáo lý Đức tin, dưới chữ ký của Hồng y Joseph Ratzinger, công bố ngày 6 tháng 8 năm 2000 tuyên ngôn Dominus Iesus với mục đích ngăn chặn cách đọc dung hợp Nostra aetate. Văn bản nhắc lại rằng Chúa Giêsu Kitô là « Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người » (1 Tm 2, 5), và Giáo hội có « sự viên mãn của các phương thế cứu độ »^[7]. Các truyền thống khác, trong chừng mực chúng chứa đựng những yếu tố chân thực, không có được điều đó nhờ tính tự chủ của chúng như những tôn giáo cạnh tranh với Kitô giáo, nhưng nhờ « hành động nhiệm mầu của Thánh Thần »^[8] vốn không bao giờ tách rời khỏi Đức Kitô.

Sách Giáo lý diễn tả điều này trong hai đoạn văn súc tích :

« Tất cả những gì là thiện và chân thật nơi các tôn giáo ấy, Giáo hội xem như một sự chuẩn bị cho Tin Mừng, và là hồng ân của Đấng chiếu soi mọi người.» — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 843^[9]

Và tiếp đó :

« Quả thực, Giáo hội Công giáo công nhận rằng nhiều yếu tố thánh hóa và chân lý được tìm thấy bên ngoài cấu trúc hữu hình của mình : lời Thiên Chúa viết ra, đời sống ân sủng, đức tin, đức cậy và đức mến ; những hồng ân khác bên trong của Thánh Thần, và những yếu tố hữu hình.» — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 819^[10]

Hệ quả thực tiễn cho câu hỏi của chúng ta

Câu hỏi có thể có phép lạ ngoài Hội Thánh hữu hình không? vì thế, về mặt giáo lý, được trả lời một cách tích cực về nguyên tắc. Thiên Chúa có thể nhậm lời mọi lời cầu chân thành, bất cứ ở đâu. Nếu một người Hồi giáo khẩn cầu trời xanh cho đứa con gặp nguy hiểm, không có gì ngăn cản Thiên Chúa nhậm lời cầu đó — và nhiều người Công giáo còn cho rằng Ngài thường nhậm lời, bởi vì Thiên Chúa Cha «cho mặt trời của Người mọc lên trên kẻ dữ và trên người lành» (Mt 5, 45). Thánh Thomas Aquin đi xa hơn: ngài khẳng định rằng những người ngoại giáo có nhân đức có thể nhận được một ân sủng chuẩn bị cho đức tin, mà thiếu ơn đó không ai được cứu^[11]. Chính ở bình diện này, chứ không ở bình diện khác, mà những phép lạ đích thực được tường thuật ngoài Kitô giáo cần được đặt vào: không phải như bằng chứng của một hệ thống giáo lý đối thủ, nhưng như dấu vết của một hành động của Thiên Chúa dọn đường, lôi kéo, đón nhận.

Để hiểu vì sao một phép lạ ngoài Kitô giáo không bao giờ tự bản thân nó có giá trị xác nhận một tôn giáo đối thủ, cần nhớ lại điều truyền thống Công giáo hiểu về «phép lạ». Từ này không mang nghĩa mơ hồ như trong ngôn ngữ thường ngày («thật là phép lạ khi anh ta thoát được») cũng không mang nghĩa tạo ra hiệu quả như đôi khi văn hóa Ngũ Tuần toàn cầu gán cho nó.

Định nghĩa của thánh Thomas: ba điều kiện

Thánh Thomas Aquin tiếp nhận và làm rõ định nghĩa của thánh Augustinô. Phép lạ theo nghĩa chặt là một biến cố hội đủ ba điều kiện cộng dồn^[12] :

1. Một sự kiện quan sát được bằng giác quan — không phải một trực giác nội tâm hay một cảm nghiệm tâm linh riêng tư.
2. Vượt quá sức mạnh của mọi thiên nhiên tạo dựng — không chỉ vượt y học hiện tại, không chỉ vượt khoa học hôm nay; mà không một nguyên nhân tự nhiên tạo dựng nào có thể giải thích được, ngay cả về nguyên tắc.
3. Do Thiên Chúa thực hiện cách trực tiếp hay thông qua trung gian, như một dấu chỉ — mang ý nghĩa tôn giáo, một sự chứng thực sứ mệnh hay giáo lý của người kêu cầu Ngài.

Điều kiện thứ ba này là quyết định. Phép lạ Công giáo không bao giờ là một hiện tượng đơn lẻ: nó là dấu chỉ. Nó chỉ về một sứ mệnh (Đức Kitô được Chúa Cha sai đến), một giáo lý (sự hiện diện thực sự), một đời sống thánh thiện (việc tuyên thánh cho một vị thánh), một lời chuyển cầu (một đền thánh Đức Mẹ).

Dei Filius (1870): các phép lạ như những động cơ đáng tin

Công đồng Vaticanô I, trong hiến chế tín lý Dei Filius (24 tháng 4 năm 1870), mang cho định nghĩa này một chức năng thần học chính xác. Các phép lạ, cùng với các lời sấm đã ứng nghiệm và sự lan rộng của Hội Thánh, là những động cơ đáng tin (motiva credibilitatis) làm cho hành vi tin trở nên hợp lý:

«Để cho sự tôn vinh đức tin của chúng ta phù hợp với lý trí, Thiên Chúa đã muốn rằng bên cạnh các sự trợ giúp nội tại của Chúa Thánh Thần còn có những bằng chứng bên ngoài của mạc khải của Ngài: những sự kiện thần linh, và trước hết là các phép lạ và các lời sấm, vốn tỏ rõ uy quyền toàn năng và sự hiểu biết vô biên của Thiên Chúa, là những dấu chỉ rất chắc chắn của mạc khải thần linh, thích hợp với trí hiểu của mọi người.» — Công đồng Vaticanô I, Dei Filius, ch. 3, DS 3009 (1870)^[13]

Công đồng nói thêm, trong cùng chương đó, rằng chính Hội Thánh — qua sự lan rộng, sự thánh thiện, sự phong nhiêu, sự hiệp nhất và sự bền vững của mình — là một động cơ đáng tin lớn lao và lâu bền; và Công đồng xác định rằng sự đồng thuận hợp lý này «hoàn toàn không phải là một sự chuyển động mù quáng của tinh thần» («nequaquam sit motus animi caecus»).

Chính chức năng động cơ đáng tin này phân biệt phép lạ Công giáo với những phép lạ mơ hồ hai mặt. Một phép lạ Thánh Thể xác nhận sự hiện diện thực sự; một cuộc hiện ra của Đức Mẹ được công nhận xác nhận chức phận làm Mẹ Thiên Chúa của Đức Maria; các dấu thánh của Thánh Phanxicô xác nhận giá trị cứu độ của cuộc khổ nạn. Giáo lý đi trước phép lạ, và phép lạ chứng thực giáo lý đã được đón nhận. Mối tương quan là bất đối xứng.

Ba nguồn gốc có thể có của một phép lạ

Theo các Giáo phụ, thánh Thomas xác định ba nguồn gốc có thể có cho một sự kiện bề ngoài phi thường:

Thomas công nhận cho ma quỷ, trong Summa Ia, q. 114, một quyền lực thật sự tác động lên vật chất trong giới hạn bản tính thiên thần của chúng^[14]. Chúng không thể làm phép lạ đích thực (vì phép lạ vượt quá mọi thiên nhiên tạo dựng, nên cũng vượt quá bản tính thiên thần), nhưng chúng có thể tạo ra những phép lạ dối trá đủ ngoạn mục để lừa lạc một đám đông thiếu chuẩn bị. Thánh Phaolô báo trước điều này một cách minh thị liên quan đến tên Phản Kitô:

«Sự xuất hiện của nó, theo tác động của Satan, sẽ đi kèm với đủ mọi thứ hành động mạnh mẽ, những dấu chỉ và phép lạ dối trá, cùng với mọi thứ lừa gạt của sự ác cho những kẻ hư mất.» — Thánh Phaolô, 2 Thessalonica 2, 9-10^[15]

Và chính Đức Kitô cũng cảnh báo:

«Sẽ có những kẻ tự xưng là Đấng Kitô và là ngôn sứ giả; chúng sẽ làm những dấu chỉ lớn lao và phép lạ, đến nỗi, nếu có thể được, còn lừa lạc cả những người được chọn.» — Chúa Giêsu, Matthêu 24, 24^[16]

Vì thế, truyền thống Công giáo chưa bao giờ coi một sự kiện phi thường là tự bản thân nó chứng minh một chân lý giáo lý. Cần có tiêu chí nội dung: phép lạ đó có nghĩa gì? Nó hướng về đâu?

Năm tiêu chí của sự phân định cổ điển

Joachim Bouflet, chuyên viên tư vấn tại Bộ Thánh hóa Các Thánh ở Rôma và tác giả của Une histoire des miracles (Seuil, 2008), tóm lược năm tiêu chí thực hành mà giáo triều Công giáo áp dụng cho các hiện tượng phi thường từ thế kỷ XVII, được Prospero Lambertini (sau này là Biển Đức XIV) hệ thống hóa trong luận án lớn De servorum Dei beatificatione^[17] :

1. Tính thực của sự kiện: biến cố có thực sự xảy ra không, được chứng thực bởi nhiều nhân chứng độc lập, trong những điều kiện quan sát kiểm chứng được không?
2. Nội dung giáo lý: thông điệp được truyền đạt (nếu có) có phù hợp với đức tin Công giáo không, hay chứa đựng những sai lầm về Thiên Chúa, Đức Kitô, Hội Thánh, luân lý?
3. Hoa trái thiêng liêng: biến cố có sinh ra những cuộc hoán cải chân thật, việc trở lại với các bí tích, lòng bác ái gia tăng, sự khiêm nhường sâu thẳm hơn — hay là sự kiêu ngạo, chia rés, lòng sùng mộ bệnh hoạn, sự lệ thuộc tình cảm vào hiện tượng?
4. Đời sống luân lý của người trong cuộc: người ở trung tâm phép lạ có đời sống cầu nguyện, hãm mình, vâng lời, nghèo khó — hay là sự tìm kiếm vinh dự, tính xác thịt, sự bất ổn về giáo lý?
5. Sự tương hợp với Mạc khải đã được ban: phép lạ có làm sáng lên và củng cố kho tàng đức tin (Kinh Thánh, Truyền thống, Giáo huấn) — hay bổ sung cho nó bằng những «mạc khải mới» làm xô lệch kho tàng đó?

Các Quy chuẩn để phân định các hiện tượng siêu nhiên được cho là do Bộ Giáo lý Đức tin công bố ngày 17 tháng 5 năm 2024 tiếp nhận lưới tiêu chí này thành sáu mức phán đoán theo bậc thang, từ Nihil obstat đến sự kết án minh thị, qua các lập trường trung gian^[18].

Hệ quả: vì sao một phép lạ ngoài Kitô giáo là chưa đủ

Áp dụng vào câu hỏi của chúng ta, bộ tiêu chí này cho ra câu trả lời thần học chính xác. Một phép lạ thực sự xảy ra trong một truyền thống khác có thể đáp ứng tiêu chí 1 (tính thực của sự việc) và thậm chí cả tiêu chí 3 và 4 (hoa trái, đời sống luân lý của chủ thể). Nhưng nó hầu như luôn thất bại ở tiêu chí 2 và 5: thông điệp có thể có ở đó được lồng ghép vào một giáo lý mâu thuẫn với Mặc khải Công giáo (phủ nhận Ba Ngôi, phủ nhận tính thần của Đức Kitô, phủ nhận Thập giá cứu chuộc, đa thần luận, phiếm thần luận, luân hồi). Phép lạ không xác thực hệ thống đó; nó biểu lộ, nhiều nhất là, một ân sủng riêng biệt của Thiên Chúa bất chấp hệ thống đó.

Sự lương tri trí thức đòi hỏi phải trình bày nghiêm túc những gì thực sự được ghi nhận ngoài Kitô giáo, không bôi nhọ cũng không thổi phồng. Nhiều truyền thống lớn đã sản sinh, trong suốt chiều dài lịch sử, các tường thuật về phép lạ chi tiết.

Phật giáo: bay bổng, sokushinbutsu, thân thể được bảo toàn

Milarépa và truyền thống Tây Tạng

Milarépa (1052-1135 theo Tsangnyön Heruka; một dị bản đẩy các mốc thời gian này xuống 1040-1123), đại yogi của Tây Tạng và nhân vật trung tâm của trường phái Kagyü, là đối tượng của một tiểu sử thánh sử được viết vào cuối thế kỷ XV bởi Tsangnyön Heruka, Trăm vạn bài ca của Milarépa (Mila grubum) và Đời sống Milarépa (Mila Namthar)^[19]. Các văn bản này quy cho ngài một danh sách dài các phép lạ: bay bổng và bay đi, tha tâm thông, truyền tâm ý, khả năng «giữ một hồ nước», thu nhỏ mình để chui vào sừng con yak, nứt đá bằng ánh mắt, tàng hình^[20].

Dữ kiện then chốt, được các nhà Ấn Độ học đương đại công nhận, là các tường thuật này muộn: ba đến bốn thế kỷ ngăn cách các sự việc được cho là đã xảy ra với lần đầu tiên chúng được ghi lại thành văn bản, và bản xưa nhất được quy cho đệ tử Gampopa khác biệt đáng kể so với bản kinh điển (ví dụ, người mẹ, chứ không phải người cha, là người chết trước; các vụ giết người bằng hắc thuật không xuất hiện)^[21]. Hồ sơ về Milarépa vì vậy thuộc về thánh sử đạo hạnh được xây dựng nhiều hơn là chứng cứ tư liệu. Không có, khác với hồ sơ Thánh Giuse thành Cupertino, nhân chứng đương thời nào đã khai dưới lời thề trong một thủ tục điều tra.

Sokushinbutsu: các nhà sư tự ướp xác ở Yamagata

Sokushinbutsu (即身仏, «Phật trong thân xác này») là thực hành tự ướp xác nghi lễ được quan sát chủ yếu tại tỉnh Yamagata, phía bắc Nhật Bản, từ thế kỷ XI đến thế kỷ XIX, trong giới các nhà sư của trường phái Shingon khổ hạnh trên Núi Yudono^[22]. Khoảng hai mươi thân thể sokushinbutsu hiện được trưng bày tại các chùa Nhật Bản (Dainichi-Bō, Kaikō-ji, Nangaku-ji).

Quy trình này, được các sử gia Phật giáo Nhật Bản ghi nhận, hoàn toàn mang tính hóa học và khổ hạnh:

1. Ba năm theo chế độ loại bỏ mỡ cơ thể: các loại hạt, quả mọng, hạt giống, vận động cường độ cao.
2. Ba năm giảm cực độ lượng calo nạp vào: vỏ cây, rễ, đôi khi sỏi cuội.
3. Uống trà urushi (Toxicodendron vernicifluum), nhựa độc được dùng cho sơn mài Nhật Bản, bão hòa các mô cơ thể bằng tanin và các hợp chất xua đuổi côn trùng và vi khuẩn.
4. Chôn sống trong mộ đá, với một ống thông hơi và một chiếc chuông được nhà sư đang thiền định rung mỗi ngày, cho đến khi tắt thở.
5. Khai quật vài năm sau đó để xác minh sự bảo toàn và chính thức hóa địa vị «Phật sống»^[23].

Quy trình này thực chất là một sự ướp xác nhân tạo thành công bằng cách khử nước và tẩm hóa chất vào cơ thể. Đó không phải là sự bất hoại theo nghĩa Công giáo. Các sokushinbutsu là những thân thể khô héo, da nhăn nheo, đã được ướp xác, tuyệt đối không phải là những thân thể mà «làn da vẫn mềm mại như đang ngủ». Hơn nữa, thực hành này đã bị nhà nước Nhật Bản cấm vào cuối thế kỷ XIX như một hình thức tự sát nghi lễ.

Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov (1852-1927)

Trường hợp được bàn luận nhiều nhất trong thế kỷ XX của thế giới Phật giáo là trường hợp của Hambo Lama Itigilov, vị lãnh đạo thứ mười hai của Phật giáo Nga (Buryatia), viên tịch trong tư thế thiền ngồi ngày 15 tháng 6 năm 1927 tại Khukhe-Zurkhen^[24]. Theo di huấn của ngài, các đệ tử chôn ngài trong một quan tài gỗ thông với thân thể ở tư thế hoa sen, và khai quật lần đầu vào năm 1955, rồi năm 1973, rồi năm 2002 — mỗi lần, theo lời chứng của các nhà sư, đều không có dấu hiệu phân hủy rõ rệt.

Lần khai quật công khai ngày 11 tháng 9 năm 2002 là đối tượng của các phân tích khoa học bởi Trung tâm Giám định Pháp y Nga và bởi các nhà nghiên cứu từ Đại học Quốc gia Moscow. Các báo cáo ghi nhận rằng thân thể có «độ đặc như thân thể của người sống» và có các mô mềm, không có dấu hiệu ướp xác^[25]. Những người nhiệt thành với hồ sơ này kết luận đó là một phép lạ Phật giáo. Các nhà nghiên cứu thận trọng ghi nhận rằng không có phân tích độc lập nào có thể được tiến hành (tu viện Ivolginsk từ chối lấy mẫu mô), rằng tư thế ngồi kéo dài và độ ẩm đặc biệt của đất Buryatia có thể góp phần vào sự bảo toàn một phần, và rằng mức độ bảo toàn được mô tả (da nhăn nheo, các khớp còn phần nào mềm mại) vẫn thua kém xa các trường hợp lớn của Công giáo.

So sánh minh bạch với Thánh Bernadette Soubirous (mất ngày 16 tháng 4 năm 1879, được khai quật ba lần vào các năm 1909, 1919 và 1925): thân thể Bernadette hiện nay được nhìn thấy tại nhà nguyện Thánh Gildard ở Nevers, trong tình trạng bảo toàn đến mức đôi tay vẫn giữ được sự mềm mại, khuôn mặt như của một người vừa qua đời vài giờ, trong khi chuỗi mân côi trong tay ngài «đã rỉ sét thành từng mảnh» và y phục của ngài bị hư hại một phần bởi độ ẩm trong mộ^[26]. Không có quy trình hóa học nào, không có sự ướp xác khổ hạnh nào trước đó, không có tiếp xúc với tanin của urushi: một thân thể đơn giản được chôn trong đất ẩm vùng Nivernais, được tìm thấy còn nguyên vẹn ba mươi năm sau. Trong lần khai quật thứ ba (18 tháng 4 năm 1925), một lớp mặt nạ sáp mỏng được đắp lên khuôn mặt và đôi tay trước khi trưng bày thân thể trong hòm thánh ở Nevers: những gì du khách thấy ngày nay, là các nét mặt được phủ sáp đó, đặt trên một thân thể vẫn còn nguyên vẹn không hề được ướp xác.

Ấn Độ giáo: Ramanujan, các yogi, Sai Baba

Trường hợp Ramanujan: «những giấc mơ của Namagiri»

Srinivasa Ramanujan (1887-1920), một trong những thiên tài toán học vĩ đại nhất của thế kỷ XX, quy các khám phá của mình — các chuỗi vô hạn, các phép phân hoạch số nguyên, các công thức tính π với độ chính xác chưa từng thấy — cho nữ thần Ấn Độ giáo Namagiri Thayar tại đền Namakkal ở Tamil Nadu, nơi gia đình ông đặc biệt sùng kính. Ramanujan khẳng định rằng mình nhận được các công thức trong mơ, và ông công khai làm chứng về điều này với các đồng nghiệp tại Cambridge (G. H. Hardy, J. E. Littlewood)^[27].

«Một phương trình đối với tôi chẳng có ý nghĩa gì trừ khi nó diễn tả một tư tưởng của Thiên Chúa.» — Srinivasa Ramanujan, do G. H. Hardy thuật lại^[28]

Dữ kiện này có thực về mặt lịch sử. Không ai nghiêm túc phủ nhận thiên tài không thể giải thích của Ramanujan, cũng như nguồn gốc được chính ông cảm nhận là tôn giáo. Nhưng nó nói lên điều gì?

Mức độ thứ nhất: Ramanujan là một tâm hồn sâu sắc tôn giáo, và ân sủng của Thiên Chúa không bao giờ bị từ chối đối với một người có thiện trí. Người Công giáo có thể công nhận ở đây một ơn ban trí tuệ phi thường nhận từ một Thiên Chúa duy nhất, bất kể thần thoại Ấn Độ giáo mà trong đó Ramanujan đã diễn giải ơn đó.

Cấp độ thứ hai : một ơn ban trí tuệ không phải là một phép lạ theo nghĩa giáo luật. Đó không phải là một dấu chỉ công khai, có thể kiểm chứng, dùng để chứng thực một giáo lý bằng cách vượt qua các quy luật của toàn thể thiên nhiên tạo dựng. Đây là một trường hợp cá biệt của ân sủng tự nhiên được nâng cao, mà cách diễn giải tôn giáo tiếp theo sau ("Namagiri đã ban cho tôi điều đó") thuộc về nội tâm của chủ thể chứ không thuộc về một chứng minh. Không một định lý nào của Ramanujan, tự thân nó, xác nhận sự hiện hữu của nữ thần Namagiri ; nó chỉ chứng tỏ rằng Ramanujan sống điều đó như vậy. Đó là một khác biệt thiết yếu so với một phép lạ Thánh Thể được kiểm chứng dưới kính hiển vi, hay một sự chữa lành tại Lộ Đức đã được Văn phòng Y tế Quốc tế phê chuẩn sau sáu thập kỷ điều tra.

Các vị du già bay bổng và những phê phán của họ

Truyền thống Ấn Độ giáo từ lâu đã ghi nhận các trường hợp bay bổng ở các du già sĩ đắc đạo (các vibhuti hay siddhis trong Yoga Sutra của Patañjali). Những tường thuật này đã có từ xưa, mang tính thánh sử, không có hồ sơ tài liệu hiện đại nào sánh được với của Thánh Giuse Cupertino. Khi các trường hợp hiện đại được trình bày trước công chúng — chẳng hạn như các trường hợp của phong trào Thiền Siêu Việt (TM) vào thập niên 1980, vốn tuyên bố dạy “phép bay bổng của yoga” — các cuộc điều tra bằng video đã nhất quán chỉ ra những cú nhảy ở tư thế hoa sen, chứ không bao giờ là sự bay lên kéo dài^[29].

Sự vạch trần công khai Sathya Sai Baba

Sathya Sai Baba (1926-2011), một vị đạo sư Ấn Độ được tôn sùng rộng rãi, tuyên bố tạo ra tro thiêng (vibhuti), nhẫn, huy chương, và thực hiện các cuộc chữa lành. Những màn vạch trần có phương pháp của ảo thuật gia và nhà duy lý Basava Premanand, người sáng lập Federation of Indian Rationalist Associations, đã tái hiện công khai từng “phép lạ” này như những trò ảo thuật cổ điển (che giấu bằng ống tay áo, giấu trong lòng bàn tay, đồng lõa trên sân khấu). Bộ phim tài liệu Guru Busters (1995, BBC / Robert Eagle) cho thấy những trò ảo thuật tương tự được Premanand trình diễn trên sân khấu chỉ trong vài giây^[30].

Sự tương phản với một hồ sơ Công giáo nghiêm túc (Lộ Đức, Cha Piô, Carlo Acutis) ở đây là triệt để : nội dung hiện tượng sụp đổ khi bị xem xét, mà không có bất kỳ cuộc điều tra độc lập nào hay bất kỳ đời sống thánh thiện có thể kiểm chứng nào đến hỗ trợ giả thuyết về sự can thiệp của Thiên Chúa. Thánh Tôma đã diễn đạt điều này : một phép lạ đích thực xác nhận sứ mệnh của người lãnh nhận hay thực hiện nó ; nó không thể được công nhận nếu thiếu một hồ sơ thánh thiện xứng tầm.

Hồi giáo : các karāmāt của người Sufi

Muʿjizāt và karāmāt : sự phân biệt kỹ thuật

Hồi giáo Sunni cổ điển phân biệt một cách rạch ròi hai loại phép lạ, kế thừa từ al-Ghazālī (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, cuối thế kỷ XI) và được hệ thống hóa bởi al-Qushayrī trong tác phẩm Risāla của ông^[31] :

• Các mu'jizāt (مُعْجِزَات), phép lạ của nhà tiên tri theo nghĩa strict, dành riêng cho các nhà tiên tri và được thực hiện để “làm câm lặng” sự bất tin — dành riêng cho Muhammad, người được cho là có rất ít (chính Kinh Qur'an nhấn mạnh rằng không một dấu chỉ ngoạn mục nào được đòi hỏi : “Những kẻ không tin nói : ‘Tại sao không ban cho ông ấy một dấu chỉ từ phía Thượng Đế của ông ấy?’”, Qur'an 13, 7), và cho các nhà tiên tri trước đó được công nhận trong Kinh Qur'an.
• Các karāmāt (كَرَامَات), nghĩa đen là “hành vi quảng đại” của Thiên Chúa, các phép lạ được ban cho các thánh nhân (awliyā Allāh) ngoài mọi tuyên bố sứ mệnh tiên tri : khả năng thấu thị, lời cầu nguyện được nhậm ngay lập tức, đi trên mặt nước, dịch chuyển tức thời, băng qua lửa, hóa ra nhiều lương thực.

Truyền thống Sufi (Junayd xứ Baghdad, al-Qushayrī, Ibn ʿArabī) biên soạn các karāmāt này trong các tuyển tập gọi là manāqib, cho đến khi đưa các manāqib của Abd al-Qādir al-Jīlānī hay của Rūmī vào các bộ thánh sử Hồi giáo cổ điển lớn.

Sự bác bỏ của phong trào Salafi đương đại

Các trào lưu Salafi và Wahhabi đương đại, theo chân Ibn Taymiyya (m. 1328), bác bỏ các tường thuật này hoặc như mê tín dị đoan, hoặc như bidʿa (đổi mới đáng trách), hoặc như những biểu hiện có thể có của shayāṭīn (quỷ dữ)^[32]. Sự rạn nứt nội tại trong Hồi giáo ở đây rất rõ ràng : điều mà người Sufi coi là dấu chỉ của thánh thiện, thì những người thanh giáo đương đại lại coi là lầm lạc.

Nhìn từ Công giáo : sự thận trọng tích cực và chốt chặn giáo lý

Từ quan điểm Công giáo, nhiều điều có thể được nói đồng thời, mà không mâu thuẫn lẫn nhau :

1. Có thể rằng một số karāmāt được quy cho các nhà Sufi chân thành là những ân sủng Thiên Chúa ban, được nhận bên ngoài sự hiệp thông hữu hình của Hội Thánh nhưng đáp lại lời cầu nguyện của một đời sống luân lý cao thượng — theo nguyên tắc được phát biểu trong Nostra aetate và Lumen gentium § 16.
2. Cũng có thể rằng nhiều trường hợp chỉ là những tường thuật được tô điểm bởi lòng đạo đức (chuỗi truyền khẩu của người Sufi, isnād, không có yêu cầu chứng cứ như cuộc điều tra giáo luật của Rôma), những hiệu ứng tâm lý (gợi ý, trực giác được tôi luyện bởi khổ tu), hay thậm chí những biểu hiện tiền siêu nhiên mơ hồ — đúng như lưới phân định của Công giáo đã dự liệu.
3. Trong mọi trường hợp, các karāmāt không xác nhận giáo lý Hồi giáo theo nghĩa mà phép lạ Thánh Thể Lanciano xác nhận sự hiện diện thực sự. Chúng không mang trọng lượng giáo lý mà vị trí của chúng trong biện giáo Sufi muốn gán cho : không một karāma nào từng chứng thực, chẳng hạn, tính vô tạo của Kinh Qur'an, sứ mệnh tiên tri cuối cùng của Muhammad hay sự phủ nhận Thiên Chúa Ba Ngôi — những chân lý đối lập trực tiếp với Mạc khải Kitô giáo.

Các trường hợp đóng dấu thánh ở Tin Lành : trường hợp Cloretta Robinson

Ca được y khoa ghi nhận đầu tiên về hiện tượng đóng dấu thánh ở một người không phải Công giáo là của Cloretta Robinson (Oakland, California, 1972), một bé gái Baptist mười tuổi bị chảy máu từng đợt ở lòng bàn tay trái, rồi ở bốn vị trí khác, trong mười chín ngày trước Thứ Sáu Tuần Thánh, sau khi đọc một cuốn sách về Cuộc Tử Nạn^[33]. Sự kiện này được công bố trên tạp chí General Psychiatry (1974) bởi Loretta Early và Joseph Lifschutz, các tác giả mô tả những vết loang bề mặt và hiện tượng chảy máu mà không có thương tổn hữu cơ nào bên dưới, và tự hết vào cuối giai đoạn. Ian Wilson, trong The Bleeding Mind (1988), kể từ đó đã liệt kê một số trường hợp không phải Công giáo khác, hầu hết đều nông và thoáng qua^[34].

Hãy so sánh với các dấu thánh của Cha Piô (1887-1968), xuất hiện ngày 20 tháng 9 năm 1918, không bao giờ lành trong suốt năm mươi năm, được các bác sĩ Luigi Romanelli (1919), Amico Bignami (1919), Giorgio Festa (1919 và 1920) và Antonio Cardarelli khám xét kỹ lưỡng, và đã chảy máu mỗi ngày đủ để đầy một chén nhỏ mà không gây ra thiếu máu như lo ngại cũng không gây nhiễm trùng như e sợ. Bác sĩ Luigi Romanelli, trưởng y của bệnh viện dân sự Barletta được Bộ Tổng Dòng Anh Em Hèn Mọn Capuchinô gửi đến, khám Cha Piô vào các ngày 15 và 16 tháng 5 năm 1919 và nhiều lần cho đến năm 1920. Báo cáo của ông, được lưu giữ trong Acta của án điều tra tông đồ, mô tả các vết thương ở tay là “được bao phủ bởi một màng nâu đỏ, không có điểm xuất huyết, không có bờ phù nề hay viêm trong các mô xung quanh”, và kết luận một cách rõ ràng rằng chúng không nằm trong các khuôn mẫu lâm sàng đã biết : không nhiễm trùng, không lan rộng, không lành sẹo sau hơn một năm theo dõi^[35]. Báo cáo Bignami (tháng 7 năm 1919), dù do một bác sĩ hoài nghi, giáo sư giải phẫu bệnh lý Đại học Rôma, soạn thảo, cũng đi đến cùng kết luận : không một phương pháp xử lý hóa học nào đã biết (axit, phenol, iod) có thể tạo ra loại vết thương kiểu này — “những vết thương có tính chất hoàn toàn đặc biệt” theo chính lời ông^[36].

Giữa vài vết đỏ tự phát lành lại trong mười chín ngày và những vết thương xuyên thấu không thể chữa lành, chảy máu mỗi ngày suốt nửa thế kỷ mà không bị nhiễm trùng, sự khác biệt không nằm ở mức độ mà ở bản chất.

Khẳng định rằng «điều này cũng tồn tại ở nơi khác» mà không nói rõ «nhưng hoàn toàn không cùng quy mô hay cùng ý nghĩa» sẽ là một sự thiếu trung thực về trí tuệ. Các hiện tượng có tồn tại, nhưng bản chất, quy mô và chức năng của chúng khác biệt một cách triệt để.

Bay lên: xen-ti-mét so với nhiều mét

Thánh Giuse thành Cupertino đã bị «cắt khỏi tầm mắt» vô số lần bởi đại sứ Tây Ban Nha bên cạnh Tòa Thánh, đô đốc Juan Alfonso Enríquez de Cabrera (1645), và bởi Jean-Frédéric, công tước xứ Brunswick-Calenberg (1649), một người Luther đã cải đạo một phần vì kinh hoàng trước điều mình chứng kiến — chuôi thanh gươm của ông được nhấc lên để kiểm tra xem có sợi dây hay giá đỡ bí mật nào không, và không tìm thấy gì^[40]. Hơn bảy mươi lần nâng lên được ghi nhận bằng biên bản. Quy mô và chất lượng tài liệu là không có tương đương trong bất kỳ truyền thống tôn giáo nào khác. Một lưu ý trung thực: các cuộc điều tra nhằm phong thánh đã được tiến hành sau khi thánh nhân qua đời (1664-1695), dựa trên lời khai của các nhân chứng còn sống; những độ cao ngoạn mục nhất đến từ các tường thuật muộn, được các tác giả hoài nghi bàn cãi (Gordon Stein, « The Lore of Levitation », Skeptical Inquirer, 1989 ; Joe Nickell, « Secrets of the "Flying Friar" », 2018). Nhưng hồ sơ cốt lõi đã vượt qua sự xét duyệt nghiêm ngặt nhất: hồng y Lambertini, tương lai là Đức Biển Đức XIV, khi đó là đấng biện lý đức tin, đã đích thân xem xét các lời khai trước lễ tôn phong năm 1753^[41].

Dấu thánh: vết loang tạm thời so với vết thương kéo dài

Sự khác biệt không phải về mức độ, mà về bản chất: những vết loang thoáng qua trong một thời gian thiền định sâu lắng so với vết thương xuyên thấu về giải phẫu, được các bác sĩ đại học quan sát, kéo dài trọn nhiều thập kỷ mà không nhiễm trùng cũng không lành sẹo.

Bất hoại: ướp xác hóa học so với bảo quản siêu nhiên

Joan Carroll Cruz, trong The Incorruptibles (TAN, 1977), thống kê 102 trường hợp đã được phong thánh hay tôn phong mà thi thể được tìm thấy còn nguyên vẹn, trong những điều kiện loại trừ các phương pháp ướp xác tự nhiên đã biết (thi thể còn mềm chứ không khô, được bảo quản trong đất ẩm, đôi khi nhiều thế kỷ sau khi qua đời)^[47]. Sự tương phản ở đây gần như mang tính định nghĩa: trong sự bất hoại của Công giáo, chính sự vắng mặt của mọi phương pháp mới làm cho hiện tượng trở nên không thể giải thích. Trong sokushinbutsu, chính sự hiện diện của một phương pháp triệt để (urushi + khử nước + chôn sống) lại làm cho nó trở nên có thể giải thích.

Sự so sánh định lượng này tuy nhiên vẫn để lọt điều cốt lõi. Sự khác biệt thực sự giữa các phép lạ Công giáo và các phép lạ của các truyền thống khác không nằm ở quy mô; mà nằm ở chức năng. Các phép lạ Công giáo, trong đại đa số, xác nhận chính xác một giáo lý đã được định nghĩa. Chính cấu trúc dấu chỉ này (xem Dei Filius DS 3009, CEC § 156) là điều phân biệt chúng với mọi hiện tượng đơn lẻ.

Phép lạ Thánh Thể → sự hiện diện thực sự

Phép lạ Thánh Thể tại Lanciano (khoảng năm 750), được giáo sư Odoardo Linoli, trưởng khoa giải phẫu bệnh lý tại bệnh viện Arezzo và giáo sư tại Đại học Siena, nghiên cứu khoa học vào tháng 11 năm 1970 và tháng 3 năm 1971, cho thấy rằng phần thịt được bảo tồn suốt mười ba thế kỷ trong vương cung thánh đường San Francesco là một phần cơ tim người, thuộc nhóm máu AB — cùng nhóm máu với nhóm được ghi nhận, với những bảo lưu phương pháp mà các sự so sánh này đòi hỏi, trên Khăn liệm thành Turin và trên Khăn che mặt Manoppello theo các công bố của những người ủng hộ chúng^[48]. Hồ sơ này, vốn đã lâu đời và được tôn kính tại địa phương, đã không được tổng giám mục công nhận chính thức (xem Bouflet, Une histoire des miracles, tr. 74). Linoli tóm tắt các kết luận của mình như sau, được công bố trên Quaderni Sclavo di Diagnostica Clinica e di Laboratorio vào năm 1971:

« Thịt là thịt thật. Máu là máu thật. Thịt và máu thuộc loài người. Thịt gồm mô cơ của trái tim. Trong thịt và trong máu, người ta đã phát hiện các protein, với tỷ lệ phần trăm giống hệt như trong huyết thanh máu tươi. Trong máu, người ta đã tìm thấy các khoáng chất đặc trưng của máu: clorua, phốt pho, magiê, kali, natri, canxi. » — GS. Odoardo Linoli, Quaderni Sclavo di Diagnostica, 1971^[49]

Phép lạ tại Buenos Aires (1996, được bác sĩ Frederick Zugibe nghiên cứu tại New York năm 1999, khi đó là tổng giám mục Jorge Mario Bergoglio) và phép lạ tại Sokółka (Ba Lan, 2008) đã cho ra, cách nhau hàng thập kỷ, cùng một kết quả một cách độc lập: mô cơ tim của thất trái, trong trạng thái căng thẳng cấp tính « gần với hấp hối », liền với một mẩu bánh thánh đã truyền phép mà không có mối nối^[50]. Điều mà các phép lạ này làm chứng là chính xác và thuộc giáo lý: sự hiện diện thực sự, đích thực, bản thể của Máu và Mình Chúa Kitô dưới hình bánh và hình rượu, như được định nghĩa tại Công đồng Trentô (phiên họp XIII, ngày 11 tháng 10 năm 1551, DS 1640-1641).

Không có phép lạ Phật giáo, Ấn Độ giáo hay Hồi giáo nào xác nhận một tín điều cụ thể của truyền thống mình. Nữ thần Namagiri không hiện ra trong một tấm bánh thánh; các karāmāt của người Sufi không phê chuẩn tính bất tạo của Kinh Qur'an; các sokushinbutsu không cung cấp bằng chứng khoa học cho vòng luân hồi tái sinh. Các hiện tượng vẫn mang tính cá nhân hoặc sùng đạo bình dân; chúng không tạo thành một hệ thống các dấu chỉ giáo lý hội tụ.

Các cuộc hiện ra của Đức Mẹ → chức mẫu tử thần linh của Maria

Các cuộc hiện ra của Đức Mẹ được công nhận — Guadalupe (1531, hình ảnh acheiropoète — nghĩa là không do tay người vẽ — trên tấm tilma của Juan Diego), Lourdes (1858, *« Tôi là Vô Nhiễm Nguyên Tội »*作为 trả lời cho cha Peyramale), Fatima (1917, phép lạ mặt trời công khai trước 70.000 nhân chứng) — không bao giờ là những dấu chỉ trừu tượng: chúng xác nhận chính xác rằng Đấng hiện ra là Mẹ Thiên Chúa, bằng cách lặp lại các chân lý đã được định nghĩa bởi các công đồng Êphêsô (431), Latêranô (649) và bởi các tín điều được tuyên bố tại Rôma (Vô Nhiễm Nguyên Tội 1854, Lên Trời 1950). Chúa Kitô chưa bao giờ tự mâu thuẫn trong chuỗi dài các cuộc hiện ra được công nhận; và tất cả đều kêu gọi đến cầu nguyện, hoán cải, sám hối — chứ không phải đến việc sáng lập một tôn giáo cạnh tranh.

Các dấu thánh → thực tại của Cuộc Thương Khó và Sự Phục Sinh

Các dấu thánh của các vị thánh xác nhận thực tại lịch sử và cứu độ của Cuộc Thương Khó. Khi các vết thương của Cha Padre Pio mở ra ngay tại chỗ mà các nghiên cứu khảo cổ học mới về Khăn liệm Thánh đã xác định là vết thương thực sự (bàn tay ở cổ tay, chứ không phải chỉ ở lòng bàn tay, như nghệ thuật iconographia thời Trung cổ thể hiện), chúng làm chứng rằng việc đóng đinh Chúa đã xảy ra đúng như được mô tả, và rằng máu của Chúa Kitô có hiệu lực cho phần rỗi của thế giới. Vài vết ố nông trên da được ghi nhận ở một đứa trẻ theo đạo Baptist sau khi đọc sách đạo đức, về bản chất, không có chức năng làm chứng cho một tín điều trọng yếu này.

Các thi thể bất hoại → sự phục sinh của thân xác

Sự bất hoại của các thi thể các vị thánh Công giáo báo trước một cách đáng kể sự phục sinh của thân xác. Sách Giáo lý trình bày điều này bằng những lời đơn giản:

« Nếu chúng ta thực sự hợp nhất với Chúa Kitô phục sinh nhờ Chúa Thánh Thần, chúng ta cũng sẽ được chính Người kêu gọi để tham dự vào sự phục sinh. » — Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, § 990^[51]

Thi thể còn nguyên vẹn của Bernadette tại Nevers không chỉ nói rằng « người phụ nữ này đã nên thánh »; nó nói rằng « Chúa Kitô thực sự đã chiến thắng sự chết, và thân xác con người được dành cho sự phục sinh ». Đó là một dấu chỉ thuộc giáo lý, chứ không chỉ là một sự kỳ lạ đạo đức. Một sokushinbutsu, theo cấu trúc và thần thoại nguồn gốc của nó, nói một điều khác: « con người này, bằng sức khổ chế của riêng mình, đã trở thành một vị Phật bằng xương bằng thịt ». Thần học ẩn dưới đó thực ra là ngược lại: sự khổ chế của con người đối lại hồng ân nhưng không của Thiên Chúa.

Một sự hội tụ thống kê không có tương đương

Joachim Bouflet, cố vấn sử học cạnh Bộ Thánh hóa và là tác phẩm tham khảo về chủ đề này (Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Seuil, 2008 ; Une histoire des phénomènes mystiques, Seuil, 2020), tóm tắt lập trường Công giáo bằng cách phân biệt phép lạ cá nhân — cái mà ông gọi là « phép lạ khép kín » xoay quanh một bậc đạo hạnh và các đệ tử của ông — với phép lạ của Hội thánh theo nghĩa giáo luật, hướng đến cuộc điều tra của Hội thánh và việc xác nhận một sứ vụ, một tín điều, hoặc một án phong chân phước^[52]. Chính chức năng công khai như dấu chỉ giáo lý này là điều làm cho phép lạ Công giáo được xem là đúng nghĩa theo giáo luật về các án thánh, và điều gần như luôn thiếu, theo bản chất, ở các karāmāt của người Sufi, các siddhi của người Ấn, các vibhuti của yoga và các tường thuật của vajrayāna Tây Tạng (Mật tông Phật giáo).

Chủ đề này, như mọi chủ đề biên giới, chứa đựng ba cái bẫy đối xứng mà truyền thống Công giáo cảnh báo.

Chủ nghĩa duy lý phủ nhận tất cả

Vực thẳm đầu tiên là phủ nhận chính khả năng có các phép lạ, do định kiến duy vật thừa hưởng từ thế kỷ XVIII (Hume, Voltaire) hoặc mộtKitô giáo nghèo nàn không còn tin vào phép lạ. Vực thẳm này dẫn đến, trong phiên bản Công giáo suy thoái, việc « phi thần thoại hóa » chính Tin Mừng (Bultmann), giải thích sự Phục sinh như một biến cố chủ quan, và đánh mất những động cơ tin cậy mà Công đồng Vatican I nói đến. Nó cũng tàn phá đức tin như chính điều nó tuyên bố cứu vớt: nếu không gì có thể là phép lạ, thì sự Phục sinh của Đức Kitô không còn là gì nữa, và đức tin trở thành một tâm lý học đạo đức giả.

Chủ nghĩa dung hợp hợp thức hóa tất cả

Vực thẳm thứ hai, ngược lại, là suy ra rằng « vì các phép lạ hiện hữu trong mọi tôn giáo, nên các tôn giáo đều như nhau ». Kết luận này yếu kém về triết học (một sự kiện phi thường không hợp thức hóa hệ thống khái niệm nơi nó xảy ra; chính ma quỷ cũng làm ra các phép lạ theo Kinh Thánh) và trái ngược về thần học với Dominus Iesus:

« Trái với đức tin của Giáo hội là coi Giáo hội như một con đường cứu rỗi bên cạnh những con đường do các tôn giáo khác tạo nên.» — Bộ Giáo lý Đức tin, Dominus Iesus, § 21, ngày 6 tháng 8 năm 2000^[53]

Chủ nghĩa chiếu sáng tin tất cả

Vực thẳm thứ ba, tinh vi hơn, là tin quá nhanh vào bất kỳ phép lạ ngoạn mục nào, dù nó đến từ một thị kiến chưa được công nhận, một nhà thị kiến đang thịnh hành hay một đạo sư ngoại lai. Kinh Thánh cảnh báo: « Sẽ có những kẻ tự xưng là Đấng Kitô và tiên tri giả, và chúng sẽ làm nhiều dấu lạ » (Mt 24, 24). Thánh Gioan dạy sự thận trọng:

« Anh em thân mến, anh em đừng tin bất cứ thần khí nào, nhưng hãy thử các thần khí xem có phải bởi Thiên Chúa chăng, vì có nhiều tiên tri giả đã ra đi trong thế gian.» — Thánh Gioan, 1 Gioan 4, 1^[54]

Chủ nghĩa chiếu sáng nuốt chửng các cộng đồng thiếu giáo dục. Nó đã gây ra, trong lịch sử cận đại, nhiều tai họa không kém chủ nghĩa duy lý: các giáo phái giả danh Công giáo, các sùng kính bệnh hoạn, các nhà thị kiến giả, sự lệ thuộc tình cảm vào các hiện tượng thay vì vào Đức Kitô.

Con đường Công giáo: không cười quá nhanh, cũng không tin quá nhanh

Lập trường Công giáo giữ thế cân bằng. Herbert Thurston, tu sĩ Dòng Tên người Anh và là bậc thầy am hiểu các hiện tượng thần bí, đã diễn đạt như sau:

Phương pháp của Herbert Thurston, tu sĩ Dòng Tên người Anh và là bậc thầy am hiểu các hiện tượng thần bí, chuyển vấn đề: ít là biết sự kiện có về mặt vật lý khả dĩ hay không, hơn là cân nhắc xem các lời chứng có đủ vững chắc để khẳng định rằng sự kiện đã xảy ra hay không^[55].

Năm tiêu chí, ba nguồn gốc có thể, một lưới phân định đã được thử thách qua nhiều thế kỷ — và ở trung tâm tất cả, tính ưu việt của Đức Kitô, Đấng là « đường, sự thật và sự sống » (Ga 14, 6), và mọi dấu chân thật đều đưa về với Ngài, bất kể con đường nào đưa người đó đến với Ngài.

Cho câu hỏi có thể có phép lạ trong các tôn giáo khác không?, câu trả lời chính xác của Công giáo từ nay được phát biểu thành năm mệnh đề:

1. Có, Thiên Chúa có thể, bởi lòng thương xót tự do của Ngài, ban một ân sủng phi thường cho một người ở ngoài sự hiệp thông hữu hình của Giáo hội — « ai không chống lại chúng ta là ủng hộ chúng ta » (Mc 9, 40).
2. Nhưng phép lạ ấy, giả sử là thật, không bao giờ tự bản thân nó hợp thức hóa giáo lý của hệ thống tôn giáo nơi nó xuất hiện: nó biểu lộ một ân sủng riêng biệt, chứ không phải chân lý của một toàn thể.
3. Việc xét nghiệm một hiện tượng phi thường theo một lưới cổ điển: tính thực của sự kiện, nội dung giáo lý, hoa quả thiêng liêng, đời sống luân lý của chủ thể, sự tương hợp với mặc khải đã được ban.
4. Đại đa số các hiện tượng ngoạn mục được tường thuật ngoài Kitô giáo, khi xét nghiệm, hoặc là phức tạp và muộn màng (Milarépa, karāmāt), hoặc là giải thích được bằng hóa học (sokushinbutsu, ướp xác), hoặc bị vạch trần là trò ảo thuật (Sai Baba), hoặc là hời hợt và thoáng qua (các dấu thánh không thuộc Công giáo); một vài trường hợp vẫn còn thực sự bí ẩn (Itigilov, thiên tài của Ramanujan), nhưng không có tầm quan trọng giáo lý tương đương.
5. Các phép lạ Công giáo ngược lại thể hiện ba đặc điểm cấu trúc phân biệt chúng một cách định tính: chúng có mức độ quy mô vượt trội về lượng (Giuse thành Cupertino, Cha Piô, Bernadette), chúng đi kèm với một đời sống thánh thiện được kiểm chứng theo thời gian, và nhất là chúng các giáo lý xác định được Giáo huấn xác định — sự hiện diện thực sự, chức làm Mẹ Thiên Chúa của Maria, Tử nạn-Phục sinh, sự phục sinh của thân xác. Chức năng dấu chỉ giáo lý này chính là điều làm cho chúng trở thành những động cơ tin cậy theo Công đồng Vatican I.

Câu trả lời này không khinh miệt các truyền thống khác, cũng không ngây thơ chiến thắng. Nó chỉ đơn giản là sự phân định Công giáo được áp dụng một cách trung thực.

• Thế nào là một phép lạ? — định nghĩa kinh điển từ Augustinô đến Vatican I, và khuôn khổ ba bậc của trường phái Tôma.
• Các cuộc bay lên thần bí — Thánh Giuse Cupertino, Thánh Têrêsa Avila, các tiêu chí của Olivier Leroy và Herbert Thurston.
• Các hiện tượng hiện diện đồng thời hai nơi — Cha Pio, Anne-Catherine Emmerich, và sự phân định của Công giáo.
• Phật giáo — cái nhìn của Công giáo về các trường phái lớn của Phật giáo.
• Hồi giáo — cái nhìn của Công giáo về Hồi giáo và các tuyên ngôn tiên tri của nó.
• Ngoài Giáo hội, không có ơn cứu độ? — Giáo hội phối hợp thế nào giữa tính duy nhất của ơn cứu độ và sự hiện diện của các yếu tố chân lý trong các truyền thống khác.
• Vì sao Kitô giáo là chân lý — toàn bộ luận chứng đặt vấn đề phép lạ trong bối cảnh biện giáo Công giáo.