Mẹ Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Tuổi thơ và thời niên thiếu (1901-1922)

Yvonne Beauvais chào đời ngày 16 tháng 7 năm 1901 tại Cossé-en-Champagne, một xã nhỏ thuộc Mayenne^[2][3]. Mồ côi cha từ năm ba tuổi, bà được gửi gắm cho ông bà ngoại, còn mẹ bà nhận một chân hiệu trưởng trường học^[4].

Tháng 3 năm 1922, bà đến dưỡng bệnh tại nhà thương Malestroit, thuộc Morbihan, do các nữ tu Dòng Augustine phục vụ bệnh nhân coi sóc^[5]. Chính tại đây, trong thời gian dưỡng bệnh, bà kể lại những trải nghiệm thần bí đầu tiên của mình: ngày 5 tháng 7 năm 1922, một lần Đức Kitô hiện ra và xin bà giúp Người vác Thánh giá, rồi ngày 17 tháng 8 năm 1922, một lần hiện ra thứ hai trong đó Đức Kitô trao cho bà một câu kinh dành cho một tầm lan tỏa lớn hơn nhiều so với đời tu của chính bà: « Ô Jésus, Roi d'Amour, j'ai confiance en ta miséricordieuse bonté » ("Lạy Chúa Giêsu, Vua Tình Yêu, con tín thác vào lòng nhân hậu hay thương xót của Chúa")^[6]. Câu kinh này được cộng đoàn chấp nhận. France Catholique cho biết rằng sau đó nó đã được Đức Piô XI ban ơn đại xá, rồi được Đức Gioan XXIII mở rộng cho toàn thể Giáo hội năm 1958^[7]. Không văn kiện tương ứng nào được tìm thấy trong các Acta của Tòa Thánh đã tra cứu: vì vậy, cho đến nay, lời khẳng định này vẫn chỉ là của riêng nguồn thứ cấp đó, chứ không phải một sự kiện giáo huấn đã được xác lập.

Cũng chính trong giai đoạn đời sống thiêng liêng mới chớm nở này, từ năm 1922 bà duy trì một thư từ thường xuyên với cha linh hướng của mình, Cha Théodore Crété, thư từ này về sau sẽ trở thành then chốt trong hồ sơ về các lời tiên tri.

Vào Malestroit và đời tu (1927-1939)

Yvonne vào Tập viện của các nữ tu Dòng Augustine phục vụ bệnh nhân tại Malestroit vào tháng 3 năm 1927^[8][9]. Bà trở nên phụ trách Tập sinh, rồi được bầu làm viện mẫu tu viện Malestroit năm 1935^[10]. Ngay từ khi vào dòng, bà là người điều hành chính cho dự án xây dựng một nhà thương hiện đại tại Malestroit^[11]: cơ sở mà mười lăm năm sau sẽ đón tiếp các phi công đồng minh, các chiến sĩ Kháng chiến bị thương và các binh lính Đức, không phân biệt đối xử.

Cũng trong những năm này, các chuyến đi (thực tế hoặc bị cáo buộc dưới dạng phân thân) ngày càng nhiều, và chúng sẽ trở thành chất liệu cho hồ sơ lớn thứ hai được Laurentin và Mahéo nghiên cứu: một chuyến đi được cho là tới Canada vào tháng 8 năm 1939, các sứ vụ được kể lại tại Mỹ Latinh vào thời kỳ chiến tranh Cristeros, một lần ghé qua Rôma. Chiến tranh thế giới thứ hai bùng nổ trong khi Yvonne-Aimée, theo tin đồn, đang ở Québec^[12].

Chiến tranh, Kháng chiến và vụ bắt giữ bởi Gestapo (1939-1945)

Trong thời Chiếm đóng, nhà thương Malestroit trở thành một nơi trú ẩn bí mật: Yvonne-Aimée che chở và cứu chữa tại đây không phân biệt các phi công Anh bị bắn rơi, các chiến sĩ Kháng chiến Pháp bị thương và các binh lính Đức, bất chấp mối nguy cơ bị trưng dụng nơi này bởi quân chiếm đóng^[13]. Bà đã bí mật đón tiếp tại đây, giữa những người khác, tướng Audibert, người đứng đầu Kháng chiến vùng Miền Tây^[14]. Laurentin và Mahéo tóm tắt vai trò này trong một câu: "những công trạng hiển hách mà bà và nhà thương của bà đã lập cho các chiến sĩ Kháng chiến và nhiều người khác, trong một tu viện bị quân Đức chiếm đóng, đã khiến bà được đích thân Tướng de Gaulle trao tặng huân chương, như một nữ anh hùng dân tộc"^[15].

Tháng 2 năm 1943, trong một chuyến đi Paris, bà bị Gestapo bắt giữ^[16]. Theo câu chuyện được truyền lại trong cộng đoàn của bà, bà bị giam tại nhà tù Cherche-Midi và trốn thoát sau khi xin Cha Paul Labutte cầu nguyện. Chính vào ngày sau lần bị giam đó, ngày 17 tháng 2 năm 1943, cũng vị Cha Labutte ấy kể lại rằng đã gặp bà, còn sống sờ sờ và sờ thấy được, trong tàu điện ngầm Paris, trong khi bà đáng lẽ phải vẫn còn bị giam:

« C'était bien elle, je la voyais, je l'entendais respirer, je la touchais. » ("Đúng là bà ấy, tôi nhìn thấy bà, tôi nghe thấy bà thở, tôi chạm vào bà.") — Cha Paul Labutte, báo cáo viết năm 1972 về cuộc gặp gỡ ngày 17 tháng 2 năm 1943, được dẫn trong René Laurentin et Dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, François-Xavier de Guibert, 2e éd., Paris, 2010, tr. 54^[17].

Sự tương gán giữa việc bà bị bắt tại Paris vào tháng 2 năm 1943, được giáo phận Vannes xác nhận, với cuộc gặp gỡ được ghi nhận là diễn ra vào ngày hôm sau trong tường thuật của Labutte, đã mang đến cho biến cố này — mà chính các tác giả xếp vào nhóm những trường hợp mong manh trong hồ sơ (xem thêm bên dưới) — một bối cảnh lịch sử cụ thể mà cách đọc thuần túy giai thoại sẽ làm lu mờ. Dù vậy, không thể phủ nhận rằng chỉ mình Labutte nhận ra bà, rằng mẹ ông (có mặt tại cùng địa điểm) không nhìn thấy bà, và rằng không có tài liệu Đức nào trực tiếp chứng thực các tình tiết liên quan đến việc bà được trả tự do^[18].

Tối ngày 17 tháng 2 hôm đó, Labutte phát hiện bà tại Paris, trong phòng làm việc của bà, nơi bà đã hiện diện « một cách không thể hiểu được về phương diện con người », theo lời Joachim Bouflet, trong khi chỉ hôm trước bà vẫn còn bị giam tại nhà tù Cherche-Midi, « sắp được chuyển qua Drancy đến các trại tử thần » :

« Chúng tôi tìm thấy bà trong căn phòng bên cạnh, nằm trên giường, còn nguyên quần áo, vẻ mặt xuất thần, chìm trong giấc ngủ yên bình, được bọc trong một tấm voan tuyn trắng lớn, thắt ở trán bằng một vòng tròn vàng hẹp. Giường, căn phòng, lò sưởi, các đồ đạc đều rải đầy hoặc trang trí bằng hoa tươi, trong đó nổi bật (trong tháng 2 năm 1943, tại Paris bị Đức chiếm đóng) là những bông arum, tulip và tử đinh hương trắng. Phải cần ít nhất hai người làm vườn mới mang nổi số hoa này đến, và một nghệ sĩ lớn mới sắp xếp được những nếp gấp của tấm voan trên người Yvonne-Aimée — điều mà chính bà không thể tự làm được. » — Cha Paul Labutte, lời chứng được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 3, Le Jardin des Livres, Paris, 2003, tr. 265^[19].

Khi tỉnh dậy, bà ngạc nhiên khi thấy nhiều hoa đến vậy, đứng dậy cùng chiếc voan dài và làm được một hai bó hoa trước khi phải ngừng lại vì kiệt sức; Sœur Saint-Vincent-Ferrier, người âm thầm thức canh bên đầu giường cùng Labutte, sau đó ở lại để băng bó những vết thương mà bà mang dưới lớp áo dòng^[20]. Bouflet đưa ra cách giải thích sau đây: « Có lẽ các thiên thần đã trang điểm cho nữ tu như thể cho lễ cưới — tấm voan, vương miện và những bông hoa trắng đều là những biểu tượng hôn nhân —, sau khi cứu bà khỏi nhà tù để đưa về phòng của bà. » Ông lấy tường thuật này từ cuốn sách do Labutte xuất bản năm 1997: do đó, cảnh tượng này dựa trên cùng một nhân chứng chính với cuộc gặp gỡ ở ga điện ngầm^[21].

Quản trị Liên hiệp các đan viện và qua đời (1946-1951)

Năm 1946, Yvonne-Aimée được Rôma chuẩn y Liên hiệp các đan viện Augustine mà bà vừa mới thành lập, và trở thành bề trên tổng quyền đầu tiên, được bầu với số phiếu tuyệt đối^[22]. Những năm tháng chiến tranh của bà và sự giúp đỡ dành cho quân Đồng minh mang lại cho bà sáu huân chương, trong đó có Bắc Đội Bội Tinh do tướng de Gaulle trao tặng^[23][24]; Laurentin cho rằng lễ trao Bắc Đội Bội Tinh diễn ra vào ngày 22 tháng 7 năm 1945^[25]. Ngày 7 tháng 8 năm 1949, tướng Audibert trang trọng trao cho phòng khám Malestroit Thập Tự Chiến Công của cơ sở, trước sự hiện diện của cộng đoàn; hôm đó Yvonne-Aimée đeo trên người năm huân chương cá nhân đã nhận trước đó^[26].

Bà qua đời ngày 3 tháng 2 năm 1951 tại Malestroit, tại phòng làm việc và đang khi đang làm việc, hưởng dương bốn mươi chín tuổi, trong khi bà đang chuẩn bị lên đường, vào tuần sau, để thăm các chị em truyền giáo của mình tại Natal, Nam Phi^[27][28]. Thi thể của bà được khai quật ngày 25 tháng 3 năm 1957; biên bản khi đó ghi nhận tình trạng bảo quản bất ngờ, nhưng trên một quan tài bị nước tràn vào và sau khi tiêm formol, không có khám nghiệm tử thi: bên dưới sẽ có tường thuật đầy đủ về lần khai quật này, những mâu thuẫn của nó và các dè dặt về mặt pháp y.

Dossier đầu tiên trong ba hồ sơ do Laurentin và Mahéo thụ lý cũng là hồ sơ được tài liệu hóa từ lâu đời nhất: các vết thương thánh của Yvonne-Aimée được chứng thực từ ngày 22 tháng 2 năm 1924 và kéo dài, một cách ngắt quãng, cho đến những năm cuối đời bà. Trước khi đi vào chi tiết các biến cố, các tác giả cẩn thận xác định một tỷ lệ cần được quán chiếu trong toàn bộ cách đọc hồ sơ:

« Cuộc đời Yvonne-Aimée kéo dài gần đúng nửa thế kỷ. Các vết thương thánh chỉ chiếm một chỗ rất nhỏ trong đó, 100 đến 200 giờ, trên gần 500.000 giờ. » — René Laurentin và BS Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., Paris, 1988, tr. 7^[29].

Nói cách khác: trên toàn bộ một cuộc đời năm mươi năm phục vụ bệnh nhân và cộng đoàn của bà, toàn bộ hiện tượng vết thương thánh (nếu cộng dồn lại) sẽ chưa tới một tuần rưỡi. Đây là một chi tiết mà các tác giả cho là cần thiết để tránh việc một chuyên khảo tập trung vào các hiện tượng lại thu hẹp, qua hiệu ứng kính lúp, một nữ tu bệnh viện xuống chỉ còn là những vết thương của bà.

Trong những giờ bị in dấu thánh này, các nhân chứng cũng ghi nhận các hiện tượng đi kèm: mùi thơm mười hai lần và, bảy lần, những bông hoa phát ra từ vết thương ở cạnh sườn hoặc từ miệng: ngày 21 tháng 3 năm 1924, ngày 29 tháng 3 năm 1926, Thứ Sáu Tuần Thánh ngày 6 tháng 4 năm 1928, rồi các ngày 2, 3, 8 và 14 tháng 7 năm 1941. Các tác giả chỉ dừng lại ở việc nhắc đến những bông hoa này « trong khi chờ đợi một nghiên cứu sau này »^[30].

Địa vị của nguồn: cho phép xuất bản, không phải công nhận các sự việc

Trước khi xem xét chính các sự việc, cần làm rõ trong những điều kiện nào mà chúng đã có thể được công bố. Hồ sơ trong một thời gian dài vẫn được giữ bí mật: chỉ đến ngày 9 tháng 7 năm 1986 hồng y Joseph Ratzinger, khi đó là tổng trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, mới cho phép René Laurentin xuất bản, dưới trách nhiệm của chính mình, các tác phẩm liên quan đến cuộc đời và các bài viết của nữ tu:

« Bộ này cho phép ngài cho ra mắt, dưới trách nhiệm của chính ngài, các tác phẩm khác liên quan đến cuộc đời và các bài viết của nữ tu này, với sự bảo toàn các quyền ad normam juris của Đấng bản quyền địa phương về vấn đề này. » — Hồng y Joseph Ratzinger, thư gửi René Laurentin ngày 9 tháng 7 năm 1986, được in lại trong René Laurentin và BS Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., Paris, 1988, trang mở đầu^[31].

Phép nihil obstat được Đan viện phụ Robert Le Gall ban ngày 26 tháng 1 năm 1988, và phép imprimatur được Đức cha Pierre-Auguste Boussard, giám mục Vannes, ban ngày 3 tháng 2 năm 1988^[32]. Điều quan trọng là phải phân biệt rõ hai hành vi này: một giấy phép xuất bản không phải là sự xác nhận tính chân thực của các vết thương thánh, cũng không phải là một phán quyết về sự thánh thiện của người nhận lãnh chúng. Nó chỉ mở ra quyền được nghiên cứu: một quyền đã bị đóng kín trong hơn hai mươi lăm năm sau khi án phong thánh bị đình chỉ năm 1960 (xem phần dành cho tiến trình điều tra của giáo hội).

Những biến cố đầu tiên được ghi nhận (1924-1925)

Điểm khởi đầu về mặt tài liệu của hồ sơ là ngày Thứ Sáu 22 tháng 2 năm 1924. Hai lời chứng độc lập, được viết ngay trong ngày hoặc ngày hôm sau, xác nhận tính xác thực của biến cố: bức thư của Yvonne gửi cha linh hướng của bà, Cha Crété, và cuốn nhật ký được Jeanne Boiszenou ghi chép hàng ngày. Yvonne viết:

« Hôm qua, con đã chịu tử đạo khắp thân thể, từ 2 giờ 15 đến 3 giờ. [...] Con đau khắp nơi, nhưng nhất là ở tim, ở đầu, ở chân và tay. [...] Nghe nói hai bàn tay con lần lượt trở nên lạnh và bất động, trắng và cứng đờ như tay người chết. » — Yvonne Beauvais, thư gửi Cha Crété ngày 23 tháng 2 năm 1924, được trích dẫn trong Laurentin và Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 29-30^[33].

Phần mình, Jeanne Boiszenou ghi lại:

« Hai cánh tay và nhất là hai bàn tay của bà [...] lạnh và cứng đờ như người chết. [...] Những đau khổ càng tăng lên, trái tim đập dữ dội, đến mức làm cho quần áo và tấm khăn choàng mà Aimée đang phủ trên người cử động thấy rõ. » — Jeanne Boiszenou, nhật ký ngày 22 tháng 2 năm 1924, được trích dẫn trong cùng tác phẩm, tr. 31^[34].

Điều gây ấn tượng trong câu chuyện khai nguyên này không chỉ là sự trùng khớp giữa hai nhân chứng viết độc lập, mà còn là phản ứng của chính người phụ nữ trẻ ngay lúc khủng hoảng: thay vì buông mình theo cảm nghiệm, chị xin nước thánh « để rằng, nếu là ma quỷ, thì nó đi mất »^[35]: một cử chỉ phân định, chứ không phải chiều theo. Cảnh khép lại, ngay tối hôm đó, bằng một chi tiết giản dị đến mức disarm: Yvonne, đã hồi phục, đi thăm những người nghèo của mình, và Jeanne Boiszenou ghi lại rằng « chị trở về rất hạnh phúc từ nhà những người nghèo của chị, những người đang trong cảnh khốn cùng lớn mà chị đã cứu giúp »^[36].

Ngay thứ Sáu tuần sau, ngày 1 tháng 3 năm 1924, các vết máu xuất hiện một cách rõ ràng:

« Tôi cảm tưởng như có ai đóng đinh vào tôi. [...] Máu chảy ra từ trán tôi thành từng giọt lớn. Cô Villemont và cô Boiszenou đã có thể nhìn thấy. Từ hai bàn tay tôi, cũng rịn ra một ít máu và tim tôi đập dữ dội. » — Yvonne Beauvais, thư ngày 1 tháng 3 năm 1924, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 32^[37].

Còn tính chu kỳ hằng tuần thì nhanh chóng được thiết lập một cách vững chắc: các tác giả ghi nhận có chứng từ cho hai mươi trong số hai mươi bốn ngày thứ Sáu đầu tiên từ ngày 22 tháng 2 đến ngày 25 tháng 7 năm 1924^[38]. Bản thân Yvonne diễn đạt điều đó một cách thẳng thắn:

« Những ngày thứ Sáu của con là những ngày được chúc phúc. Chúa Giêsu nuông chiều con. Xin giúp con tạ ơn Người. » — Yvonne Beauvais gửi Mẹ Madeleine du Sacré-Cœur, ngày 10 tháng 3 năm 1924, dẫn trong cùng một tác phẩm, tr. 43^[39].

Bản tường thuật đầy đủ đầu tiên, do chính chị viết tay sáu ngày sau sự việc, liên quan đến Thứ Sáu Tuần Thánh 18 tháng 4 năm 1924:

« Chiều thứ Sáu, những đau khổ lớn bắt đầu vào khoảng 2 giờ. [...] Rồi đến vụ đánh roi [...] Ngực và lưng tôi bị vạch thành những vệt đỏ. Sau đó là vụ đóng đinh [...] Có một ít máu bắn ra [...]. Rồi đến những đau khổ của cơn hấp hối [...] Nhưng cái chết chỉ được thay thế bằng một cơn ngất xỉu. Vài phút sau, tôi đau ở trái tim, tôi cảm thấy nhát giáo đâm, nước và máu chảy ra từ vết thương. » — Yvonne Beauvais gửi Angèle Mabin, ngày 24 tháng 4 năm 1924, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 40-41^[40].

Một năm sau, ngày 8 tháng 5 năm 1925, linh mục Dòng Tên Joseph de Tonquédec (l trừ tà của Tổng giáo phận Paris, được giao nhiệm vụ xem xét trường hợp này) đích thân quan sát thấy một dòng máu chảy ra trở lại sau lần lau sạch đầu tiên:

« Bất chợt, Yvonne nói với tôi: — Ôi, Cha, con đau đầu quá. Tôi nhìn: máu, vốn đã được thấm sạch hoàn toàn khỏi mặt và trán, nơi không hề có vết thương hay sẹo nào, bắt đầu rịn ra từ một nguồn nằm ở da đầu, phía trên trán, và chảy xuống tận mũi. [...] Máu ngừng chảy, người ta lau như lần trước, và không có vết thương, không một vết xước nào xuất hiện: cứ như thể máu đã thoát ra qua các lỗ chân lông. » — Cha Joseph de Tonquédec, báo cáo ngày 2 tháng 11 năm 1956 về quan sát ngày 8 tháng 5 năm 1925 của ngài, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 44-45^[41].

Báo cáo này, được soạn ba mươi mốt năm sau chính sự quan sát, cần được trình bày đúng như bản chất của nó: một hồi ức muộn màng, chứ không phải một biên bản tức thời — một thận trọng mà chính các tác giả cũng nêu ra. Tuy nhiên, một ghi chú cùng thời của Gilberte de Sartiges, đề ngày 31 tháng 7 năm 1934, cho phép xác định chính xác hơn lập trường của Tonquédec trong những năm sau cuộc kiểm tra của ngài: ngài « chưa phát biểu, nhưng [...] ngài có thể nói rằng cô gái trẻ không phải là kẻ giả mạo, cũng không bị ma quỷ lừa dối »^[42]. Một ý kiến thận trọng, nhưng đã loại trừ được hai giả thuyết hạ thấp nhất.

Thứ Sáu Tuần Thánh 1928: biến cố được chứng thực tốt nhất

Trường hợp được ghi chép phong phú nhất trong hồ sơ diễn ra vào Thứ Sáu Tuần Thánh 6 tháng 4 năm 1928, ngay tại Malestroit, trước toàn thể cộng đoàn quy tụ. Mẹ Ange Gardien ghi, ngay trong ngày hôm đó:

« Lúc 2 giờ, nghe thấy chị rên rỉ, tôi đi vào. Chị toàn là máu: trán, ngực, chân, tay. Một cục máu đông lớn nằm trên mu bàn tay và bên trong bàn tay. [...] Chị cứ như vậy cho đến tận 3 giờ [...]. Sau 3 giờ, máu ngừng chảy, người ta tắm rửa cho chị. Chị kiệt sức. Nhưng chị hồi phục dần dần [...]. Toàn thể Cộng đoàn đã nhìn thấy chị. » — Mẹ Ange Gardien, nhật ký ngày 6 tháng 4 năm 1928, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 80^[43].

Mười một ngày sau, giáo dân René Bolloré soạn một bản tuyên thệ:

« Tôi ở cách chân chị 50 hay 60 centimét [...] Hai chân đầy máu, cũng như khuôn mặt chị bê bết máu. Trên áo sơ mi, máu rất nhiều, nền nhà ngập máu. [...] Tôi không gặp lại Sœur Yvonne-Aimée vào ngày thứ Bảy, mà chỉ vào ngày Chúa Nhật Phục sinh khi chị chơi đàn harmonium trong thánh lễ. Tôi nhìn hai bàn tay chị không còn một dấu vết nào. » — René Bolloré, tuyên thệ ngày 17 tháng 4 năm 1928, dẫn trong cùng một tác phẩm, tr. 82^[44].

Hai chiếc khăn tay đã dùng để thấm máu đổ trên nền nhà vẫn còn được lưu giữ tại kho lưu trữ Malestroit vào thời điểm xuất bản cuốn sách^[45]. Biến cố này quy tụ, vì vậy — một điều hiếm thấy — một nhật ký cùng thời do một nữ tu ghi, một bản tuyên thệ của một nhân chứng giáo dân ngoài cộng đoàn, một cuộc kiểm tra độc lập hai ngày sau ghi nhận các dấu vết đã biến mất, và những hiện vật được bảo quản. Tuy nhiên, một điểm cần làm rõ: trong phần tường thuật lịch sử, các tác giả nói đến hai mươi mươi mốt tài liệu chứng thực cho ngày hôm đó, nhưng tổng kết lâm sàng cuối cùng của họ chỉ ghi nhận tối đa mười bảy nhân chứng hiện diện^[46]: sự khác biệt được giải thích bằng các lời khai trùng lặp hoặc những hồi ức cùng quy về một sự kiện, chứ không phải hai mươi mươi mốt người độc lập.

Chính cũng sau biến cố được nhiều người làm chứng này mà sự kín đáo trở thành một chủ trương có chủ đích của cộng đoàn. Mẹ Marie-Anne, bề trên, giải thích điều đó một cách rõ ràng:

« Chính vào năm 1930 mà tôi đã áp đặt sự thinh lặng [...] Nếu người ta nói về những ơn mà Mẹ Yvonne-Aimée nhận được [...] thì cuộc sống của chị sẽ không thể thực hiện được trong Tu viện [...] Thế là tôi đã nói chuyện với Đức cha Picaud [...] Ngài bảo tôi rằng điều đó rất khôn ngoan. Và tôi đã làm với sự cho phép của ngài. » — Mẹ Marie-Anne, phỏng vấn ngày 6 tháng 12 năm 1955, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 82^[47].

Quyết định này giải thích sự hiếm hoi tương đối của các tài liệu công khai trong khoảng từ 1930 cho đến chiến tranh, mà không vì thế có thể kết luận rằng hiện tượng đã chấm dứt, như những biến cố tiếp theo xác nhận.

Từ sự kín đáo đến những quan sát cuối cùng (1930-1950)

Hiện vật rõ ràng nhất còn được bảo quản sau năm 1930 có từ ngày 16 tháng 9 năm 1941. Yvonne tự tay viết trên tấm bìa: « Máu từ trái tim chảy ra sau nhát giáo: 16 tháng 9 năm 1941 »^[48]. Cha Paul Labutte, nhân chứng của biến cố, làm rõ mười bảy năm sau:

« Tôi đặc biệt làm chứng, cùng với dì Jeanne của tôi, trước hết về một đau khổ khủng khiếp của cuộc Thương khó: khuôn mặt hấp hối, trái tim bị đâm thủng mà vết thương đã để lại dấu trên một tấm vải mà tôi vẫn còn giữ. » — Cha Paul Labutte, chứng từ ngày 14 tháng 1 năm 1958 về thời gian lưu trú từ ngày 16 đến 28 tháng 9 năm 1941, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 99^[49].

Bức ảnh dấu vết này được dùng làm bìa cho cuốn sách năm 1988; tuy nhiên, cần lưu ý, theo chính các tác giả, rằng không có phân tích sinh học nào cũng như không có chuỗi bảo quản được giám định nào của tấm vải được đưa ra trong hồ sơ^[50].

Hai tháng trước đó, thứ Ba ngày 8 tháng 7 năm 1941, tại Malestroit, nhật ký của Cha Labutte ghi lại một hiện tượng thuộc loại khác:

« Một bông cẩm chướng đỏ mọc ra từ trái tim chị. Hình như tôi nghe thịt nứt ra [...]... Nó rách... Rồi, khi bông cẩm chướng đã ra ngoài, vết thương ở trái tim liền lại không để lại sẹo. » — Cha Paul Labutte, nhật ký ngày 8 tháng 7 năm 1941, số 329, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 96^[51].

Sœur Marie de Bon Secours Rouault làm chứng đã nhìn thấy các dấu thánh vào chính ngày hôm đó, và Labutte nói rõ trong một chứng từ năm 1958 rằng Yvonne-Aimée khi ấy đã nói với bà rằng hoa cẩm chướng « tượng trưng cho sự dịu hiền của Chúa »^[52]. Mẹ Marie-Anne, người tổng kết tại phiên tòa phong chân phước các sự kiện từ ngày 5 đến ngày 19 tháng 7 năm 1941, mô tả chính những bông hoa: « tôi đã hái nhiều bông cẩm chướng mọc ra từ tim của ngài. Những bông cẩm chướng đó tươi tắn phi thường và phủ đầy sương mai như thể tôi hái chúng trong một luống hoa. Nhưng khi tôi cầm bông hoa trên tay, các ngón tay của tôi mang dấu máu »^[53]. Các tác giả không che giấu khó khăn: « Điều này, quả thật, rất gây bối rối và đòi hỏi một sự khảo sát phê phán chặt chẽ. Nhưng các hiện tượng này vốn rất được biết đến trong lịch sử thần bí. » Họ đọc ra ở đó « ngôn ngữ của hương thơm, hoa và quà tặng, nơi diễn tả sự nhưng không của tình yêu »^[54].

Tại Anh, ngày 5 tháng 7 năm 1946, Mẹ Mary Michael Leahy (tên bà sẽ còn gặp lại trong hồ sơ các lời tiên tri) chứng kiến sự hiện hiện dần dần của các dấu tích:

« Bà lật [hai bàn tay] lại, và tôi đã thấy các dấu thánh hiện lên trên mu bàn tay của cả hai tay. [...] Sau đó, bà nói với tôi rằng bà đã bị một nhát giáo đâm vào tim [...] Quả vậy, tôi đã nhìn thấy vết thương, khi bà nằm xuống. Nó đang chảy máu. Tôi cũng đã thấy dấu thánh trên một bàn chân. » — Mẹ Mary Michael Leahy, chứng từ ngày 8 tháng 10 năm 1946 về sự kiện ngày 5 tháng 7 năm 1946, được dẫn trong cùng một tác phẩm, tr. 101^[55].

Chứng từ này có một giá trị đặc biệt: nó không chỉ mô tả một dấu vết đã có sẵn, mà là sự xuất hiện của dấu chỉ ngay trước mắt nhân chứng. Lần quan sát cuối cùng được ghi nhận trong khoảng thời gian này là vào năm 1950: « Trong chuyến đi cuối cùng của ngài, vào năm 1950 [...], tôi đã để ý, trên bàn tay trái của ngài, một dấu thánh khô. Tôi đã không hỏi gì »^[56], Sœur Marie-Antoine de la Providence ghi lại. Mẹ Marie-Anne, người trợ tá thân cận nhất, nói thêm một công thức thận trọng cần phải chi phối mọi kết luận: « Các dấu thánh lặp lại cho đến cuối đời của ngài. [...] Về cuối đời, tất cả các hiện tượng này ít xảy ra hơn »^[57].

Một bảng tổng kết có con số, và giới hạn chính của nó

Sau khi hoàn tất việc rà soát hồ sơ theo thứ tự thời gian, Laurentin và Mahéo đưa ra một con số trung tâm:

« Về mặt thống kê: 167 lần đóng dấu thánh được chứng thực nơi Yvonne-Aimée. [...] Trong 27 năm, dường như ngài mang các dấu thánh vào mỗi thứ Sáu, trừ những ngoại lệ cực hiếm, tức là ít nhất 50 lần mỗi năm: tổng cộng, hơn 1.000 lần trong suốt cuộc đời ngài. » — René Laurentin và BS Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 117^[58].

Câu này chứa hai khẳng định có bản chất rất khác nhau, cần thiết không bao giờ được nhầm lẫn: 167 là số sự kiện được ghi nhận bởi một tài liệu lưu trữ; hơn 1.000 là một sự ngoại suy số học thuần túy dựa trên giả định về tính chu kỳ hằng tuần liên tục trong suốt hai mươi bảy năm. Một bài viết nghiêm túc chỉ có thể viết rằng « 167 sự kiện được chứng thực»: không bao giờ được viết rằng « hơn một nghìn trường hợp được chứng thực».

Hồ sơ này còn có 90 nhân chứng khác nhau, với tối đa mười bảy người hiện diện trong cùng một dịp (Thứ Sáu Tuần Thánh năm 1928), nhưng chỉ có hai bác sĩ trong số đó: BS Suzanne Loth và BS Michel de la Chevasnerie. Chính các tác giả rút ra từ đó giới hạn phương pháp luận trung thực nhất trong toàn bộ tác phẩm:

« Các nhân chứng, trong đó có hai bác sĩ — bác sĩ Loth và bác sĩ Michel de la Chevasnerie —, đã không tiến hành việc quan sát một cách khoa học. » — René Laurentin và BS Patrick Mahéo, cùng tác phẩm, tr. 115-116^[59].

Đó chính xác là bản chất của hồ sơ: một hệ thống tư liệu bằng chứng từ phong phú phi thường đối với một nữ tu khép kín trong tu viện ở thế kỷ XX, nhưng là một sự quan sát lâm sàng hồi cứu (được dựng lại sau này từ các bức thư, nhật ký và lời khai), chứ không phải một quy trình thực nghiệm đương đại với các xét nghiệm sinh học theo chuỗi. Cần nói thêm, để được đầy đủ, rằng đây cũng không phải là một hồ sơ y khoa được lập khi Yvonne-Aimée còn sống bởi một bác sĩ được chỉ định: BS Patrick Mahéo đã không khám vị nữ tu khi ngài còn sống, nhưng đã đọc lại và mã hóa, cùng với Laurentin trong thập niên 1980, toàn bộ các tài liệu lâm sàng sẵn có trong các lưu trữ: một công việc giám định hồi cứu, chứ không phải một sự theo dõi y khoa trực tiếp.

Bản đồ giải phẫu của hiện tượng

Các tác giả cũng đưa ra một bản đồ có con số về các vị trí và các giai đoạn của Cuộc Thương Khó gắn với từng sự kiện: bàn tay (57 lần), trán (38), vùng tim (33), bàn chân (18), mắt (17) và vai (một lần); theo giai đoạn, đội mão gai (38), hấp hối (22), đâm thủng cạnh sườn (33), đánh đòn (19), đóng đinh (tay và chân gộp chung) và một trạng thái chết apparente được ghi nhận năm lần^[60]. Đây là một sự mã hóa hồi cứu các lời chứng sẵn có, chứ không phải một chuỗi các cuộc khám y khoa chuẩn hóa được lặp lại ở các khoảng thời gian đều đặn: sự phân biệt này đáng được nhắc lại, bởi bảng biểu, một khi bị tách khỏi ngữ cảnh, có thể tạo ra một ấn tượng sai lầm về tính chính xác lâm sàng liên tục.

Về mặt diễn biến của chính các vết thương, Mẹ Marie-Anne, trong lời khai ngày 12 tháng 11 năm 1957, mô tả: « Không viêm, không mủ. Các vết thương tự lành, chỉ để lại một vết sẹo mỏng hoặc dấu vết. Ở giữa hai bàn tay, khi chạm vào, có thể cảm thấy một chỗ lõm, như thể có một khoảng trống »^[61]. Đối với vùng tim, cùng nguồn này nói rõ: « Tại vết thương ở tim, cũng như các vết khác, không có sẹo, không viêm, không mủ »^[62]. Sự mô tả này (sự lành nhanh, không bị nhiễm trùng thứ phát trong khi không có bất kỳ sự sát trùng hiện đại nào), cùng với tính chu kỳ hằng tuần, là một trong hai đặc điểm lâm sàng thường xuyên nhất được những người bảo vệ tính phi thường của hiện tượng nêu lên.

Các phản bác về y khoa và tâm thần học

Một hồ sơ nghiêm túc không chỉ dừng lại ở việc trình bày các sự kiện có lợi: nó phải đối mặt với các cách giải thích tự nhiên cạnh tranh. Laurentin và Mahéo lần lượt xem xét việc tự gây thương tích, thôi miên và tự kỷ ám thị, hysteria, loạn tâm và các rối loạn đông máu.

Về giả thuyết về một rối loạn xuất huyết có nguồn gốc thực thể, BS Bolgert nêu: « Theo chúng tôi, yếu tố tâm lý là không đủ để giải thích các hiện tượng xuất huyết, có lẽ liên quan đến những tổn thương của sự đông máu »^[63]. Các tác giả trả lời rằng bệnh máu khó đông chỉ ảnh hưởng đến nam giới, rằng không có trường hợp gia đình nào mắc bệnh von Willebrand được ghi nhận, và nhất là giả thuyết này không giải thích được cả sự khởi phát chính xác vào năm 1924, lẫn sự tự lành sẹo, lẫn nhịp độ hoàn toàn hằng tuần của hiện tượng^[64]: ba đặc điểm mà một giả thuyết thuần túy thực thể gặp rất nhiều khó khăn để thống nhất.

Về việc tự gây thương tích, câu trả lời chính của hồ sơ gói gọn trong một câu: « Nhiều nhân chứng, thường là những người hoài nghi, đã thấy, xảy ra ngay trước mặt họ, trong những hoàn cảnh ngẫu nhiên, các dòng chảy máu, ở vùng trán và hai bàn tay, hoàn toàn không phụ thuộc vào bất kỳ hành động nào của Yvonne »^[65]: chính xác là điều mà Tonquédec năm 1925 và Mẹ Michael Leahy năm 1946 mỗi người theo cách của mình tường thuật: một dấu chỉ xuất hiện dưới sự quan sát trực tiếp, chứ không phải một dấu vết được phát hiện sau đó.

Về thôi miên thực nghiệm, vị bác sĩ tâm thần Antoine Imbert-Gourbeyre, whose works from the 19th century remain a historical reference on the subject, đã viết từ năm 1894:

« Les stigmates de l'hypnotisme manquent du caractère essentiel de la stigmatisation, ils sont sans douleur, et les différences sont, anatomiquement, considérables. L'hypnotisme n'a produit que quelques rougeurs, jamais de véritables plaies ; et, en fait d'hémorragies, seulement quelques gouttelettes de sang passagères. »

Tôi xin dịch lại toàn bộ. Dưới đây là bản dịch:

Về thôi miên thực nghiệm, vị bác sĩ chuyên khoa tâm thần Antoine Imbert-Gourbeyre, whose research from the 19th century remains a historical reference on the subject, đã viết từ năm 1894:

« Những dấu thánh của thôi miên thiếu đi đặc tính cốt lõi của việc đóng dấu thánh, chúng không gây đau, và về mặt giải phẫu, những khác biệt là rất lớn. Thôi miên chỉ tạo ra vài vết ửng đỏ, chưa bao giờ tạo ra những vết thương thực sự; và về chảy máu, chỉ là vài giọt máu thoáng qua. » — Bs Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation, 1894, t. 2, p. 207-208, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, p. 132^[66].

Về chứng hysteria, hai ý kiến y khoa đương thời (do đó trước mọi sự tái dựng có lợi về sau) đã loại trừ một cách dứt khoát. Bs Miraillé, bác sĩ thần kinh được tham vấn từ ngày 13 tháng 6 năm 1922, trước cả khi xuất hiện dấu thánh đầu tiên: « Cô gái này rất cân bằng về mặt thần kinh, và trong trường hợp của cô, không có gì thuộc phạm vi chuyên môn của tôi »^[67]. Bs Vinchon, bác sĩ tâm thần được Cha de Tonquédec tham vấn: « Cô ấy hoàn toàn không phải là một người mắc chứng hysteria »^[68]. Ba thập kỷ sau, bác sĩ thần kinh-tâm thần Henri Daussy, nguyên trưởng khoa lâm sàng thuộc Khoa Y Paris, người đã tiếp xúc với bà từ năm 1945 đến 1951, đưa ra ý kiến lâm sàng chi tiết nhất trong hồ sơ:

« Tôi xác nhận — sự vắng mặt của chứng hysteria hay những hành vi hay cử động liên quan đến nó hoặc có thể liên quan, — sự vắng mặt của sự giả vờ, của chủ nghĩa đau khổ hay những thủ đoạn, dù đó là những thủ đoạn ít được chủ thể nhận thức khi phải hứng chịu, — sự vắng mặt của bệnh thần kinh chức năng, và chưa bao giờ người ta ghi nhận hay thoáng thấy hay tường thuật về bất kỳ trạng thái thần kinh chức năng nào. Không có dấu vết nào của sự phân mảnh nhân cách; trái lại, nhân cách được cấu thành từ một sự hợp nhất hoàn toàn. » — Bs Henri Daussy, bác sĩ thần kinh-tâm thần, lời chứng ngày 6 tháng 6 năm 1972, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, p. 141^[69].

Cần làm rõ, với cùng một sự trung thực, rằng Daussy chưa bao giờ được giao thực hiện một giám định tâm thần cụ thể về các dấu thánh: ý kiến của ông là kết quả của sáu năm tiếp xúc cá nhân, chứ không phải từ một quy trình khám chuyên biệt^[70].

Cuối cùng, chính sử học phê phán cũng bị phản biện và chỉnh sửa. Bác sĩ tâm thần Marc Oraison từng khẳng định, trong Le Tribunal du merveilleux, rằng các nhân chứng chưa bao giờ nhìn thấy các hiện tượng xảy ra, mà chỉ thấy kết quả của chúng sau khi đã rồi. Cùng với Yvonne Chauffin, ông kết luận tại đó rằng đó là « một biểu hiện thực sự bệnh lý, thuộc loại hysteria hoặc mythomania », đồng thời làm rõ rằng không có « chủ đích lừa dối người khác một cách có ý thức » và rằng đó chỉ là « những mảng loang của một nhân cách vốn ở đẳng cấp hàng đầu ». « Điều kỳ lạ trong chẩn đoán này, là sự thiếu hiểu biết hoàn toàn về hồ sơ », Laurentin và Mahéo nhận xét: Oraison phát biểu « mà thậm chí chưa xem một tài liệu nào »^[71]. Laurentin đáp lại một cách chính xác:

« Thế mà các nhân chứng trực tiếp thì vô số. [...] Oraison không biết gì về quyết định và các thủ tục của nó. Chính dựa trên báo cáo của một chuyên gia duy nhất mà vụ án phong thánh bị đình chỉ, không hề có cuộc điều tra đặc biệt nào, và không có bất kỳ kết luận nào về bản chất vấn đề. » — René Laurentin và Bs Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, p. 136^[72].

Sự chỉnh sửa này càng quan trọng vì nó cũng soi sáng trước, bản chất chính xác của việc tạm dừng năm 1960: một quyết định đình chỉ thủ tục dựa trên một báo cáo duy nhất, chứ không phải một kết luận phủ định về bản chất: điểm này sẽ được phát triển trong phần dành cho cuộc điều tra của giáo hội.

Ý nghĩa thiêng liêng: không chủ nghĩa đau khổ, không mê hoặc

Chính Yvonne-Aimée chưa bao giờ coi những thử thách thể xác của mình là mục tiêu theo đuổi. Một cuốn sổ ghi chép ngày 1 tháng 8 năm 1922 (trước mười tám tháng so với biến cố đầu tiên được ghi nhận) ngược lại cho thấy một nỗi sợ hãi rõ ràng và không hề giả tạo:

« Nỗi đau thể xác hay tinh thần làm tôi kinh hãi! Thế nhưng, đối với đau khổ cũng như mọi sự khác, tôi nói với Chúa từ tận đáy lòng [...] : “Này đây nữ tỳ của Chúa, lạy Chúa của con, mãi mãi, mãi mãi.” » — Yvonne Beauvais, sổ ghi chép ngày 1 tháng 8 năm 1922, dẫn trong Laurentin et Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, p. 147^[73].

Một đoạn khác, sáu tuần sau đó, làm rõ sự phân biệt mà chính bà muốn thiết lập giữa sự ghê sợ bản năng và sự từ chối có chủ đích:

« Xin cho con phân biệt [...] sự khác biệt giữa sự ghê sợ bản năng và sự ghê sợ có chủ đích đối với đau khổ, bởi vì [...] bản tính con sẽ cảm thấy những cơn rùng mình kinh hãi khi nhìn thấy những thử thách. » — Yvonne Beauvais, sổ ghi chép ngày 11 tháng 9 năm 1922, dẫn trong cùng tác phẩm, p. 147^[74].

Sau này, bà viết cho Cha Paul Labutte nguyên tắc mà theo bà chi phối mọi thứ còn lại: « Tôi tin rằng quy tắc duy nhất là tình yêu và càng yêu, người ta càng thấu hiểu giá trị của đau khổ, và càng yêu chính đau khổ ấy »^[75]. Chính sự kết hợp này (nỗi sợ hãi thực sự trước đau khổ, sự phân định chủ động, và sự hiến dâng tự do vì tình yêu) mà các tác giả dùng để phản bác lại objection cho rằng khát vọng đồng cảm đã, theo một cách nào đó, « tạo ra » các dấu thánh: hiện tượng xảy ra mà không được dự đoán trước về hình thức cụ thể của nó, trong khi Yvonne chủ động tìm cách phân định nguồn gốc của nó hơn là đắm chìm trong đó.

Hồ sơ quan trọng thứ hai do Laurentin và Mahéo thụ lý liên quan đến một hiện tượng mà bản chất khó chứng minh hơn rất nhiều về phương pháp luận: hiện thân đồng thời (bilocation), nghĩa là sự hiện diện thể xác cùng lúc tại hai nơi khác nhau. Các tác giả định nghĩa hiện tượng này một cách chính xác, phân biệt nó với một hiện tượng gần gũi nhưng khác biệt, dịch chuyển (translation):

« Về mặt từ nguyên, từ này chỉ khả năng hiện diện cùng lúc ở hai nơi: chính xác hơn, là khả năng xuất hiện hoặc hành động từ xa, trong khi thân xác vật lý vẫn ở nơi nó đã ở khi cuộc hiện thân đồng thời bắt đầu — vì nếu thân xác biến mất khỏi nơi thứ nhất thì đó là dịch chuyển […] Có 151 trường hợp được ghi nhận trong suốt cuộc đời của Yvonne: từ ngày 20 tháng 6 năm 1925 đến ngày 21 tháng 4 năm 1948, ngoại trừ hai trường hợp trước đó mà chúng tôi sẽ phải thảo luận. » — René Laurentin và BS Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit. Étude critique en référence à ses missions, François-Xavier de Guibert, ấn bản thứ 2, Paris, 2010, tr. 9^[76].

Ngay từ phần mở đầu nghiên cứu, các tác giả đã cảnh báo độc giả rằng hồ sơ thứ hai này không vững chắc về mặt tư liệu như hồ sơ thứ nhất:

« Hiện thân đồng thời không mang lại cho chúng tôi may mắn đặc biệt đó. Ở đây, các dấu hỏi cứ nối tiếp nhau xuất hiện. [...] Vì thế, những lời thổ lộ hiếm hoi; việc kiểm chứng và bằng chứng lại càng hiếm hơn. » — René Laurentin và BS Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 10^[77].

Sự thừa nhận về phương pháp luận này phải định hướng toàn bộ cách đọc phần tiếp theo: nói về « 151 lần hiện thân đồng thời » chỉ có ý nghĩa khi người ta hiểu rằng đó là 151 sự kiện được thống kê với mức độ bằng chứng rất không đều, chứ không phải 151 phép chứng minh có sức mạnh ngang nhau.

Việc thống kê mở rộng đến những sứ vụ xa xôi. Các tác giả xác định năm lần hiện thân đồng thời tại Mexico (ngày 11 tháng 11 năm 1927, rồi các ngày 5 tháng 1, 20 tháng 2, 11 tháng 3 và 16 tháng 5 năm 1928), đúng vào lúc cao trào của cuộc chiến Cristero (1926–1929)^[78]. Ngày 4 tháng 3 năm 1928, họ viết, Yvonne « đã đi tìm các Mình Thánh bị xúc phạm tại năm nơi liên tiếp », và Mẹ Madeleine mô tả « những cử chỉ của thân xác vẫn ở lại đó »: cha tuyên úy nghe bà gọi tên Lille, Marseille, Nantes, Paris và Lyon, rồi, sau « năm tiếng tách nhỏ ngắn », bà « mang về năm Mình Thánh trong lòng bàn tay phải »^[79]. Các nhân chứng của cảnh này đều ở nơi xuất phát.

Ba mức độ bằng chứng, và vì sao chúng quan trọng

Laurentin và Mahéo phân biệt một cách có phương pháp ba nguồn thông tin cho mỗi trường hợp: lời khai của chính Yvonne; các nhân chứng có mặt tại nơi xuất phát, thường là tu viện Malestroit; và các nhân chứng hiếm hoi có mặt tại nơi đến^[80]. Tại nơi xuất phát, thân xác của nữ tu được mô tả, tùy trường hợp, là bất động, là đang thực hiện những động tác tự động, hoặc là bắt chước những gì đang diễn ra ở nơi khác: những « tiếng tách » được ghi nhận vào mười lăm mốc thời gian trong khoảng từ 1923 đến 1948^[81]. Một lần hiện thân đồng thời theo nghĩa chặt (sự hiện diện thể xác cùng lúc được chứng minh tại cả hai nơi) vì thế đòi hỏi, ở mức tối thiểu, một nhân chứng riêng biệt tại mỗi nơi trong hai nơi, với sự xác chứng chéo về những chi tiết mà không bên nào có thể biết được qua một kênh thông thường. Đó là một tiêu chuẩn khắt khe, mà phần lớn trong số 151 trường hợp được thống kê không đáp ứng được.

Những trường hợp được xác chứng chéo tốt nhất

Trường hợp rõ ràng nhất trong toàn bộ hồ sơ diễn ra vào ngày 21 tháng 7 năm 1927, ngay bên trong tu viện. Mẹ Marie-Anne đang ở cùng Yvonne, người đang làm kem tại nhà sữa, thì một nữ tu khác đi lên kiểm tra phòng của bà ở tầng trên:

« Trong khi Chị Yvonne-Aimée đang làm kem ở dưới, và tôi ở cùng với chị ấy, thì người kia thấy chị ấy ngồi tại bàn, đang viết thư. » — Mẹ Marie-Anne, lời khai ngày 3 tháng 3 năm 1956, dẫn trong Laurentin và Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 29–30^[82].

Một ghi chú cùng thời của Mẹ Madeleine, đề ngày hôm đó, ghi lại lời tường thuật của chính Yvonne-Aimée: « Tôi ở dưới và ở trên. Tôi không có thì giờ để làm cách khác »^[83]. Hai nữ quan sát viên, phân tán giữa hai tầng của cùng một tòa nhà, tại cùng một thời điểm: đó là bố cục thuận lợi nhất mà một hồ sơ hiện thân đồng thời có thể mang lại, cho dù lời khai chi tiết của Mẹ Marie-Anne chỉ được lập vào năm 1956, gần ba mươi năm sau.

Một trường hợp mạnh thứ hai, lần này được ghi nhận từ cả hai phía của cùng một sự kiện, xảy ra ngày 3 tháng 7 năm 1941. Cha Labutte kể rằng Yvonne, hiện ra bên giường của ngài, nói với ngài rằng mình đang đồng thời ở trong phòng của mình bên cạnh Mẹ Phụ tá, người đang cho bà uống sữa và thoa lotion cho chân bà^[84]. Hôm sau, nhật ký của chị Marie de Bon Secours Rouault, được viết độc lập, ghi lại những lời tự phát của chính Mẹ Phụ tá:

« Thấy rằng bà không có ở đó, tôi xoa lại [các ngón chân] cho bà… Không có cảm giác gì! […] — Vậy nên tối nay tôi có mọi quyền […] — À!… Tôi không để ý! Tôi không ở đây. » — Chị Marie de Bon Secours Rouault, ghi chú ngày 4 tháng 7 năm 1941, dẫn trong Laurentin và Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 49^[85].

Một trường hợp thứ ba, ngày 21 tháng 4 năm 1927, dựa trên một văn bản xuất phát trực tiếp từ nơi thứ hai, nhưng chỉ ở dạng bản sao đúng, vì bản gốc không được lưu giữ. Mẹ Ange Gardien ghi ngay hôm đó rằng Yvonne, bất động khoảng mười phút, sau đó tuyên bố: « Tôi đã đến nhà một trong các linh hồn của tôi, tại Paris »^[86]. Một lá thư, mà bản sao được Đức cha Picaud chứng thực, trả lời: « Yvonne thân yêu, ba lần viếng thăm Paris của chị đã làm cho tôi biết bao nhiêu điều tốt lành… Tôi sẽ ra sao nếu không có chị… Một lần nữa, chị đã cứu tôi… »^[87]. Chính các tác giả cũng nhận thấy một sự nhầm lẫn có thể xảy ra giữa hai xã có tên gần giống nhau, Châtelain (Mayenne) và Châtelais (Maine-et-Loire), điều này ảnh hưởng đến độ chính xác của hồ sơ này nhưng không bác bỏ nội dung cốt lõi của nó^[88].

Một hồ sơ gộp nhiều văn bản phù hợp với nhau, nhưng mà chuỗi xuất xứ vẫn chưa được xác lập đầy đủ, liên quan đến một sứ vụ được cho là tại Paraguay vào tháng 5 năm 1927: một mẩu giấy cầu nguyện được đặt trước khi sự việc xảy ra, một lá thư từ Boston đến cảm ơn về một sự can thiệp quan phòng, và một mảnh vải mang dòng chữ mật mã, được tìm thấy trên một chim bồ câu đưa thư có đeo vòng và được trình báo cho hiến binh^[89]. Cuối cùng, tại La Brardière, nhân chứng thường xuyên nhất của hồ sơ, Jeanne Boiszenou, kể rằng đã thấy nữ tu đi băng qua một khu vườn với bước chân rất nhanh, rồi ngay khoảnh khắc sau, lại thấy bà trong phòng ăn « rất bình thản, không thở dốc, tiếp tục công việc của mình »^[90], cách hơn một trăm mét, nhưng trong một lời khai được viết mười bảy năm sau khi sự việc xảy ra.

Một trường hợp ngoạn mục về mặt địa lý: chuyến đi được cho là tới Canada

Một trường hợp xin được nhắc riêng vì khoảng cách mà nó đặt ra. Ngày 28 tháng 8 năm 1939, trong khi Yvonne-Aimée được tin là đang ở Québec, một người tên M. Villedey kể rằng đã gặp bà trên chuyến tàu Rennes–Paris^[91]. Bảng tổng kết của sách chỉ ghi đơn giản: « Canada » · « Tàu Rennes–Paris, M. Villedey »^[92]. Đây là một trường hợp mạnh vì khoảng cách mà nó liên quan đến, nhưng yếu vì tư liệu của nó: không có giờ giấc, không có thời lượng, không có nhân chứng Canada tại nơi thứ nhất, cũng không có toàn văn lời khai của Villedey được cung cấp trong phần phụ lục: vì thế, về giá trị chứng minh, nó vẫn kém hơn các hồ sơ song phương đầy đủ ngày 21 tháng 7 năm 1927 hoặc ngày 3 tháng 7 năm 1941.

Những trường hợp gây tranh cãi: chuyến tàu điện ngầm năm 1943 và chiếc tàu ngầm tại Toulon

Hai hồ sơ, thường được trích dẫn trong văn học phổ thông về Yvonne-Aimée, xin được trình bày với tất cả sự thận trọng mà chính các tác giả dành cho chúng.

Trường hợp đầu tiên là cuộc gặp trên tàu điện ngầm Paris ngày 17 tháng 2 năm 1943, đã được đề cập ở trên trong bối cảnh tiểu sử: chỉ mình Labutte nhận ra Yvonne, còn mẹ ruột của ngài (có mặt tại cùng chỗ) thì không thấy bà, và không có tài liệu Đức nào xác nhận các tình tiết của việc giam giữ hay trốn thoát^[93]. Ngoài ra, lời kể chi tiết chỉ được viết vào năm 1972, gần ba mươi năm sau khi sự việc xảy ra.

Trường hợp thứ hai là chiếc ngầm trú tại Toulon, ngày 28 tháng 11 năm 1942. Mẹ Marie-Anne và cha Labutte, cả hai đều túc trực bên giường Yvonne đêm hôm đó, mô tả những cử động bơi lội và ga giường bị ướt đẫm; bốn mươi năm sau, Labutte viết: «Chúng tôi lấy tay sờ vào ga giường, và nhận ra (qua vị giác) rằng đó là nước mặn»^[94]. Hai nữ tu đã ghi lại lời kể của Mẹ Marie-Anne ngay từ hôm sau, nhưng không một thủy thủ nào được nhận dạng. Cha Henri Demazure, sau khi điều tra qua Bộ Hải quân, khẳng định rằng không có cảnh tượng nào tương tự xảy ra trên một tàu ngầm Pháp^[95]; tuy nhiên, một cuộc phản điều tra do trung tá Arsène Hédé tiến hành đã xác nhận rằng bốn chiếc tàu ngầm ra khơi ngày 27 tháng 11 (chiếc Marsouin, chiếc Iris, chiếc Glorieux và chiếc Casabianca) đã gặp khó khăn vào các ngày 28 và 29 tháng 11^[96]. Chính các tác giả cũng từ chối kết luận:

«Những gì Yvonne tin rằng mình đã trải qua vào tối ngày 28 tháng 11 này, rốt cuộc là ảo tưởng hay đã được xác nhận? Kết luận phải trung thực mà để ngỏ, không hạ thấp những phản bác mà các tài liệu nêu lên.» — René Laurentin và Bs. Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 77^[97].

Và phần sau, không vòng vo: «Tóm lại, tuy kết quả cuộc điều tra vẫn còn để ngỏ, nhưng cán cân thì không hề dương. Không thể loại trừ giả thiết cho rằng Yvonne [...] đã trải qua cảnh tượng này một cách tưởng tượng»^[98]. Trường hợp này minh họa rõ hơn bất kỳ trường hợp nào khác phương pháp phê phán của hai tác giả: họ không cố gắng cứu vớt từng tập riêng lẻ, mà phân biệt điều gì chịu được và điều gì không chịu được sự xem xét kỹ lưỡng: một sự cẩn trọng mà chính vì để lộ ra khoảng trống, lại càng củng cố độ tin cậy của những trường hợp mà họ mặt khác vẫn giữ lại là vững chắc.

Cần nói thêm rằng Laurentin và Mahéo cũng đề cập, trong số những cáo buộc thiếu chắc chắn nhất của hồ sơ, các cuộc gặp gỡ được cho là với Adolf Hitler vào năm 1941: chính họ tuyên bố không có bất kỳ phương tiện nào để xác định những trải nghiệm đó là thể xác, thuần túy bên trong hay tưởng tượng, và bài viết ở đây chỉ có thể truyền lại sự dè dặt đó, không hề gợi ý bất kỳ sự xác nhận nào^[99].

Những con số, và cách không diễn giải sai chúng

Bảng tổng hợp của cuốn sách đưa ra, theo từng năm, 151 trường hợp phân bố trên 266 «địa điểm» được mã hóa. Đỉnh điểm về mặt tư liệu nằm ở năm 1927 (56 trường hợp với 133 địa điểm), kế đến là năm 1928 (33 trường hợp với 53 địa điểm) và năm 1941 (19 trường hợp với 27 địa điểm); không có chứng nhận nào vượt quá năm 1948^[100]. Khoảng cách giữa số trường hợp và số địa điểm được giải thích một cách đơn giản: cùng một ngày có thể xếp nhiều điểm đến khác nhau. Chẳng hạn, ngày 4 tháng 7 năm 1941, chỉ trong một ngày đã gộp bảy điểm đến hoặc chuỗi sự kiện khác nhau: trại tù binh Anh, Oflag Pháp, mặt trận Nga-Đức, Stalag, chuyến tàu, buồng ngoài và rừng Vosges^[101]. Một độc giả vội vàng có thể vì thế bị cám dỗ đọc «266 địa điểm» thành 266 lần phân thân độc lập: đó chính là sai lầm mà bản thân cấu trúc của bảng ngăn cản. Các tác giả tự nói điều đó một cách không vòng vo: «số các trường hợp được quan sát (151 ở 266 địa điểm) chỉ đáp ứng một phần nhỏ trong các trường hợp thực tế mà Yvonne đã trải qua»^[102]: một câu mà, nếu tách riêng ra đọc, có thể khiến người ta tin rằng có sự hạ thấp; nó cần được đọc như một sự thừa nhận tính không đầy đủ của tư liệu, chứ không phải như một bằng chứng bổ sung.

Danh sách nêu tên các nhân chứng gồm tổng cộng 44 người được nêu tên^[103], một con số tách biệt với 151 trường hợp và 266 địa điểm: đó là quy mô của mạng lưới chứng từ tổng thể, chứ không phải 44 nhân chứng đã quan sát cùng một sự nhân đôi thân xác trong cùng một lúc. Trong số các mục đích được quy cho các chuyến đi được liệt kê: cứu giúp khi nguy hiểm, chữa lành, thăm viếng hữu nghị hoặc an ủi, giúp đỡ các linh mục hoặc cứu rỗi thiêng liêng cho những kẻ bị nghi là kẻ phạm thánh^[104], và trong cách trình bày của các tác giả, tuyệt đối không bao giờ là một sự biểu diễn vô ích.

Một điểm cuối cùng về phương pháp là không thể bỏ qua: nhiều lời kể cáo buộc rằng Yvonne đã nói bằng tiếng Anh, tiếng Nga, tiếng Ba Lan, tiếng Bồ Đào Nha hoặc tiếng Trung Quốc trong một số tập nhất định. Thế nhưng trong hồ sơ không có bản ghi chép liền mạch nào, không có bản dịch được kiểm chứng nào và không có nhà ngôn ngữ học nào làm chứng để hỗ trợ những cáo buộc này; các sự nhận dạng dựa trên sự nhận biết bằng thính giác một cách gần đúng hoặc dựa trên những lời giải thích do chính Yvonne đưa ra sau đó. Các tác giả kết luận rằng không tồn tại «dù chỉ là dấu vết nhỏ nhất» bằng chứng về hiện tượng xenoglossy^[105]: một kết luận mà một bài viết nghiêm túc chỉ có thể nguyên văn tiếp nhận, không làm giảm nhẹ.

Một trường hợp Thánh Thể riêng biệt: ngày 29 tháng 9 năm 1931

Có một tập đáng được đề cập riêng, vì nó thuộc một phạm trù khác (ân sủng Thánh Thể) mà không cấu thành, đúng nghĩa, một bằng chứng về hiện tượng phân thân. Ngày 29 tháng 9 năm 1931, bảng mô tả một cuộc xuất thần kéo dài hai mươi phút, trong đó Yvonne, được nâng lên khoảng năm mươi xăng-ti-mét, «đã dùng tay phải cầm lấy một tấm bánh Thánh lớn»^[106], trước sự chứng kiến của chín nhân chứng được nêu tên: Mẹ Marie-Anne, Mẹ Madeleine, cha Bruneau, Bs. de la Chevasnerie, cha Fouillée, các cha Stiltz và Gayet, cha Lecomte và Đức cha Picaud^[107]. Vì không có địa điểm thứ hai nào được ghi trong phụ lục này, đây do đó không phải là một trường hợp phân thân được chứng minh, mà là một tập mặt khác được chứng thực phong phú tại địa điểm đầu tiên, thuộc một hồ sơ riêng về các hiện tượng Thánh Thể của nữ tu này.

Kết luận phê phán của Laurentin

Kết thúc công trình nghiên cứu của mình, chính René Laurentin đã tóm tắt, trong một công thức cần được dùng để khép lại phần này:

«Nếu trong cái nhìn tổng thể của chúng tôi, điều siêu nhiên có vẻ được thiết lập cho toàn bộ cuộc đời của Yvonne-Aimée, cho nhiều lời tiên tri của chị, và cho phần lõi được kiểm chứng tốt nhất trong các lần phân thân của chị, thì nó còn xa mới được thiết lập cho toàn thể: và sau khi đã khai thác hết những nguồn tài nguyên hạn chế của một kho lưu trữ đặc biệt phong phú, chúng tôi vẫn còn thấy thiếu, bởi một kết luận khoa học thuyết phục sẽ đòi hỏi nhiều hơn thế.» — René Laurentin và Bs. Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 127^[108].

Câu nói này, được viết bởi chính tác giả của hồ sơ có lợi nhất cho Yvonne-Aimée, tóm tắt tốt hơn bất kỳ tổng hợp bên ngoài nào khác sự cân đo đúng đắn cần dành cho toàn bộ: một phần lõi các trường hợp được đối chiếu vững chắc, bao quanh bởi một quầng sáng rộng lớn các cáo buộc mà giá trị chứng minh giảm dần khi nhân chứng ở địa điểm thứ hai càng xa. Bảng dưới đây trình bày lại, theo từng trường hợp, thứ bậc các bằng chứng này cho những tập có ý nghĩa nhất đã trình bày ở trên:

Hồ sơ thứ ba là hồ sơ mà chính Laurentin xem là vững chắc nhất về mặt tài liệu, chính vì nó dựa trên một giá thể mà hai hồ sơ kia không có ở cùng mức độ: văn bản có ghi ngày tháng được bảo tồn, ra trước biến cố mà nó loan báo. Một chuyên gia người Bỉ về các văn bản cổ, được Laurentin tham vấn, ngay lập tức nêu lên tính hiếm có của một tập tài liệu như vậy:

« Những trường hợp tiên tri được chứng thực chắc chắn trước khi ứng nghiệm hẳn là cực kỳ hiếm. Cả các đồng nghiệp lẫn bản thân tôi đều không biết trường hợp nào. » — Cha François Halkin, thư ngày 2 tháng 9 năm 1985, dẫn trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit. Une vérification exceptionnelle dans l'histoire de ce charisme, François-Xavier de Guibert, 2011, tr. 10^[109].

Phương pháp: chứng minh rằng văn bản đã có trước sự việc

Vấn đề phương pháp cốt lõi của mọi nghiên cứu về tiên tri là phải chứng minh rằng văn bản thực sự đã tồn tại trước biến cố mà nó dường như loan báo. Cha Théodore Crété, cha linh hướng của Yvonne từ năm 1922, đã áp dụng một biện pháp phòng ngừa quyết liệt: ngài buộc chị phải ghi lại tất cả, kể cả những giấc mơ. « Tôi ước rằng cô báo cho tôi biết mọi giấc mơ và mọi lời nói của cô », ngài viết cho chị ngày 6 tháng 1 năm 1923^[110]; ngài lặp lại yêu cầu này nhiều lần: « Đừng bao giờ giấu tôi điều gì » (21 tháng 12 năm 1922), « Sẽ phải tìm thì giờ để ghi lại tất cả những điều đó vào cuốn sổ nhỏ của cô » (3 tháng 4 năm 1923)^[111]. Quy trình này (ghi lại mọi thứ, trước khi biết điều gì sẽ ứng nghiệm) làm giảm đáng kể thiên lệch vốn có trong việc sau đó chỉ giữ lại những gì thành công. Nhưng nó không loại bỏ hoàn toàn thiên lệch ấy: chính Laurentin vẫn giữ lại, như một phản ví dụ trung thực, một giấc mơ trúng số đã không bao giờ thành hiện thực^[112].

Những bức thư do chính tay viết sau đó trải qua một hành trình mà, nhờ một sự trùng hợp tài liệu kỳ lạ, càng củng cố độ tin cậy của chúng. Được trả lại cho Cha Crété rồi bị bỏ quên trong một chiếc tủ, chúng chỉ được tìm lại vào tháng 5 năm 1943: đúng vào lúc người nhận thư, sau khi nhận được một hồ sơ buộc tội Yvonne, đang trải qua giai đoạn hoài nghi về chị:

« Chúng phủ đầy bụi. May thay, chiếc phong bì vẫn còn đó, bảo đảm tính xác thực của những bức thư này. Thường thì tôi có ghi thêm vài chữ, tôi đã gạch dưới một ngày tháng. Không một người lương thiện nào có thể nghi ngờ tính xác thực của chúng. » — Cha Théodore Crété, thư ngày 17 tháng 5 năm 1943, dẫn trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 13^[113].

Hoàn cảnh này (việc tìm lại một hồ sơ có lợi ngay vào lúc người nắm giữ nó đang hoài nghi, chứ không phải vào lúc ông đang cố bảo vệ người được ông che chở) có trọng lượng phương pháp chống lại giả thuyết về một sự công nhận xu nịnh hoặc được dàn xếp. Ba cuộc giám định độc lập, tiến hành trong các thập niên tiếp theo, sẽ củng cố tính cổ xưa vật chất của chữ viết: Janine Monnot phân biệt ba giai đoạn chữ viết nhất quán (1922-1927, 1927-1935, 1935-1951); chuyên gia giám định tại tòa phúc thẩm Paris Suzanne Hotimsky, cùng với chuyên gia lưu trữ-cổ văn Mirot, kết luận năm 1970:

« Không còn nghi ngờ gì nữa rằng hai tài liệu nói trên không được viết vào một thời kỳ muộn hơn, nghĩa là trong giai đoạn từ 1940 đến 1950. » — Báo cáo của Suzanne Hotimsky và M. Mirot, ngày 20 tháng 5 năm 1970, dẫn trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 26^[114].

Chuyên gia chữ viết Pierre Janneau cũng đi đến cùng kết luận một cách độc lập^[115]. Tuy nhiên, cần làm rõ chính xác phạm vi của kết luận này: các giám định này xác định niên đại của vật mang chữ (chúng chứng minh rằng mực và chữ viết không phải là sản phẩm được làm thêm về sau), nhưng hiển nhiên là tự thân chúng không chứng minh nguồn gốc siêu nhiên của nội dung mà chúng xác thực về mặt vật chất.

Cuộc chiến được loan báo trước mười bảy năm

Trường hợp ấn tượng nhất của hồ sơ liên quan đến việc loan báo Thế chiến thứ hai. Trong một bức thư viết tay ngày 28 tháng 10 năm 1922, Yvonne mô tả một thị kiến:

« Trên tấm bản đồ thế giới đó, có một con số lớn: 17. Trên nước Pháp, tôi thấy một con số: 39. » — Yvonne Beauvais gửi Cha Théodore Crété, ngày 28 tháng 10 năm 1922, trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 37^[116].

Cùng bức thư đó nhắc đến « những đám đông người đàn ông đánh nhau », « những đoàn người khổng lồ chạy trốn trước các đám cháy » và « lửa từ trời rơi xuống và lan trên mặt đất », với thời gian được loan báo là « bốn đến năm năm »^[117]. Phép cộng 1922 + 17 = 1939 là cách giải thích mà Laurentin đưa ra về thị kiến; đó không phải là một ngày tháng mà chính văn bản tự viết nêu ra một cách tường minh, và lòng trung thực đòi hỏi phải nói rõ điều này. Một bản tự viết thứ hai, đề ngày 29 tháng 9 năm 1923, bổ sung những chi tiết khiến thị kiến càng thêm khả phân biệt:

« Tôi thấy trước hết những người đàn ông mặc đồ xanh lan ra khắp nơi. Máy bay thả xuống các thành phố những khối trụ lớn nổ tung ầm ĩ và thiêu cháy mọi thứ. » — Yvonne Beauvais gửi Cha Théodore Crété, ngày 29 tháng 9 năm 1923, trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 49-50^[118].

Những người mặc đồ xanh và những vũ khí do máy bay thả xuống thiêu cháy các thành phố: lời mô tả đó, mười bảy năm trước cuộc xâm lược năm 1940 và các cuộc ném bom của Thế chiến thứ hai, thật đáng kinh ngạc. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng khẳng định thỉnh thoảng được nêu ra, cho rằng quân đội Đức năm 1923 chưa áp dụng quân phục feldgrau, thuộc về một phát biểu lịch sử cần được đối chiếu với một nguồn quân sự độc lập trước khi được trình bày như một lập luận hoàn chỉnh: bài viết này chỉ xin nêu ra mà không phán quyết.

Một lời buộc tội được loan báo trước khi nó xảy ra hai mươi năm

Một trường hợp thứ hai, với bản chất rất khác, liên quan đến một biến cố trong đời sống cộng đoàn. Trong một bức thư ngày 6 tháng 7 năm 1923, Yvonne viết:

« Con sẽ bị những người đã tin con buộc tội nói dối. Một trong số đó, một tu sĩ, kiêu ngạo và tàn nhẫn hơn những người khác, cũng bị ma quỷ xúi giục, sẽ làm cho người ta coi con là một nhà thần bí giả, một tạo vật của tội lỗi. » — Yvonne Beauvais gửi Cha Théodore Crété, ngày 6 tháng 7 năm 1923, trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 44^[119].

Laurentin liên hệ văn bản này với một cuộc tấn công thực sự nhằm vào chị trong nửa đầu năm 1943 bởi một tu sĩ trước đó vốn ủng hộ chị, mà danh tính vẫn được cố ý giữ ẩn danh trong cuốn sách, và bài viết này cũng cẩn thận không vạch trần khi thiếu nguồn có thẩm quyền. Cùng tập thư từ đó loan báo, trong một bức thư ngày 1 tháng 5 năm 1923, một chuỗi quan hệ rất cụ thể: việc Cha Crété bị tước quyền giải tội, việc trả lại quyền ấy nhiều năm sau, và cái chết của đấng bề trên sẽ trả lại quyền đó cho ngài, « chưa đầy… hay hai năm sau »^[120]. Các sự kiện diễn ra theo đúng kịch bản đó với độ chính xác đáng chú ý: quyền bị tước năm 1924; Cha Datin trả lại quyền vào tháng 7 năm 1941, theo yêu cầu của Đức cha Picaud; Datin qua đời ngày 26 tháng 3 năm 1943, chưa đầy hai năm sau^[121]. Cùng tập thư từ đó còn mô tả Cha Crété « khoảng 75 hay 80 tuổi, có lẽ hơn », « giữa các nữ tu Dòng Augustine, tại Malestroit »^[122]: ngài thực sự lưu lại nơi đó từ ngày 7 tháng 4 đến ngày 15 tháng 6 năm 1943, ở tuổi 75, trước khi qua đời ngày 15 tháng 7 năm 1943^[123].

Nghi lễ năm 1949, được loan báo trong một cuốn sổ năm 1929

Một cuốn sổ viết tay đề ngày 25 tháng 3 năm 1929 mô tả một cảnh tượng:

« Tôi thấy mình đứng trước Phòng khám với rất nhiều nữ tu vây quanh. [...] Trên ngực tôi, được ghim cài, là 4 hay 5 huy chương trong đó có Bắc Đẩu Bội Tinh [...] Một vị sĩ quan cao cấp đến chào tôi. » — Sổ tay tự viết của Yvonne-Aimée, ngày 25 tháng 3 năm 1929, trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 69^[124].

Vào ngày 7 tháng 8 năm 1949, hai mươi năm sau, phòng khám Malestroit nhận Huân chương Chiến tranh trước cộng đoàn quy tụ; Yvonne-Aimée, khi đó đã là bề trên tổng quyền, hôm ấy đeo năm huân chương cá nhân, và tướng Audibert (đã được nhắc tới phần nói về Kháng chiến) đích thân chào bà^[125]. Cần lưu ý, với sự thận trọng mà tính mơ hồ của tài liệu này đòi hỏi, rằng chính nguồn tài liệu cũng mơ hồ ở một điểm: một cột trong bảng tổng kết ghi rằng Yvonne hôm đó đã nhận huân chương thứ sáu, Huân chương Nhà vua của Anh, trong khi một chỗ khác lại nói việc trao Huân chương Chiến tranh là cho chính phòng khám, chứ không phải cho cá nhân bà. Không phán quyết sự mơ hồ nội tại này của nguồn sơ cấp, chỉ có thể khẳng định, theo giáo phận Vannes và cộng đoàn các nữ tu Augustine, rằng bà đã nhận tổng cộng sáu huân chương, trong đó có Bắc Đẩu Bội Tinh^[126][127]; danh tính và ngày tháng của huân chương thứ sáu khả dĩ vẫn còn phải được xác định bằng một nguồn độc lập.

Một nữ tu người Anh được báo trước chỉ bằng hai chữ cái đầu

Một đoạn khác của cùng cuốn sổ tay, đề ngày 4 tháng 6 năm 1929, mô tả:

« Tôi thấy một nữ tu cao lớn ngồi trong một góc phòng, xanh xao, nụ cười rộng [...] — Đó là ai? — Bà L… Tôi chỉ nghe được 2 chữ cái đầu. » — Sổ tay viết tay của Yvonne-Aimée, ngày 4 tháng 6 năm 1929, trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 74^[128].

Laurentin nhận diện nhân vật này là Mẹ Michael Leahy, nữ tu người Anh dòng Augustine (cũng chính là vị sẽ làm chứng về hiện tượng dấu thánh được kể trên đây vào năm 1946), được gặp gỡ từ năm 1931 và trở thành một trong những người đồng minh trung thành nhất của bà^[129]. Sự kết hợp của các chữ cái đầu, vóc dáng, thuộc dòng tu và vai trò quan hệ về sau khiến sự nhận định này có sức phân biệt hơn hẳn so với một chân dung chung chung thông thường.

Chuyến đi Rôma và yết kiến giáo hoàng

Một trường hợp cuối cùng lại đặt vấn đề, một lần nữa, về tính trước thời điểm bằng văn bản. Ngày 11 tháng 2 năm 1933, Yvonne viết cho Mẹ Stanislas:

« Đêm qua tôi mơ thấy mình đi Rôma, đã trò chuyện lâu với Đức Thánh Cha, Người tỏ ra trìu mến và nhân hậu như một người cha. Tôi không trọ ở Via Nomentana, mà ở một tu viện khác, nơi tôi không quen các nữ tu. » — Yvonne-Aimée gửi Mẹ Stanislas, ngày 11 tháng 2 năm 1933, trong René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 122^[130].

Một chứng ngôn thứ hai, cũng cùng thời nhưng độc lập, có trong thư của Mẹ Marie-Anne gửi Cha Sauvage đề ngày 5 tháng 1 năm 1935, thuật lại một giấc mơ chi tiết cùng chủ đề chuyến đi Rôma^[131]. Tháng 12 năm 1946, Yvonne-Aimée quả thực đến Rôma và trọ tại nhà các Nữ tu Blue Sisters (không phải ở Via Nomentana, đúng như giấc mơ năm 1933 đã báo trước) rồi được yết kiến Piô XII vào ngày 13 tháng 12. Cuộc yết kiến diễn ra từ 12 giờ 15 đến 13 giờ 15; bà là vị khách cuối cùng của buổi sáng hôm đó^[132]. Cần chặt chẽ ở điểm này: cuốn sách không nói rằng chính cuộc hội kiến (trái với thời gian chờ đợi trước khi vào) kéo dài trọn một giờ; thời lượng chính xác của cuộc trò chuyện với giáo hoàng không được nguồn tài liệu cho biết.

Những gì chính Laurentin loại bỏ

Sự chặt chẽ của hồ sơ này còn nằm ở chỗ, và có lẽ quan trọng nhất, Laurentin từ chối đưa vào đó những gì. Ông viết thẳng thắn:

« Những lời tiên tri-tiên đoán được gán cho bà về vấn đề này không rõ ràng cũng không đáng tin. Chúng thường được người khác thuật lại và không bao giờ do chính tay bà viết. Yvonne-Aimée đã phủ nhận một số trong đó khi người ta nhắc tới. » — René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 19^[133].

Như vậy ông loại bỏ rõ ràng một lời tiên tri về cái chết ở tuổi ba mươi ba, ghi nhận rằng một nhành huệ được cho là sẽ không bị hư nát dường như đã không ứng nghiệm, nhắc lại giấc mơ về xổ số đã nói trên, gọi lời báo trước về một ơn đại xá phổ quát chỉ là một « dự báo » chứ không phải tiên tri đúng nghĩa, và từ chối kết luận về một lời tiên tri không thành về việc cộng sản chiếm đóng Pháp^[134]. Sự tự phê bình có chủ đích này là bảo đảm phương pháp vững chắc nhất của toàn bộ công trình: một tác giả tự ghi lại những thất bại của chính mình xứng đáng để người ta nghiêm túc xem xét những trường hợp mà ông vẫn giữ lại. Bảng sau đây tổng kết, theo từng lời tiên tri được chọn, khoảng thời gian giữa lúc viết và sự kiện, cũng như sức mạnh tài liệu của hồ sơ:

Sự chọn lọc này tiếp nối một sự phân định mà vị linh hướng của Yvonne đã thực hành. Laurentin nhắc rằng Cha Crété biết rằng « một giấc mơ có thể chỉ đơn thuần là sự phóng chiếu tự phát của một ước muốn », và trích thư của ngài đề ngày 30 tháng 1 năm 1924: « Giấc mơ về cô dâu vào dòng Augustine hẳn là bắt nguồn từ mong ước [của chị muốn vào đó]. Chúa sẽ cho chị biết ý Chúa. » Ông áp dụng nguyên tắc tương tự cho giấc mơ xổ số, mà ở đó ông chỉ thấy một giấc mộng « chỉ đáp ứng một “ước muốn”, theo đúng công thức của Cha Crété, chứ hoàn toàn không phải một điềm báo thuộc trật tự siêu nhiên »^[135].

Vai trò chính xác của bác sĩ Mahéo

Trước khi khép lại hồ sơ này, cần làm rõ một sự phân biệt mà cách đọc nhanh ba tập sách có thể làm nhòa đi. Bác sĩ Patrick Mahéo không chữa trị cho Yvonne-Aimée khi bà còn sống: ông đã làm việc trong thập niên 1980 cùng với René Laurentin, để đọc lại toàn bộ các tài liệu lưu trữ và đưa ra một cách diễn giải lâm sàng hồi cứu: lập bản đồ các vết thương, đánh giá sự diễn biến của chúng, thảo luận các giả thuyết về thực thể và tâm thần. Những bác sĩ duy nhất đã đích thân quan sát các dấu thánh khi bà còn sống là các bác sĩ Suzanne Loth và Michel de la Chevasnerie, mà chính các tác giả cũng thừa nhận là họ «đã không quan sát theo hướng khoa học»^[136]. Còn phần đánh giá tâm thần được tiến hành lâu dài nhất là nhờ bác sĩ Henri Daussy, mà lời chứng của ông đã được trích dẫn ở trên. Sự làm rõ này không làm giảm giá trị phân tích của Mahéo, nhưng nó xác định đúng bản chất của phân tích đó: một giám định y khoa trên hồ sơ, tương tự như việc một bác sĩ cố vấn đọc lại các tư liệu lưu trữ, chứ không phải một biên bản khám nghiệm trực tiếp.

Một cuộc bốc mộ năm 1957, và những giới hạn đã được ghi nhận

Ngày 25 tháng 3 năm 1957, thi thể của Yvonne-Aimée được bốc mộ tại Malestroit với sự hiện diện của bốn bác sĩ^[137][138]. Biên bản mà Laurentin và Mahéo trích dẫn mô tả một tình trạng bảo quản bất ngờ: đôi mắt còn nguyên vẹn, trong khi quần áo thì phân hủy; quan tài bị nước tràn vào và 100 cm³ formol đã được tiêm vào^[139]. Biên bản này do đó nói về một thi thể bị ngâm nước lâu ngày và sau khi tiêm formol, chứ không phải về một sự bất hoại được quan sát đúng nguyên trạng. Bản thân các tác giả cũng trích dẫn lời bảo lưu quan trọng nhất, do một chuyên gia độc lập đưa ra:

«Trong trường hợp không có cuộc khám nghiệm tử thi, tại thời điểm bốc mộ, để kiểm chứng sự toàn vẹn của các phủ tạng, chẩn đoán về sự bất hoại vẫn không thể kiểm chứng được.» — Bác sĩ Mariannick Develay Le Gueut, giáo sư pháp y tại Khoa Y Đại học Rennes, được trích trong Laurentin và Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, tr. 129^[140].

Không có cuộc khám nghiệm tử thi nào được tiến hành trong đợt bốc mộ này^[141]: yếu tố này ngăn cản việc trình bày biên bản này như một trường hợp bất hoại theo nghĩa chặt, cho dù nó vẫn là một sự kiện được tường thuật và trích dẫn bởi những tác giả ủng hộ án phong nhất. Joachim Bouflet, trong bách khoa toàn thư về các hiện tượng phi thường của mình, xét hồ sơ là mâu thuẫn và kết luận về điểm này: «hồ sơ mâu thuẫn; formol đã tiêm, tình trạng đen/nâu do một nhân chứng mô tả, sự im lặng của cha Labutte. Không sử dụng làm bằng chứng thuyết phục»^[142].

Án điều tra của Giáo hội, từ 1957 đến nay

Niên biểu sau đây lấy lại, đối với các mốc từ 1957 đến 2009, những thông tin do France Catholique và Roger Aubert công bố; niên biểu này không thể được xác nhận, xét về tình trạng hiện tại của nó, bằng một văn kiện gần đây của Giáo phận Vannes hoặc của Bộ Phong Thánh.

Tình trạng hiện tại có thể kiểm chứng thì hạn chế hơn niên biểu này. Trên trang web của mình, được tra cứu vào tháng 10 năm 2026, cộng đoàn Augustines de Malestroit cho biết rằng việc nghiên cứu hồ sơ của bà với mục đích phong chân phước đang được xem xét tại Rôma^[150]. Không có văn kiện gần đây nào của Giáo phận Vannes cũng như của Bộ Phong Thánh có thể được đưa ra để xác nhận sự tiến triển vượt quá giai đoạn này, cũng như để xác định ở đây tước hiệu giáo luật chính xác cần dành cho bà. Cần nói lại điều này với cùng sự thận trọng như đối với phép ấn hành: cả việc Laurentin tiếp tục công việc trong thập niên 1980, lẫn yêu cầu xem xét lại được tường thuật cho năm 2009, đều không phải là một sự công nhận tính chất siêu nhiên đích thực của ba hồ sơ được nghiên cứu trong bài viết này.

Vượt ra ngoài ba hồ sơ đặc sủng làm nên nội dung của bài viết này, di sản hữu hình nhất và được mọi người công nhận rộng rãi nhất của Mẹ Yvonne-Aimée de Malestroit nằm trong một lời kinh đơn giản. Lời cầu khẩn nhận được ngày 17 tháng 8 năm 1922, « Lạy Chúa Giêsu, Vua Tình Yêu, con tín thác vào lòng nhân hậu thương xót của Chúa », ban đầu được cộng đoàn của ngài chấp nhận. France Catholique cho biết lời kinh này sau đó đã được Giáo hoàng Piô XI ban ơn đại xá, trước khi được Giáo hoàng Gioan XXIII mở rộng cho toàn thể Giáo hội hoàn vũ vào năm 1958^[151]. Do không thể đưa ra văn bản tương ứng, ngày tháng và phạm vi chính xác của nó, bài viết này trình bày khẳng định đó đúng như bản chất của nó ở thời điểm hiện tại: một thông tin được một nguồn thứ cấp duy nhất truyền lại, chứ không phải một hành vi giáo huấn đã được xác lập. Việc tiếp nhận lời kinh ngày 17 tháng 8 năm 1922 được France Catholique truyền lại^[152], và vị trí bền vững của nó trong đời sống cộng đoàn Malestroit được cộng đoàn các nữ tu Augustinô^[153] làm chứng.

Liên đoàn các đan viện Augustinô phục vụ bệnh nhân do ngài thành lập năm 1946 vẫn tiếp tục công việc phục vụ bệnh nhân cho đến ngày nay, và đan viện Malestroit vẫn là nơi lưu giữ các tài liệu lưu trữ mà Laurentin và Mahéo đã làm việc. Bản thân thi thể của nữ tu, vốn vẫn còn làm mọi người quan tâm khi được khai quật vào năm 1957, thuộc về truyền thống rộng lớn hơn về các thi thể được bảo toàn được Giáo hội nghiên cứu với cùng một sự thận trọng phương pháp luận như các dấu thánh hay các phép hiện hành song song.

Trong bối cảnh rộng lớn hơn về các nữ tu chịu dấu thánh thế kỷ XX, trường hợp của Yvonne-Aimée nổi bật nhờ sự kết hợp hiếm có của ba đặc sủng được nghiên cứu với cùng một yêu cầu phê bình nghiêm ngặt bởi cùng một nhà sử học-thần học gia và cùng một bác sĩ: một sự kết hợp mà người ta cũng tìm thấy, ở các mức độ khác nhau, trong hồ sơ về các phép hiện hành song song của Đức Mẹ và các mystic được nghiên cứu ở nơi khác trong bách khoa toàn thư này, nhưng hiếm khi được quy tụ trong một cuộc đời duy nhất với một khối lượng tài liệu lưu trữ dày đặc đến vậy.

• Những người chịu dấu thánh: hiện tượng chịu dấu thánh được đặt trở lại trong bối cảnh lịch sử và thần học của nó, từ Phanxicô Assisi đến Padre Pio.
• Các phép hiện hành song song: định nghĩa, phương pháp phê bình và các trường hợp chính được Giáo hội nghiên cứu qua các thế kỷ.
• Các thi thể bất hoại: vấn đề pháp y về việc bảo toàn các thi thể thánh, trong đó thi thể của Yvonne-Aimée là một trong những trường hợp được thảo luận.