Giáo Hội Kitô Giáo Palmaria (1968–nay)

Bốn bé gái và một cây nhựa ruồi

Điểm khởi đầu lịch sử rất cụ thể: thứ Bảy ngày 30 tháng 3 năm 1968, tại một vườn ô liu thuộc làng El Palmar de Troya — xã Utrera, tỉnh Sevilla — bốn bé gái từ mười hai đến mười ba tuổi, Ana García, Rafaela Gordo, Josefa Guzmán và Ana Aguilera, hái hoa để cắm bàn thờ Đức Trinh Nữ dựng trong lớp học của các em khi tháng Năm đang đến gần^[8]. Các em kể rằng đã nhìn thấy, trên một cây nhựa ruồi (Pistacia lentiscus) mọc giữa đám cỏ xạ hương dại, « một quý bà rất xinh đẹp », và kể lại câu chuyện khi về làng. Những cuộc hiện ra được tuyên bố cứ nối tiếp nhau trong những tuần sau đó: Rosario Arenillas (ngày 11 tháng 4 năm 1968), María Marín (Utrera, ngày 20 tháng 5 năm 1968), María Luisa Vila (ngày 6 tháng 6 năm 1968)^[9].

Bản thân hiện tượng này là điển hình: một biến cố Đức Mẹ chưa được xác minh, do trẻ em loan báo, đã thu hút lòng đạo đức bình dân tự phát của người Andalusia. Không có yếu tố nào gây sốc về giáo lý xuất hiện trong những tháng đầu; những lời được cho là của Đức Mẹ chỉ là lời mời gọi cầu nguyện, ăn năn hãm mình và lần hạt Mân Côi. Nếu câu chuyện dừng lại ở đó, El Palmar de Troya đã có thể bước vào hàng dài những lòng sùng kính Đức Mẹ địa phương không được công nhận, cũng không bị lên án hay cổ súy.

Mở rộng sang các thị kiến người lớn và sự trôi dạt

Nhưng hiện tượng nhanh chóng vượt ra ngoài vòng các bé gái. Nhiều thị nhân người lớn khác xuất hiện từ năm 1968-1969 — Antonio Anillos Martín, José Navarro, Antonio Romero, Arsenia Llanos, Manuel Fernández — và đặc biệt, từ ngày 30 tháng 9 năm 1969, một thanh niên hai mươi ba tuổi sẽ trở thành nhân vật trung tâm của phong trào: Clemente Domínguez y Gómez, nhân viên một công ty bảo hiểm ở Sevilla, một người Công giáo sùng đạo và có khí chất mãnh liệt^[10]. Ban đầu ông ta tuyên bố nhận được thị kiến của Chúa Kitô và Cha Padre Pio, rồi xuất hiện các dấu thánh vào tháng 4 năm 1970, sau đó liên tục đưa ra các thông điệp với giọng điệu ngày càng quyết liệt chống lại Giáo hội công đồng.

Sự việc bùng nổ về cường độ vào ngày 15 tháng 5 năm 1970: một cuộc hành hương lớn quy tụ khoảng 40 000 người tại Palmar de Troya, thu hút bởi tin đồn về các cuộc hiện ra và dấu thánh của Clemente^[11]. Chính vào lúc này, áp lực lên giáo quyền trở nên công khai. Ba ngày sau, Tổng giám mục Sevilla ra tay.

Lên án của Hồng y Bueno Monreal

Ngày 18 tháng 5 năm 1970, Hồng y José María Bueno Monreal, Tổng giám mục Sevilla, công bố một tuyên bố chính thức gọi các cuộc hiện ra ở Palmar de Troya là « histeria colectiva y supersticiosa » — cuồng loạn tập thể và mê tín^[12]. Tuyên bố không hề mơ hồ: không công nhận tính siêu nhiên nào, không cho phép tôn thờ nào. Ngày 18 tháng 3 năm 1972, một tuyên bố thứ hai của Tổng giám mục cấm rõ ràng mọi sự tham dự của hàng giáo sĩ vào các cuộc hành hương và mọi việc tôn kính công khai « Đức Bà Palmar »^[13].

« histeria colectiva y supersticiosa » (cuồng loạn tập thể và mê tín) Hồng y José María Bueno Monreal, Tổng giám mục Sevilla, tuyên bố ngày 18 tháng 5 năm 1970^[14]

Trong chính tuyên bố ấy, theo như Magnus Lundberg thuật lại dựa trên Vidal, Tổng giám mục bác bỏ mọi tính chất siêu nhiên của các sự việc tại Palmar và cấm các linh mục Công giáo dâng lễ ở đó. Chỉ có công thức được trích dẫn ở trên là được xác thực nguyên văn; phần còn lại ở đây được diễn đạt theo cách kể lược.

Chính tại đây, thời khắc quyết định của hồ sơ này được định đoạt. Sự phân định của Giáo hội Công giáo rất rõ ràng: một thị nhân không thể tự lập tòa án riêng để chống lại vị giám mục giáo phận — người đang xem xét, một cách thận trọng và chính thức, tính chất siêu nhiên được cáo buộc. Như Bộ Giáo lý Đức tin đã nêu rõ trong Tiêu chuẩn phân định các cuộc hiện ra và mặc khải bị cho là có thật ngày 25 tháng 2 năm 1978 (Normæ Sacræ Congregationis), quyền phán xét — sau khi nghiên cứu nghiêm túc — xem một cuộc hiện ra có đáng được tin hay không thuộc về vị giám mục của giáo địa^[15]. Thị nhân có thể thành tâm, biến cố có thể lay động đám đông, những hoa trái bề ngoài có thể xuất hiện: nhưng không yếu tố nào trong số đó cho phép vượt qua phán quyết của giáo quyền địa phương.

Tại Palmar de Troya, chính xác đó là điều phong trào sẽ làm: tự xưng có một thẩm quyền cao hơn vị giám mục đang xem xét mình. Đó là bước đầu tiên dẫn tới tất cả những gì sẽ theo sau.

Nguồn cội và sự hình thành

Clemente Domínguez y Gómez sinh ngày 23 tháng 5 năm 1946 tại Sevilla^[16]. Ông lớn lên trong một gia đình bình dân và Công giáo. Khi trưởng thành, ông trở thành nhân viên của Sociedad Catalana de Seguros tại Sevilla. Lòng sùng đạo của ông rất cuồng nhiệt, gần như kích động; theo nhiều lời chứng trùng khớp do Magnus Lundberg thu thập, chính ông tự mô tả mình, ngay từ lần đầu tiên đến Palmar ngày 15 tháng 10 năm 1968, là một « kẻ cuồng tín mistic »^[17]. Ông thường xuyên lui tới các địa điểm Đức Mẹ hiện ra, đọc các tiểu sử thánh, bộc lộ sự quan tâm đặc biệt đối với Padre Pio (mới qua đời một tháng trước đó, ngày 23 tháng 9 năm 1968) và hiện tượng dấu thánh.

Dấu thánh, tiếng nói, cuộc ly khai đầu tiên

Từ ngày 30 tháng 9 năm 1969, Clemente tuyên bố nhận được thông điệp trực tiếp từ Đức Mẹ và Chúa Kitô. Tháng 4 năm 1970, trên bàn tay và cạnh sườn ông xuất hiện các dấu thánh rõ ràng, đóng vai trò to lớn trong sức quyến rũ mà phong trào tạo ra đối với các tín hữu hành hương. Từ nay ông là nhà tiên tri chính của một hiện tượng còn non trẻ nhưng đã phát triển đến quy mô vùng rồi toàn quốc. Các thông điệp của ông mang đậm sự chỉ trích gay gắt Công đồng Vatican II, các giám mục Tây Ban Nha ủng hộ hướng đi hậu công đồng, và một phần hàng giáo sĩ đô thị tại Sevilla^[18].

Manuel Alonso Corral, luật sư cố vấn

Một nhân vật khác bước lên vũ đài trong giai đoạn 1968–1969: Manuel Alonso Corral, nhà luật học sinh ngày 22 tháng 11 năm 1934 tại Cabeza del Buey (tỉnh Badajoz), nghề luật sư, con trai một giáo viên trường công^[19]. Ban đầu đến với phong trào như một người hành hương kiêm cố vấn pháp lý cho các nhà tiên tri trước áp lực từ giáo phận, ông dần trở thành cánh tay phải của Clemente, người thư ký, người soạn thảo các thông cáo, kiến trúc sư pháp lý của nhóm và người tổ chức kinh tế của phong trào. Trong ba mươi bảy năm tiếp theo, cho đến khi Clemente qua đời năm 2005, Alonso Corral là nhân vật quyền lực ngầm mà không có ông, phong trào Palmarian có lẽ sẽ không bao giờ mang hình hài có tổ chức của một Giáo hội song song. Vai trò của ông trung tâm đến mức, khi Clemente qua đời, chính ông là người thừa kế tự nhiên nhất của giáo hoàng Palmarian, với tước hiệu Pierre II.

Tai nạn thay đổi tất cả (29 tháng 5 năm 1976)

Phong trào Palmarian lẽ ra có thể đã đi theo quỹ đạo của các cuộc hiện ra khác không được công nhận — suy giảm dần, bị gạt ra rìa, tan biến trong im lặng — nếu không có hai sự kiện năm 1976 buộc số phận của nó phải đổi hướng. Sự kiện thứ nhất là tai nạn xe hơi ngày 29 tháng 5 năm 1976, trên xa lộ Behobia-Bilbao, tại km 32,2 trước Zarauz, vào khoảng 8 giờ 20 sáng: Clemente Domínguez và một số môn đệ rời Asturias đi về phía nam thì xe của họ trượt trên mưa tầm tã, đâm vào dải phân cách và lật^[20]. Clemente chịu, theo tường thuật chính thức của phong trào Palmarian, « một cú va chạm mạnh vào phần trên của mũi và cả hai mắt ». Ông mất cả hai nhãn cầu. Ở tuổi ba mươi, ông sẽ trở thành « đức giáo hoàng mù ».

Tai nạn không phải là một chi tiết vụn vặt. Nó đóng vai trò thần học trung tâm trong tường thuật Palmarian về sau: sự mù lòa của Clemente sẽ được giải đọc như một dấu chỉ của ơn Chúa chọn, một sự hy sinh thị lực trần thế để nhìn thấy Đức Mẹ rõ hơn, một sự tương đồng ngầm với Tôbia hay với vị giáo hoàng mù mà lời tiên tri của Thánh Malachi, theo lời đồn, đã nói đến. Cách diễn giải mistic về tai nạn này sau đó được đưa vào biểu tượng học Palmarian — từ năm 1976, Clemente xuất hiện một cách có hệ thống với cặp kính đen đục, dấu hiệu thị giác của « papa aveugle » (đức giáo hoàng mù).

Đức cha Pierre Martin Ngô Đình Thục, tổng giám mục lưu vong

Sự kiện quyết định thứ hai của năm 1976 thực ra diễn ra trước tai nạn vài tháng. Đó là cuộc gặp gỡ giữa phong trào Palmarian và một tổng giám mục Công giáo đang trong tình trạng ly giáo theo giáo luật: Đức cha Pierre Martin Ngô Đình Thục (1897–1984), tổng giám mục hiệu tòa Bulla Regia, nguyên tổng giám mục Huế (Việt Nam), anh trai của tổng thống miền Nam Việt Nam Ngô Đình Diệm, người bị ám sát trong cuộc đảo chính năm 1963^[21]. Lưu vong tại châu Âu sau khi chế độ gia đình sụp đổ, Đức cha Thục sống trong hoàn cảnh vật chất và tâm lý rất thiếu thốn, và trong nửa đầu thập niên 1970 đã tiếp xúc với các giới truyền thống cực đoan, những người xem ngài là một công cụ do Thiên Chúa quan phòng để « cứu Giáo hội » trước cuộc cải cách hậu công đồng.

Đó là linh mục Maurice Revaz, chuyên viên giáo luật tại chủng viện Écône (Huynh đoàn Thánh Pio X của Đức cha Lefebvre, vào thời đó), là người sắp xếp việc liên lạc giữa Thục và những người Palmarian vào cuối năm 1975^[22]. Tường thuật chính thức của phong trào Palmarian khẳng định rằng Đức cha Thục đến Sevilla ngày 24 tháng 12 năm 1975, được Clemente Domínguez và Manuel Alonso Corral đón tiếp. Những ngày tiếp theo sẽ thay đổi lịch sử của phong trào.

Các lễ truyền chức linh mục (1 tháng 1 năm 1976) và lễ tấn phong giám mục (11 tháng 1 năm 1976)

Ngày 1 tháng 1 năm 1976, Đức cha Thục truyền chức linh mục cho bốn thành viên của phong trào Palmarian — trong đó có Clemente Domínguez và Manuel Alonso Corral. Mười ngày sau, ngày 11 tháng 1 năm 1976, trong một buổi lễ tổ chức ngay tại địa điểm hiện ra, Đức cha Thục tấn phong giám mục cho năm người Palmarian, hoàn toàn không có ủy nhiệm của giáo hoàng, bất chấp sự phản đối rõ ràng của giám mục Sevilla và Roma^[23]. Đây là bước ngoặt pháp lý quyết định: Clemente Domínguez, người chưa bao giờ học tại một chủng viện Công giáo chính quy hay trải qua một cuộc khảo hạch giáo luật nghiêm túc, từ nay là giám mục theo truyền thừa tông đồ, và cùng với ông là bộ khung cứng của phong trào.

Phản ứng của Giáo hội Công giáo là tức thì. Ngày 14 tháng 1 năm 1976, hồng y Bueno Monreal tuyên bố các lễ tấn phong là bất hợp lệ và hạ chức treo các tân giám mục. Ngày 15 tháng 1 năm 1976, khâm sứ tòa thánh tại Tây Ban Nha thông báo vạ tuyệt thông^[24]. Nhưng các biện pháp kỷ luật tức thời này không ngăn được phong trào, vốn rút về khu biệt lập của mình ở El Palmar de Troya và tiếp tục tổ chức nội bộ.

Sắc lệnh của CDF ngày 17 tháng 9 năm 1976

Tám tháng sau, Bộ Giáo lý Đức tin ban hành một sắc lệnh giáo luật trọng thể nhắm rõ ràng, dù không nêu đích danh, đến tình hình Palmarian — và rộng hơn, đến tất cả các lễ tấn phong tự phát mà Đức cha Thục đã thực hiện trước và sau lễ tấn phong tại Palmar. Decretum « Quaedam de illegitimis ordinationibus presbyteralibus et episcopalibus » được ký ngày 17 tháng 9 năm 1976 bởi tổng trưởng Bộ, hồng y Franjo Šeper, và thư ký của ngài, vị hồng y tương lai Jérôme Hamer, O.P., tổng giám mục hiệu tòa Lorium^[25]. Sắc lệnh quy định rõ:

« Giáo hội không công nhận các lễ truyền chức này và sẽ không công nhận, và Giáo hội coi những người liên quan, xét trên mọi phương diện pháp lý, là vẫn ở trong tình trạng mà mỗi người đã có trước đây. » — Bộ Giáo lý Đức tin, Decretum Quaedam de illegitimis ordinationibus, ngày 17 tháng 9 năm 1976, do các hồng y Šeper và Hamer ký^[26]

Sắc lệnh xác nhận vạ tuyệt thông latæ sententiæ — tự động, mắc phải do chính bản thân hành vi — được dành riêng specialissimo modo cho Tòa Thánh trong các vụ tấn phong giám mục không có ủy nhiệm giáo hoàng (lúc bấy giờ theo giáo luật 2370 của Bộ Giáo luật 1917; ngày nay là giáo luật 1382 của Bộ Giáo luật 1983). Đối với các vụ truyền chức linh mục, sắc lệnh tuyên bố phạt ngưng chức thánh (lúc bấy giờ là giáo luật 2374). Tuy nhiên, sắc lệnh tránh đề cập một cách hình thức đến vấn đề hiệu lực bí tích của các hành vi — một điểm giáo luật tế nhị mà các thần học gia thế kỷ XX sẽ tiếp tục tranh luận.

Thông cáo của CDF do Ratzinger ký (12 tháng 3 năm 1983)

Bảy năm sau, dưới quyền của tân tổng trưởng CDF, Hồng y Joseph Ratzinger, một thông cáo thứ hai được công bố vào ngày 12 tháng 3 năm 1983, mở rộng và canh tân một cách rõ ràng các hình phạt giáo luật đối với các giám mục thuộc dòng Thục — bao gồm cả dòng Palmarien — và các "lễ truyền chức" tiếp theo của họ^[27]. Phong trào Palmarien, trong khoảng thời gian đó đã mạnh lên nhờ việc tự tuyên bố giáo hoàng của chính mình (1978), tiếp tục mô hình phát triển nội bộ của mình mà không mảy may để ý đến các biện pháp kỷ luật này; nhưng địa vị giáo luật của phong trào, một cách khách quan là ly giáo và bị tuyệt thông, từ nay đã được ấn định qua hai can thiệp chính của CDF.

Cái chết của Phaolô VI và "thị kiến" tại Bogotá

Năm 1978 có lẽ là năm nhiều biến động nhất trong lịch sử giáo hoàng cận đại: ba vị giáo hoàng kế vị nhau tại Rôma trong vòng sáu mươi sáu ngày. Phaolô VI băng hà tại Castel Gandolfo ngày 6 tháng 8 năm 1978; Gioan Phaolô I (Albino Luciani) được bầu ngày 26 tháng 8, đột ngột qua đời ngày 28 tháng 9; Gioan Phaolô II (Karol Wojtyła) được bầu ngày 16 tháng 10. "Năm của ba vị giáo hoàng" này tạo nên một bầu khí đầy cảm xúc mạnh và sự mong đợi cánh chung trong một số môi trường Công giáo bên lề.

Chính giữa năm đầy căng thẳng ấy, Clemente Domínguez ra tay. Ngày 6 tháng 8 năm 1978, đúng ngày Phaolô VI qua đời, Clemente — khi đó đang trong chuyến thăm mục vụ tại Bogotá, Colombia — tuyên bố đã nhận được một thị kiến, trong đó chính Đức Kitô đội triều thiên cho ông làm giáo hoàng với tước hiệu Grêgôriô XVII, báo cho ông biết ông là "Phêrô tương lai, vị giáo hoàng sẽ củng cố đức tin và Giáo hội trong sự toàn vẹn" và chào mừng ông là "Đại giáo hoàng Grêgôriô, Vinh quang của cây Ô-liu" — lời nhắc đến trực tiếp bản Sấm ngôn về các Giáo hoàng nổi tiếng của thánh Malachi^[28]. Sự trùng hợp với cái chết của Phaolô VI vào cùng ngày ấy không bị các môn đệ xem là ngẫu nhiên, mà là ấn tín của Thiên Chúa trên sự kế vị.

Tại sao là "Grêgôriô XVII"? "Luận thuyết Siri"

Việc chọn tên "Grêgôriô XVII" đáng được lưu ý. Nó không xuất hiện từ hư không. Nó nằm trong khuôn khổ "luận thuyết Siri" (Siri thesis), một thuyết sedevacantist được hình thành trong thập niên 1960-1970 bởi một số người theo truyền thống cực đoan, theo đó Hồng y Giuseppe Siri, Tổng giám mục Genova, đã thực sự được bầu làm giáo hoàng trong mật nghị viện năm 1958, nhưng cuộc bầu cử của ông đã bị hủy bỏ bởi một âm mưu từ bên ngoài (tùy theo các biến thể: của hội Tam điểm, Do Thái-Tam điểm, cộng sản hoặc Kabbalist), cho phép cuộc bầu cử giả mạo của "giả" Gioan XXIII Roncalli^[29]. Trong thần thoại này, Siri đã lấy tước hiệu Grêgôriô XVII, nhưng cuộc bầu cử của ông đã bị che giấu.

Clemente Domínguez tiếp nối truyền thuyết kỳ ảo này. Khi tự xưng là Grêgôriô XVII, ông tuyên bố kế thừa và tiếp tục "giáo hoàng Siri" mà âm mưu năm 1958 đã tước đoạt. Cách đánh số theo hệ Palmarien như vậy biến Clemente thành vị giáo hoàng thứ 263 trong lịch sử, trong sự liên tục hoàn hảo với thánh Phêrô — với điều kiện đặt trong ngoặc đơn tất cả các giáo hoàng Rôma từ Gioan XXIII đến Phaolô VI. Về mặt ý niệm, đây là một bước đi táo bạo: không chỉ phê phán Công đồng Vatican II, mà còn viết lại niên giám giáo hoàng trong hai mươi năm qua.

Việc chuyển "Tòa Thánh" và lễ đăng quang

Ngày 9 tháng 8 năm 1978, theo sắc lệnh giáo hoàng nội bộ, "Tòa Thánh" được chính thức chuyển từ Rôma đến El Palmar de Troya, và Una Sancta Catholica Apostolica et Palmariana Ecclesia được thành lập như một tổ chức riêng biệt. Ngày 15 tháng 8 năm 1978, lễ Đức Mẹ Lên Trời, Clemente Domíngertz được long trọng đội triều — triều thiên giáo hoàng, nhẫn giáo hoàng, phẩm phục phụng vụ may đo — bởi bốn "hồng y" Palmarien trong một buổi lễ công khai tại Sevilla^[30].

Phong trào, vốn cho đến lúc đó chỉ là một lòng sùng kính Đức Maria ly giáo, chỉ trong vòng chín ngày đã trở thành một Giáo hội hoàn chỉnh: có giáo hoàng, có tòa, có hàng giáo sĩ, giáo lý đang hình thành, có pháp chế riêng. Ngày 30 tháng 3 năm 1980, mười hai năm sau các lần hiện ra ban đầu, Công đồng Palmarien lần thứ nhất được khai mạc tại El Palmar de Troya; công đồng sẽ kéo dài mười hai năm (1980-1992) và cho ra đời Tín điều Palmarien, lịch phụng vụ riêng, các quy định về phẩm phục và bản thảo đầu tiên về các giáo lý đặc thù của nhóm.

Một Đức Maria học phì đại đến mức dị giáo

Thần học Palmaria tự trình bày như một Công giáo được cường điệu hóa, chứ không phải một cuộc đoạn tuyệt. Nhưng khi xét kỹ các giáo lý được « Grégoire XVII » tuyên bố và được hệ thống hóa trong các công đồng Palmaria (Công đồng Thứ nhất 1980-1992, Công đồng Thứ hai 1995-2002), người ta thấy một hệ thống niềm tin rời xa đáng kể đức tin Công giáo. Trục chính là một Đức Maria học phì đại, trong đó Đức Trinh Nữ Maria được gán cho những đặc quyền mà trong giáo lý Công giáo chỉ thuộc về Đức Kitô.

Ngay trong Tông huấn Thứ hai công bố ngày 12 tháng 8 năm 1978 (ba ngày sau ngày thành lập), Clemente tuyên bố rằng Maria là:

• Đồng Công Cứu Chuộc (Co-Redemptrix) — được nâng lên hàng tác nhân chủ động và cộng tác trong công trình Cứu Chuộc;
• Đấng Trung Gian mọi ơn phúc (Mediatrix omnium gratiarum) — không có Người thì không ơn nào tuôn xuống;
• Đồng Sửa Chuộc (Co-Reparatrix) — cộng tác vào việc đền tội;
• Nữ Vương Trời Đất (Regina Cœli et Terræ) — chủ quyền phổ quát;
• Mẹ Hội Thánh (Mater Ecclesiæ) — tước hiệu Công giáo được công nhận, nhưng ở đây được mở rộng theo nghĩa tiền định mạnh mẽ^[31]

Về mặt thuật ngữ, những tước hiệu này có thể khiến tai người Công giáo thấy quen thuộc. Bản thân Giáo hội Công giáo chấp nhận một số tước hiệu trong đó như tước hiệu sùng kính đạo đức, đặc biệt là Đồng Công Cứu Chuộc và Đấng Trung Gian. Khác biệt nằm ở giáo lý và cấu trúc: Rôma chưa bao giờ định nghĩa những tước hiệu này thành tín điều. Theo văn kiện giáo lý Mater Populi Fidelis của Bộ Giáo lý Đức tin (4 tháng 11 năm 2025), Đức Gioan Phaolô II đã ngừng dùng tước hiệu Đồng Công Cứu Chuộc sau cuộc họp Feria IV của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 21 tháng 2 năm 1996, và ủy ban thần học của đại hội Maria học quốc tế tại Czestochowa (từ 12 đến 24 tháng 8 năm 1996) đã xét rằng không nên định nghĩa tín điều về Maria với tư cách Đấng Trung Gian, Đồng Công Cứu Chuộc và Đấng Bảo Trợ^[32]. Trái lại, tại Palmar, những tước hiệu này được nâng lên hàng tín điều bắt buộc, và ai từ chối sẽ bị loại khỏi « Hội Thánh đích thực ».

Sự hiện diện của Maria trong Bí tích Thánh Thể: một bước gãy thần học

Tuy nhiên, bước triệt để nhất của giáo lý Palmaria lại nằm ở chỗ khác. Các công đồng Palmaria, như được Magnus Lundberg ghi lại dựa trên các Tông huấn chính thức do phong trào công bố, dạy rằng Đức Trinh Nữ Maria được liên kết một cách thực sự thuộc bí tích với sự hiện diện của Đức Kitô trong Bí tích Thánh Thể Palmaria — đến mức thân thể Maria được cho là hiện diện bên cạnh Mình Thánh Đức Kitô^[33]. Cách diễn đạt chính xác có thay đổi tùy theo văn bản, nhưng hướng đi thì luôn nhất quán: Maria không chỉ hiệp nhất thiêng liêng với bí tích, mà còn được nói là hiện diện theo một cách vượt trên sự hợp nhất huyền nhiệm mà giáo lý Công giáo công nhận cho mọi thánh. Đây là một luận điểm hoàn toàn chưa có tiền lệ trong Thánh truyền Công giáo, trái ngược với định nghĩa tín điều của Công đồng Trentô (Decretum de SS. Eucharistia, phiên họp XIII, ngày 11 tháng 10 năm 1551): chỉ có « Đức Kitô, Chúa chúng ta, Thiên Chúa thật và người thật » hiện diện thực thể dưới các hình đã truyền phép^[34].

Giáo lý Palmaria này là một dị giáo khách quan đúng nghĩa. Nó không chỉ làm méo mó Đức Maria học; nó làm méo mó Kitô học và thần học bí tích khi gán cho một thụ tạo, dù là thụ tạo hoàn hảo nhất, một sự hiện diện thực thể vốn chỉ dành riêng cho Thiên Chúa. Không một nhà thần học Công giáo nghiêm túc nào — kể cả những nhà Maria học nhiệt thành nhất của thế kỷ XX, như Garrigou-Lagrange, Roschini, Laurentin hay Schillebeeckx — từng chủ trương một lập trường như vậy.

Tám « bí tích » và một lịch riêng

Nơi Giáo hội Công giáo dạy có bảy bí tích — rửa tội, thêm sức, thánh thể, giải tội, xức dầu bệnh nhân, chức thánh, hôn phối — thì Giáo hội Palmaria đếm tới tám, thêm vào « việc bầu giáo hoàng » như một bí tích vô hình riêng biệt^[35]. Nghi thức thánh thể giữ nguyên lễ quy Tridentinô của thánh Piô V (1570), hoàn toàn bằng tiếng Latinh, nhưng các kinh nguyện riêng đã được sửa đổi đáng kể dưới thời Grégoire XVII và các vị kế nhiệm. Các linh mục Palmaria có thể dâng tới năm mươi lễ mỗi ngày theo một mô thức cứu độ trong đó càng dâng nhiều lễ thì càng tích lũy nhiều ơn cho các tín hữu còn sống và đã qua đời.

Lịch Palmaria giữ các ngày lễ Công giáo về Sinh Nhật Đức Trinh Nữ và Vô Nhiễm Nguyên Tội, nhưng đặt chúng vào niên đại riêng về Công cuộc Sáng Tạo: theo giáo lý Palmaria, Đức Trinh Nữ Maria sinh ngày 8 tháng 9 năm 5181 tính từ Sáng Tạo, và Vô Nhiễm Nguyên Tội của Người xảy ra ngày 8 tháng 12 năm 5180^[36]; lễ Thăng Thiên được ghi chính xác vào ngày 15 tháng 8 năm 57, tức là hai mươi bốn năm sau lễ Hiện Xuống; các thánh Palmaria có ngày lễ riêng của mình.

« Kinh Thánh Palmaria » năm 2001: sáu giáo hoàng ở hỏa ngục

Tác phẩm giáo lý phi thường nhất của phong trào Palmaria là cuốn Sagrada Historia o Santa Biblia Palmariana, según el Magisterio Infalible de la Iglesia, xuất bản tại El Palmar năm 2001 sau hơn hai mươi năm biên soạn nội bộ. « Kinh Thánh » Palmaria này hợp nhất bốn sách Phúc Âm chuẩn thành một trình thuật duy nhất, thêm các đoạn từ những mạc khải tư của Anne-Catherine Emmerich (nhà thần bí người Đức thế kỷ XIX, được Rôma phong chân phước năm 2004 nhưng các tác phẩm của bà có giá trị lịch sử không chắc chắn), và đưa vào những chương hoàn toàn do Clemente Domínguez và Alonso Corral biên soạn như phần tiếp nối của Mạc khải^[37].

Kinh Thánh mới nêu đích danh sáu giáo hoàng ở hỏa ngục — Clément V, Clément VI, Clément XIV, Alexandre VI, Léon X và Paul IV — và đặt Boniface VII ở luyện ngục. Những khẳng định này trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý Công giáo về phán xét riêng: không một thẩm quyền nhân loại nào, kể cả một giáo hoàng hợp pháp, có thể tự nhận biết số phận đời đời của một người, trừ khi có tuyên bố chính thức về việc phong chân phước hay hiển thánh từ phía Giáo hội^[38]. Quả quyết rằng một giáo hoàng ở hỏa ngục, đó là tự chiếm lấy một quyền xét đoán thế giới vô hình mà chỉ mình Thiên Chúa có.

Các quy định về y phục và cách ly

Việc tổ chức thực tế đời sống Palmaria dựa trên « Các Quy tắc Lề Đạo Đơn Sơ Palmaria » (Normas Palmarianas del Vestir), văn kiện chính thức được tái bản thường xuyên (bản công bố gần nhất: 2024)^[39]. Các quy tắc này quy định:

• đối với phụ nữ: bịt đầu (khăn trùm hoặc mạng che) khi đến nhà thờ và khi có mặt linh mục; váy dài ít nhất mười xăng-ti-mét dưới gối; tay áo dài che đến cổ tay; hoàn toàn không được mặc đồ trong suốt; bắt buộc đi tất từ mười bốn tuổi trở lên; tuyệt đối cấm mặc quần;
• đối với nam giới: tay áo dài, áo sơ mi cài khuy đến cổ, không được mặc quần đùi;
• đối với các nữ tu Palmaria: khăn trùm kín toàn thân che mặt và thân mình khi có mặt bất kỳ người nào không thuộc dòng;
• cấm ti-vi, báo chí không thuộc Palmaria, phim ảnh, kịch, nhạc thế tục, sách vở không được duyệt, liên lạc gia đình không theo Palmaria, hôn nhân hỗn hợp (với người ngoài Palmaria).

Văn bản chính thức khẳng định rõ ràng : « Không ăn mặc theo quy định sẽ không thể tránh khỏi việc bị tuyệt thông »^[40]. Do đó, hệ thống này độc đoán tới từng chi tiết nhỏ nhất về trang phục — một đặc điểm hoàn toàn khác biệt so với quan niệm Công giáo về sự đoan trang của Kitô giáo, vốn thuộc về sự phân định thận trọng và việc giáo dục lương tâm, chứ không bao giờ thuộc về một hệ thống pháp luật bao trùm tất cả.

Phương thức có lẽ phản ánh rõ nhất bản chất của phong trào Palmarian chính là chế độ phong thánh của họ. Trong khi Giáo hội Công giáo đưa mỗi án phong thánh qua một quy trình pháp lý lâu dài và nghiêm ngặt — điều tra tại giáo phận, thẩm tra thần học, thánh bộ, xác nhận của giáo hoàng, các phép lạ được xác minh — thì phong trào Palmarian lại thực hiện bằng các tuyên bố trực tiếp của giáo hoàng Palmarian, thường theo hàng loạt, và dựa trên những tiêu chí pha trộn giữa lòng đạo đức, chính trị, chủ nghĩa dân tộc và sự lập dị cá nhân.

Christopher Columbus, Franco, Phalangists : sự thánh thiện mang tính chính trị

Danh sách các thánh được « Grêgôriô XVII » và các vị kế nhiệm phong thánh bao gồm:

Hồ sơ chính trị của các vụ phong thánh này tiết lộ một điều phi thường: đó là đền thờ của Tây Ban Nha quốc gia-Công giáo thế kỷ XX, nơi chế độ Franco nhận được dấu ấn ecclesiastique đè lên sự bác bỏ Công đồng của Rôma^[42]. Một bức tượng Francisco Franco đeo hào quang được đặt trong vương cung thánh đường Palmarian, và ngày 20 tháng 11 — ngày giỗ của Caudillo — là một ngày lễ phụng vụ Palmarian.

Phaolô VI, vị tử đạo bị giam cầm tại Vatican

Một trong những trường hợp gây chấn động nhất là trường hợp của Phaolô VI. Thần học Palmarian tuyên bố ngài là vị thánh-tử đạo, nhưng theo một câu chuyện hoang đường: Phaolô VI đã bị, từ một ngày tháng tùy theo các nguồn Palmarian, « giam giữ tại Vatican bởi các hồng y âm mưu »; « Phaolô VI thật » đã bị thay thế bằng một kẻ mạo danh Freemason; những « thông điệp thực sự » của ngài đã được truyền qua các kênh siêu nhiên tới… El Palmar de Troya^[43]. Thần thoại này cho phép phong trào Palmarian thu hồi tính chính danh Công giáo của Phaolô VI đồng thời vô hiệu hóa toàn bộ giáo huấn công khai của ngài — một thủ đoạn khôn khéo nhưng rõ ràng không thể biện minh về mặt lịch sử.

Tin đồn « Thánh Adolphe »

Một tin đồn dai dẳng, được một phần báo chí Tây Ban Nha loan tải, khẳng định rằng người Palmarian đã phong thánh Adolf Hitler dưới tên Thánh Adolphe. Vấn đề này cần được xử lý một cách thận trọng: lịch phụng vụ Palmarian quả thực có một « Thánh Adolphe » — nhưng theo những lời phủ nhận của chính nhóm này, đó là một vị thánh trước thế kỷ XX, chứ không phải nhà độc tài Nazi^[44]. Không có sắc lệnh Palmarian nào rõ ràng xác nhận việc phong thánh cho Hitler. Ignispedia không thể khẳng định một luận điểm thiếu cơ sở tài liệu: việc phong thánh Franco được xác nhận bằng ảnh chụp và các tuyên bố Palmarian; còn việc phong thánh Hitler thì không. Bản chất cực đoan của hệ thống Palmarian khiến tin đồn có thể lan truyền nhưng không đảm bảo tính xác thực của nó.

Grêgôriô XVII (1978-2005) — Clemente Domínguez Gómez

« Triều đại giáo hoàng » khai lập kéo dài hai mươi bảy năm. Clemente Domínguez cai quản phong trào với thẩm quyền tuyệt đối, được Alonso Corral hỗ trợ về mặt tài phán nội bộ. Dưới thời trị vì của ông, phong trào Palmarian có được cấu trúc hoàn chỉnh: giáo lý được biên soạn qua hai công đồng, Kinh thánh Palmarian, lịch riêng, các quy định về trang phục, hàng giáo phẩm đầy đủ, vương cung thánh đường đang được xây dựng. Nhóm này thu hút tín đồ tại Tây Ban Nha, Đức, Thụy Sĩ, Ireland, Argentina và Nigeria — một sự quốc tế hóa nhỏ nhưng có thật.

Cái chết của ông giữa thánh lễ (21 tháng 3 năm 2005)

Ngày 21 tháng 3 năm 2005, vào khoảng cuối giờ chiều, Clemente Domínguez dâng thánh lễ tại vương cung thánh đường Palmar. Theo tường thuật chính thức của người Palmarian và biên niên sử của Magnus Lundberg, ông ngã quỵ giữa phần Truyền Phép và phần Rước Lễ, do đột quỵ, trước mặt các tín đồ hiện diện^[45]. Ông hưởng dương năm mươi tám tuổi. Báo chí Tây Ban Nha, cũng như các trang web Công giáo Rôma, nhấn mạnh sự mỉa mai bi thảm của cảnh tượng: « vị giáo hoàng mù » chết tại bàn thờ của một nhà thờ do chính ông lập nên chống lại Rôma. Mười một ngày sau đó, ngày 2 tháng 4 năm 2005, Gioan Phaolô II qua đời tại Rôma. Sự trùng hợp về ngày tháng gây ấn tượng mạnh đối với những người cùng thời.

Ngày hôm sau khi Clemente qua đời, Manuel Alonso Corral, người được chỉ định kế nhiệm từ ngày 24 tháng 10 năm 2000, được đội triều thiên lên ngôi Phêrô II. Ông ngay lập tức phong thánh cho vị tiền nhiệm dưới tên « Thánh Grêgôriô XVII Vĩ Đại », và tuyên bố rằng ngày 29 tháng 7 năm 2005, linh hồn của ông đã trực tiếp lên thiên đàng mà không qua luyện ngục — một đặc ân giáo luật chưa từng có tiền lệ, mà trong giáo lý Công giáo thực sự, không bao giờ được khẳng định ngay cả đối với các vị thánh đã được phong thánh.

Phêrô II (2005-2011) — Manuel Alonso Corral

« Triều đại giáo hoàng » của Phêrô II / Alonso Corral, từ 21 tháng 3 năm 2005 đến 15 tháng 7 năm 2011, được đặc trưng bởi sự liên tục về mặt hành chính. Là luật sư cũ, một nhà luật học thực dụng, ông củng cố các cấu trúc pháp lý của phong trào, tăng cường các vụ phong thánh, hoàn thành chương trình xây dựng vương cung thánh đường – nhà thờ chính tòa (được cung hiến năm 2014) và duy trì kỷ luật nội bộ. Dưới thời trị vì của ông, phong trào Palmarian bắt đầu suy giảm về số lượng, điều không thể tránh khỏi do tuổi cao của các thành viên đầu tiên và khó khăn trong việc tuyển dụng các ơn gọi trẻ^[46].

Phêrô II qua đời ngày 15 tháng 7 năm 2011 ở tuổi bảy mươi sáu, tại Palmar. Ông ngay lập tức được vị kế nhiệm phong thánh dưới tên « Thánh Phêrô II Vĩ Đại ». Người kế nhiệm ông, đã được chỉ định từ lâu, là Sergio María de la Santa Faz, tên dân sự Ginés Jesús Hernández Martínez, người lấy tông hiệu Grêgôriô XVIII.

Grêgôriô XVIII (2011-2016) — Sergio María / Ginés Jesús Hernández

Ginés Jesús Hernández Martínez sinh ngày 1 tháng 7 năm 1959 tại Mula (tỉnh Murcia), trong một gia đình nông dân nghèo khó. Được phong trào Palmarian chiêu mộ vào thập niên 1980, ông vào Dòng Các tu sĩ Carmelites của Thánh Nhan Palmar và lấy tên tu trì Sergio María de la Santa Faz. Dưới thời Phêrô II, ông giữ vai trò quốc vụ khanh Palmarian (tương đương với vị trí số 2 của chính quyền). Khi Alonso Corral qua đời ngày 15 tháng 7 năm 2011, ông được bầu làm giáo hoàng Palmarian ngay trong ngày hôm đó và lấy tông hiệu Grêgôriô XVIII^[47].

« Triều đại » của ông sẽ ngắn ngủi: dưới năm năm. Ngày 22 tháng 4 năm 2016, không có thông báo trước nào, ông thoái vị và rời khỏi khu compound. Các biên niên sử chính thức của người Palmarian, trong thế lúng túng, sẽ trình bày hành động này như một sự chuyển giao quyền lực bình thường — nhưng báo chí Tây Ban Nha và Lundberg đã làm sáng tỏ sự thật: Hernández đã mất đức tin, bắt đầu một mối tình với một nữ tu Palmarian cùng tu viện, Nieves Triviño, và bỏ trốn cùng cô^[48].

Phêrô III (từ 2016) — Eliseo María / Markus Josef Odermatt

Vào ngày 23 tháng 4 năm 2016, ngay sau khi Grégoire XVIII bỏ trốn, mật nghị bầu giáo hoàng của Giáo hội Palmar đã bầu Eliseo María de la Santa Faz, tên tục Markus Josef Odermatt, một linh mục người Thụy Sĩ gốc Đức sinh ngày 13 tháng 3 năm 1966 tại Stans, bang Nidwald (Thụy Sĩ)^[49]. Đây là giáo hoàng Palmar đầu tiên không phải người Tây Ban Nha, người Thụy Sĩ gốc Đức đầu tiên, và — theo lời các tín đồ Palmar — là hậu duệ bên họ của thánh Nicolas de Flüe (bổn mạng Thụy Sĩ, ẩn sĩ, qua đời năm 1487). Gia nhập dòng Carmel Palmar năm 1985, ngài đã làm thừa sai mười tám năm tại Mỹ Latinh, rồi giữ chức Quốc vụ khanh Palmar dưới thời Grégoire XVIII (2011–2016).

Triều đại của Pierre III đang diễn ra. Theo Magnus Lundberg và các quan sát viên chuyên về các phong trào tôn giáo mới, Pierre III được cho là đã thực hiện một số nới lỏng kỷ luật nội bộ — đặc biệt là giảm số lượng giám mục và chấm dứt Hồng y đoàn Palmar^[50]. Tuy nhiên, phong trào vẫn rất khép kín, thù địch với báo chí, và tổ chức xoay quanh vương cung thánh đường El Palmar.

Sự việc có lẽ gây ấn tượng sâu sắc nhất trong dư luận Tây Ban Nha và quốc tế là thời hậu giáo hoàng của Grégoire XVIII. Hơn cả những dị giáo giáo lý — vốn cần công chúng là nhà thần học mới hiểu được — nó đã trở thành hình mẫu đại chúng của phong trào Palmar: một vụ việc mà báo lá cải có thể kể lại và không một người bảo vệ nào của phong trào có thể hoàn toàn chìm khuất trong huyền nhiệm.

Tháng 4 năm 2016: thoái vị và bỏ trốn

Vào ngày 22 tháng 4 năm 2016, Ginés Jesús Hernández, khi đó là "Đức Thánh Cha Giáo hoàng Grégoire XVIII", rời khu compound Palmar cùng Nieves Triviño, một nữ tu Palmar. Không có lý do tâm linh nào đi kèm việc ra đi: đây là một cuộc bỏ trốn có tổ chức, xuất phát từ khủng hoảng đức tin và một mối quan hệ tình cảm^[51]. Phong trào phản ứng bằng cách trình bày sự kiện như một "sự thoái vị theo lệnh" và ngay hôm sau tiến hành bầu cử vội vã Pierre III.

Tháng 9 năm 2016: kết hôn dân sự tại Granada

Vào ngày 11 tháng 9 năm 2016, Ginés Hernández và Nieves Triviño kết hôn dân sự tại Monachil (tỉnh Granada, Andalusia), nơi hai người đã cư ngụ kể từ khi rời Palmar^[52]. Đám cưới này diễn ra vài tháng sau cuộc phỏng vấn lớn của El Español ngày 1 tháng 5 năm 2016, trong đó Hernández giới thiệu cuộc sống mới cùng Nieves Triviño và thông báo về đám cưới sắp tới^[53]. Vì vậy, không nên nhầm cuộc phỏng vấn báo trước vào mùa xuân 2016, vốn diễn ra trước đám cưới, với một bản tường thuật về buổi lễ ngày 11 tháng 9 năm 2016. Hernández đã dành cho báo chí Tây Ban Nha nhiều cuộc phỏng vấn trong các tuần sau khi ra đi.

Tất cả chỉ là một vở kịch dựng sẵn — sự giải cấu trúc Grégoire XVIII

Cuộc phỏng vấn gây chấn động nhất có lẽ là của El Español ngày 1 tháng 5 năm 2016. Hernández đưa ra ở đó một sự giải cấu trúc hoàn toàn phong trào Palmar. Ông nói về hàng thập kỷ sống trong phong trào, về cách vận hành bên trong khu compound, về hậu trường của giáo hoàng quyền mà chính ông đã nắm giữ suốt gần năm năm. Câu nói sắc bén nhất của ông gói gọn tất cả:

"Tất cả chỉ là một vở kịch dựng sẵn, nhất là về mặt kinh tế, lợi dụng phép lạ của Đức Trinh Nữ." Ginés Jesús Hernández Martínez ("Grégoire XVIII"), phỏng vấn trên El Español, ngày 1 tháng 5 năm 2016^[54]

Lời chứng gây chấn động không phải vì sự gay gắt — nó khá điềm tĩnh — mà vì nguồn gốc của nó. Đây không phải một nhà báo thù địch, không phải một nhà thần học Rôma, cũng không phải một cựu thành viên thất vọng: đây chính là cựu giáo hoàng Palmar, người đã đội mũ triều thiên suốt năm năm, đã dâng các thánh lễ Palmar, đã phong thánh cho người tiền nhiệm Pierre II và nói từ bên trong hệ thống. Tuyên bố dàn dựng vì mục đích kinh tế của ông nhắm thẳng vào cốt lõi điều mà các tín đồ Palmar nói rằng họ bảo vệ: phép lạ của Đức Trinh Nữ. Nếu chính cựu giáo hoàng khẳng rằng tất cả chỉ là sự lợi dụng kinh tế lòng sùng kính Đức Mẹ, thì toàn bộ nền tảng tâm linh của phong trào Palmar sụp đổ.

Ngày 10 tháng 6 năm 2018: vụ tấn công bằng dao trong vương cung thánh đường

Hai mươi hai tháng sau, Hernández và vợ là Triviño quay lại El Palmar de Troya — nhưng lần này với ý đồ phạm tội. Vào Chúa nhật ngày 10 tháng 6 năm 2018, khoảng 18 giờ, giữa lúc thánh lễ, họ trèo qua tường cao bốn mét của khu compound Palmar. Đeo mặt nạ, mang theo ít nhất một con dao, trang bị dụng cụ để phá khóa và cửa, mục tiêu của họ là ăn cắp vương cung thánh đường — nơi lưu giữ các đồ thờ bằng kim loại quý và có thể một phần quỹ của phong trào^[55].

Họ bị một giám mục Palmar (được gọi là "giám mục S" trong biên niên sử của Lundberg, báo chí xác định là Cha Silvestre) phát hiện. Một cuộc ẩu đả nổ ra. Trong lúc đối đầu, chính Hernández bị đâm ba nhát vào ngực; giám mục Palmar và Nieves Triviño cũng bị thương, nhưng nhẹ hơn. Hernández được đưa đi bằng trực thăng cứu thương đến bệnh viện Seville; ông sống sót. Ngày 13 tháng 6 năm 2018, hai kẻ tấn công bị buộc tội "cướp có vũ trang với tình tiết tăng nặng"; tội danh giết người chưa遂, vốn được xem xét thoáng qua, cuối cùng bị loại bỏ^[56].

Tháng 5 năm 2019: tuyên án sáu năm tù

Vào ngày 17 tháng 5 năm 2019, tòa án Seville ra phán quyết: sáu năm tù giam cho Ginés Hernández, năm năm cho Nieves Triviño, phạt tiền liên đới 35.000 €. Bản án được hoãn thi hành năm năm kèm điều kiện (cấm đến gần vương cung thánh đường, quản chế)^[57]. Cựu giáo hoàng Palmar và vợ do đó tránh khỏi việc bị giam giữ ngay lập tức, nhưng tư cách pháp lý của họ từ nay là những người bị kết tội đột nhập có vũ trang vào nơi thờ tự.

"Cựu giáo hoàng của Palmar de Troya, Ginés Jesús Hernández, và vợ là Nieves Triviño, cựu nữ tu Palmar, đã bị tòa án Seville tuyên phạt sáu và năm năm tù respectively vì tội cướp có vũ trang với tình tiết tăng nặng. Các bản án được hoãn thi hành trong năm năm." — El Español, bản tin tư pháp ngày 17 tháng 5 năm 2019^[58]

Sự việc này chưa từng có tiền lệ trong lịch sử các phong trào ly khai Công giáo đương đại. Không một phản giáo hoàng nào trong lịch sử — kể cả Anaclet II vào thế kỷ XII, hay Pier Leoni bất hạnh — từng bị triệu hồi ra hầu tòa thế tục như một tội phạm hình sự thông thường vì đột nhập chính tòa nhà mà mình đã làm phép thánh hiến. Hình ảnh thật chua chát: một "kế vị Thánh Phêrô", hai năm sau lễ đăng quang, đêm đêm trèo tường chính vương cung thánh đường của mình để cướp bằng dao, trước khi bị tuyên án sáu năm tù treo. Không một nhà biện hộ Palmar nào có thể vô hiệu hóa một sự kiện như vậy.

Trọng tâm của hồ sơ Palmar là một vật thể vật lý không thể bỏ qua: nhà thờ chính tòa vương cung Đức Mẹ Vương Miện Palmar (Catedral-Basílica de Nuestra Madre del Palmar Coronada), công trình đồ sộ được xây dựng tại El Palmar de Troya từ năm 1978 đến 2014^[59]. Chi phí xây dựng lũy kế thỉnh thoảng đã được báo chí nêu con số, nhưng không có nguồn gốc sơ cấp nào kiểm chứng được xác nhận điều đó: vì vậy không thể đưa ra con số nào tại đây. Nhà thờ sừng sững giữa phong cảnh nông thôn vùng Andalusia của những rặng ô-liu và đồng lúa, cách Utrera vài kilômét. Hình dáng của nó có thể nhìn thấy từ khoảng cách nhiều kilômét: tám tòa tháp, mười lăm nhà nguyện bên trong, các vòm tân Gothic, các vòm cửa tân La Mã, các chi tiết thời Phục hưng muộn, hoa văn tân Baroque, các mái vòm màu nâu-và-trắng. Toàn thể được bao bọc bởi tường cao từ bốn đến mười mét, trang bị camera, cổng sắt và hệ thống kiểm soát ra vào nghiêm ngặt.

Nguồn tài chính vẫn còn mờ ám. Theo ước tính được Lundberg và giới báo chí đối chiếu, 70% số tiền quyên góp đến từ nước ngoài, đặc biệt từ Đức, Thụy Sĩ và Ireland. Các tín hữu thường dâng một phần đáng kể thu nhập của mình; một số để lại toàn bộ di sản cho Giáo hội Palmar; vài tín đồ giàu có được cho là đã bảo đảm nguồn vốn ban đầu. Các sổ sách kế toán không được công khai. Chính sự mờ ám tài chính này mà cựu giáo hoàng Grêgôriô XVIII đã công khai tố cáo vào năm 2016 khi ông nói đến một « vở kịch kinh tế » — một cách nói cần được cân nhắc trong mọi sự phân định.

Tác động tâm lý của nhà thờ vương cung đối với các tín đồ không được đánh giá thấp. Nó mang lại cho phong trào Palmar một hiện diện vật lý uy nghi dường như chứng thực, chỉ bằng khối lượng kiến trúc của nó, ý tưởng rằng phong trào là « một Giáo hội đích thực ». Đây là tác dụng ngược lại của sự phân định Công giáo cổ điển: tại Lộ Đức, Fatima, Guadalupe, sự uy nghi của các thánh đường được xây dựng sau khi quyền lực Giáo hội chính thức công nhận thị kiến. Tại El Palmar, nhà thờ chính tòa được xây dựng chống lại Rôma, và việc tài trợ cho nó đi trước mọi sự công nhận — đó chính là định nghĩa của sự lệch chuẩn tài chính không được kiểm soát.

Ở giai đoạn này, hồ sơ sự kiện đã khép lại. Vấn đề còn lại là trình bày chính xác những lý do giáo lý quyết định vì sao phong trào Palmar không thể, trong bất kỳ giả thiết nào, được coi là Giáo hội Công giáo đích thực. Những lý do này không phụ thuộc vào phán đoán chủ quan về sự chân thành của Clemente Domínguez, cũng không phụ thuộc vào các vụ bê bối tài chính hay hình sự đang giáng xuống phong trào. Chúng bắt nguồn từ chính cấu trúc của hệ thống Palmar khi so với định nghĩa Công giáo về Giáo hội.

Sự hiệp nhất hữu hình và tính tông đồ bị phá vỡ

Kinh Tin Kính Nicê-Constantinôpôli (381) tuyên xưng « tôi tin vào Giáo hội, duy nhất, thánh thiện, Công giáo và tông đồ ». Bốn dấu chỉ này không phải là tùy chọn. Chúng định nghĩa Giáo hội của Đức Kitô là gì. Tính Công giáo nghĩa là tính phổ quát hữu hình xuyên qua các dân tộc và các thời đại, trong sự hiệp thông với giám mục Rôma. Tính tông đồ nghĩa là sự truyền đạt đức tin và sứ vụ không gián đoạn từ các Tông đồ, được bảo đảm một cách hữu hình qua sự kế vị các giám mục trong hiệp thông với đấng kế vị Thánh Phêrô. Hiến chế tín lý Lumen Gentium của Vatican II (1964) nhắc lại giáo lý chung này với sự rõ ràng tuyệt đối:

« Đức Giáo hoàng Rôma, với tư cách là đấng kế vị Thánh Phêrô, là nguyên lý và nền tảng hữu hình, muôn đời của sự hiệp nhất, của các giám mục cũng như của toàn thể dân Chúa. » — Công đồng Vatican II, hiến chế tín lý Lumen Gentium, § 23, ngày 21 tháng 11 năm 1964^[60]

Phong trào Palmar công khai phá vỡ sự hiệp nhất hữu hình này. Nó thiết lập một tòa giám mục riêng, một hàng giáo phẩm cạnh tranh, một sự hiệp thông khép kín nơi chính nó. Đây không phải là phê bình giản đơn công đồng, cũng không phải kháng cự nhất thời: đó là một sự cắt đứt thể chế được thành lập. Theo điều 751 của Bộ Giáo luật năm 1983, « ly giáo là sự từ chối phục quyền Đức Giáo hoàng hoặc từ chối hiệp thông với các thành viên của Giáo hội thuộc quyền ngài »^[61]. Theo định nghĩa chặt chẽ này, phong trào Palmar hoàn toàn phù hợp.

Sứ vụ của Thánh Phêrô không thể được chỉ định bởi một thị kiến riêng

Luận điểm trung tâm của phong trào Palmar dựa vào « thị kiến Bogotá » ngày 6 tháng 8 năm 1978: Đức Kitô được cho là đã trực tiếp đội vương miện giáo hoàng cho Clemente Domínguez. Tuyên bố này mâu thuẫn trực diện với giáo lý Công giáo về việc chỉ định đấng kế vị Thánh Phêrô. Từ ban đầu, Giáo hội Công giáo chưa bao giờ chấp nhận rằng một giáo hoàng được chỉ định bởi một mặc khải riêng; Giáo hội luôn khẳng định rằng một giáo hoàng mới được chỉ định qua bầu cử theo giáo luật bởi các hồng y hợp pháp, tuân thủ các quy tắc do chính Giáo hội thiết lập.

Thánh Lêô Cả đã dạy ngay trong Bài giảng IV (chương 2), rằng chỉ mình Phêrô được chọn trong toàn thế giới để đặt làm đầu cuộc kêu gọi của mọi dân nước và mọi Tông đồ. Giáo hoàng Lêô XIII trích dẫn đoạn này trong Satis Cognitum^[62]:

« Chỉ mình Phêrô được chọn trong toàn thế giới để đặt làm đầu cuộc kêu gọi của mọi dân nước, để nên thủ lãnh của mọi Tông đồ và mọi Giáo phụ. » Thánh Lêô Cả, Bài giảng IV, chương 2, được Lêô XIII trích dẫn, thông điệp Satis Cognitum, ngày 29 tháng 6 năm 1896^[63]

Quả thật, chính nơi Phêrô và các đấng kế vị ngài trong sự kế vị tông đồ hữu hình mà Đức Kitô đã trao phó sứ vụ — chứ không phải cho một nhà thị kiến vô danh, người mà sau nhiều năm khủng hoảng đức tin, tự phong giáo hoàng bên lề một thị kiến cá nhân không được kiểm chứng. Nếu một phương thức chỉ định như vậy là khả thi, thì bất kỳ nhà thần bí chân thành nào cũng có thể thiết lập một ngôi giáo hoàng cạnh tranh — và đó chính xác là điều Clemente Domínguez làm vào năm 1978, tiếp theo là nhiều kẻ bắt chước (David Bawden « Micae I » năm 1990, Lucian Pulvermacher « Piô XIII » năm 1998). Bản thân sự nhân lên của các « giáo hoàng song song » trong thế kỷ XX chứng minh bằng phản chứng sự bất khả thi của phương thức này.

Một mặc khải riêng không thể thiết lập một Giáo hội mới

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo không mập mờ về địa vị của các mặc khải riêng:

« Đức tin Kitô giáo không thể chấp nhận những "mặc khải" tự nhận là vượt trên hoặc sửa lại Mặc khải mà Đức Kitô là sự hoàn tất. Đó là trường hợp của một số tôn giáo không Kitô giáo và cũng của một số giáo phái gần đây xây dựng trên những "mặc khải" như vậy. » — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 67, về các mặc khải riêng^[64]

Quy tắc rất rõ: một mặc khải riêng — dù là chân thực, như những thị kiến tại Lộ Đức, Fatima, Đức Mẹ Laus, hay của các thánh được công nhận — không thể vượt trên, sửa lại, cũng không thay thế Mặc khải công khai đã khép lại với các Tông đồ. Và nhất là, nó không thể thiết lập một thể chế mới đối nghịch với Giáo hội của Đức Kitô.

Thế nhưng đó chính xác là điều phong trào Palmar tuyên bố làm. Thị kiến Bogotá không phải, như tại Lộ Đức hay Fatima, một lời kêu gọi hoán cải và cầu nguyện: đó là một tuyên bố thể chế thay thế một Giáo hội mới cho Giáo hội cũ. Giáo lý Công giáo về tính khép kín của Mặc khải công khai với sự qua đời của Tông đồ cuối cùng (Công đồng Vatican I, Dei Filius, 1870, và GLHT § 66) lên án tuyên bố này tận gốc rễ.

Sự thiếu nhất quán nội tại của hệ thống Palmar

Ngoài phê bình thần học, hệ thống Palmar còn chịu những sự thiếu nhất quán nội tại làm suy yếu nó từ bên trong:

• Nếu Clemente Domínguez là một nhà thị kiến chân thực của Đức Trinh Nữ vào các năm 1969-1970, thì tại sao chính giáo hội của ông lại bị giám mục giáo phận lên án vào các năm 1970 và 1972, mà ông chưa bao giờ chấp nhận phán quyết này?
• Nếu thị kiến Bogotá ngày 6 tháng 8 năm 1978 là một sự kiện siêu nhiên, thì tại sao nội dung của nó — việc tự tuyên bố làm giáo hoàng — lại mâu thuẫn công khai với giáo lý Công giáo thường hằng về việc chỉ định giáo hoàng?
• Nếu ngôi giáo hoàng Palmar là hợp pháp, thì tại sao Grêgôriô XVIII lại rời nhiệm vụ vào năm 2016 với tuyên bố đã « mất đức tin » và tham gia vào một « vở kịch kinh tế »?
• Nếu phong trào có giá trị về phương diện bí tích, thì tại sao cựu giáo hoàng của nó lại trở lại hai năm sau đó để vào nhà thờ chính tòa ăn cắp bằng vũ trang, chính ngôi nhà thờ mà ông đã cung hiến?
• Nếu giáo lý maria của phái Palmar là đúng, tại sao lại khẳng định sự hiện diện Thánh Thể của Đức Maria — một giáo lý mà Giáo hội Công giáo đã bác bỏ rõ ràng qua mọi thời đại?

Không một câu hỏi nào trong số này nhận được câu trả lời mạch lạc trong hệ thống biện minh của phái Palmar. Toàn bộ hệ thống dựa trên quyền tự xưng của các vị sáng lập kế tiếp nhau, không có sự kiểm chứng nào từ bên ngoài.

Tiêu chí về hoa trái

Đức Kitô đã đưa ra một tiêu chí đơn giản để phân biệt các thần khí: « Cây tốt thì sinh quả tốt » (Mt 7, 16). Hoa trái của phái Palmar là gì?

Sự tương phản rõ rệt đến mức không cần phân tích dài dòng. Các thánh địa Đức Maria đích thực được công nhận — Guadalupe (1531), Lourdes (1858), Fatima (1917) — đã sinh ra những cuộc đời thánh thiện đích thực, những cuộc hoán cải được ghi nhận, các việc bác ái bền vững và sự hiệp thông giáo hội được củng cố. El Palmar de Troya thì, sau năm mươi sáu năm, đã sinh ra một khu compound có tường bao quanh, một triều đại phản giáo hoàng, một nền giáo hoàng đã trở thành tội phạm và nhiều nhất là khoảng một ngàn tín đồ đã cao tuổi. Phán quyết của thời gian là không kháng cáo.

Mô típ lặp đi lặp lại: khủng hoảng → thị kiến → viết lại lịch sử

Phái Palmar không phải là một hiện tượng biệt lập. Nó nằm trong một mô típ lặp đi lặp lại mà nhà sử học tôn giáo Magnus Lundberg đã phân tích song song với các phong trào đương thời khác: David Bawden « Michel I » (Kansas, được sáu người bầu làm giáo hoàng năm 1990), Lucian Pulvermacher « Pius XIII » (Montana, 1998), Manuel Corral Sevilla « Linus II » (Brazil, thập niên 1990), và một số ứng viên giáo hoàng hậu công đồng khác^[65]. Logic chung là không đổi:

1. Khủng hoảng có thực hoặc được cảm nhận trong Giáo hội: Vatican II, cải cách phụng vụ, tai tiếng, số ơn gọi giảm sút, tục hóa.
2. Tìm kiếm sự thanh khiết đã mất: trở về các hình thức xưa, từ chối công đồng, tìm kiếm một thẩm quyền cứng rắn hơn.
3. Sự xuất hiện của một người có thị kiến hoặc một ứng viên tự xưng: thị kiến, thông điệp, đặc sủng ngôn sứ, đôi khi có dấu thánh.
4. Ra khỏi thẩm quyền giáo hội: từ chối phán quyết của giám mục, chống lại thẩm quyền Rôma.
5. Hình thành một cấu trúc song song: các bí tích thay thế, hàng giáo phẩm riêng, đôi khi là một giáo hoàng cạnh tranh.
6. Sự cứng hóa nội bộ: quy tắc ngày càng nghiêm ngặt, cô lập, nghi ngờ bên ngoài.
7. Tai tiếng nội bộ bị trì hoãn: lạm dụng tài chính, bạo lực, bỏ trốn, các án phạt tư pháp.

Phái Palmar minh họa mô típ này ở tất cả các bước, cho đến hồi kết tư pháp. Chính sự hoàn chỉnh này khiến nó có giá trị về mặt giáo dục: trong năm mươi sáu năm, nó cho thấy toàn bộ chu kỳ của một sự sai lệch, từ cuộc hiện đầu tiên cho đến việc một cựu giáo hoàng trở thành tội phạm.

Song song với chủ nghĩa sede trống và chủ nghĩa bene trống

Trong vũ trụ hậu công đồng của các phong trào chối bỏ thẩm quyền, phái Palmar chia sẻ với chủ nghĩa sede trống cổ điển và chủ nghĩa bene trống mới hơn một mẫu số chung: niềm tin rằng một cuộc khủng hoảng giáo lý cho phép một tín hữu tự thay thế sự phân định của giáo hội. Nhưng nó đẩy niềm tin này đi xa hơn nhiều so với các phong trào lân cận:

Theo nghĩa đó, phái Palmar là hình thái cực đoan của việc chối bỏ thẩm quyền Công giáo: nó không những từ chối giáo hoàng Rôma, mà còn lập ra một giáo hoàng khác, với hạ tầng giáo hội hoàn chỉnh của riêng mình. Người theo chủ nghĩa sede trống chờ đợi một mật nghị mới được thanh tẩy; còn người Palmar đã quyết rồi: mật nghị đã diễn ra rồi, trong một thị kiến tại Bogotá, và Giáo hội mới đã được hình thành trọn vẹn. Lấy lời của Lundberg, đó là « tận cùng con đường mà những người khác không dám theo »^[66].

Nhu cầu thanh khiết bị lợi dụng

Cuối cùng, lịch sử phái Palmar cho thấy một cơ chế tâm lý lặp đi lặp lại trong mọi sự lệch giáo phái có nguồn gốc Công giáo: sự lợi dụng ước muốn chính đáng về sự thánh thiện. Nhiều tín đồ bị El Palmar de Troya hấp dẫn là những người Công giáo chân thành, lo lắng trước sự tan rã bề ngoài của Giáo hội sau Vatican II, bị tổn thương bởi các lạm dụng phụng vụ, đang tìm kiếm một sự vững chắc về giáo lý và đạo đức. Cơn khát của họ không phải là bất chính — nó thậm chí còn là trung tâm của ơn gọi Công giáo.

Nhưng cơn khát ấy đã bị lệch hướng. Nó bị chuyển sang một sự thanh khiết giả tạo được xây dựng chống lại Giáo hội hữu hình, thay vì trong Giáo hội hữu hình. Chẩn đoán đôi khi đúng — quả thực đã có một cuộc khủng hoảng hậu công đồng, và chính Giáo hội cũng đã công nhận —, nhưng phương thuốc đề nghị còn tệ hơn cả bệnh: thay Rôma bằng Palmar, thay giáo hoàng bằng một người có thị kiến mù, thay giáo huấn sống bằng mạc khải riêng. Cấu trúc của lựa chọn là bi kịch: điều vốn là khát khao Thiên Chúa lại biến thành việc dựng nên một thần tượng.

Vì thế, phản hồi của người Công giáo đối với một người theo phái Palmar — hay với bất kỳ ai bị lôi cuốn bởi loại nhóm như vậy — không bao giờ bắt đầu bằng sự chế giễu. Nó bắt đầu bằng việc công nhận cơn khát chính đáng đang thúc đẩy sự lệch hướng: vâng, Giáo hội đang trải qua những cuộc khủng hoảng; vâng, các tín hữu có quyền được những vị chủ chăn thánh thiện; vâng, sự thánh thiện vẫn là chân trời. Rồi nó cho thấy rằng sự thánh thiện Công giáo không bao giờ được xây dựng chống lại Giáo hội do Đức Kitô thiết lập.

Đối với một người Công giáo khi gặp một người bị hấp dẫn bởi phong trào Palmaria — hoặc bởi một phong trào có cấu trúc tương tự —, một số nguyên tắc thực tế có thể hướng dẫn cuộc trò chuyện. Những nguyên tắc này có giá trị cả với một người thân đang dao động, lẫn với một tín hữu lo lắng trước luận điểm của người Palmaria gặp được trên internet.

1. Đón nhận khát khao chứ không chấp nhận sai lầm. Việc tìm kiếm sự thánh thiện, sự trong sạch của phụng vụ và sự vững chắc về giáo lý thường là động lực của những người hướng về El Palmar de Troya, bản thân điều đó là cao quý. Hãy bắt đầu bằng việc lắng nghe một cách nghiêm túc, không hạ thấp khát khao đó, rồi mới đặt ra những câu hỏi giáo lý quyết định.

2. Đặt ra những câu hỏi mang tính cấu trúc. Thay vì tranh luận từng điểm về giáo lý này hay giáo lý khác của phong trào Palmaria, hãy hỏi: ai đã cho El Palmar de Troya quyền thay thế Rôma? — một thị kiến riêng tư có thể tạo ra một ngai toà mới của Thánh Phêrô không? — tại sao Đức Kitô lại hứa nâng đỡ Hội thánh Công giáo để rồi chuyển giao nó cho một khu nhà khép kín ở Andalusia, đi ngược lại sự hiệp thông phổ quát? — tại sao «đức giáo hoàng» Grêgôriô XVIII cuối cùng lại bị kết tội cướp có vũ trang chính vương cung thánh đường của mình?

3. Cho thấy tiêu chí thời gian. Năm mươi sáu năm sau các cuộc hiện ra năm 1968, phong trào này chỉ có tối đa khoảng một ngàn tín hữu đã lớn tuổi và một bề dày tiền án tiền sự. Những đền thánh đích thực được công nhận (Lộ Đức, Fatima, Guadalupe) trong cùng một khoảng thời gian đã sinh ra nhiều cuộc cải đạo lớn lao, các công tác bác ái và một sự tăng trưởng của Hội thánh thấy được rõ ràng. Tiêu chí phúc âm về hoa trái là không có gì mơ hồ.

4. Đưa đọc các tài liệu gốc. Tập Pontifical Documents of Pope Saint Gregory XVII the Very Great, do chính phong trào này công bố một phần, rất đáng kết án: sự tầm thường về giáo lý, tính khoa trương của các tuyên bố, sự phi lý về mặt lịch sử của các cuộc phong thánh tự nó đã nói lên tất cả. Bộ phim tài liệu La gran mentira (Movistar+, 2020) đưa ra góc nhìn phản biện từ những lời chứng nội bộ. Thường chỉ cần một sự đọc nghiêm túc là đủ.

5. Đề nghị Thánh Truyền Công giáo đích thực. Khi mong muốn sự trong sạch của phụng vụ thúc đẩy một hành trình tìm kiếm, hãy chỉ cho người đó thấy nơi điều đó có thể được thể hiện trong Hội thánh: các cộng đoàn Ecclesia Dei đang hiệp thông trọn vẹn với Rôma, các tu hội truyền thống được công nhận, các giáo xứ nghiêm túc trong nghi lễ của mình. Sự vững chắc về giáo lý và vẻ đẹp phụng vụ là điều có thể đạt được mà không cần ly giáo.

6. Cầu nguyện. Nhiều cựu tín hữu Palmaria đã rời bỏ phong trào làm chứng rằng chính lời cầu nguyện của những người thân đã làm nứt vỡ những niềm tin chắc chắc của họ. Cuộc chiến không chỉ là trí tuệ; nó còn là thiêng liêng.

Hội thánh Kitô giáo Palmaria, xét dưới con mắt phân định của Công giáo, là một trường hợp hoàn chỉnh một cách phi thường. Nó bắt đầu bằng một cuộc hiện ra của Đức Maria không được công nhận, đi qua những bước quen thuộc của các lệch lạc giáo phái, kết tinh trong giai đoạn 1976-1978 thành một cuộc ly giáo được hình thành qua các cuộc tấn phong giám mục trái phép và sau đó là việc tự xưng là giáo hoàng, phát triển trong năm mươi năm một giáo lý chưa từng có, một khối tài sản bất động sản khổng lồ và một triều đại phản giáo hoàng — để rồi kết thúc, ở giai đoạn hiện tại của lịch sử, trong những vụ bê bối tư pháp mà không một nhà biện hộ nào có thể làm cho mất đi được. Nó minh họa, thu nhỏ trong vòng nửa thế kỷ, tất cả các bước của một chu kỳ bác bỏ thẩm quyền được đẩy đến tận cùng.

Bài học giáo lý thì rõ ràng. Không một thị kiến riêng tư nào, không một đặc sủng được cho là có nào, không một cuộc khủng hoảng có thực hay được cảm nhận là có của Hội thánh nào có thể biện minh cho việc tạo ra một giáo hoàng song song. Lòng trung thành Công giáo được thể hiện qua sự hiệp thông hữu hình với vị kế nhiệm Thánh Phêrô, chứ không qua việc thay thế ngài. Một mạc khải riêng tư, cho dù là chân thực, cũng được đặt trong chiều hướng làm sâu sắc thêm đức tin đã lãnh nhận — chứ không phải để thiết lập một tổ chức mới. Ngai toà của Thánh Phêrô không thể bị chuyển giao bằng một sắc lệnh từ trời cho một người thị kiến mù loà, cũng không thể được nhân ra thành nhiều nhánh cạnh tranh: nó là điểm duy nhất của sự hiệp nhất hữu hình mà Đức Kitô đã thiết lập và vẫn còn ở Rôma, trong sự liên tục không gián đoạn kể từ Thánh Phêrô.

Bài học thiêng liêng còn đòi hỏi hơn thế nữa. Chủ nghĩa Palmaria nhắc nhớ rằng một khát khao chân chính về sự thánh thiện có thể bị lợi dụng khi khát khao ấy từ chối đi qua sự trung gian hữu hình của Hội thánh. Con đường thánh thiện của Công giáo khiêm nhường hơn: lãnh nhận đức tin trong Hội thánh hữu hình, đi qua các cuộc khủng hoảng mà không đổi Thân Thể, cầu nguyện cho các mục tử, từ chối những giải pháp giả tạo hứa hẹn sự trong sạch để chống lại thẩm quyền. Như Thánh Cyprianô thành Carthage đã nhắc nhớ ngay từ thế kỷ thứ III, bằng một công thức mà mọi thời đại của Hội thánh đã ghi nhớ:

«Người không có Hội thánh làm Mẹ thì không thể có Thiên Chúa làm Cha.» — Thánh Cyprianô thành Carthage, De catholicæ Ecclesiæ unitate, chương VI, khoảng năm 251^[67]

Hội thánh mà Cyprianô nói đến không phải là một Hội thánh lý tưởng được xây dựng bên lề — mà là Hội thánh hữu hình, có phẩm trật, hiệp thông với vị đang ngự ở Rôma trên ngai toà Thánh Phêrô. Chủ nghĩa Palmaria đã tự tách khỏi Hội thánh ấy cách đây gần năm mươi năm; mọi vụ bê bối, mọi mâu thuẫn và mọi thất bại của nó đều bắt nguồn từ đó.

• Người Công giáo và thẩm quyền hiện tại — khung chung về việc từ chối thẩm quyền hữu hình.
• Chủ nghĩa trống tòa — từ chối công nhận các giáo hoàng hậu công đồng.
• Chủ nghĩa đồng trống — Biển Đức XVI là giáo hoàng hợp pháp cuối cùng?
• FSSPX — trường hợp giáo luật riêng biệt, không phải trống tòa cũng không phải ly giáo.
• Phân định các hiện tượng siêu nhiên — các quy tắc Công giáo về các cuộc hiện ra.
• Đặc tính bất khả ngộ của giáo hoàng — điều Giáo hội thực sự dạy.