Hiệp hội Linh mục Thánh Piô X (FSSPX, thành lập năm 1970)

Người ta chẳng hiểu gì về FSSPX nếu không biết rằng vị sáng lập của nó từng là, trong hơn ba thập niên, một trong những vị giáo sĩ được kính trọng nhất của Công giáo Pháp — nhà truyền giáo tầm cỡ, tổng giám mục Dakar, sứ thần Tòa Thánh cho toàn bộ vùng nói tiếng Pháp tại châu Phi, và năm 1962 được bầu làm bề trên tổng quyền của một tu hội khi đó có gần 5.000 tu sĩ. Hành trình của Marcel Lefebvre không phải là câu chuyện của một kẻ lập dị bên lề xã hội, mà là của một tôi tớ lớn của Giáo hội, người về cuối đời sẽ ngã sang phía ly khai.

Gia đình Công giáo miền Bắc và đào tạo tại Rôma

Marcel François Marie Joseph Lefebvre chào đời ngày 29 tháng 11 năm 1905 tại Tourcoing (miền Nord), trong một gia đình tư sản lớn theo Công giáo. Cha của ngài, René Lefebvre, điều hành một nhà máy kéo sợi; ông sẽ bị Đức quốc xã trục xuất trong Chiến tranh thế giới thứ hai và qua đời trong cảnh giam cầm tại nhà tù Sonnenburg ngày 4 tháng 3 năm 1944. Mẹ của ngài, Gabrielle Watine, nuôi dạy tám người con trong một bầu khí đạo đức sốt sắng sâu sắc; trong tám người con, có năm người, trong đó có Marcel, sẽ trở thành linh mục hoặc tu sĩ^[5].

Năm 1923, Marcel được gửi đến Chủng viện Pháp tại Rôma, do các Cha Chúa Thánh Thần phụ trách, nơi ngài học bảy năm (1923-1930). Tại đây, ngài theo học các khóa tại Đại học Giáo hoàng Gregorian trong bầu khí của đại truyền thống tân Kinh viện và Rôma: trong số các bậc thầy và những ảnh hưởng mà ngài tự nhận, có cha dòng Đa Minh Édouard Hugon, O.P., và nhất là Réginald Garrigou-Lagrange, O.P.; còn tu sĩ Dòng Tên Pierre Charles, S.J., thường được nhắc đến trong mạch này, lại giảng dạy tại đại chủng viện Dòng Tên ở Louvain, chứ không phải tại Gregorian. Nền đào tạo Kinh viện nghiêm cấm, phản hiện đại và Rôma này đã định hình thần học của ngài một cách bền vững^[6].

Thụ phong linh mục ngày 21 tháng 9 năm 1929 cho giáo phận Lille, ngài trở về làm một năm tại giáo xứ Marais-de-Lomme trước khi gia nhập Các Cha Chúa Thánh Thần (Spiritains) vào năm 1931, thu hút bởi ơn gọi truyền giáo của tu hội do Đấng Đáng Kính François Libermann sáng lập.

Ba mươi năm truyền giáo tại châu Phi (1932-1962)

Được gửi đến Gabon năm 1932, cha Lefebvre trẻ tuổi trải qua mười ba năm tại đây trong vai trò giáo sư tại đại chủng viện Libreville, bề trên đại chủng viện năm 1934, rồi bề trên truyền giáo của N'Djolé và Lambaréné. Kỷ luật truyền giáo, sự va chạm với tà giáo châu Phi, kinh nghiệm mục vụ cụ thể đã tôi luyện cho ngài ý thức về chức thánh. Sau này ngài làm chứng rằng cuộc truyền giáo châu Phi vẫn là, trong mắt ngài, công trình lớn của đời mình — trước khi việc sáng lập FSSPX được bổ sung thêm vào đó^[7].

Được triệu hồi về Pháp năm 1945, ngài được bổ nhiệm làm giám đốc đại chủng viện triết học Mortain (Manche). Ngày 12 tháng 6 năm 1947, Piô XII bổ nhiệm ngài làm giám quản tông tòa Dakar; ngài nhận thánh chức giám mục tại Tourcoing ngày 18 tháng 9 năm 1947 từ tay hồng y Achille Liénart, giám mục Lille. Năm 1948, ngài được bổ nhiệm làm sứ thần Tông tòa cho nước Pháp thuộc địa tại châu Phi — ngài đại diện trực tiếp cho giáo hoàng trước tất cả các giám mục của một vùng rộng lớn trải dài 18 quốc gia. Năm 1955, Dakar được nâng lên hàng tổng giáo phận và Lefebvre trở thành tổng giám mục đầu tiên của giáo phận này.

Trong những năm tại châu Phi, Đức cha Lefebvre, sứ thần Tông tòa cho mười tám quốc gia thuộc Pháp tại châu Phi, đã phát triển đáng kể các cơ cấu Công giáo — năm 1959, lãnh thổ của ngài có mười hai tổng giáo phận, ba mươi sáu giáo phận và mười ba giáo hạt tông tòa — và tại đây ngài đã lập các chủng viện, trường học và bệnh viện^[8]. Kết quả thật phi thường. Ngài rời châu Phi vào tháng 1 năm 1962, ở tuổi 56, để trở thành giám mục của giáo phận nhỏ Tulle (Corrèze) tại Pháp — một chặng ngắn ngủi, bởi sáu tháng sau, ngày 26 tháng 7 năm 1962, đại tu hội của các Cha Chúa Thánh Thần họp tại Chevilly đã bầu ngài làm bề trên tổng quyền của tu hội, vào đêm trước khi công đồng khai mạc.

Công đồng Vatican II và Coetus Internationalis Patrum (1962-1965)

Là bề trên tổng quyền của một tu hội truyền giáo hơn 5.000 thành viên, Đức cha Lefebvre là Thành viên Công đồng đầy đủ quyền tại Công đồng Vatican II, do Thánh Gioan XXIII khai mạc ngày 11 tháng 10 năm 1962 và do Thánh Phaolô VI bế mạc ngày 8 tháng 12 năm 1965. Ngài ngồi tại trung tâm hội trường Thánh Phêrô, ký các văn kiện công đồng được ban hành, phát biểu và đóng góp tu chính.

Ngay từ phiên họp đầu tiên, Lefebvre lo ngại nhận thấy đa số hội đồng đang nghiêng về một nền thần học mà ngài xét là tân hiện đại. Cùng với tổng giám mục Brazil Đức cha Geraldo de Proença Sigaud (Diamantina) và giám mục Đức cha José Maurício da Rocha (Bragança), ngài tổ chức nên một phe đối lập có quy củ: Coetus Internationalis Patrum (Nhóm quốc tế các Nghị phụ), tập hợp tới khoảng 250 Nghị phụ trên tổng số 2.500, tức 10% hội đồng^[9]. Đây là phe đối lập có tổ chức chính yếu của công đồng. Lefebvre đảm nhiệm vai trò chủ tọa không chính thức của nhóm.

Các cuộc đấu tranh của Coetus xoay quanh bốn mặt trận chính:

• Tính hợp đoàn của hàng giám mục trong Lumen Gentium (hiến chế tín lý về Giáo hội), điều mà ngài e rằng sẽ đối nghịch với quyền tối thượng của giáo hoàng đã được Vatican I định nghĩa;
• Đại kết trong Unitatis Redintegratio (sắc lệnh về đại kết ngày 21 tháng 11 năm 1964), mà ngài xét là trái với Mortalium animos của Piô XI (ngày 6 tháng 1 năm 1928);
• Tự do tôn giáo trong Dignitatis Humanae (tuyên ngôn ngày 7 tháng 12 năm 1965), mà ngài xét là trái với Syllabus của Piô IX (1864);
• Cải cách phụng vụ được dự kiến bởi Sacrosanctum Concilium (ngày 4 tháng 12 năm 1963), điều mà ngài e rằng sẽ mở đường cho những lệch lạc.

Riêng về điểm cuối cùng, Coetus gần như thua tất cả các trận chiến. Nhưng Lefebvre, cũng như gần như toàn bộ các Nghị phụ kể cả những người thuộc Coetus, đã ký các văn kiện công đồng trong lần ban hành cuối cùng, trong đó có tuyên ngôn Dignitatis Humanae ngày 7 tháng 12 năm 1965. Chữ ký này, được các văn khố Vatican chứng thực và công bố năm 1978, là chủ đề của một hồ sơ quan trọng được blog Archidiacre tài liệu hóa chi tiết — đến mức năm 1990, khi người ta nhắc ngài về chữ ký này, Đức cha Lefebvre đã phủ nhận, cho rằng đó chỉ là một « sổ điểm danh » — một khẳng định bị các bản gốc lưu tại Vatican bác bỏ^[10].

Cuộc từ nhiệm năm 1968: đổ vỡ với tu hội của ngài

Trở thành bề trên tổng quyền các Cha Chúa Thánh Thần tháng 7 năm 1962, Lefebvre trải qua, sau công đồng, một cuộc khủng hoảng nội bộ hết sức gay gắt trong tu hội của mình. Đại tu hội bất thường năm 1968, mang dấu ấn của tinh thần cải cách hậu công đồng, đã thông qua những hiến pháp mới mà Lefebvre xét là không tương thích với lòng trung thành giáo lý và kỷ luật. Thay vì dùng quyền uy của mình để áp đặt, ngài từ chức ngày 30 tháng 9 năm 1968 — một cử chỉ đổ vỡ nội tâm báo trước những lựa chọn triệt để của những năm tiếp theo^[11].

Ở tuổi 63, ngài định cư tại Rôma tại trụ sở tổng quyền của các Cha Chúa Thánh Thần, rồi lui về ở với các Nữ tu Chúa Thánh Thần tại Rôma. Chính vào lúc này, khi ngài đang chuẩn bị cho một cuộc nghỉ hưu an bình, thì các chủng sinh trẻ người Pháp đang trải qua cuộc khủng hoảng hậu công đồng đã đến van xin ngài mở cho họ một chủng viện trung thành với truyền thống Rôma.

Bầu khí Giáo hội thời hậu công đồng

Để hiểu được việc thành lập FSSPX, cần phải coi trọng sự hỗn loạn thực sự đang hoành hành trong Giáo hội Công giáo từ năm 1965 đến 1975. Theo một tổng hợp của FSSPX dựa trên một nghiên cứu của cha GianPaolo Salvini, S.J., đăng trên La Civiltà Cattolica, gần 70.000 linh mục đã rời bỏ chức vụ trong vòng bốn mươi năm sau công đồng, với đỉnh điểm là vào thập niên 70^[12]. Ơn gọi sụp đổ tại phương Tây. Hàng chủng viện bị đóng cửa; những nơi khác thì áp dụng các chương trình trong đó triết học kinh viện bị thay bằng tâm lý học lâm sàng, thần học luân lý trôi dần về phía hiện sinh, còn phụng vụ thì bị phó mặc cho mọi cuộc thử nghiệm. Thánh lễ mới của Phaolô VI (Missale Romanum, ngày 3 tháng 4 năm 1969) gây nên nỗi âu lo cho nhiều linh mục và nhà thần học trung thành.

Năm 1969, hồng y Alfredo Ottaviani (cựu tổng trưởng Thánh Bộ) và hồng y Antonio Bacci gửi cho Phaolô VI bức Bref Examen Critique du Novus Ordo Missae nổi tiếng, soạn chủ yếu bởi tu sĩ Đa Minh Michel-Louis Guérard des Lauriers (người sau này sẽ ngả theo thuyết giáo hoàng trống tòa — xem bài viết của chúng tôi về thuyết giáo hoàng trống tòa). Văn bản khẳng định:

« Novus Ordo Missae […] thể hiện, cả trong toàn bộ lẫn trong các chi tiết, một sự khác biệt đáng kinh ngạc so với thần học Công giáo về Thánh Lễ, như đã được công thức hóa tại phiên họp thứ XXII của Công đồng Trentô. »^[13]

Nỗi lo âu này, đôi khi bị phóng đại, không phải là thiểu số: nó diễn tả một sự bối rối thực sự của một bộ phận giáo sĩ. Lefebvre hoàn toàn đồng điệu với điều đó.

Chủng viện Écône (1969–1970)

Mùa thu năm 1969, các chủng sinh người Pháp của Nhà Thánh Phanxicô Xaviê (Fribourg), dưới sự hướng dẫn của Đức cha Lefebvre, học tại Đại học Fribourg. Nhưng ngôi trường này đang tục hóa nhanh chóng. Lefebvre, trước sự thúc giục của những người trẻ, quyết định mở một chủng viện riêng. Cơ hội đến từ các kinh sĩ Dòng Thánh Maurice, những người cho mượn tu viện cũ Écône tại bang Valais, Thụy Sĩ (xã Riddes), đã bỏ không nhiều năm qua.

Ngày 1 tháng 10 năm 1970, chủng viện Thánh Piô X tại Écône mở cửa với mười một chủng sinh và một kỷ luật hoàn toàn cổ điển (áo dòng, tiếng Latinh, triết học kinh viện của Thánh Tôma, phụng vụ theo nghi thức Tridentinô). Một tháng sau, ngày 1 tháng 11 năm 1970, Đức cha Lefebvre được Đức cha François Charrière, giám mục Lausanne, Genève và Fribourg, cho phép thiết lập Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X như một « hiệp hội đạo đức » ad experimentum (thử nghiệm) trong sáu năm. Ngày 18 tháng 2 năm 1971, hồng y John Joseph Wright, tổng trưởng Thánh Bộ Giáo sĩ, gửi cho Đức cha Lefebvre một lá thư chúc mừng và khích lệ — chứng tỏ rằng vào thời điểm đó, Tòa Thánh không thấy trong sáng kiến này bất kỳ sự ly khai nào^[14].

Tuyên ngôn ngày 21 tháng 11 năm 1974

Bước ngoặt đến vào tháng 11 năm 1974, sau cuộc viếng thăm canon của hai vị giám chức được Roma phái đến (Đức cha Albert Descamps và Đức cha Guillaume Onclin), những người thẩm vấn các chủng sinh tại Écône và có những phát biểu bị coi là tự do theo thuyết (theo tường thuật của Lefebvre, họ được cho là đã thừa nhận rằng việc truyền chức cho các linh mục đã lập gia đình là điều có thể nghĩ tới và rằng các chân lý truyền thống cần phải thay đổi). Ngay sau đó, ngày 21 tháng 11 năm 1974, Đức cha Lefebvre soạn Tuyên ngôn nổi tiếng của mình:

« Chúng tôi hết lòng, hết linh hồn bám víu vào Roma Công giáo, người gìn giữ đức tin Công giáo và các truyền thống cần thiết để duy trì đức tin ấy, vào Roma vĩnh cửu, bậc thầy của sự khôn ngoan và chân lý. Ngược lại, chúng tôi từ chối và luôn luôn từ chối đi theo Roma có khuynh hướng tân hiện đại và tân cải lương đã biểu lộ một cách rõ ràng trong Công đồng Vaticanô II và sau công đồng trong tất cả các cải tổ phát xuất từ đó. »^[15]

Chính trong văn bản này, sự phân biệt then chốt xuất hiện: sẽ có hai Roma — « Roma vĩnh cửu » mà người ta bám víu, và « Roma tân hiện đại » mà người ta từ chối phục tùng. Đó là phôi thai giáo lý của mọi khó khăn về sau, bởi vì sự phân biệt này từ nay cho phép một cá nhân phán xét « Roma » nào đang nói khi giáo hoàng lên tiếng.

Việc giải tán Huynh đoàn (6 tháng 5 năm 1975)

Ngày 6 tháng 5 năm 1975, Đức cha Pierre Mamie, người kế nhiệm Đức cha Charrière, sau khi tham khảo ủy ban hồng y tại Roma do Hồng y Garrone chủ trì, đã giải tán về mặt canon Huynh đoàn. Lefebvre kháng cáo lên Tối cao Pháp viện Tông Tòa (Tribunal de la Signature apostolique), cơ quan này bác đơn kháng cáo với lý do rằng quyết định thuộc về một ủy ban hồng y ra án vice papae (nhân danh giáo hoàng). Ngày 29 tháng 6 năm 1975, Phaolô VI đích thân xác nhận việc giải tán và ra lệnh cho Lefebvre phải vâng lời^[16].

Lefebvre từ chối. Luận điểm của ngài, mà Huynh đoàn chưa bao giờ từ bỏ và cần phải trình bày mà không làm cho nó yếu đi: ngay từ khi Roma đã thụ lý vụ việc qua một ủy ban hồng y, thì chỉ có giáo hoàng mới có thể phân định; việc giải tán do vị giám mục giáo phận tuyên bố sẽ là vô hiệu, và Huynh đoàn vẫn giữ nguyên hiện hữu. Lời đáp trả Công giáo chính là điều đã được nêu qua hai văn kiện nói trên: ủy ban đã ra án vice papae — nhân danh giáo hoàng, với thẩm quyền của ngài, vì thế mà đơn kháng cáo bị bác — và Phaolô VI đã đích thân xác nhận việc giải tán. Tháng 5 năm 1975, Lefebvre đã vượt qua ngưỡng bất tuân cụ thể đầu tiên đối với Roma.

Các lễ truyền chức bí mật năm 1976 và án phạt a divinis

Ngày 29 tháng 6 năm 1976, bất chấp lệnh cấm rõ ràng của Phaolô VI và thiếu các giấy phép gửi đi (lettres dimissoires — sự cho phép của giáo phận, điều kiện bắt buộc), Đức cha Lefebvre truyền chức cho 13 linh mục tại Écône. Đó là một hành động cắt đứt trực diện. Ngày 22 tháng 7 năm 1976, sau một lời cảnh cáo cuối cùng, hồng y Gabriel-Marie Garrone thông báo cho Lefebvre, nhân danh Phaolô VI, án suspense a divinis — hình phạt cấm ngài thực hiện bất kỳ hành vi thừa tác vụ linh mục công khai nào, đặc biệt là dâng thánh lễ nơi công cộng, giảng, giải tội, truyền chức.

Lefebvre phớt lờ án suspense. Ngày 29 tháng 8 năm 1976, ngài công khai dâng thánh lễ truyền thống tại Lille, trong một nhà kho của Palais des Sports, trước hàng ngàn tín hữu — 6.000 người theo tường thuật của chính FSSPX^[17] — và báo chí thế giới. Bài giảng, vốn đã trở nên nổi tiếng, bắt đầu bằng lời kêu gọi:

「Thánh Cha rất đáng kính, xin trả lại cho chúng con thánh lễ đích thực!」^[18]

Đó là hành động đưa Đức cha Lefebvre lên sân khấu truyền thông thế giới như người đứng đầu của « truyền thống chủ nghĩa Công giáo ».

Cuộc yết kiến Phaolô VI (11 tháng 9 năm 1976)

Ngày 11 tháng 9 năm 1976, Phaolô VI tiếp Đức cha Lefebvre trong một cuộc yết kiến riêng tại Castel Gandolfo. Cuộc trò chuyện kéo dài hơn một giờ và kết thúc không tốt đẹp. Phaolô VI đòi rút lại Tuyên ngôn năm 1974 và chấp nhận các cuộc cải tổ; Lefebvre từ chối. Sự cắt đứt đã hoàn tất — chưa phải về mặt pháp lý, nhưng về mặt thiêng liêng^[19]. Mười hai năm tiếp theo chỉ là sự chồng chất của những căng thẳng, xen kẽ bởi những khoảng sáng (cái chết của Phaolô VI năm 1978, cuộc bầu cử của Gioan Phaolô II) và những bước ngoặt về canon, cho đến cuộc bùng nổ năm 1988.

Các cuộc thương thuyết 1987-1988 với Hồng y Ratzinger

Từ năm 1987, Đức cha Lefebvre, nay đã già yếu (82 tuổi), bị ám ảnh bởi một câu hỏi: ai sẽ truyền chức linh mục cho Huynh đoàn khi ngài qua đời? Ngài không có một vị giám mục nào để kế vị mình. Vì thế, ngài quyết định xin Rôma phép tấn phong một hoặc nhiều giám mục để bảo đảm sự trường tồn của công trình. Ngày 29 tháng 8 năm 1987, ngài gửi một bức thư long trọng đến các vị giám mục tương lai mà ngài cho rằng mình phải tấn phong, trong thư đã thấm đẫm một thứ ngôn ngữ của sự cắt đứt:

« Ngôi tòa Phêrô và các chức vụ quyền hành tại Rôma đang bị những kẻ phản Kitô chiếm giữ, việc phá hủy Vương quốc của Chúa chúng ta đang diễn ra nhanh chóng ngay bên trong Thân Thể mầu nhiệm của Người ở trần gian này […] »^[20]

Bức thư này là một hồi chuông báo động. Tuy nhiên, Rôma vẫn mở ra các cuộc thương thuyết. Hồng y Joseph Ratzinger, khi đó là Tổng trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, đích thân chủ trì các cuộc đàm phán. Ngày 5 tháng 5 năm 1988, tại Rôma, một nghị định thư thỏa thuận được ký kết giữa Ratzinger và Lefebvre^[21]. Nghị định thư quy định:

• công nhận theo giáo luật FSSPX như một hội đời sống tông đồ theo giáo luật giáo hoàng;
• tấn phong một giám mục xuất thân từ Huynh đoàn, với sứ vụ tấn phong của giáo hoàng, vào một ngày được ấn định theo thỏa thuận chung;
• một ủy ban hỗn hợp của Rôma để giải quyết các vấn đề giáo lý còn tồn đọng;
• một tuyên ngôn giáo lý của FSSPX công nhận Công đồng Vatican II « dưới ánh sáng của Truyền Thống ».

Đây là một thành công lịch sử đối với Lefebvre. Nhưng ngay ngày hôm sau, 6 tháng 5 năm 1988, Lefebvre đổi ý. Ngài đòi lễ tấn phong phải diễn ra trước ngày 30 tháng 6 năm 1988, nghĩa là trước khi ủy ban giáo lý kết thúc công việc. Rôma từ chối sự vội vàng này. Ngày 24 tháng 5 năm 1988, Lefebvre đơn phương ấn định ngày 30 tháng 6 năm 1988 làm ngày tấn phong — mà không có sứ vụ tấn phong. Trong một bức thư riêng ngày 9 tháng 6 năm 1988, Đức Gioan Phaolô II khẩn khoản nài xin Đức cha Lefebvre đừng thực hiện hành động này; ngài thậm chí còn đề nghị vị giám mục này tự chọn một ứng viên trong Huynh đoàn để chịu chức giám mục, với điều kiện lễ tấn phong phải hợp lệ theo giáo luật. Ngày 29 tháng 6 năm 1988, Hồng y Bernardin Gantin, Tổng trưởng Bộ Giám mục, gửi một lời cảnh cáo trang trọng cuối cùng — sau lời cảnh cáo ngày 17 tháng 6 được nhắc lại trong Ecclesia Dei § 3: bất kỳ lễ tấn phong nào được thực hiện mà không có sứ vụ tấn phong sẽ tự động dẫn đến vạ tuyệt thông latae sententiae^[22].

Ngày 30 tháng 6 năm 1988: diễn biến

Ngày 30 tháng 6 năm 1988, lúc 9 giờ 30 sáng, dưới một mái vòm được dựng lên trước chủng viện Écône (Thụy Sĩ), Đức cha Marcel Lefebvre, được trợ giúp bởi vị giám mục người Brazil Đức cha Antônio de Castro Mayer (giám mục hưu trí của Campos, 84 tuổi, một người theo chủ nghĩa truyền thống lâu năm), tấn phong bốn vị giám mục:

Trong bài giảng của mình, Đức cha Lefebvre tuyên bố mạnh mẽ:

« Nghi thức này, bề ngoài dường như đi ngược lại ý muốn của Rôma, không hề là một cuộc ly giáo. Chúng tôi không phải là những người ly giáo! […] Đối với chúng tôi, không có chuyện tách khỏi Rôma, cũng không đặt mình dưới một chính quyền nước ngoài, cũng không tạo ra một thứ Giáo hội song song như các giám mục của Palmar de Troya ở Tây Ban Nha đã làm. […] Tránh xa chúng tôi cái ý tưởng khốn cùng là tách khỏi Rôma! »^[23]

Đức cha Lefebvre do đó phủ nhận việc ly giáo và khẳng định sự gắn bó của mình với Rôma — một "Rôma vĩnh cửu" đối lập với "Rôma công đồng" trong Tuyên ngôn năm 1974 của ngài — trong khi lại thực hiện, mà không có sứ vụ tấn phong, chính hành động mà Rôma đã cấm ngài. Chính giữa ý định được tuyên bố và hành động đã thực hiện này, Tòa Thánh đã phân xử vào ngày hôm sau, 1 tháng 7 năm 1988: sắc lệnh của Bộ Giám mục (Tổng trưởng: Hồng y Bernardin Gantin; được gọi theo incipit « Dominus Marcellus Lefebvre ») chính thức tuyên bố sáu vị giám mục (Lefebvre, Castro Mayer, và bốn vị tân giám mục) bị tuyệt thông latae sententiae (vạ tuyệt thông phải chịu cách tự động, chỉ vì hành động đó, không cần một tòa án nào tuyên bố) theo các giáo luật 1364 § 1 và 1382 của Bộ Giáo luật năm 1983^[24].

Ngày 2 tháng 7 năm 1988, hai ngày sau các lễ tấn phong, thánh Gioan Phaolô II ban hành tông sắc motu proprio Ecclesia Dei adflicta (« Giáo hội của Thiên Chúa đau buồn »), văn bản nền tảng để hiểu lập trường của Tòa Thánh. Bố cục của văn bản gồm ba phần: định tính hành vi, xác định rễ rắc rối giáo lý, và một mở cửa mục vụ.

Hành vi bị định tính là « hành động ly giáo »

Trước hết, Đức Giáo hoàng định tính hành vi này với toàn bộ trọng lượng giáo luật của nó:

« Khi thực hiện một hành động như vậy bất chấp lời cảnh báo chính thức đã được gửi đến ngài bởi đức hồng y tổng trưởng Bộ Giám mục ngày 17 tháng 6 vừa qua, Đức cha Lefebvre đã mắc phải, cùng với các linh mục Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson và Alfonso de Galarreta, hình phạt nặng nề là vạ tuyệt thông được quy định bởi kỷ luật Giáo hội. » — Thánh Gioan Phaolô II, tông sắc motu proprio Ecclesia Dei adflicta, § 3, 2 tháng 7 năm 1988^[25]

Sau đó, ngài xác định bản chất giáo luật chính xác của hành vi:

« Vì thế, sự bất tuân như vậy, tự bản chất là một sự từ chối thực sự quyền tối thượng của giám mục Rôma, cấu thành một hành động ly giáo. » — Thánh Gioan Phaolô II, Ecclesia Dei adflicta, § 3^[26]

Rễ giáo lý: một khái niệm thiếu sót về Truyền thống

Nhưng đoạn quan trọng nhất, đoạn xác định nguyên nhân sâu xa, là đoạn sau:

« Tại cội rễ của hành động ly giáo này, người ta thấy một khái niệm thiếu sót và mâu thuẫn về Truyền thống. Thiếu sót vì nó không tính đủ đến tính sống động của Truyền thống, vốn — như Công đồng Vatican II đã dạy rõ ràng — “bắt nguồn từ các tông đồ, tiếp tục trong Giáo hội dưới sự trợ giúp của Thánh Thần […]”. » — Thánh Gioan Phaolô II, Ecclesia Dei adflicta, § 4^[27]

Câu này là thiết yếu. Gioan Phaolô II không nói rằng Đức cha Lefebvre sai về chi tiết phụng vụ hay kỷ luật này hoặc khác. Ngài nói rằng toàn bộ lập trường của phái Lefebvre dựa trên một sự hiểu sai về bản chất của Truyền thống Công giáo: Lefebvre coi Truyền thống như một mỏ khoáng đã đông cứng để đối lập với Giáo hội sống động, trong khi Truyền thống Công giáo tự nó là một dòng sông sống động được Thánh Thần trợ giúp mang theo qua các thế kỷ, và huấn quyền hiện tại là kênh hợp lệ của dòng sông ấy. Từ chối huấn quyền sống động nhân danh Truyền thống là tách Truyền thống khỏi Giáo hội đang truyền đạt nó — và đó chính xác là điều mà ly giáo gây ra.

Mở cửa mục vụ: Ủy ban Ecclesia Dei

Gioan Phaolô II kết thúc bằng một biện pháp mục vụ mở đường cho các cộng đoàn Ecclesia Dei:

« Mọi nơi phải tôn trọng những khuynh hướng nội tâm của tất cả những ai cảm thấy gắn bó với truyền thống phụng tự Latinh, và điều này bằng một áp dụng rộng rãi và quảng đại các chỉ thị đã được Tòa Thánh ban hành trong thời gian qua về việc sử dụng sách lễ Rôma theo bản điển hình năm 1962. » — Thánh Gioan Phaolô II, Ecclesia Dei adflicta, § 6c^[28]

Câu này làm nền cho toàn bộ chính sách phụng vụ của triều đại giáo hoàng Gioan Phaolô II (Ủy ban Ecclesia Dei được thành lập cùng ngày) và, nhất là, của Benedictô XVI: việc tự do hóa hoàn toàn sách lễ năm 1962 qua tông sắc motu proprio Summorum Pontificum ngày 7 tháng 7 năm 2007, cho phép mọi linh mục Công giáo cử hành thánh lễ truyền thống mà không cần xin phép trước.

Mười hai vị sáng lập: đoạn tuyệt với Lefebvre để giữ đạo Công giáo

Hậu quả tức thời của Ecclesia Dei adflicta là việc thành lập, ngày 18 tháng 7 năm 1988 tại Tu viện Hauterive (Fribourg, Thụy Sĩ), Hội Linh mục Thánh Phêrô (FSSP) bởi mười hai linh mục xuất thân từ FSSPX, từ chối ly giáo. Một hành động càng cảm động hơn khi mười hai con người này, những người đã được Đức cha Lefebvre truyền chức, chỉ trong vài ngày đã chọn đoạn tuyệt với chính vị sáng lập của mình để giữ lòng vâng phục Công giáo đối với đức giáo hoàng^[29].

Trong ba mươi lăm năm tiếp theo, nhiều cộng đoàn khác được Rôma thiết lập theo giáo luật để đón tiếp các linh mục và tín hữu gắn bó với phụng tự Tridentinô, trong sự hiệp thông trọn vẹn:

Dom Gérard Calvet du Barroux: người bạn từ chối

Việc gia nhập của Dom Gérard Calvet du Barroux vào tháng 7 năm 1988 là một sự kiện trọng đại khác. Vị tu sĩ Biển Đức này, bạn thân của Lefebvre, người sáng lập một tu viện truyền thống có ảnh hưởng lớn, từ chối đi theo Lefebvre vào cuộc ly giáo và chấp nhận các điều kiện của Rôma. Hành động của ngài gây ra một sự đổ vỡ tình bạn đau đớn, nhưng đối với nhiều người, nó đánh dấu con đường đích thực của một sự gắn bó với Truyền thống không tách khỏi sự hiệp thông^[30].

Câu nói súc tích của ngài, được trích lại làm kết luận của bài viết này, tóm gọn điều cốt lõi: « Nếu chúng ta cắt Truyền thống khỏi Phêrô, thì đó không còn là Truyền thống Công giáo nữa, mà là Truyền thống của riêng chúng ta. »

Đức cha Lefebvre qua đời (25 tháng 3 năm 1991)

Đức cha Marcel Lefebvre qua đời tại Martigny (Valais, Thụy Sĩ) ngày 25 tháng 3 năm 1991, lễ Truyền Tin, hưởng thọ 85 tuổi, do bệnh ung thư. Ngài được an táng trong hầm mộ của chủng viện Écône. Ngài qua đời trong tình trạng bị tuyệt thông (Đức Gioan Phaolô II đã không bao giờ gỡ vạ tuyệt thông cá nhân của ngài; vạ này chấm dứt theo cái chết của ngài) nhưng không hề chối bỏ hành động năm 1988 của mình.

Tiểu sử chính thức của ngài được xuất bản năm 2002 bởi Đức cha Bernard Tissier de Mallerais — một trong bốn vị giám mục được truyền chức năm 1988 — với nhan đề Marcel Lefebvre, une vie^[31]. Cho đến nay, đây là cuốn tiểu sử tham chiếu phía FSSPX (và do đó mang tính thiên vị) ; để bổ sung, nhà sử học có thể tham khảo các công trình của Yves Chiron (Histoire des traditionalistes, 2022) từ phía Công giáo đang trong hiệp thông trọn vẹn.

Các bề trên tổng quyền kế tiếp

Summorum Pontificum (7 tháng 7 năm 2007): Đức Bênêđíctô XVI chìa bàn tay

Ngày 7 tháng 7 năm 2007, Đức Bênêđíctô XVI ban hành tự sắc Summorum Pontificum, tự do hóa hoàn toàn việc cử hành theo sách lễ 1962:

« Sách lễ Rôma do thánh Piô V ban hành và được chân phước Gioan XXIII tái bản phải được coi như một biểu hiện phi thường của cùng một lex orandi của Hội Thánh, và phải được tôn kính vì tính chất cổ kính và đáng kính trong cách sử dụng của nó. »^[32]

Cụ thể: mọi linh mục nghi lễ Latinh từ nay được phép cử hành thánh lễ Tridentin mà không cần phép trước của giám mục mình. Đây là một nhượng bộ to lớn đối với thế giới truyền thống — đặc biệt là FSSPX, vì một trong những mối bất bình chính của họ (việc trên thực tế bị khai tử sách lễ 1962) đã được gỡ bỏ. Nhiều người khi đó hy vọng một cuộc xích lại gần nhanh chóng.

Gỡ vạ tuyệt thông (21 tháng 1 năm 2009)

Ngày 21 tháng 1 năm 2009, theo sắc lệnh của Bộ Giám mục do đức hồng y Giovanni Battista Re ký, Đức Bênêđíctô XVI gỡ vạ tuyệt thông latae sententiae cho bốn vị giám mục còn sống đã được truyền chức năm 1988 (Fellay, Tissier de Mallerais, Williamson, de Galarreta). Đây là một cử chỉ thương xót của người cha: việc gỡ vạ, đức giáo hoàng giải thích, nhằm mời gọi bốn vị giám mục trở về trong sự hiệp nhất^[33].

Một sự trùng hợp bi thảm: cũng ngày 21 tháng 1 năm 2009, đài truyền hình công cộng Thụy Điển SVT phát sóng một cuộc phỏng vấn trong đó Đức cha Richard Williamson, một trong bốn vị giám mục vừa được gỡ vạ tuyệt thông, phủ nhận sự tồn tại của các phòng hơi ngạt và giảm nhẹ quy mô nạn diệt chủng Do Thái. Sự đón nhận của truyền thông toàn thế giới đối với cử chỉ của Đức Bênêđíctô XVI vô cùng thảm khốc; chính đức giáo hoàng sau đó thừa nhận rằng ngài đã không được thông báo về lập trường của Williamson.

Thư của Đức Bênêđíctô XVI gửi các giám mục (10 tháng 3 năm 2009)

Chính trong bối cảnh này, Đức Bênêđíctô XVI viết bức thư nổi tiếng Thư gửi các giám mục của Hội Thánh Công giáo về việc gỡ vạ tuyệt thông cho bốn vị giám mục được Đức cha Lefebvre truyền chức, đề ngày 10 tháng 3 năm 2009 — một văn bản đầy nhân văn sâu sắc và chặt chẽ giáo lý đến mức không thể chối cãi. Đoạn then chốt:

« Việc gỡ vạ tuyệt thông hướng tới cùng một mục đích mà hình phạt phục vụ: một lần nữa mời gọi bốn vị Giám mục trở về. […] Cần phân biệt bình diện kỷ luật này với lãnh vực giáo lý. […] Chừng nào Huynh đoàn chưa có một vị thế giáo luật trong Hội Thánh, thì các thừa tác viên của nó cũng không thực thi thừa tác vụ nào hợp pháp trong Hội Thánh. Sau đó, cần phân biệt giữa bình diện kỷ luật, liên quan đến các cá nhân như thế, và bình diện giáo lý, nơi mà thừa tác vụ và tổ chức đang bị đặt thành vấn đề. Nói cho rõ thêm một lần nữa: chừng nào các vấn đề liên quan đến giáo lý chưa được sáng tỏ, thì Huynh đoàn không có địa vị giáo luật nào trong Hội Thánh, và các thừa tác viên của nó — dù đã được giải khỏi hình phạt của Hội Thánh — cũng không thực thi một thừa tác vụ nào cách hợp pháp trong Hội Thánh. »^[34]

Và xa hơn, về đòi hỏi phải chấp nhận Công đồng Vatican II:

« Không thể đóng băng uy quyền giáo huấn của Hội Thánh tại năm 1962 — điều này phải hết sức rõ ràng đối với Huynh đoàn. Tuy nhiên, với một số người tự xưng là những người bảo vệ vĩ đại của Công đồng, cũng cần nhắc nhở rằng Vatican II bao hàm toàn bộ lịch sử giáo lý của Hội Thánh. Ai muốn vâng phục Công đồng, thì phải chấp nhận đức tin đã được tuyên xưng qua các thế kỷ, và không thể cắt đi cái rễ mà cây sống nhờ đó. »^[35]

Đây là một công thức mang tính giáo huấn: việc chấp nhận Vatican II không thể bị cắt lìa khỏi phần còn lại của Truyền thống (phản hồi cho những người quy giản Hội Thánh về Vatican II), nhưng bản thân Vatican II cũng không thể bị cắt lìa khỏi kho tàng đức tin (phản hồi cho FSSPX khi họ bác bỏ công đồng).

Bản tuyên ngôn giáo lý năm 2011 và sự từ chối năm 2012

Sau việc gỡ vạ tuyệt thông, các cuộc thảo luận giáo lý được mở ra giữa Ủy ban Ecclesia Dei (do đức hồng y William Levada làm chủ tịch, rồi với Đức cha Guido Pozzo làm thư ký) và FSSPX (Đức cha Fellay, cùng với các cha Gleize, Nély và de Mallerais). Nhiều phiên họp diễn ra từ tháng 10 năm 2009 đến tháng 4 năm 2011, nhưng không có kết quả.

Ngày 14 tháng 9 năm 2011, đức hồng y Levada trao cho Đức cha Fellay một « bản tuyên ngôn giáo lý » mà việc chấp nhận nó là điều kiện cho việc hợp nhất. Tài liệu này, chưa được công bố đầy đủ, sẽ đòi hỏi cụ thể:

• công nhận giáo huấn của Vatican II là giáo huấn hợp pháp của Hội Thánh;
• công nhận Bộ Giáo luật năm 1983;
• công nhận giá trị và tính hợp pháp của sách lễ của Phaolô VI;
• sự phục vụ đức giáo hoàng Rôma và các giám mục đang hiệp thông với ngài.

Sau nhiều lần qua lại và các nỗ lực tu chính, FSSPX bác bỏ bản tuyên ngôn vào tháng 4-tháng 6 năm 2012. Tại đại hội tổng nghị tháng 7 năm 2012, Đức cha Fellay được bầu lại nhưng đường lối « thuần túy » thắng thế. Các cuộc thương thuyết ngừng lại^[36].

Quyền giải tội (2015-2016) và hôn nhân (2017)

Ngày 1 tháng 9 năm 2015, trong viễn cảnh Năm Thánh Lòng Chúa Thương Xót (8 tháng 12 năm 2015 – 20 tháng 11 năm 2016), đức giáo hoàng Phanxicô gửi thư cho Đức cha Rino Fisichella, chủ tịch Hội đồng Giáo hoàng về Tân Phúc Âm hóa, trong đó ngài ban cho các linh mục của FSSPX quyền giải tội cách hợp lệ và hợp pháp cho các tín hữu xin họ giải tội — một cử chỉ hoàn toàn mang tính mục vụ, vì lợi ích thiêng liêng của các tín hữu.

Vào cuối Năm Thánh, ngày 20 tháng 11 năm 2016, đức giáo hoàng Phanxicô ban hành tông thư Misericordia et misera, trong đó ngài gia hạn các quyền này mà không ấn định thời hạn:

« Vì lợi ích thiêng liêng của các tín hữu này, và tin tưởng vào thiện chí của các linh mục của họ để có thể đạt được, với ơn Chúa, sự hiệp thông trọn vẹn trong Giáo hội Công giáo, tôi tự mình quy định rằng những ai trong dịp Năm Thánh Lòng Chúa Thương Xót đặc biệt đến lãnh nhận Bí tích Giải Tội với các linh mục của Huynh đoàn Thánh Piô X, sẽ được tha tội cách hợp lệ và hợp pháp. »^[37]

Bằng thư đề ngày 27 tháng 3 năm 2017 (công bố ngày 4 tháng 4), Ủy ban Ecclesia Dei, ký bởi hồng y Gerhard Müller và Đức cha Guido Pozzo và được Đức giáo hoàng Phanxicô phê chuẩn rõ ràng, Tòa Thánh cho phép các Giám mục địa phận được cấp, tùy từng trường hợp, ủy quyền cần thiết cho việc cử hành hôn nhân cách hợp lệ giữa các tín hữu thuộc quyền chăm sóc mục vụ của FSSPX, trên thực tế theo một quy trình cụ thể: hôn nhân được cử hành bởi một linh mục của giáo phận (hoặc một người được ủy nhiệm) tiếp nhận lời thề hứa hôn phối, sau đó linh mục của FSSPX có thể cử hành thánh lễ cưới^[38]. Đây, một lần nữa, là một hành động mục vụ chứ không phải giáo lý: tình trạng giáo luật của Huynh đoàn vẫn chưa được hợp thức hóa, nhưng Rôma muốn tránh để các tín hữu thiện chí gắn bó với FSSPX phải có những cuộc hôn nhân vô hiệu về mặt giáo luật.

Những hành động mục vụ này của Đức giáo hoàng Phanxicô không hợp thức hóa Huynh đoàn; chúng chỉ đơn thuần bảo vệ các tín hữu. Như Benedictô XVI đã từng làm rõ trong thư gửi các giám mục ngày 10 tháng 3 năm 2009:

« Miễn là các vấn đề liên quan đến giáo lý chưa được sáng tỏ, Huynh đoàn không có địa vị giáo luật nào trong Giáo hội, và các thừa tác viên của Huynh đoàn — dù đã được miễn khỏi hình phạt giáo hội — cũng không thi hành bất cứ thừa tác vụ nào cách chính đáng trong Giáo hội. »^[39]

Cuộc bầu cử Đức cha Davide Pagliarani (11 tháng 7 năm 2018)

Ngày 11 tháng 7 năm 2018, kết thúc Chương thứ IV tổng hội nhóm tại Écône, linh mục Davide Pagliarani được bầu làm bề trên tổng quyền với đa số hai phần ba trong số 41 thành viên tham dự, kế nhiệm Đức cha Bernard Fellay sau hai nhiệm kỳ của ngài. Pagliarani là người Ý (sinh tại Rimini năm 1970, chịu chức linh mục năm 1996 bởi Đức cha Fellay, bề trên Ý rồi giám đốc chủng viện La Reja tại Argentina). Lập trường của ngài cứng rắn hơn của Fellay: ngài cho rằng các cuộc đối thoại giáo lý đã đi vào ngõ cụt, và sứ mệnh của FSSPX nay là làm chứng cho sự bất biến của giáo lý Công giáo chống lại những « sai lạc » của Rôma^[40].

Lập trường của FSSPX dựa trên năm khiếu nại giáo lý chính chống lại Công đồng Vaticanô II và giáo huấn hậu công đồng. Mỗi điều cần được trình bày một cách trung thực, steelmanised ở phiên bản mạnh nhất của nó (theo nguyên tắc tranh luận nêu trong bài viết của chúng tôi về việc bác bỏ quyền bính hiện tại), trước khi xem xét các câu trả lời của phía Công giáo.

Thánh lễ mới (Novus Ordo Missae)

Luận điểm FSSPX: thánh lễ của Phaolô VI, được ban hành bởi tông hiến Missale Romanum ngày 3 tháng 4 năm 1969, cấu thành một sự rạn vỡ thần học với thánh lễ theo sách lễ Rôma truyền thống. Thánh lễ này được cho là đã được xây dựng trong tinh thần đại kết để xích lại gần việc thờ phượng của Tin lành (sự cộng tác với sáu quan sát viên Tin lành trong Consilium), làm giảm nhẹ bản chất hy tế của thánh lễ để nhường chỗ cho chiều kích bữa ăn chung, và trong thực tế dẫn đến vô số lạm dụng.

Tóm tắt tông đồ của luận điểm này nằm trong Bref Examen Critique du Novus Ordo Missae của các hồng y Ottaviani và Bacci (1969), đã được dẫn chiếu trước đây. Đối với FSSPX, từ đó thực tế suy ra rằng các tín hữu không thể, theo nguyên tắc chung, tham dự thánh lễ Novus Ordo: tham dự một thánh lễ như vậy sẽ cấu thành, theo nhiều tuyên bố của Tổng quyền, « một tội » (ít nhất là tội nhẹ, đôi khi trọng tùy theo hoàn cảnh).

Tự do tôn giáo (Dignitatis Humanae)

Luận điểm FSSPX: tuyên ngôn Dignitatis Humanae (7 tháng 12 năm 1965) mâu thuẫn với giáo huấn trước đó của Grêgôriô XVI (Mirari vos, 1832), Piô IX (Quanta Cura và Syllabus, 8 tháng 12 năm 1864), Lêô XIII (Libertas praestantissimum, 20 tháng 6 năm 1888) và Piô XII (diễn văn Ci riesce, 6 tháng 12 năm 1953). Trong khi các đức giáo hoàng này được cho là đã khẳng định bổn phận của nhà nước phải bảo vệ tôn giáo đích thực và việc các tôn giáo sai lầm không có quyền tự nhiên về tự do tôn giáo, Vaticanô II lại khẳng định ngược lại một quyền tự nhiên của mọi người về tự do tôn giáo, dựa trên phẩm giá của ngôi vị nhân loại.

Đối với Đức cha Lefebvre, đây là khiếu nại chính về giáo lý — điều mà trong mắt ngài biện minh cho toàn bộ sự kháng cự tiếp theo. Năm 1987, ngài xuất bản tác phẩm Ils l'ont découronné — Du libéralisme à l'apostasie : la tragédie conciliaire (Họ đã lật đổ Ngài — Từ tự do chủ nghĩa đến bội đạo: thảm kịch công đồng), tác phẩm này là tuyên ngôn thần học của phong trào lefebvre trên điểm này.

Đại kết (Unitatis Redintegratio)

Luận điểm FSSPX: sắc lệnh về đại kết (21 tháng 11 năm 1964) được cho là phản bội giáo huấn của Piô XI trong thông điệp Mortalium animos (6 tháng 1 1928), vốn lên án đại kết tạp nham (œcuménisme pancrétien) của các Hội nghị Lausanne và Stockholm. Piô XI ở đó đã kiên quyết nhắc lại giáo lý về sự trở về:

« Sự hiệp nhất của các Kitô hữu không thể được thúc đẩy bằng cách nào khác hơn là bằng việc khuyến khích những người ly khai trở về với Giáo hội duy nhất đích thực của Chúa Kitô, mà họ đã một thời bất hạnh bỏ rơi; trở về với Giáo hội duy nhất đích thực của Chúa Kitô này, vốn hiển hiện trước mọi người và phải được giữ nguyên như Đấng Sáng Lập đã thiết lập. » — Piô XI, thông điệp Mortalium animos, 6 tháng 1 năm 1928, § 10 (bản dịch tiếng Pháp)^[41]

Đối với FSSPX, tinh thần đại kết của Công đồng sẽ tương đương với việc từ bỏ giáo lý về sự trở về để nhường chỗ cho một cuộc họp mặt bình đẳng, trong đó Công giáo đặt mình ngang hàng với các hệ phái ly khai — điều mà trong mắt họ, cấu thành một sự đoạn tuyệt rõ ràng với Mortalium animos.

Tính hợp đoàn của hàng giám mục (Lumen Gentium)

Luận điểm FSSPX: hiến chế tín lý Lumen Gentium (21 tháng 11 năm 1964) đưa vào, tại chương III, một giáo lý về tính hợp đoàn của các giám mục mà, theo những người theo Lefebvre, mâu thuẫn với quyền tối thượng của giáo hoàng được định nghĩa tại Công đồng Vaticanô I bởi hiến chế Pastor Aeternus (18 tháng 7 năm 1870). Hồng y đoàn giám mục được cho là có trong Vaticanô II một quyền bính song song với đức giáo hoàng, trong khi Vaticanô I đã đặt quyền này dưới quyền đức giáo hoàng.

Đối thoại liên tôn (Nostra Aetate)

Luận điểm FSSPX: tuyên ngôn Nostra Aetate về quan hệ với các tôn giáo không Kitô (28 tháng 10 năm 1965) được cho là công nhận những « giá trị cứu độ » trong Do Thái giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo và Phật giáo — điều mâu thuẫn với giáo lý truyền thống về tính duy nhất của ơn cứu rỗi nơi Chúa Kitô (extra Ecclesiam nulla salus — ngoài Giáo hội không có ơn cứu rỗi). Các cuộc gặp gỡ tại Assisi (27 tháng 10 năm 1986 dưới thời Gioan Phaolô II) là mục tiêu ưa thích của sự chỉ trích từ phái Lefebvre:

« Phải có mặt ở đó mới thấy được: những tượng Phật trên bàn thờ! […] Đó là một cuộc tấn công chống lại tính duy nhất của Chúa Kitô. » — Đức cha Marcel Lefebvre, bài thuyết trình tại Écône, 11 tháng 12 năm 1986^[42]

Lập trường này, dựa trên những bức ảnh bị tách khỏi bối cảnh và trên một cách diễn giải cực đoan của cuộc gặp gỡ, sẽ định hình toàn bộ diễn ngôn của FSSPX về đại kết sau này — trong khi chính Gioan Phaolô II đã cẩn thận phân biệt « ở cùng nhau để cầu nguyện » và « cùng nhau cầu nguyện », và Giáo huấn của Giáo hội đã làm rõ rằng các tôn giáo không Kitô không bao giờ là những con đường cứu rỗi song song (x. Dominus Iesus, 2000).

Mỗi một trong năm lời buộc tội này đều đã nhận được những câu trả lời Công giáo có hệ thống, cả từ phía giáo huấn (đặc biệt là bài phát biểu của Đức Bênictô XVI trước Giáo triều Rôma ngày 22 tháng 12 năm 2005 về hermeneutic cải cách trong tính liên tục) lẫn từ phía biện giáo (các công trình của Matthieu Lavagna và tập thể Archidiacre). Sau đây chúng tôi trình bày những đường hướng trả lời chính.

Chính Lefebvre đã ký Dignitatis Humanae

Điểm đầu tiên cần nhắc lại là một sự kiện lịch sử: theo hồ sơ của blog Archidiacre, vốn đăng lại các bản sao chụp từ Acta Synodalia (1978), Đức cha Marcel Lefebvre đã ký với tư cách cá nhân, ngày 7 tháng 12 năm 1965, vào văn bản được ban hành của Dignitatis Humanae, trên các bản chính thức được lưu giữ tại Vatican, như các Nghị phụ khác hiện diện trong cuộc bỏ phiếu cuối cùng — và ký cả theo ủy quyền cho Đức cha Auguste Grimault, vắng mặt hôm đó. Lefebvre đã bỏ phiếu « không » trong cuộc bỏ phiếu cuối cùng sáng hôm ấy (ngài thuộc nhóm khoảng 70 Nghị phụ, tức 3%, đã bỏ phiếu chống) ; nhưng sau khi Phaolô VI ban hành văn bản, ngài đã ký — một cử chỉ mà trong thực hành của công đồng có nghĩa là chấp nhận văn bản như một văn kiện hợp pháp của Giáo hội^[43].

Tháng 11 năm 1990, khi một nhà nghiên cứu người Pháp công khai nhắc lại chữ ký của mình, Đức cha Lefebvre phủ nhận, khẳng định rằng đó chỉ là « một sổ điểm danh đơn thuần ». Lời khẳng định này bị bác bỏ bởi các bản sao chụp đăng trong hồ sơ của blog Archidiacre trích từ Acta Synodalia : đó đích thực là các bản ký của văn kiện, theo hình thức mà luật công đồng đòi hỏi^[44]. Đây là điểm mà các chiến binh FSSPX hiếm khi nhắc đến ; thế nhưng, theo hồ sơ này, đó lại là một điểm trung tâm của cuộc tranh luận.

Tính liên tục thực sự của Dignitatis Humanae với Lêô XIII và Piô XII

Điểm thứ hai, mang tính nội dung hơn, là điểm tín lý. Blog Archidiacre, trong một loạt bài viết sâu (đặc biệt « Tự do tôn giáo : trả lời các phản bác », ngày 11 tháng 4 năm 2020, và « Những hiểu lầm của Écône về tự do tôn giáo », ngày 4 tháng 5 năm 2020), chứng minh rằng cái gọi là sự đoạn tuyệt giữa Dignitatis Humanae và giáo huấn trước đó không tồn tại, với điều kiện phân biệt đúng ba phạm trù :

Cốt lõi của sự lẫn lộn nơi Đức cha Lefebvre (và nhà thần học của ngài là cha Jean-Michel Gleize) là sự gộp lẫn giữa quyền khẳng định (« tôi có quyền bám vào sai lầm ») và quyền tiêu cực (« tôi có quyền không bị nhà nước cưỡng chế về thể xác để theo hoặc bỏ một tôn giáo nào đó »). Dignitatis Humanae chỉ khẳng định điều thứ hai. Đó là luận đề trung tâm trong công trình tổng hợp của cha Basile Valuet, O.S.B., đan viện Barroux — nhà thần học chuyên về vấn đề này : tự do tôn giáo trong Dignitatis Humanae được đọc ở đó một cách tuyệt đối như một sự miễn trừ khỏi sự ép buộc bên ngoài, chứ không phải như một sự cho phép về mặt luân lý được bám vào sai lầm, văn bản vẫn giữ nguyên vẹn (DH 1b) giáo lý Công giáo về bổn phận của con người và xã hội đối với tôn giáo đích thực và với Hội Thánh duy nhất của Chúa Kitô^[45].

Hơn nữa, giáo lý về sự miễn trừ khỏi sự cưỡng ép này đã được Lêô XIII khẳng định từ trước (Libertas praestantissimum, 1888), khi ngài công nhận quyền của mọi người được *« theo ý Chúa và chu toàn các giới răn của Người »» theo lương tâm mình mà không bị cản trở từ bên ngoài, và được Piô XII khẳng định trong diễn từ Ci riesce ngày 6 tháng 12 năm 1953 trước các luật gia Công giáo Ý, diễn từ dạy rằng — theo bản dịch tiếng Pháp — trong một số hoàn cảnh nhất định, Thiên Chúa không ban cho con người lệnh truyền, thậm chí cũng không ban cho con người quyền ngăn cấm hay trừng phạt điều giả dối hay sai lầm^[46].

Dignitatis Humanae làm rõ và hệ thống hóa giáo lý này ; chứ không mâu thuẫn với nó.

Lập luận về tính bất khả diệt của Matthieu Lavagna

Nhà biện giáo nói tiếng Pháp Matthieu Lavagna, trong bài viết « FSSPX có phủ nhận tính bất khả diệt của Giáo hội không ? » (trả lời cha Gleize), đưa ra một tam đoạn luận quyết định về vấn đề phụng vụ :

Tiền đề lớn : Một Giáo hội bất khả diệt không thể ban hành một cách phổ quát, cho mọi tín hữu của mình, một phụng vụ tự bản chất là xấu và nguy hiểm cho phần rỗi các linh hồn.

Tiền đề nhỏ : Thế mà FSSPX khẳng định — qua tiếng nói của các bề trên và các nhà thần học của mình — rằng Thánh lễ của Phaolô VI là « tự bản chất là xấu và nguy hiểm cho phần rỗi các linh hồn » ngay cả khi được cử hành một cách sốt sắng, và rằng các tín hữu phạm tội khi tham dự Thánh lễ ấy.

Kết luận : Vậy lập trường của FSSPX trên thực tế phủ nhận tính bất khả diệt của Giáo hội — nghĩa là lời hứa của Chúa Kitô rằng « cửa hỏa ngục sẽ không thắng được » Giáo hội (Mt 16, 18) và rằng Chúa Thánh Thần dẫn đưa Giáo hội đến chân lý trọn vẹn (Ga 16, 13).

Lavagna làm rõ : phê bình sự thận trọng mục vụ của cuộc cải cách năm 1969, chỉ ra những lạm dụng thực tế mà cuộc cải cách đó đã cho phép, tiếc nuối việc tiếng Latinh bị giảm sút hay hướng ad orientem bị suy yếu — tất cả những điều đó được phép và thậm chí thường là đúng đắn. Nhưng khẳng định rằng chính phụng vụ, trong nghi thức chính thức của nó, được ban hành bởi đấng kế vị Phêrô cho toàn Giáo hội, lại là « tự bản chất là xấu » — điều đó chẳng khác nào nói rằng Giáo hội đã, trong hơn năm mươi năm, bỏ rơi hàng trăm triệu tín hữu cho một hình thức thờ phượng có hại. Luận đề này, đơn giản là, không tương thích với đức tin Công giáo về tính bất khả diệt của Giáo hội.

Nói cách khác — và đó là cốt lõi lập luận của Lavagna — : nếu Thánh lễ được Giáo hội ban hành một cách phổ quát trong hơn năm mươi năm lại là, ngay cả khi được cử hành đúng cách, « tự bản chất là xấu » và « nguy hiểm cho phần rỗi », thì chính Giáo hội đã thất bại ; mà tính bất khả diệt loại trừ chính xác khả năng Giáo hội thất bại trong điều mà mình đề ra một cách phổ quát cho mọi tín hữu^[47].

Hermeneutic cải cách trong tính liên tục (Bênictô XVI, 22 tháng 12 năm 2005)

Ngày 22 tháng 12 năm 2005, trong bài phát biểu quan trọng trước Giáo triều Rôma, Bênictô XVI đã trao chìa khóa tín lý để đọc Vatican II, khi phân biệt hai lối diễn giải đối lập nhau — lối này phá hủy cách đọc Công giáo về công đồng, lối kia cứu vãn nó :

« Những vấn đề của việc tiếp nhận đã nảy sinh từ chỗ hai lối diễn giải đối lập đã gặp nhau và đi vào xung đột. […] Một mặt, có một hermeneutic về sự gián đoạn và đoạn tuyệt […]. Mặt khác, có hermeneutic về sự cải cách, về sự đổi mới trong tính liên tục của cùng một chủ thể là Giáo hội, mà Chúa đã ban cho chúng ta ; đó là một chủ thể lớn lên theo thời gian và phát triển, nhưng vẫn luôn là chính mình, chủ thể duy nhất của Dân Chúa trên đường lữ hành. » — Bênictô XVI, Diễn từ trước Giáo triều Rôma, 22 tháng 12 năm 2005^[48]

Khung đọc này mang tính quyết định bởi vì nó làm lộ ra hai điều sai trái đối xứng nhau. FSSPX đã áp dụng đúng hermeneutic đoạn tuyệt của giới cấp tiến cực đoan nhất : họ nghĩ, giống như họ, rằng Vatican II đã làm nền cho « một Giáo hội khác ». Họ chỉ khác giới cấp tiến ở dấu cộng hay dấu trừ của sự đoạn tuyệt đó — họ ca ngợi nó, còn FSSPX tiếc nuối nó — nhưng tiền đề về sự gián đoạn thì chung. Thế mà tiền đề này là sai : chỉ có một chủ thể duy nhất là Giáo hội phát triển mà vẫn là chính mình, và công đồng phải được đọc trong tính liên tục của toàn bộ Truyền thống trước đó. Hermeneutic này không xóa bỏ bất kỳ vấn đề mục vụ thực tế nào, nhưng nó cấm về mặt tín lý việc chia Giáo hội thành hai.

Unitatis Redintegratio đọc cùng Mortalium animos

Luận điểm của FSSPX : Unitatis Redintegratio (21 tháng 11 năm 1964) sẽ mâu thuẫn với Mortalium animos của Piô XI (6 tháng 1 năm 1928).

Phản hồi Công giáo : cách đọc của FSSPX đánh trộn hai đối tượng mà chính Piô XI đã phân biệt — chủ nghĩa đại kết thần giáo hỗn hợp (œcuménisme pancrétien) của các hội nghị Tin lành thập niên 1920 (điều mà Mortalium animos lên án) và đối thoại đại kết Công giáo được thực hiện từ một căn tính giáo hội trọn vẹn (điều mà Unitatis Redintegratio cho phép). Sắc lệnh công đồng không hề nói rằng Giáo hội Công giáo sẽ đặt mình ngang hàng với các hệ phái ly khai; trái lại, sắc lệnh dạy rằng « chỉ một mình Giáo hội Công giáo của Đức Kitô, vốn là khí cụ phổ quát của ơn cứu độ, mới sở hữu trọn vẹn các phương tiện cứu độ » (UR §3). Sắc lệnh mời gọi các tín hữu Kitô khác đến với sự viên mãn mà chỉ mình Giáo hội Công giáo đem lại. Cha Yves Congar, O.P., vốn gắn bó với Mortalium animos trước Vatican II, đã chỉ ra ngay từ năm 1937 trong Chrétiens désunis rằng đại kết Công giáo được thực hiện « bằng việc trở về với sự hiệp nhất », chứ không phải bằng sự tan rã giáo lý^[49]. Unitatis Redintegratio làm sáng tỏ và hệ thống hóa giáo lý ấy; chứ không lật ngược nó. Như đức hồng y Joseph Ratzinger đã nhắc lại trong Dominus Iesus (6 tháng 8 năm 2000) ký de mandato Summi Pontificis, « chỉ có một Giáo hội của Đức Kitô », Giáo hội ấy *« hiện hữu trong Giáo hội Công giáo »**^[50].

Hiệp hành tính của các giám mục: Nota Explicativa Praevia của Phaolô VI

Luận điểm của FSSPX : Lumen Gentium III sẽ đưa vào một hiệp hành tính mâu thuẫn với Pastor Aeternus của Vatican I.

Phản hồi Công giáo : trước cuộc biểu quyết Lumen Gentium III, vào ngày 16 tháng 11 năm 1964, tổng thư ký công đồng đã đính kèm vào văn bản, theo lệnh đích danh của giáo hoàng Phaolô VI, một Nota Explicativa Praevia giải thích cách xác thực chương III và loại trừ cách đọc của phái lefebvrist. Bản Ghi chú làm rõ cụ thể rằng:

• hội đồng các giám mục chỉ có quyền khi liên kết với giáo hoàng như với đầu mình, « không bao giờ thiếu ngài » ;
• giáo hoàng, « với tư cách là vị chủ chăn tối cao của Giáo hội, có thể bất cứ lúc nào thi hành quyền của mình tùy ý », mà không cần đến hội đồng ;
• « không tồn tại trong quyền tối thượng của Giám mục Rôma và trong hội đồng giám mục những thẩm quyền song song, mâu thuẫn hay đối nghịch »^[51].

Nói cách khác, Vatican II khẳng định một hiệp hành tính của sự hiệp thông mang tính hệ phẩm trật tự chặt chẽ, chứ không bao giờ là một thẩm quyền song song. Lập trường thực tế của FSSPX — vốn tự cho mình có quyền « chống lại » một giáo hoàng hợp pháp một cách hiệp hành nhân danh một hội đồng tưởng tượng — lại vi phạm chính xác nghĩa xác thực của Lumen Gentium III như được Bản Ghi chú của Phaolô VI giải thích.

Nostra Aetate và tính duy nhất của ơn cứu độ trong Đức Kitô

Luận điểm của FSSPX : Nostra Aetate (28 tháng 10 năm 1965) sẽ công nhận các giá trị cứu độ trong các tôn giáo không Kitô, mâu thuẫn với extra Ecclesiam nulla salus.

Phản hồi Công giáo : Nostra Aetate nói đúng chữ rằng Giáo hội « không khước từ bất cứ điều gì chân thật và thánh thiện trong các tôn giáo ấy » (§2) — một cách nói rất cổ thuộc truyền thống giáo phụ (Justinô Tử đạo và semina Verbi, thánh Augustinô). Việc công nhận những yếu tố chân thật và thánh thiện trong một tôn giáo không có nghĩa là công nhận tôn giáo ấy là con đường cứu độ. Sắc lệnh lập tức làm rõ rằng Giáo hội « loan báo và không ngừng có bổn phận loan báo Đức Kitô, "đường, sự thật và sự sống" (Ga 14, 6), trong đó con người tìm thấy sự viên mãn của đời sống tôn giáo, và trong đó Thiên Chúa đã giao hòa mọi sự »^[52]. Còn về extra Ecclesiam nulla salus, công đồng vẫn duy trì giáo lý này (x. Lumen Gentium §14) đồng thời tiếp nhận giáo lý của Piô IX trong Quanto conficiamur moerore (1863) về những « người vô ơn bất khả kháng » được Đức Kitô cứu rỗi qua những con đường chỉ mình Người biết. Tuyên ngôn Dominus Iesus (6 tháng 8 năm 2000) của đức hồng y Ratzinger, được Gioan Phaolô II ký in forma specifica, đã xác nhận từng điểm rằng:

• « chỉ có một nền kinh tế cứu độ của Thiên Chúa duy nhất và ba ngôi » (§4) ;
• ơn cứu độ có thể có của người không Kitô « luôn luôn và chỉ luôn là ân sủng của Đức Kitô » (§14) ;
• « sẽ trái với đức tin Công giáo nếu coi Giáo hội như một con đường cứu độ bên cạnh những con đường do các tôn giáo khác thiết lập » (§21)^[53].

Vatican II và giáo huấn hậu công đồng duy trì trọn vẹn tính duy nhất của Đức Kitô và sự cần thiết của Giáo hội đối với ơn cứu độ. Cách đọc Nostra Aetate của FSSPX là một trò hề đả kích đánh trộm việc công nhận các yếu tố chân lý (một điểm cổ điển của giáo phụ học) với việc công nhận một sự ngang hàng về mặt cứu độ (điều mà không ai dạy).

Tại sao Lavagna lại « tấn công » FSSPX?

Trong bài viết « Pourquoi m'être attaqué à la FSSPX ? » (matthieulavagna.fr), nhà biện giáo giải thích bước đi của mình bằng một cớ vấp phạm cá nhân : ông phát hiện ra rằng Huynh đoàn dạy các tín hữu rằng các bí tích họ lãnh nhận hằng ngày trong Giáo hội Công giáo sẽ là « không chắc chắn về mặt hiệu lực », và rằng tham dự một thánh lễ Novus Ordo sẽ là một tội trọng. Ông nêu rõ bốn lập trường không thể chấp nhận được của FSSPX đối với một người Công giáo chân thành:

1. Nghi ngờ bí tích một cách có hệ thống đối với các bí tích hậu công đồng ;
2. Tự loại trừ mang tính ly giáo : FSSPX quả quyết rằng « Giáo hội công đồng » dạy các dị giáo kể từ Vatican II và bản thân Giáo hội ấy « ly giáo » ;
3. Cấu trúc giáo hội song song : Huynh đoàn hoạt động như một cơ cấu giáo hội cạnh tranh (các ủy ban hủy hôn phối, từ chối Bộ Giáo luật năm 1983) ;
4. Lời kêu gọi của Biển Đức XVI (2009) : chừng nào các vấn đề giáo lý chưa được sáng tỏ, Huynh đoàn không có địa vị pháp chế nào trong Giáo hội và các thừa tác viên của Huynh đoàn không thi hành thừa tác vụ nào một cách hợp pháp^[54] ;

Như Lavagna tóm lại: FSSPX, bằng cách tấn công sự hiệp thông hữu hình, nghi ngờ các bí tích, lên án thánh lễ phổ quát của Giáo hội, và tự đặt mình làm thẩm phán của giáo huấn, đã tự mình gây ra cuộc đổ vỡ. Sẽ không có sự trở về nào có thể xảy ra chừng nào Huynh đoàn còn khư khư giữ những lập trường cực đoan ấy.

Toàn bộ cuộc tranh luận giáo lý về Vatican II, tự thân nó, vẫn sẽ có thể cải cách theo thời gian (Giáo hội đã từng trải qua những khủng hoảng thần học nghiêm trọng hơn, từ thuyết Arian đến thuyết Jansen, những khủng hoảng đã được thời gian và giáo huấn giải quyết). Điều khiến tình hình của FSSPX không thể cải cách từ bên trong, chính là câu hỏi cấu trúc về quyền bính. Đây là điểm mà bài viết tổng quát của chúng tôi về những người từ chối quyền bính hiện tại triển khai cho tất cả các khuynh hướng ly khai, và chúng tôi làm rõ thêm ở đây cho trường hợp FSSPX.

« Roma đã mất đức tin »: hùng biện của sự bội giáo

Bước ngoặt hùng biện của Đức cha Lefebvre trong những năm 1985–1988 thể hiện qua những công thức ngày càng cực đoan, vượt quá mọi phê bình thần học chính đáng. Blog Archidiacre đã hệ thống tổng hợp các phát ngôn này trong bài viết « Les propos schismatiques de Mgr Lefebvre »^[55]:

« Bây giờ, hết rồi! Họ không còn cùng đạo với chúng ta nữa. » — Đức cha Marcel Lefebvre, khóa thuyết giảng tại Écône, 28 tháng 10 năm 1985

« Ngai toà Thánh Phêrô và các vị trí quyền bính ở Roma đang bị những kẻ phản Kitô chiếm giữ, việc hủy hoại Nước Chúa chúng ta đang tiếp tục nhanh chóng […] » — Đức cha Marcel Lefebvre, thư gửi các giám mục tương lai, 29 tháng 8 năm 1987

« Roma đã mất Đức Tin […]. Roma đang ở trong sự bội giáo. » — Đức cha Marcel Lefebvre, khóa thuyết giảng tại Écône, 4 tháng 9 năm 1987

« Giáo hội công đồng này là một Giáo hội ly giáo. » — Đức cha Marcel Lefebvre, diễn văn 29 tháng 7 năm 1976

« Công đồng này […] là một công đồng ly giáo. » — Đức cha Marcel Lefebvre, tuyên bố trên Figaro, 4 tháng 8 năm 1976

« Hiển nhiên là chúng tôi chống lại Giáo hội công đồng, một Giáo hội về thực tế là ly giáo […] » — Đức cha Marcel Lefebvre, phỏng vấn trên Fideliter số 70, tháng 7 năm 1989

« Ly giáo với đức giáo hoàng hiện đại chủ nghĩa ư? Vâng! » — Đức cha Marcel Lefebvre, khóa thuyết giảng tại Écône, 15 tháng 6 năm 1988

« Chúng tôi thà bị tuyệt thông. » — Đức cha Marcel Lefebvre, bài giảng, 10 tháng 7 năm 1988

Sự tích luỹ này là không thể chối cãi. Khi người sáng lập một Huynh đoàn khẳng định nhiều lần, trong các khóa thuyết giảng công khai có nguồn rõ ràng, rằng « Roma đã mất đức tin », rằng « Ngai toà Thánh Phêrô bị những kẻ phản Kitô chiếm giữ », rằng « Giáo hội công đồng là ly giáo », và rằng « chúng tôi thà bị tuyệt thông », thì thật khó có thể duy trì đựơc khẳng định bề ngoài rằng Huynh đoàn này hoàn toàn ở trong sự hiệp nhất công giáo. Những câu nói này không phải là những bước lỡ chân riêng lẻ: chúng định hình bộ luận thuyết nội bộ được truyền dạy trong các nhà nguyện, trường học và các kỳ tĩnh tâm của FSSPX, đặc biệt kể từ khi Đức cha Pagliarani được bầu năm 2018.

Sự phân biệt « Giáo hội công đồng » / « Giáo hội vĩnh cửu »

Cử chỉ thần học then chốt của Lefebvre, được tất cả các vị kế nhiệm ông cho đến Pagliarani tiếp nối, là chia Giáo hội thành hai thực thể riêng biệt:

• « Giáo hội công đồng » — của Vatican II và các đức giáo hoàng hậu công đồng — bị cáo buộc là « tân hiện đại chủ nghĩa », « tân Tin lành », « bội giáo », « về thực tế là ly giáo »;
• « Giáo hội vĩnh cửu » — của Truyền thống, trung thành với giáo lý được định tín trước năm 1962 — được hiện thân nơi FSSPX và các cộng đoàn liên minh.

Sự phân biệt này không thể đứng vững về mặt thần học. Giáo hội công giáo là duy nhất và bất khả phân; không có hai Giáo hội. Nếu « Giáo hội công đồng » « bội giáo », thì các đức giáo hoàng hậu công đồng không phải là những vị hợp pháp — đó chính xác là lập trường sedeprivationism (xem bài viết của chúng tôi). Nhưng FSSPX từ chối rút ra kết luận này: họ khẳng định đồng thời rằng các đức giáo hoàng là hợp pháp và rằng các ngài dạy những điều sai lạc. Đó là một lập trường thiếu nhất quán về logic, dẫn đến trong thực hành cùng một kết quả với thuyết sedeprivationism: từ chối giáo huấn của đức giáo hoàng đang sống, với lý do trung thành với một giáo huấn trước đó được tái thiết lập theo phán đoán riêng của Huynh đoàn.

Phán đoán riêng được phổ biến hóa

Đó là phản biện nền tảng do Lavagna và Archidiacre nêu ra. Lập trường của FSSPX, trong thực hành, quy về việc nói: « Chúng tôi công nhận đức giáo hoàng; nhưng chính chúng tôi quyết định những hành vi nào của đức giáo hoàng phù hợp với Truyền thống và những hành vi nào không. » Thế mà đó chính xác là lập trường Tin lành áp dụng cho giáo huấn: mỗi kitô hữu (ở nơi người Tin lành) hoặc mỗi cộng đoàn truyền thống (ở nơi phái Lefebvre) trở thành quan toà xét xử cuối cùng về sự trung thành của Đức Kitô đối với lời hứa của Người.

Lập luận này về cơ cấu là phản công giáo. Thánh Vincent de Lérins, người mà Đức cha Lefebvre ưa thích trích dẫn, đã phát biểu tiêu chuẩn cổ truyền của Truyền thống công giáo như sau:

« Điều gì được tin ở mọi nơi, mọi lúc và bởi mọi người — đó mới thực sự và đúng nghĩa là công giáo. » (« Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. ») — Thánh Vincent de Lérins, Commonitorium, I, 2 (k. 434)^[56]

Nhưng tiêu chuẩn này không đặt Truyền thống chống lại giáo huấn đang sống: nó đặt Truyền thống trong sự hiệp thông sống động của Giáo hội. Truyền thống không đối lập với đức giáo hoàng; nó được đón nhận qua đức giáo hoàng và hàng giám mục trong hiệp thông với ngài. Cắt Truyền thống khỏi quyền bính hữu hình, là phá hủy chính bản chất của tính công giáo, như Gioan-Phaolô II đã nhắc lại trong Ecclesia Dei adflicta (§ 4, trích dẫn ở trên).

So sánh với thuyết sedeprivationism và bénévacantisme

Để định vị đúng FSSPX trong bối cảnh từ chối quyền bính hiện tại của một số người công giáo, cần phân biệt cẩn thận họ với các khuynh hướng lân cận. Bài viết về việc từ chối quyền bính hiện tại của chúng tôi đưa ra một bản đồ tổng thể; sau đây là vị trí riêng của FSSPX:

FSSPX do đó chiếm một vị trí trung gian: không hiệp thông trọn vẹn (từ chối thực hành giáo huấn), cũng không tuyên bố sedeprivationism (chấp nhận đức giáo hoàng về mặt lý thuyết). Vị trí trung gian này không vững chắc về mặt trí thức — đó là lý do tại sao các cuộc rạn nứt nội bộ của FSSPX thường xuyên dẫn đến những bước ngoặt sang thuyết sedeprivationism (ngay từ thập niên 1980, với sự ra đi của « Chín vị miền Đông », rồi với Williamson, Faure và « Kháng chiến » trong các năm 2012–2015).

Một sự nhầm lẫn dai dẳng làm nóng các cuộc tranh luận về FSSPX và làm nhiễm độc cuộc thảo luận. Ba thuật ngữ giáo luật khác biệt thường bị trộn lẫn: hiệu lực, hợp pháp, quyền tài phán. Phân biệt rõ chúng giúp hiểu chính xác điều gì đang được đặt cược.

Hiệu lực của các bí tích FSSPX

Một bí tích có hiệu lực khi có mặt vật liệu, hình thức và ý hướng được yêu cầu, và thừa tác viên có đủ thừa tác quyền chức thánh cần thiết (một giám mục được truyền chức hợp lệ để truyền chức thánh, một linh mục được truyền chức hợp lệ để dâng lễ). Các giám mục của FSSPX đã được Đức cha Lefebvre truyền chức, mà chính ngài đã được hồng y Achille Liénart truyền chức hợp lệ ngày 18 tháng 9 năm 1947, trong sự kế vị tông đồ. Do đó, các lễ truyền chức của họ được công nhận hợp lệ về mặt thừa tác quyền chức thánh — nghĩa là các linh mục FSSPX thực sự là linh mục và các thánh lễ các ngài cử hành là những thánh lễ thật, nơi Đức Kitô hiện diện bí tích qua bánh và rượu đã được truyền phép.

Đó là lý do tại sao các tín hữu tham dự thánh lễ FSSPX được rước lễ Thánh Thể thật sự và các cuộc hôn phối được cử hành bởi các linh mục FSSPX với sự ủy nhiệm được quy định từ năm 2017 là hợp lệ về mặt bí tích.

Bất hợp pháp trong việc thi hành thừa tác vụ

Nhưng hiệu lực không đủ. Một linh mục được truyền chức hợp lệ có thể bị treo chức a divinis (bị tước quyền thi hành công khai thừa tác vụ) hoặc các hành vi của ngài có thể là bất hợp pháp (bị luật Hội Thánh cấm), dù vẫn có hiệu lực. Đó chính xác là điều được thư của Đức Bênictô XVI ngày 10 tháng 3 năm 2009 xác lập:

«Miễn là Huynh đoàn chưa có một vị thế giáo luật trong Hội Thánh, các thừa tác viên của Huynh đoàn cũng không thi hành các thừa tác vụ hợp pháp trong Hội Thánh.»^[57]

Cụ thể:

• Các thánh lễ FSSPX có hiệu lực nhưng bất hợp pháp (được cử hành thiếu sự ủy nhiệm cần thiết);
• Các thánh lễ này không chu toàn bổn phận ngày Chúa Nhật của các tín hữu (điều 1248), theo phân tích được phát triển đặc biệt bởi Matthieu Lavagna trong nghiên cứu chuyên đề của ông^[58];
• Các lễ truyền chức được các giám mục FSSPX cử hành thiếu thư thỉnh nguyện (dimissoires) là hợp lệ nhưng bất hợp pháp, và người mới được truyền chức bị treo chức a divinis cho đến khi được chỉnh hợp, theo lời nhắc nhở của Ủy ban Ecclesia Dei (thư của thư ký Ủy ban là Camille Perl)^[59].

Quyền tài phán ngoại thường cho giải tội và hôn phối

Quyền tài phán là một khái niệm còn khác biệt hơn nữa. Để một lời giải tội có hiệu lực, không đủ việc linh mục được truyền chức hợp lệ: ngài phải có năng quyền tài phán để tha tội (điều 966 § 1 của Bộ Giáo luật 1983). Không có năng quyền này, ơn giải tội là vô hiệu. Đó chính xác là vấn đề lịch sử của các cuộc giải tội FSSPX: trong nhiều thập kỷ, chúng về mặt kỹ thuật là vô hiệu (trừ trường hợp nguy tử, điều 976), cho dù các tín hữu thiện chí không nhận ra điều đó.

Đức Giáo hoàng Phanxicô, trong sắc lệnh ngày 1 tháng 9 năm 2015 và được xác nhận bởi Misericordia et misera (20 tháng 11 năm 2016), đã ban cho các linh mục FSSPX một quyền tài phán ngoại thường để giải tội: kể từ ngày đó, các ơn giải tội của FSSPX được công nhận hợp lệ. Tương tự, năm 2017, Tòa Thánh đã quy định một sự ủy nhiệm ngoại thường cho việc cử hành hôn phối, nhằm bảo vệ hiệu lực hôn phối của các tín hữu gắn bó với Huynh đoàn.

Những cử chỉ mục vụ này không chỉnh hợp Huynh đoàn; chúng bảo vệ các tín hữu. Như Hồng y Burke nhấn mạnh:

«Không có một Công giáo nửa vời.» — công thức được cho là của Hồng y Burke (FSSPX trích lại từ một cuộc phỏng vấn trước đó)^[60]

Các năng quyền mà Đức Giáo hoàng ban cho FSSPX liên quan đến giải tội và một số cuộc hôn phối do đó là một dị thường mục vụ: chính các thánh lễ của các linh mục FSSPX vẫn bất hợp pháp và không chu toàn điều răn ngày Chúa Nhật, ngay cả khi các cuộc giải tội của các ngài là hợp lệ.

Sự dị thường chính xác là từ đúng: Huynh đoàn sống trong một tình trạng bất thường về giáo luật, nơi một số hành vi được công nhận hợp lệ về mặt mục vụ theo ngoại lệ của Rôma, trong khi chính bản thân tổ chức vẫn ở ngoài sự hiệp thông giáo luật bình thường.

Phép so sánh sáng tỏ nhất không phải là giữa FSSPX với Giáo hội của Phaolô VI/Phanxicô; mà là giữa FSSPX và các cộng đồng truyền thống khác — những nơi cử hành đúng chính phụng vụ năm 1962 đó, nhưng trong hiệp thông trọn vẹn với Rôma.

Huynh Đoàn Linh Mục Thánh Phêrô (FSSP)

Được thành lập ngày 18 tháng 7 năm 1988 tại Đan viện Hauterive (Fribourg) bởi mười hai linh mục xuất thân từ FSSPX đã từ chối ly giáo, Huynh Đoàn Linh Mục Thánh Phêrô (FSSP) hiện nay là:

• một hiệp hội giáo sĩ đời sống tông đồ thuộc quyền giáo hoàng, hiệp thông trọn vẹn với giáo hoàng;
• khoảng 330 linh mục tại 18 quốc gia (2024);
• 2 chủng viện (Wigratzbad, Bavaria; Denton, Nebraska);
• hoàn toàn gắn bó với phụng vụ năm 1962 (dạng thức thông thường đối với họ);
• với một đặc sủng giống hệt đặc sủng mà FSSPX tuyên xưng: đào tạo linh mục cổ điển, phụng vụ tam đ́nh, bảo vệ giáo huấn truyền thống, giảng thuyết chống lại các sai lầm hiện đại.

Sự khác biệt duy nhất mang tính cấu trúc: FSSP vâng phục giáo hoàng, chấp nhận Bộ Giáo luật năm 1983, cử hành trong các giáo phận với sự đồng thuận của các giám mục địa phương, và nhận các chức thánh từ các giám mục đang hiệp thông trọn vẹn (thường là các giám mục giáo phận, đôi khi — trong các lễ truyền chức linh mục — là Hồng y Burke, Đức cha Cordileone hoặc các phẩm trật khác có thiện cảm). Sự khác biệt cấu trúc này có ảnh hưởng mục vụ to lớn: một tín hữu thường xuyên tham dự một giáo xứ FSSP được lãnh nhận cùng một Thánh lễ truyền thống như ở FSSPX, nhưng trong hiệp thông Công giáo trọn vẹn, không có nền tảng ý thức hệ ngờ vực Rôma, không có các bí tích bị hoài nghi, không có luận điệu về "Giôhội công đồng".

Viện Chúa Kitô Vị Vua Thượng Tế (ICRSP)

Được thành lập năm 1990 bởi Đức cha Gilles Wach (gặp gỡ Hồng y Stickler), được thiết lập theo giáo luật năm 1990 tại tổng giáo phận Mwanza (Tanzania) rồi tại giáo phận Florence (Ý) theo sắc lệnh ngày 9 tháng 7 năm 2008 của giáo hoàng Biển Đức XVI, Viện này là:

• một hiệp hội giáo sĩ đời sống tông đồ thuộc quyền giáo hoàng;
• khoảng 130 linh mục (2024);
• đặc sủng lấy cảm hứng từ thánh Phanxicô Salê, tinh thần Pháp, lòng sùng kính Đức Maria;
• trụ sở toàn cầu tại Gricigliano (Toscana);
• phụng vụ hoàn toàn tam đ́nh.

Viện Chúa Chiên Lành (IBP)

Được thành lập ngày 8 tháng 9 năm 2006 bởi Hồng y Jean-Pierre Ricard, Tổng giám mục Bordeaux, IBP quy tụ các cựu thành viên của FSSPX (đặc biệt là linh mục Philippe Laguérie) đã chọn hiệp thông trọn vẹn. Là hiệp hội giáo sĩ đời sống tông đồ, họ phục vụ nhiều giáo xứ truyền thống tại Pháp (Bordeaux, Paris-Saint-Éloi, Versailles, Rolleboise…). Họ được đào tạo giống nhau, cử hành cùng một phụng vụ, nhưng hợp pháp về giáo luật.

Quản trị tông đồ Campos (Brazil)

Một trường hợp lịch sử đáng chú ý: khi Đức cha Antônio de Castro Mayer qua đời năm 1991 (vị đồng truyền chức trong các lễ tấn phong năm 1988), một trong các giám mục của ngài được các giám mục FSSPX tấn phong năm 1991, Đức cha Licínio Rangel, điều hành giáo phận truyền thống Campos trong tình trạng ly rẽ. Năm 2002, Đức cha Rangel và các linh mục của ngài cùng nhau tuyên bố quy phục Gioan Phaolô II. Giáo hoàng thiết lập ngày 18 tháng 1 năm 2002 Quản trị tông đồ Thánh Gioan Maria Vianney, một lãnh thổ giáo hội hoàn toàn dành cho phụng vụ tam đ́nh, trong hiệp thông trọn vẹn, với các giám mục riêng của mình (Đức cha Rangel cho đến năm 2002, rồi Đức cha Fernando Arêas Rifan)^[61].

Tiền lệ Campos chứng minh rằng việc hợp thức hóa là có thể: Rôma sẵn sàng trao cho các tín hữu truyền thống một cấu trúc giáo hội trọn vẹn (không chỉ một vài giáo xứ) dành riêng cho phụng vụ năm 1962. FSSPX từ chối con đường này từ hơn hai mươi năm nay, trong khi một cấu trúc giáo luật riêng (theo loại tiền lănh địa cá nhân) đã được đề cập trong các cuộc thương lượng năm 2011-2012.

So sánh tổng hợp

Phép so sánh này làm lộ ra một sự thật đơn giản: không có gì bắt buộc về mặt giáo huấn một người Công giáo gắn bó với phụng vụ tam đ́nh phải đến FSSPX. Tất cả những điều tốt đẹp mà FSSPX tuyên xưng (Thánh lễ truyền thống, đào tạo cổ điển, bảo vệ giáo huấn) đều hiện diện trong hiệp thông trọn vẹn tại FSSP, ICRSP, IBP, Campos và các cấu trúc khác.

Từ chủ nghĩa trống tòa đến « Chín Vị Miền Đông » (thập niên 1980)

Ngay từ thập niên 1980, FSSPX đã trải qua những rạn nứt nội bộ. Năm 1983, chín linh mục người Mỹ tại chủng viện Ridgefield (« the Nine of the East ») đoạn tuyệt với Đức cha Lefebvre, cáo buộc ngài đã thỏa hiệp với « tôn giáo mới », và ngả sang chủ nghĩa trống tòa một cách công khai. Họ thành lập Society of Saint Pius V (SSPV) dưới sự dẫn dắt của Đức cha Clarence Kelly^[62].

Đó chính là nghịch lý thường trực của FSSPX : quá trống tòa đối với Roma, nhưng lại chưa đủ trống tòa đối với chính những thành phần cực đoan của mình. Bất kỳ lập trường « trung gian » nào về bản chất đều không ổn định, và các khuynh hướng cực đoan thường xuyên cáo buộc các vị lãnh đạo của mình là « đã quy phục », « tự do » hay « phản bội ».

Cuộc khủng hoảng Williamson (2009–2012)

Đức cha Richard Williamson (sinh năm 1940 tại London, cựu giáo dân Anh giáo cải đạo, được tấn phong ngày 30 tháng 6 năm 1988) đã tích lũy, từ thập niên 1990 trở đi, những lập trường ngày càng cực đoan : phủ nhận Holocaust, thuyết âm mưu về vụ 11 tháng 9, cáo buộc người Do Thái, và chống đối một cách có hệ thống mọi cuộc thương lượng với Roma.

Ngày 21 tháng 1 năm 2009, đúng ngày Đức Bênêđictô XVI dỡ bỏ vạ tuyệt thông cho ngài, đài truyền hình công cộng Thụy Điển SVT phát sóng một cuộc phỏng vấn trong đó Williamson tuyên bố :

« Tôi tin rằng đã không có phòng hơi độc […]. Tôi nghĩ rằng từ 200.000 đến 300.000 người Do Thái đã chết trong các trại tập trung của Đức Quốc xã, nhưng không một ai chết trong phòng hơi độc. »^[63]

Vụ bê bối lan ra khắp thế giới. Đức Bênêđictô XVI công bố một thư ngỏ (ngày 10 tháng 3 năm 2009), trong đó ngài thừa nhận rằng mình đã không được thông báo và rằng Tòa Thánh không dung thứ bất kỳ sự nhân nhượng nào đối với việc phủ nhận nạn diệt chủng Do Thái (Shoah). FSSPX, dưới sức ép của Fellay, đã rút Williamson khỏi vị trí lãnh đạo chủng viện La Reja (Argentina) và cấm ngài phát biểu công khai. Williamson từ chối im lặng ; ngài bị loại khỏi FSSPX theo quyết định của bề trên tổng quyền và hội đồng của ngài ngày 4 tháng 10 năm 2012 (được công bố ngày 24 tháng 10) bởi Đức cha Fellay, với lý do « từ chối thể hiện sự tôn trọng và vâng phục đối với các bề trên hợp pháp của mình ».

« Phong trào Kháng chiến » và các lễ tấn phong Williamson–Faure (2015)

Không chấp nhận việc bị loại, Williamson thành lập một phong trào mang tên « la Résistance » (Phong trào Kháng chiến) (đặt trụ sở tại Broadstairs, Kent, Anh). Ngày 19 tháng 3 năm 2015, tại một tu viện Biển Đức ở Nova Friburgo (Brazil), Williamson tấn phong giám mục cho linh mục Jean-Michel Faure (người Pháp, cựu thành viên FSSPX, người đã rời Huynh đoàn vào năm 2014). FSSPX chính thức lên án lễ tấn phong này là vô hiệu về mặt mục vụ và ly giáo đối với Huynh đoàn, dù không thể ngăn cản về mặt giáo luật (vì Williamson, cũng như chính Huynh đoàn, hoạt động bên ngoài hệ thống luật thông thường).

Sau đó Williamson còn tấn phong thêm các giám mục khác trong những năm tiếp theo (Đức cha Tomás de Aquino năm 2016, Đức cha Gerardo Zendejas năm 2017). Dòng truyền giám mục song song này càng làm kéo dài thêm tình trạng rối loạn giáo luật bắt đầu từ năm 1988. Đức cha Williamson qua đời vào tháng 1 năm 2025, để lại một « Phong trào Kháng chiến » trong tình trạng chia rẽ^[64].

Các vụ lạm dụng tình dục được ghi nhận

FSSPX cũng không tránh khỏi những vụ bê bối lạm dụng tình dục được ghi nhận trong Giáo hội Công giáo từ thập niên 2000 trở đi. Một số trường hợp đã được xác minh công khai :

• Tại Thụy Sĩ, một cuộc điều tra kéo dài nhiều tháng của nhật báo Le Temps (Caroline Stevan, ngày 6 tháng 5 năm 2023) đã ghi nhận các vụ bạo lực tình dục, tâm lý và thể chất xảy ra bên trong Huynh đoàn tại nhiều quốc gia ;
• Tại Bỉ, linh mục Frédéric Abbet (FSSPX), người Valais, đã bị tòa phúc thẩm ở Brussels tuyên phạt vào tháng 12 năm 2017 ba năm tù vì tội lạm dụng tình dục một bé trai chín tuổi trong một trường nội trú ở Brussels (hành vi xảy ra trong các năm 2010–2011) ;
• Tại Hoa Kỳ, cộng đoàn FSSPX ở St. Mary's (Kansas) và trường học của họ đã bị Cơ quan Điều tra Kansas (Kansas Bureau of Investigation) đưa vào cuộc điều tra về các vụ lạm dụng của giáo sĩ Công giáo (2020) ; tại Pháp, một giáo viên của một trường FSSPX ở vùng Saint-Malo đã bị xét xử vào ngày 12 tháng 11 năm 2020 về các vụ tấn công tình dục xảy ra trong khoảng thời gian từ năm 1996 đến năm 2001 ;
• Đặc biệt, do không thuộc quyền tài phán của một giáo phận nào, các linh mục của Huynh đoàn không trực thuộc bất kỳ giám mục giáo phận nào : các báo cáo chỉ có thể được xử lý bởi chính các cơ cấu nội bộ của Huynh đoàn ;
• « Phong trào Kháng chiến » của Williamson, theo một bộ phim tài liệu của đài truyền hình Thụy Điển được UNADFI phát lại (ngày 22 tháng 5 năm 2017), đã tiếp nhận hai linh mục bị cáo buộc lạm dụng tình dục tại quê hương họ (một người Anh, một người Pháp), trong khi các phiên tòa giáo luật của họ vẫn đang diễn tiến^[65].

Tình trạng bất thường về giáo luật của Huynh đoàn có hệ quả thực tế là không một giám mục giáo phận nào cũng như không một cơ quan nào của Roma có quyền tài phán đối với các linh mục của họ : khi có khiếu nại, giáo dân không có bất kỳ kênh kháng cáo nào bên ngoài chính Huynh đoàn.

Thông báo của Pagliarani (2 tháng 2 năm 2026)

Ngày 2 tháng 2 năm 2026 (lễ Thanh Tẩy, Dâng Chúa vào Đền Thờ), trong buổi lễ nhận áo dòng do ngài chủ sự tại chủng viện Thánh Chân Phước Cha Sở Ars, ở Flavigny-sur-Ozerain, cha Davide Pagliarani, bề trên tổng quyền của FSSPX, chính thức thông báo rằng Huynh Đoàn sẽ tiến hành, vào ngày 1 tháng 7 năm 2026 (kỷ niệm ngày trước Ecclesia Dei adflicta), việc phong chức cho bốn vị giám mục mới mà không có sứ mệnh của giáo hoàng^[66].

Những lý do được đưa ra giống hệt năm 1988: bảo đảm thế hệ kế vị cho một hàng giám mục chỉ còn hai vị đang hoạt động^[67] (Đức cha Fellay, 68 tuổi, và Đức cha de Galarreta, 69 tuổi — Đức cha Tissier de Mallerais đã qua đời ngày 8 tháng 10 năm 2024, còn Đức cha Williamson, bị loại khỏi Huynh Đoàn năm 2012, đã qua đời ngày 29 tháng 1 năm 2025); bảo đảm sự truyền thừa của chức linh mục truyền thống; khẳng định sự tự chủ của một Huynh Đoàn không thể chờ đợi một sự hợp thức hóa bị coi là ảo tưởng.

Thư gửi đức hồng y Fernández

Pagliarani đã viết cho đức hồng y Víctor Manuel Fernández, bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin được đức giáo hoàng Phanxicô bổ nhiệm vào tháng 7 năm 2023, để giải thích lập trường của Huynh Đoàn. Tòa Thánh xác nhận rằng hồ sơ sau đó đã được trình lên Lêô XIV, được bầu ngày 8 tháng 5 năm 2025, và rằng đức giáo hoàng mới mong muốn tránh hành vi ly giáo mới này một cách rõ ràng^[68]. Trong thư từ với đức hồng y — trong đó có một lá thư đề ngày 18 tháng 2 năm 2026, sau cuộc gặp ngày 12 tháng 2 — Pagliarani cho biết ngài không thấy một cuộc đối thoại chung có thể dẫn đến việc cùng nhau xác định « các điều kiện tối thiểu của sự hiệp thông trọn vẹn » như thế nào, khi mà Rôma đặt ra những điều kiện tiên quyết — tức là, đối với Huynh Đoàn, những điều kiện không thể chấp nhận — rằng:

« Các văn kiện của Công đồng không thể bị sửa đổi, và tính hợp pháp của cuộc Cải cách Phụng tự cũng không thể bị đặt thành vấn đề. »^[69]

Lập luận rất rõ ràng — và triệt để: FSSPX không chờ đợi điều gì từ Rôma giống như một cuộc xét lại Vatican II hay một cuộc cải cách cuộc cải cách phụng tự. Họ chờ đợi một sự đầu hàng về giáo lý mà Rôma hiển nhiên không thể thực hiện.

Cuộc gặp ngày 12 tháng 2 năm 2026 và bế tắc

Ngày 12 tháng 2 năm 2026, đức hồng y Fernández tiếp Pagliarani tại Rôma. Cuộc gặp diễn ra thân mật nhưng không có kết quả. Ngày 13 tháng 5 năm 2026, sau phiên họp thường lệ của Bộ, một thông cáo chính thức được công bố dưới thẩm quyền của đức hồng y Fernández:

« Các lễ tấn phong giám mục mà Huynh Đoàn Linh mục Thánh Piô X dự kiến không có sứ mệnh của giáo hoàng tương ứng. Hành động này sẽ cấu thành một hành vi ly giáo, và việc gia nhập chính thức vào cuộc ly giáo sẽ là một trọng tội xúc phạm Thiên Chúa và dẫn đến vạ tuyệt thông được quy định bởi luật của Hội Thánh. »^[70]

Thông cáo cẩn thận làm rõ rằng các cuộc tiếp xúc giữa Huynh Đoàn và Tòa Thánh vẫn tiếp tục, với mục tiêu tránh mọi đổ vỡ. Nhưng Pagliarani không lùi bước. Ngày 14 tháng 5 năm 2026, Maison générale thậm chí công bố một Tuyên xưng Đức tin Công giáo gửi Đức Lêô XIV, trong đó khẳng định đặt vào tay đức giáo hoàng điều mà họ coi là « mức tối thiểu thiết yếu » để tự xưng là người Công giáo; ngày 16 tháng 5, FSSPX đưa lên mạng trang web chính thức của các lễ tấn phong, nơi họ tự thông báo sự hiện diện dự kiến khoảng 15.000 tín hữu và 1.300 linh mục và tu sĩ, việc đăng ký bắt buộc (29 tháng 6 – 2 tháng 7 năm 2026) và buổi truyền hình trực tiếp với phần bình luận bằng sáu ngôn ngữ (tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Đức, tiếng Tây Ban Nha, tiếng Ý, tiếng Ba Lan)^[71]. Ngày 26 tháng 5 năm 2026, họ công bố danh tính bốn linh mục được chọn: Pascal Schreiber (Thụy Sĩ), Michael Goldade (Hoa Kỳ), Michel Poinsinet de Sivry (Pháp) và Marc Hanappier (Pháp). Cùng thông cáo khẳng định rằng các lễ tấn phong này không nhằm mục đích đòi hỏi quyền tài phán hay thiết lập một quyền bính song song trong Hội Thánh^[72]. Đó chính là nút thắt của vấn đề: Huynh Đoàn phủ nhận ý định tạo ra một hàng giáo phẩm song song, đồng thời lại thực hiện hành động mà qua đó một hàng giám mục song song được duy trì mà không có sứ mệnh của giáo hoàng.

Ngày 1 tháng 7 năm 2026, bốn linh mục được tấn phong giám mục tại Écône bởi Đức cha Alfonso de Galarreta, với sự phụ tá của Đức cha Bernard Fellay, dưới một mái vòm được dựng lên gần chủng viện, trước hàng ngàn tín hữu đến từ khắp các châu lục^[73].

Ngay từ ngày 2 tháng 7 năm 2026, Bộ Giáo lý Đức tin công bố một sắc lệnh có chữ ký của đức hồng y Fernández: hành vi được xếp loại là « bản chất ly giáo » và cả hai vị giám mục tấn phong lẫn bốn vị giám mục mới — tức là sáu giám mục tất cả — phải chịu ipso facto (chỉ vì chính hành vi đó) vạ tuyệt thông latae sententiae: các điều khoản 1387 và 1364 § 1 đối với Đức cha de Galarreta và bốn vị giám mục mới, điều khoản 1364 § 1 đối với Đức cha Fellay, vị giám mục đồng tấn phong đã công khai ủng hộ hành vi đó.

Cùng sắc lệnh đó — mà không tuyên bố những người này bị tuyệt thông ngay từ đầu — cảnh báo các giáo sĩ và giáo dân không được gia nhập chính thức vào cuộc ly giáo của Huynh Đoàn, đồng thời báo trước rằng việc gia nhập như vậy sẽ khiến chính họ phải chịu ipso facto vạ tuyệt thông latae sententiae; bản thuyết minh đính kèm tuyên bố các thừa tác viên của Huynh Đoàn đang ở trong tình trạng ly giáo và bị đặt dưới vạ tuyệt thông do luật quy định.

Bản thuyết minh coi những tín hữu gia nhập chính thức là những người ly giáo và bị tuyệt thông.

Cuối cùng, bản thuyết minh thông báo cho dân Chúa rằng các thừa tác viên của Huynh Đoàn hành phép các bí tích một cách bất hợp pháp, và rằng bí tích giải tội do họ ban cũng như các hôn phối mà họ chứng kiến đều không hợp lệ^[74].

Sắp đặt này bị Huynh Đoàn phản đối. Trong một thư gửi Đức Lêô XIV công bố ngày 3 tháng 7 năm 2026, họ bác bỏ các vạ tuyệt thông là « khách quan bất công và vô hiệu » (« objectively unjust and invalid »); rồi đến ngày 11 tháng 7 năm 2026, họ gửi cho Bộ một đơn khiếu nại trước (can. 1734) yêu cầu hủy bỏ sắc lệnh — đơn khiếu nại mà họ khẳng định, theo điều khoản 1353, là đình chỉ việc thi hành sắc lệnh^[75]. Sự phản đối nhắm vào toàn bộ nội dung, bao gồm cả những hệ quả được tuyên bố đối với bí tích giải tội và các hôn phối, và qua đó mở lại hồ sơ về các quyền hạn đã được đức Phanxicô ban cho trong các năm 2015-2017. Về phía Công giáo, câu trả lời quy về một nguyên tắc đã được nhắc lại ở trên: vạ tuyệt thông latae sententiae bị mắc chỉ vì chính hành vi bị cấm (can. 1387 và 1364 § 1); sắc lệnh ngày 2 tháng 7, theo cách hiểu này, không tạo ra hình phạt, mà tuyên bố hình phạt đó.

Về mặt thực tiễn, điều này đảo ngược hiệu quả mà các cử chỉ mục vụ năm 2015 và 2017 từng muốn đạt được: khi mà các quyền hạn phi thường để giải tội và việc ủy quyền hôn phối theo từng trường hợp cho đến nay bảo đảm giá trị của chúng, thì bí tích giải tội và các hôn phối nhận từ các thừa tác viên của Huynh Đoàn nay bị tuyên bố là không hợp lệ — còn các thánh lễ vẫn hợp lệ nhưng bất hợp pháp. Bản thuyết minh không nêu đích danh các hành vi năm 2015 và 2017 đó; sự vô hiệu bắt nguồn từ chính tuyên bố ly giáo và tuyệt thông.

Hai điểm cần lưu ý để đọc chính xác nội dung này. Một mặt, sắc lệnh và bản thuyết minh được công bố có chữ ký của bộ trưởng và hai vị thư ký của ngài, không có công thức phê chuẩn của giáo hoàng nào thấy được trong văn bản được phát hành — trong khi các quyền hạn năm 2015-2016 và các quy định năm 2017 lại do chính đức giáo hoàng ban ra. Mặt khác, ngay cả về phía Công giáo, một số nhà giáo luật cho rằng tuyên bố vô hiệu bí tích giải tội và các hôn phối là khía cạnh mong manh nhất của bản thuyết minh, vì theo họ, một bản thuyết minh đơn thuần của Bộ không phải là công cụ thích hợp để thu hồi các quyền hạn do Đấng Bản quyền Tối cao ban cho^[76].

Do đó, tình hình vừa tương tự về mặt giáo luật với năm 1988 (các lễ tấn phong được thực hiện bất chấp lời cảnh cáo chính thức, hình phạt đã bị mắc) vừa nghiêm trọng hơn: không còn cái mới của một Đức cha Lefebvre tuổi cao và bị dồn vào đường cùng, mà là sự lặp lại có ý thức, được lên kế hoạch và được bảo đảm về mặt thần học của một hành vi cùng bản chất.

Cái bẫy lý thuyết của "Kháng cự thường trực"

Nhà sử học Roberto de Mattei — bản thân ông rất ủng hộ phụng vụ Tridentin và phê bình Công đồng, đồng thời từ chối con đường của Huynh đoàn — mô tả cái bẫy mà FSSPX tự giam mình vào như một "sự kháng cự thường trực" không có mục tiêu thực sự là được tái hợp nhất: một lập trường tự biện minh bằng chính sự tồn tại của nó và bằng việc liên tục tố cáo một Rôma dù được công nhận là thẩm quyền hợp pháp^[77].

Các lễ tấn phong năm 2026 xác nhận phân tích này: Huynh đoàn không còn chờ đợi gì từ Rôma nữa; họ tự tái sản xuất chính mình như một thể chế thay thế.

Đây là câu hỏi thực tế mà độc giả của chúng tôi đặt ra: một người Công giáo thiện tâm có thể, trong lương tâm, thường xuyên lui tới FSSPX không? Câu trả lời, dựa trên những yếu tố đã trình bày trước đó, phải là không, và điều quan trọng là phải giải thích tại sao mà không cay đắng cũng không khinh miệt các tín hữu liên quan.

Nguy hiểm mục vụ: sự bất tín thường trực đối với Rôma

Nguy hiểm đầu tiên không phải là nguy hiểm giáo lý trừu tượng; nó thuộc về thiêng liêng và cụ thể. Khi một tín hữu thường xuyên lui tới một nhà nguyện FSSPX, họ mỗi Chúa nhật nhận được một giáo lý, các bài giảng và một bầu khí xung quanh được đánh dấu bởi sự nghi ngờ có hệ thống đối với giáo hoàng đang sống, đối với các giám mục hiệp thông với ngài, đối với Công đồng Vatican II, đối với thánh lễ mới, đối với đại kết, đối với giáo huấn hậu Công đồng. Sự chìm đắm này cuối cùng tạo ra, gần như không thể tránh khỏi, một người Công giáo về cấu trúc ngờ vực Giáo hội hữu hình của mình.

Đó không đơn thuần là một hiệu ứng tâm lý. Đó là sự đổ vỡ nội tại của sự hiệp thông Công giáo, vốn có thể tồn tại về hình thức nhưng đã bị phá hoại từ gốc. Đức Bênêđictô XVI, trong thư ngày 10 tháng 3 năm 2009, quy mọi sự về sự phân biệt giữa bình diện kỷ luật, liên quan đến các cá nhân, và bình diện giáo lý, nơi mà thừa tác vụ và thể chế đang bị đặt vấn đề^[78].

Sự khép kín trong một tường thuật thay thế

Vượt ra ngoài sự nghi ngờ rời rạc, các tín hữu FSSPX dần dần bị đưa vào một câu chuyện thay thế về lịch sử gần đây của Giáo hội. Công đồng Vatican II ở đó được trình bày như một thảm họa; các giáo hoàng hậu Công đồng như những kẻ đào huyệt; "Kháng cự" FSSPX như thành trì trung thành duy nhất. Câu chuyện này được duy trì bởi một văn học nội bộ phong phú (Le Sel de la Terre, Fideliter, Courrier de Rome, Cor Unum, các hội thảo trực tuyến) cô lập tín hữu về mặt trí tuệ với phần còn lại của Giáo hội.

Sự chuyển sang hoang tưởng thể chế khi đó thường xảy ra: mọi quyết định của Rôma đều trở nên đáng ngờ; mọi giám mục giáo phận đều trở thành một "nhà hiện đại chủ nghĩa"; mọi cộng đoàn truyền thống đang trong tình trạng hiệp thông trọn vẹn (FSSP, ICRSP) đều trở thành một « ralliée » [người đã quy phục] đã phản bội cuộc đấu tranh. Bầu khí này không phải là Công giáo; đó là một giáo phái tôn giáo nuôi dưỡng bằng sự đối lập với Giáo hội hữu hình.

Sự thiếu vắng sứ vụ sai đi

Một điểm thường bị quên: FSSPX không có sứ vụ sai đi theo nghĩa giáo luật. Các linh mục của họ không được sai đi bởi một giám mục giáo phận cũng không bởi giáo hoàng; họ hoạt động dựa trên một sứ vụ được họ tự giả định, đặt trên "trạng thái cần thiết" của một Giáo hội đang trong khủng hoảng — ý tưởng rằng một cuộc khủng hoảng nghiêm trọng sẽ miễn cho họ khỏi sứ vụ sai đi của Giáo hội. Thế nhưng sứ vụ sai đi (missio canonica) là cấu thành của thừa tác vụ tông đồ: "Như Chúa Cha đã sai Thầy, thì Thầy cũng sai anh em" (Ga 20, 21). Không có sứ vụ sai đi đích thực, thừa tác vụ là chính trực về chủ quan nhưng bất hợp pháp về khách quan.

Sự bất khả của một sự quản trị đích thực Công giáo

Tình trạng bất thường về giáo luật của FSSPX có một hệ quả thực tế: không có kháng cáo phẩm trật nào hoạt động như trong Giáo hội đang trong hiệp thông trọn vẹn. Một tín hữu muốn khiếu nại về một linh mục FSSPX không thể liên lạc với một giám mục giáo phận Công giáo (người không có bất kỳ quyền tài phán nào đối với linh mục FSSPX) cũng không với Bộ Giáo sĩ. Các cơ cấu nội bộ của Huynh đoàn là nơi duy nhất có thể xét xử các thành viên của mình — điều này tạo ra chính xác những điều kiện của các vụ bê bối đã được ghi nhận ở trên.

Những giải pháp tốt đẹp

Đối với một người Công giáo gắn bó với phụng vụ Tridentin, với việc đào tạo cổ điển, với việc bảo vệ giáo lý, và mong muốn tránh những lạm dụng phụng vụ vốn thực sự đã làm biến dạng nhiều giáo xứ trong các năm 1970-2010, hôm nay tồn tại những giải pháp trọn vẹn Công giáo:

1. Lui tới một giáo xứ FSSP, ICRSP hoặc IBP khi có một giáo xứ như vậy trong khu vực;
2. Lui tới một giáo xứ giáo phận nơi thánh lễ Tridentin được cử hành thường xuyên (các tông chiếu Summorum Pontificum năm 2007 và, bất chấp những hạn chế của nó, Traditionis custodes năm 2021 vẫn còn để lại nhiều không gian);
3. Hỗ trợ các đan viện truyền thống đang trong hiệp thông trọn vẹn: Le Barroux, Fontgombault, Solesmes, Triors, Randol, Wisques, Sainte-Madeleine de Fontgombault;
4. Nhận một nền giáo lý vững chắc qua các tài nguyên Công giáo đang trong hiệp thông trọn vẹn: Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, Sách Giáo lý Công đồng Trentô (Sách Giáo lý Rôma), thánh Tôma, các thông điệp cổ điển (Piô XI, Piô XII), các nhà biện giáo đương đại (Lavagna, Archidiacre, v.v.).

Không có gì buộc một người Công giáo phải chọn giữa Truyền thống và hiệp thông. Sự đối lập này chính xác là sáng tạo thần học của phái Lefebvre, và đó chính xác là điều mà toàn bộ giáo lý Công giáo bác bỏ.

Anh em Linh mục Thánh Piô X ra đời từ một nỗi lo chính đáng về tình trạng Giáo hội sau Công đồng Vatican II. Nỗi lo này được các nhà thần học lỗi lạc chia sẻ (Henri de Lubac, chính Joseph Ratzinger, Louis Bouyer, Hồng y Maurice Caffarra, và nhiều vị khác), những người đã phê phán khác nhau về các lệch lạc hậu công đồng, các lạm dụng phụng vụ, các suy yếu giáo lý. Nhưng các nhà thần học này đã ở lại trong Giáo hội, đã làm việc cùng với giáo huấn quyền, đã góp phần vào cuộc cải cách của cuộc cải cách.

Đức Tổng Lefebvre đã chọn một con đường khác: con đường đứt gãy giáo luật một cách có chủ đích. Bằng cách thiết lập Hiệp hội của mình chống lại việc giải tán năm 1975, bằng cách thụ phong linh mục không cần thư triệu hồi năm 1976, bằng cách phong bốn giám mục không có ủy nhiệm năm 1988, bằng cách bác bỏ bản tuyên ngôn giáo lý 2011-2012, và — dưới thời Pagliarani — bằng cách phong thêm bốn giám mục mới không có ủy nhiệm ngày 1 tháng 7 năm 2026, ngay lập tức bị Rôma tuyệt thông, FSSPX đã thiết lập lâu dài một cấu trúc giáo hội thay thế tự nhận là Công giáo trong khi trên thực tế phủ nhận quyền bính Công giáo đang sống.

Đạo Công giáo không chấp nhận sự phân đôi này. Như Đức Biển Đức XVI đã nhắc lại trong bài diễn văn trước Giáo triều Rôma ngày 22 tháng 12 năm 2005, cách giải thích đúng đắn về công đồng là cách của cuộc cải cách trong tính liên tục: Vatican II không phải là sự đoạn tuyệt được những người tiến bộ ca ngợi cũng không phải là sự phản bội mà những người theo Lefebvre tố cáo; công đồng là một hành động đích thực của giáo huấn quyền nằm trong tính liên tục sống động của Truyền thống, để toàn thể Giáo hội đón nhận trong đức tin.

Yêu mến phụng vụ Rôma thời Tridentino là chính đáng. Đòi hỏi một giáo lý nghiêm túc là đúng. Bảo vệ giáo lý Công giáo trước những thỏa hiệp hiện đại là cần thiết. Tuy nhiên, sự gắn bó này phải được duy trì trong sự hiệp thông hữu hình với đức giáo hoàng và các giám mục hiệp nhất với ngài. Thư của Đức Lêô XIV ngày 29 tháng 6 năm 2026 công nhận nhiệt thành của nhiều người liên hệ với Hiệp hội trong khi yêu cầu họ từ bỏ các lễ phong giám mục^[79]. Sau các lễ phong đó, sắc lệnh và bản chú giải của nó phân biệt các thừa tác viên và, đối với giáo dân, các điều kiện của việc gia nhập hình thức: chúng không cho phép đánh giá một cách không phân biệt tâm trạng của bất cứ người nào thường lui tới một nhà nguyện^[80]. Gọi tên sự đứt gãy giáo luật buộc phải kêu gọi trở lại hiệp thông, mà không khinh miệt các cá nhân.

Như Đan viện phụ Gérard Calvet du Barroux đã viết ngày 18 tháng 7 năm 1988, trong bức thư theo đó ngài quy thuận Rôma và từ chối theo Lefebvre trong sự ly giáo:

« Yêu mến Phêrô, yêu mến Đức Kitô: đối với Giáo hội chỉ bao giờ có một tình yêu duy nhất. Nếu chúng ta cắt Truyền thống khỏi Phêrô, đó không còn là Truyền thống Công giáo nữa, đó là Truyền thống riêng của chúng ta. »^[81]

Đó là công thức tóm tắt tất cả. Một Truyền thống bị cắt khỏi Phêrô không còn là Truyền thống Công giáo nữa. Và một nền Công giáo bị cắt khỏi Giáo hội hữu hình không còn là Công giáo nữa.

• Những người tự xưng là Công giáo nhưng bác bỏ quyền bính hiện tại — khung phân định tổng quát.
• Chủ nghĩa sedeđa quyền và các câu trả lời của Công giáo — lập trường khác biệt nhưng có họ hàng, mà FSSPX luôn bị phơi bày trước đó.
• Chủ nghĩa beneđa quyền — hình thức khác của việc từ chối quyền bính hiện tại.
• Giáo hoàng bất khả ngộ — giới hạn, điều kiện và bản chất của quyền bính giáo hoàng.
• Công đồng Vatican II — sự đón nhận và các tranh luận chính đáng trong lòng Giáo hội.