Nói « tôi chỉ là Kitô hữu » là, vào năm 2026, một trong những cách phổ biến nhất — nhất là nơi những người trẻ trưởng thành — để trình bày một đức tin vào Chúa Giêsu Kitô mà không có sự thuộc về một Hội Thánh được đảm nhận rõ ràng. Công thức này có những cách nói họ hàng: « tôi đơn giản chỉ là Kitô hữu », « tôi tin vào Chúa Giêsu, chứ không tin vào tôn giáo », « non-denominational », « mere Christian », « no creed but Christ », « just Jesus ». Tất cả đều khẳng định trung tâm — Đức Kitô — đồng thời nới lỏng các trung gian: tuyên xưng đức tin, cộng đoàn hữu hình, quyền bính về tín lý, các bí tích, Truyền Thống hai ngàn năm.
Bài viết này không chế giễu câu nói ấy. Bài viết nghiêm túc xem xét điều mà câu nói muốn bảo vệ — quyền tối thượng của Đức Kitô — và điều mà nó muốn tránh — các cuộc chiến giữa các hệ phái, sự kiêu ngạo bè phái, thể chế không có hồn. Nhưng bài viết cho thấy rằng cách diễn đạt này kế thừa, thường là mà không biết, các tiền giả định của cuộc Cải cách Tin Lành, rồi của chủ nghĩa không thuộc giáo phái nào của Mỹ vào thế kỷ XIX, và kết thúc một cách lôgic ở điều mà nhà xã hội học Robert Bellah đã gọi vào năm 1985 là Sheilaism: một đức tin riêng tư được cắt may theo sở thích, « tiếng nói nhỏ bé của riêng tôi ».
Đáp án Công giáo thì cổ xưa, đơn giản và triệt để: chính Chúa Giêsu đã muốn một Hội Thánh hữu hình. Người đã gọi Nhóm Mười Hai, trao các chìa khóa cho Phêrô, sai đi truyền giáo, thiết lập các bí tích, cầu nguyện cho sự hiệp nhất hữu hình « afin que le monde croie » (Jn 17, 21). Từ chối Hội Thánh để đến với Đức Kitô tốt hơn là tách rời điều mà Đức Kitô đã hợp nhất trong chính Mầu nhiệm Nhập Thể của Người: Thần Khí và xác phàm, điều vô hình và điều hữu hình, ân sủng nội tâm và sự hiệp thông cụ thể.
Bài viết này trình bày điều đúng đắn trong cách diễn đạt ấy, phả hệ lịch sử của nó, sự hiểu lầm về tín lý làm nền tảng cho nó, các lý do Kinh Thánh và Giáo phụ cho Hội Thánh hữu hình, và bảy phản đối thường gặp cùng với câu trả lời. Bài viết dành cho những ai còn do dự về việc thuộc về, và cho những ai muốn đối thoại với họ mà không gay gắt cũng không dễ dãi.
Một cách diễn đạt hiện đại cho một cám dỗ lâu đời
Các biến thể và các vùng ý nghĩa
Dưới một câu nói duy nhất, nhiều ý định khác nhau cùng tồn tại — và đó là lý do vì sao cần bắt đầu bằng việc phân biệt.
| Công thức thường nghe | Điều người nói thường muốn nói | Điều họ ngầm loại trừ |
|---|---|---|
| « Je suis juste chrétien » | Chúa Giêsu là đủ cho tôi, không cần nhãn mác | Một sự thuộc về Hội Thánh cụ thể |
| « Je suis simplement chrétien » | Tôi muốn tránh các cuộc tranh cãi giữa các hệ phái | Nhu cầu về một quyền bính tín lý hữu hình |
| « Jésus oui, la religion non » | Đức tin là tương quan, chứ không phải nghi lễ | Các bí tích, phụng vụ, thể chế |
| « Non-denominational » | Hội Thánh của tôi không có nhãn mác hệ phái | Mọi tuyên xưng đức tin mang tính lịch sử rõ ràng |
| « No creed but Christ » | Không có quy tắc đức tin nào khác ngoài Đức Kitô | Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinopolis, các công đồng |
| « Spiritual but not religious » | Tôi có một đời sống tâm linh cá nhân | Mọi tôn giáo được mặc khải và có cơ cấu |
Tất cả các công thức này không tương đương nhau: một Kitô hữu Tin Lành Evangelical không thuộc giáo phái nào vẫn giữ một sự gắn bó thực sự với Kinh Thánh và với Đức Kitô phục sinh; một người « spiritual but not religious » có thể đã rất xa Kitô giáo lịch sử. Nhưng chúng chia sẻ một tiền giả định: người ta có thể là Kitô hữu trọn vẹn mà không cần thuộc về một cách hữu hình một Hội Thánh truyền đạt và gìn giữ đức tin đã lãnh nhận từ các Tông Đồ.
« Le christianisme est essentiellement une religion historique. Il fonde ses affirmations sur les faits historiques qu'il avance. » — Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, Londres, 1976, Prologue[1]
Vì sao câu nói này trở lại ngày nay
Ba lực lượng hội tụ giải thích sự trỗi dậy của công thức này từ những năm 1980.
Trước hết, sự mệt mỏi về hệ phái: các cuộc khảo sát của Pew Research Center cho thấy sự sụt giảm liên tục của việc thuộc về các « mainline churches » Tin Lành tại Hoa Kỳ, và sự gia tăng của các « nones » (không tuyên bố thuộc tôn giáo nào) — từ khoảng 16 % vào năm 2007 lên khoảng 28 % vào năm 2023[2]. Các cuộc cãi vã nội bộ Tin Lành, còn hơn cả các xung đột giữa các hệ phái, đã tạo ra một sự chán nản.
Tiếp đến, chủ nghĩa cá nhân biểu đạt được Charles Taylor phân tích: niềm xác tín rằng cuộc sống tốt đẹp hệ tại việc biểu đạt tính xác thực nội tâm của mình, và rằng các thể chế phải nhường bước trước cái tôi sâu xa ấy[3]. Trong bầu khí này, « thuộc về » dường như trái ngược với « sống thật ».
Cuối cùng, chủ nghĩa chỉ dựa vào Kinh Thánh được phổ biến bởi một số nhánh Tin Lành Evangelical: Kinh Thánh được đặt ra như thể có thể tiếp cận trực tiếp bởi người đọc cá nhân, không cần truyền thống giải thích, theo dòng dõi đã được triệt để hóa của sola scriptura[4]. Con đường này đã sinh ra tại Hoa Kỳ, ngay từ thế kỷ XIX, một phong trào mang kết luận lôgic của nó — Stone-Campbell Restoration Movement, mà khẩu hiệu nổi tiếng là: « No creed but Christ, no book but the Bible »[5].
Điều đúng đắn trong cách diễn đạt này
Trước mọi phê bình, cần nhìn nhận điều mà câu nói muốn bảo vệ. Không có sự nhìn nhận này, đáp án Công giáo sẽ bị rút gọn thành một sự co cụm về căn tính — đúng điều mà lời phản đối tố cáo.
Đức Kitô là trung tâm, không phải một nhãn mác
Cách diễn đạt « tôi chỉ là Kitô hữu » có thể diễn tả một trực giác đúng đắn: là người Công giáo không phải là một sự thuộc về bộ lạc. Trái tim của đức tin không phải là một thẻ thành viên, nhưng là Chúa Giêsu Kitô đã chết và sống lại, đang sống trong Thần Khí của Người. Một người Công giáo biến đạo Công giáo của mình thành một nhãn mác xã hội mà không có sự hoán cải cá nhân sẽ chính là hình ảnh biếm họa bị tố cáo. Thánh Phaolô đã nói điều đó ngay từ các cộng đoàn Côrintô bị chia rẽ đầu tiên: « Moi je suis de Paul ! — Et moi d'Apollos ! — Et moi de Céphas ! — Et moi du Christ ! Le Christ est-il divisé ? »[6].
Sách Giáo Lý, trong phần mở đầu về Hội Thánh, định nghĩa Hội Thánh là « Peuple que Dieu rassemble dans le monde entier »[7], mà Thiên Chúa « convoque » « de tous les confins de la terre ».
Các yếu tố thánh hóa được Vatican II nhìn nhận
Đáp án Công giáo cũng không phủ nhận rằng các Kitô hữu ở ngoài các biên giới hữu hình của Hội Thánh Công giáo sống những ân sủng đích thực. Công đồng Vatican II khẳng định điều đó một cách minh nhiên trong sắc lệnh về đại kết:
« Plusieurs éléments, et même beaucoup, et excellents, qui édifient et vivifient ensemble l'Église, peuvent exister hors des frontières visibles de l'Église catholique : la parole de Dieu écrite, la vie de la grâce, la foi, l'espérance et la charité, et d'autres dons intérieurs de l'Esprit Saint, et des éléments visibles. » — Concile Vatican II, décret Unitatis redintegratio, § 3, 21 novembre 1964[8]
Sự quảng đại về tín lý này là cốt lõi. Nó cấm mọi cách đọc mang tính bè phái về câu « ngoài Hội Thánh, không có ơn cứu độ » (voir l'article dédié) và là điều kiện cho mọi cuộc đối thoại với một « người chỉ là Kitô hữu ».
Nguy cơ đối ngược: sự kiêu ngạo hệ phái
Cuối cùng, cần tránh cái bẫy đối xứng: một người Công giáo trả lời « tôi là người Công giáo, chấm hết » mà không có tình yêu đích thực dành cho Đức Kitô, không có đời sống cầu nguyện, không có đức ái cụ thể, sẽ làm cho lời phản đối trở nên có lý. Câu « tôi chỉ là Kitô hữu » thường thịnh hành như một phản ứng trước những người Công giáo trên danh nghĩa hoặc hung hăng. Đáp án tốt nhất không chỉ là trí tuệ: nó cũng là một chứng tá.
Một phả hệ Tin Lành, ngay cả khi người ta từ chối nhãn hiệu ấy
Nhiều người tự nói mình « chỉ là Kitô hữu » thường nói rõ thêm: « tôi không phải là người Tin Lành », đôi khi còn nói « tôi bác bỏ Tin Lành giáo ». Ý hướng ấy là chân thành. Nhưng xét về các tiền giả định tín lý, cách nói này hầu như hoàn toàn thừa hưởng từ cuộc Cải cách, và bị đẩy đến cực điểm bởi chính những hệ quả luận lý của nó.
Từ sola scriptura đến « no creed »
Viên gạch đầu tiên đã được Martin Luther đặt vào năm 1517-1521: xác tín rằng chỉ Kinh Thánh mà thôi (sola scriptura) là đủ làm quy tắc đức tin, loại trừ Truyền thống tông đồ sống động và quyền giáo huấn[9]. Luther không đi đến chỗ bác bỏ mọi bản tuyên xưng đức tin: ông vẫn giữ Nicée, kinh Tin Kính các Tông Đồ và Tiểu Giáo Lý. Nhưng nguyên tắc của ông, khi được mở rộng, dẫn tới một câu hỏi luận lý: nếu mỗi người đều có thể tự mình phán đoán về Kinh Thánh, thì tại sao còn phải chấp nhận một bản tuyên xưng đức tin do người khác soạn thảo?
Sự mở rộng này đã được Phong trào Phục hồi Stone-Campbell (Stone-Campbell Restoration Movement), ra đời vào bước ngoặt thế kỷ XIX tại vùng biên cương nước Mỹ, đảm nhận một cách minh nhiên vào thế kỷ XIX. Barton W. Stone (1772-1844) soạn thảo Last Will and Testament of the Springfield Presbytery vào năm 1804; Thomas và Alexander Campbell công bố năm 1809 Declaration and Address of the Christian Association of Washington[10]. Chương trình gói gọn trong vài lời đã trở thành một khẩu hiệu văn hóa: « No creed but Christ, no book but the Bible, no name but Christian. »
« Ở đâu Kinh Thánh lên tiếng, chúng ta lên tiếng; ở đâu Kinh Thánh im lặng, chúng ta im lặng. » — Phương châm do Thomas Campbell đề xuất và được chấp thuận tại cuộc họp thành lập Christian Association of Washington, vào tháng 8 năm 1809[11]
Phong trào này dẫn tới các Churches of Christ và Disciples of Christ. Nó cung cấp khuôn mẫu văn hóa cho kiểu nói « tôi chỉ là Kitô hữu » hiện đại tại Hoa Kỳ, rồi lan rộng ra xa hơn nhiều.
Chủ nghĩa phi hệ phái tại Mỹ (1960-2000)
Từ những năm 1960, dưới ảnh hưởng của Bill Bright (người sáng lập Campus Crusade for Christ năm 1951) và Billy Graham (các chiến dịch truyền giảng liên hệ phái từ năm 1947), rồi của các đại giáo đoàn như Calvary Chapel tại Costa Mesa (Chuck Smith, 1965) hay Willow Creek Community Church tại South Barrington (Bill Hybels, 1975)[12], một Kitô giáo Tin Lành phi hệ phái lan rộng. Nó vẫn giữ thẩm quyền của Kinh Thánh, nhấn mạnh sự hoán cải cá nhân, lối thờ phượng đương đại, và minh nhiên từ bỏ nhãn hiệu hệ phái. Năm 2020, gần 13 % người Mỹ tự nhận là « non-denominational Protestant », so với chưa đầy 3 % vào năm 1972[13]. Đó là gia đình Tin Lành đứng đầu tại Hoa Kỳ.
Từ « Sheilaism » xã hội học đến chủ nghĩa cá nhân đương đại
Nhà xã hội học Mỹ Robert Bellah, trong công trình nghiên cứu nền tảng Habits of the Heart (1985), đã phỏng vấn một nữ y tá tên là Sheila Larson về đức tin của cô. Câu trả lời đã trở nên nổi tiếng:
« Tôi tin vào Thiên Chúa. Tôi không phải là người cuồng tôn giáo. Tôi không còn nhớ lần cuối cùng mình đến nhà thờ là khi nào. Đức tin đã nâng đỡ tôi đi xa. Đó là sheilaism. Chỉ là tiếng nói nhỏ bé của riêng tôi. » — Sheila Larson, được trích dẫn trong Robert N. Bellah và các tác giả khác, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, tr. 221[14]
Bellah biến cô thành một hình mẫu tiêu biểu của tôn giáo Mỹ như nó đã tiến triển từ ba thế kỷ nay[15]. Tôn giáo riêng tư, được cắt may theo sở thích của cô, không phải là một trường hợp cá biệt cho bằng là một điểm đến.
Ba mươi năm sau, nhà thần học Linda Mercadante đã thực hiện 85 cuộc phỏng vấn chuyên sâu với những người trưởng thành tự nhận là « spiritual but not religious ». Tất cả đều từ chối các định chế, nhưng phần lớn xây dựng một linh đạo chiết trung không có sự mạch lạc nội tại, và nhiều người thừa nhận không thể truyền lại linh đạo ấy cho con cái mình[16]. Nhà xã hội học Christian Smith đã ghi nhận điều ông gọi là « thuyết hữu thần trị liệu luân lý » (Moralistic Therapeutic Deism) nơi giới trẻ Mỹ: một niềm tin mơ hồ rằng một Thiên Chúa xa cách mong muốn người ta được hạnh phúc và sống tốt, không tín điều, không Hội Thánh, không bí tích[17].
Charles Taylor, trong A Secular Age (2007), đã khái niệm hóa diễn tiến này như sự chuyển đổi từ « cái tôi xốp » tiền hiện đại sang « cái tôi được che chắn » (buffered self) hiện đại: một chủ thể tự coi mình là nguồn tối hậu của các chọn lựa của mình, kể cả các chọn lựa tôn giáo[18].
| Giai đoạn | Ngày tháng / địa điểm | Nguyên tắc minh nhiên | Hệ quả luận lý |
|---|---|---|---|
| Sola scriptura | Luther, 1517-1521 | Chỉ Kinh Thánh làm quy tắc đức tin | Truyền thống tông đồ bị đặt ở vị trí phụ thuộc |
| Chủ nghĩa tuyên xưng Tin Lành | Thế kỷ XVI-XVII | Mỗi hệ phái viết bản tuyên xưng đức tin của mình | Các hệ phái cạnh tranh nhau gia tăng |
| Pietism / Methodism | Thế kỷ XVII-XVIII | Tập trung vào kinh nghiệm cá nhân | Định chế trở nên thứ yếu |
| Phong trào Phục hồi | Stone-Campbell, 1809 (Tuyên ngôn) – 1832 (hiệp nhất Lexington) | « No creed but Christ » | Không còn bản tuyên xưng đức tin nào ngoài lời tuyên xưng Đức Kitô |
| Chủ nghĩa phi hệ phái | Hoa Kỳ, 1960-2020 | Không nhãn hiệu hệ phái | Hơn 13 % người Mỹ |
| Sheilaism | Bellah, Habits, 1985 | « Tiếng nói nhỏ bé của riêng tôi » | Đức tin riêng tư chiết trung |
| Spiritual but not religious | Pew, Mercadante, 2007-2024 | Linh đạo không tôn giáo | Rời bỏ định chế |
Brad Gregory, trong The Unintended Reformation (Harvard, 2012), chủ trương về thực chất rằng cuộc Cải cách đã tạo ra những hệ quả mà không một người khởi xướng nào của nó mong muốn: một chủ nghĩa đa nguyên thái quá về niềm tin, sự vắng bóng của một thiện ích chung có nội dung thực chất và thắng thế của chủ nghĩa tiêu thụ[19].
Từ chối nhãn hiệu Tin Lành trong khi vẫn giữ các nguyên tắc cấu trúc của nó — chỉ Kinh Thánh được đọc theo cá nhân, đức tin riêng tư, sự ngờ vực đối với các định chế — là, mà không nhận ra, đang chiếm một ô chính xác trong Tin Lành giáo. Ô muộn nhất và triệt để nhất.
Hiểu lầm trung tâm: đối lập Đức Kitô với Hội Thánh của Người
« Chúa Giêsu thì có, tôn giáo thì không »: một chọn lựa giả tạo
Công thức phổ biến « Chúa Giêsu thì có, tôn giáo thì không » đã được các nhà giảng thuyết Tin Lành tiếp nối trong những năm 2010, đặc biệt là video của Jefferson Bethke « Why I Hate Religion, But Love Jesus », được đăng trực tuyến ngày 10 tháng 1 năm 2012, đạt khoảng 18 triệu lượt xem trong vài tuần, hơn 35 triệu lượt xem lũy kế vào năm 2024[20]. Nó diễn tả câu nói ngoài đường phố. Nhưng nó dựa trên một sự đối lập mà chính Đức Kitô từ chối.
Chúa Giêsu đã chịu phép rửa (Mt 3); Người lui tới hội đường « như thói quen của Người » (Lc 4, 16); Người khóc thương Giêrusalem (Lc 19, 41); Người thiết lập một lễ Vượt Qua mới vào đêm trước khi chịu chết (Lc 22, 19); Người nói về « Hội Thánh » (ekklēsia) khi trao các chìa khóa cho Phêrô (Mt 16, 18-19); Người sai Nhóm Mười Hai đi giảng dạy, ban phép rửa và tha tội (Mt 28, 18-20 ; Ga 20, 22-23). Người không bao giờ đối lập bản thân Người với một cộng đoàn hữu hình được giao phó việc truyền đạt Lời của Người.
« Đức Kitô yêu thương Hội Thánh và hiến mình vì Hội Thánh […], để trình diện Hội Thánh trước mặt Người trong vinh quang, không tỳ ố, không vết nhăn, không chi giống vậy, nhưng thánh thiện và vẹn toàn. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Êphêxô 5, 25-27[21]
Hội Thánh không phải là vật thay thế Đức Kitô: trong thần học của thánh Phaolô, Hội Thánh là Thân Thể của Người, là Hiền Thê của Người, là sự viên mãn của Người.
Đức Kitô có thiết lập một Hội Thánh hữu hình không?
Đó là câu hỏi mà mọi sự tùy thuộc vào đó. Nếu Chúa Giêsu chỉ loan báo một vương quốc thiêng liêng nội tâm, thì « tôi chỉ là Kitô hữu » có thể là đủ. Nếu Người cũng thiết lập một cộng đoàn hữu hình có cơ cấu, sứ mạng, các bí tích và thẩm quyền, thì cách nói ấy phải được bổ sung, nếu không thì phải được sửa lại.
Năm đoạn Kinh Thánh có tính quyết định.
« Anh là Phêrô » — Matthêu 16, 18-19
Sau lời tuyên xưng tại Xêdarê Philipphê, Chúa Giêsu tuyên bố:
« Còn Thầy, Thầy bảo cho anh biết: anh là Phêrô, nghĩa là Tảng Đá, trên tảng đá này, Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy, và quyền lực tử thần sẽ không thắng nổi. Thầy sẽ trao cho anh chìa khóa Nước Trời: dưới đất, anh ràng buộc điều gì, trên trời cũng sẽ ràng buộc như vậy; dưới đất, anh tháo cởi điều gì, trên trời cũng sẽ tháo cởi như vậy. » — Tin Mừng theo thánh Matthêu 16, 18-19[22]
Có bốn yếu tố cần lưu ý. (1) Chúa Giêsu dùng từ ekklēsia, « cộng đoàn được triệu tập », từ này trong bản Bảy Mươi chỉ dân Thiên Chúa được quy tụ[23]. (2) Người nói ở thì tương lai (« Thầy sẽ xây »): đây là một công trình lịch sử, không chỉ là một thực tại vĩnh cửu. (3) Người hứa một sự bền vững (« quyền lực tử thần »); lời hứa này chỉ có ý nghĩa đối với một thực tại hữu hình trong thời gian. (4) Người trao các chìa khóa, hình ảnh Đavít về viên quản gia của vương quốc (Is 22, 22), cùng với quyền minh nhiên « ràng buộc » và « tháo cởi », những công thức kỹ thuật của các thầy rabbin chỉ thẩm quyền phán xét về tín lý và kỷ luật[24].
Một Hội Thánh không có Phêrô, không có quyền các chìa khóa, không có khả năng phân định dứt khoát, không tương ứng với điều Đức Kitô đã hứa. « Tôi chỉ là Kitô hữu » mà không có thẩm quyền này thì không phải là lập trường của Phêrô.
« Anh em hãy đi đến với muôn dân » — Matthêu 28, 18-20
Sứ mạng truyền giáo cuối cùng của Đấng Phục Sinh cũng có tính cấu trúc như vậy:
« Vậy anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, dạy bảo họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho anh em. Và đây, Thầy ở cùng anh em mọi ngày cho đến tận thế. » — Tin Mừng theo thánh Matthêu 28, 19-20[25]
Làm cho muôn dân trở thành môn đệ bao hàm ba hành động gắn liền với nhau: ban phép rửa (bí tích hữu hình), giảng dạy (truyền đạt một nội dung xác định), tuân giữ (liên tục trong thời gian). Không động từ nào trong các động từ này mang tính riêng tư. Không động từ nào hoạt động được nếu không có cộng đoàn. Và lời hứa cuối cùng (« Thầy ở cùng anh em… ») giả định một « anh em » có thể nhận diện được, trải dài qua lịch sử, điều mà Truyền thống gọi là tính không thể mai một của Hội Thánh.
« Để tất cả nên một » — Gioan 17, 20-23
Lời cầu nguyện thượng tế của Đức Kitô trước Cuộc Khổ Nạn còn minh nhiên hơn về tính hữu hình của sự hiệp nhất:
« Con không chỉ cầu nguyện cho những người này, nhưng còn cho những ai nhờ lời họ mà tin vào con, để tất cả nên một, như Cha ở trong con và con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta. Như vậy, thế gian sẽ tin rằng Cha đã sai con. » — Tin Mừng theo thánh Gioan 17, 20-21[26]
Tiêu chuẩn là « để thế gian tin ». Một sự hiệp nhất hoàn toàn nội tâm, vô hình trước mắt thế gian, sẽ không thỏa mãn mục đích truyền giáo này. Đức Kitô xin một sự hiệp nhất đủ hữu hình để hoạt động như một dấu chỉ. Một cộng đoàn Kitô hữu không có sự hiệp thông, không có đức tin chung, không có các mục tử được nhìn nhận, không thể mang dấu chỉ ấy.
Đó chính là nhận định của nhận thức luận thực hành: tại hội nghị Marbourg (1-4 tháng 10 năm 1529), Luther và Zwingli, chỉ mười hai năm sau khi cuộc Cải cách bắt đầu, đã không đạt được đồng thuận về Bí tích Thánh Thể. Luther từ chối cái bắt tay cuối cùng và nói: « các ông không có cùng một thần khí với chúng tôi »[27]. Sự phân mảnh tiếp nối theo sau, và chưa bao giờ chấm dứt: Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell) thống kê khoảng 47 000 hệ phái Kitô giáo trên thế giới, mọi truyền thống gộp lại, theo một định nghĩa mở rộng được tính theo từng quốc gia, vào năm 2024[28].
« Chuyên cần nghe các Tông Đồ giảng dạy » — Công vụ Tông Đồ 2, 42
Chân dung của cộng đoàn Kitô hữu đầu tiên, ngay sau lễ Ngũ Tuần, chính xác một cách đáng ngạc nhiên:
« Các tín hữu chuyên cần nghe các Tông Đồ giảng dạy, luôn luôn hiệp thông với nhau, siêng năng tham dự lễ bẻ bánh, và cầu nguyện không ngừng. » — Công vụ Tông Đồ 2, 42[29]
Bốn cột trụ hữu hình: giáo huấn tông đồ, hiệp thông huynh đệ trong Hội Thánh, lễ bẻ bánh, phụng vụ. Không cột trụ nào trong các cột trụ này mang tính riêng tư. Không cột trụ nào có thể được ứng biến. Người hoán cải trong ngày lễ Ngũ Tuần không phải là một tín hữu cô lập: người ấy được « thêm vào » một cộng đoàn (prosetithento, Cv 2, 41) có thể nhận diện được nhờ bốn dấu chỉ này.
Chính cơ cấu này sẽ được triển khai trong Công vụ 6 (thiết lập Nhóm Bảy), Công vụ 13 (sứ mạng của Phaolô và Barnaba được cộng đoàn Antiôkhia sai đi), Công vụ 15 (công đồng Giêrusalem phân định dứt khoát một tranh luận tín lý), Công vụ 20 (thánh Phaolô trao phó các Hội Thánh ở châu Á cho các presbyteroi-giám mục).
« Chỉ có một Thân Thể, một Chúa » — Êphêxô 4, 4-6
Thánh Phaolô, trong thư mang tính Hội Thánh học nhất trong toàn bộ thư văn của ngài, liệt kê một chuỗi bảy chữ « một »:
« Chỉ có một thân thể, một Thần Khí, cũng như anh em đã được kêu gọi để chia sẻ cùng một niềm hy vọng. Chỉ có một Chúa, một niềm tin, một phép rửa. Chỉ có một Thiên Chúa, Cha của mọi người, Đấng ngự trên mọi người, qua mọi người và trong mọi người. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Êphêxô 4, 4-6[30]
Chỉ một niềm tin, một phép rửa: không phải nhiều phiên bản cạnh tranh nhau để cho cá nhân lựa chọn. Và ngay sau đó Phaolô thêm vào cơ cấu thừa tác vụ phục vụ sự hiệp nhất này: « Và các ân huệ Người ban là: kẻ thì làm Tông Đồ, người thì làm ngôn sứ, kẻ thì làm người loan báo Tin Mừng, kẻ thì làm mục tử và thầy dạy » (Ep 4, 11).
Xa hơn nữa, trong Thư thứ nhất gửi Timôthê, ngài gọi chính Hội Thánh là: « Hội Thánh của Thiên Chúa hằng sống, cột trụ và điểm tựa của chân lý »[31]. Lò xo của đức tin, trong Tân Ước, không bao giờ chạy từ một cá nhân đọc sách tới một bản văn; nó chạy từ lời rao giảng tông đồ tới cộng đoàn gìn giữ lời ấy.
Sự kế vị tông đồ nơi các Giáo phụ
Nếu Hội Thánh ra đời vào lễ Ngũ Tuần, Hội Thánh đã lập tức triển khai trong thời gian. Câu hỏi « ai gìn giữ đức tin chân thật » đã được đặt ra từ thế kỷ II, chống lại các phái ngộ đạo. Câu trả lời của các Giáo phụ là nhất trí: các giám mục hiệp thông với tòa tông đồ, trong sự kế vị lịch sử.
Thánh Ignatiô thành Antiôkhia (tử đạo khoảng năm 110), chỉ ba thế hệ sau các Tông Đồ, viết:
« Ở đâu giám mục xuất hiện, ở đó có cộng đoàn; cũng như ở đâu có Đức Giêsu Kitô, ở đó có Hội Thánh Công giáo. » — Thánh Ignatiô thành Antiôkhia, Thư gửi tín hữu Smyrna 8, 2, khoảng năm 110[32]
Đây là lần xuất hiện đầu tiên được chứng thực của cách diễn đạt « Hội Thánh Công giáo ». Nó được dùng trước các cuộc ly giáo lớn của Kitô giáo, nên nó không chỉ một đảng phái, mà là toàn thể Hội Thánh trong sự viên mãn của Hội Thánh.
Thánh Irênê thành Lyon (khoảng năm 180), đối diện với các phái ngộ đạo tự xưng đã lãnh nhận một giáo huấn bí mật của Chúa Giêsu, đáp lại bằng chứng lịch sử:
« Chúng ta có thể liệt kê những người đã được các Tông Đồ thiết lập làm giám mục trong các Hội Thánh, và những người kế vị các ngài cho đến chúng ta, và các ngài không bao giờ giảng dạy hay biết điều gì giống như những điều các lạc giáo này mơ tưởng. » — Thánh Irênê thành Lyon, Adversus Haereses III, 3, 1, khoảng năm 180[33]
Quy tắc, trong Kitô giáo cổ đại, là lịch sử và hữu hình: nếu người ta tự xưng nắm giữ đức tin của Đức Kitô, người ta phải có thể nối kết đức tin ấy với một chuỗi giám mục đi ngược lên tới các Tông Đồ. Đó chính là điều mà công thức hiện đại « tôi chỉ là Kitô hữu » bác bỏ.
Thánh Cyprianô thành Carthage (khoảng năm 251) rút ra kết luận triệt để nhất:
« Người không còn có Thiên Chúa làm Cha, kẻ không có Hội Thánh làm mẹ. » — Thánh Cyprianô thành Carthage, De catholicae Ecclesiae unitate 6, khoảng năm 251[34]
Câu này có vẻ cứng rắn đối với một độc giả hiện đại. Nó không có nghĩa là mọi Kitô hữu không Công giáo đều bị hư mất. Vatican II đã minh nhiên làm rõ điều này[35]. Nó có nghĩa là trong trật tự Đức Kitô đã muốn, người ta không đến với Chúa Cha tách rời khỏi sự hiệp thông Hội Thánh hữu hình mà Người đã thiết lập. Ở đâu mối liên kết bị đứt đoạn mà không có lỗi cá nhân, Thiên Chúa có thể bù đắp; nhưng người ta không thể muốn Đức Kitô trong khi từ chối Hội Thánh, vì chính Người đã muốn Hội Thánh.
Tertullianô, khi còn là người Công giáo, đã đưa ra vào thế kỷ II tiêu chuẩn thực hành hiệu quả nhất:
« Vậy các lạc giáo hãy trình bày nguồn gốc các Hội Thánh của họ, hãy trải ra danh sách các giám mục của họ kế vị nhau từ khởi đầu, sao cho vị giám mục đầu tiên của họ có một trong các Tông Đồ làm tác giả và tiền nhiệm. » — Tertullianô, De praescriptione haereticorum 32, khoảng năm 200[36]
Không một « người chỉ là Kitô hữu » hiện đại nào, cá nhân hay tập thể, có thể trình bày danh sách này. Không một cộng đoàn phi hệ phái nào cũng vậy. Chỉ ba thân thể Hội Thánh có thể làm điều đó: Hội Thánh Công giáo, các Hội Thánh Chính Thống giáo, và, đối với các giám mục của mình, các Hội Thánh Công giáo Đông phương và một số Hội Thánh Đông phương cổ. Sự đứt đoạn tông đồ không phải là một chi tiết nhỏ.
Kinh Thánh đơn thuần không đủ làm nguyên tắc hiệp nhất
Lời phản đối đối xứng của người “chỉ là Kitô hữu thôi” thường là: “Kinh Thánh là đủ cho tôi”. Đây là lời phản đối được bàn kỹ trong bài Sola Scriptura. Ở đây, chúng ta chỉ nêu ba điểm mà một người “chỉ là Kitô hữu thôi” cần có thể lắng nghe.
Ai đã thiết lập quy điển Kinh Thánh?
Quy điển Tân Ước, gồm đúng 27 cuốn, không phải từ trời rơi xuống. Quy điển ấy đã dần dần được Hội Thánh nhận biết, ấn định và xác nhận từ thế kỷ II đến thế kỷ IV. Danh mục Muratori (khoảng 170-200) đưa ra một bản của quy điển này. Thư lễ hội thứ 39 của thánh Athanasiô thành Alexandria (367) đưa ra danh mục đầu tiên hoàn toàn trùng khớp với danh mục được tiếp nhận. Các công đồng miền ở Hippo (393), Carthago III (397) rồi Carthago IV (419) xác nhận danh mục ấy[37].
Nói cách khác, nếu không có thẩm quyền hữu hình của các giám mục hiệp thông với nhau và họp thành công đồng, người “chỉ là Kitô hữu thôi” thậm chí không thể biết chắc chắn những cuốn nào là Kinh Thánh. Tiêu chuẩn cuối cùng đã không phải là “Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh”, mà là “Hội Thánh, người gìn giữ Truyền thống Tông đồ, nhận biết các sách được tiếp nhận trong Truyền thống Tông đồ”. Thánh Augustinô tóm tắt lập luận này trong một công thức đã trở nên nổi tiếng:
“Tôi đã không tin vào Tin Mừng, nếu thẩm quyền của Hội Thánh Công giáo không thúc đẩy tôi.” — Thánh Augustinô, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti V, 6, khoảng 397[38]
Nhận xét thực nghiệm: sự phân mảnh triền miên
Niềm tin rằng mỗi người, khi đọc Kinh Thánh với Chúa Thánh Thần, sẽ đi đến cùng một giáo lý, đã bị lịch sử phủ nhận. Ngay từ năm 1529, tại Marbourg, Luther và Zwingli chia rẽ nhau về Bí tích Thánh Thể. Calvin chia rẽ với những người Tái Rửa Tội về Bí tích Rửa Tội. Những người Thanh giáo chia rẽ với Anh giáo về cách điều hành Hội Thánh. Người Baptist chia rẽ với người Trưởng Lão về tiền định. Cứ thế tiếp diễn, cho đến khoảng 47 000 hệ phái Kitô giáo được thống kê trên thế giới, tính chung mọi truyền thống[39].
Nhà thần học Tin Lành người Mỹ Mark Noll, một trong những tiếng nói được lắng nghe nhất trong thế hệ của ông, kết luận nghiên cứu của mình về phong trào Tin Lành như sau:
“Niềm xác tín của phong trào Tin Lành cho rằng Kinh Thánh rõ ràng minh bạch và một tâm trí đạo đức sẽ tìm thấy chân lý trong đó, không đủ để giải thích sự đa dạng ngoạn mục của những kết luận mà các tâm trí đạo đức ấy thực sự đạt tới.” — Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, tr. 174[40]
“Sheilaism” như kết cục lôgic
Khi quy điển không còn ấn định, khi việc giải thích trở thành chuyện riêng tư, khi mỗi người trở thành huấn quyền của chính mình, con dốc tự nhiên dẫn tới chủ nghĩa Sheila. Bellah đã không bịa ra từ này để biếm họa: ông đã nghe nó từ miệng một phụ nữ tự nhận như thế. Và toàn bộ xã hội học tôn giáo về sau, như Mercadante, Taylor, Putnam[41], Smith, đều xác nhận chẩn đoán ấy. “Chỉ là Kitô hữu thôi” không phải là một phạm trù ổn định. Đó là một ngưỡng cứ trượt dần.
Truyền thống hai ngàn năm không phải là gánh nặng
Vẫn còn lập luận sâu xa: “Tôi không cần hai ngàn năm Truyền thống chen giữa tôi và Chúa Giêsu”. Điều ấy được nói với một sự tươi mới chân thành. Câu trả lời của Công giáo là phớt lờ Truyền thống chính là phớt lờ Thánh Thần đang hoạt động trong thời gian, và là tự đặt mình vào nguy cơ mỗi thế hệ lại phải phát minh lại điều đã hiển nhiên, thường là theo cách tệ hơn.
Vincent de Lérins và tiêu chuẩn tính Công giáo
Năm 434, tại đan viện Lérins, đan sĩ Vincent soạn một tiểu luận về phương pháp để phân biệt đức tin Công giáo với lạc giáo. Quy tắc của ngài nổi tiếng:
“Trong chính Hội Thánh Công giáo, cần hết sức cẩn trọng giữ điều đã được tin ở mọi nơi, mọi thời và bởi mọi người. Vì đó chính là điều thực sự và đúng nghĩa là Công giáo.” — Thánh Vincent de Lérins, Commonitorium primum 2, 5, 434[42]
Ba tiêu chuẩn hội tụ: ở mọi nơi (tính phổ quát về địa lý), mọi thời (tính liên tục trong lịch sử), bởi mọi người (sự đồng thuận của các tín hữu và các Giáo phụ). Không một tiêu chuẩn nào trong số này được thỏa mãn bởi việc một người “chỉ là Kitô hữu thôi” của thế kỷ XXI tự mình đọc Kinh Thánh.
Newman: “Đi sâu vào lịch sử”
John Henry Newman, nhà thần học Anh giáo ở Oxford đã trở thành người Công giáo năm 1845 và sau này là hồng y, đã đúc kết công thức ngắn gọn nhất về chủ đề này trong tác phẩm Essay on the Development of Christian Doctrine:
“Đi sâu vào lịch sử là thôi không còn là người Tin Lành nữa.” — John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Luân Đôn, 1845, Introduction, § 5[43]
Luận điểm của ông là người ta không thể thành thật đọc các Giáo phụ, các công đồng, đời sống thiêng liêng Công giáo, gồm Bí tích Thánh Thể, Đức Maria, các bí tích, quyền tối thượng của Đức Giáo Hoàng, rồi kết luận rằng những thực tại ấy là những phát minh muộn màng thời Trung cổ. Chúng đã hiện diện ở đó, ở mọi nơi, ngay từ những thế kỷ đầu tiên. “Chỉ là Kitô hữu thôi” khi ấy trở thành một sự lạc thời được dựng lên.
Các Giáo phụ, công đồng, tiến sĩ: một ký ức sống động
Hội Thánh Công giáo sống cùng với những người đã khuất của mình. Hội Thánh cầu nguyện cùng các thánh (Mầu nhiệm các thánh thông công, Sách Giáo lý §§ 946-962)[44]. Hội Thánh đọc lại các công đồng của mình (Nicée năm 325 chống Arius; Êphêsô năm 431 chống Nestorius; Chalcédoine năm 451 về hai bản tính của Đức Kitô; Trentô về sự công chính hóa; Vaticanô II về Hội Thánh). Hội Thánh suy tư cùng các tiến sĩ của mình (Augustinô, Tôma Aquinô, Bonaventura, Têrêsa Avila, Gioan Thánh Giá, Têrêsa Lisieux).
Năm 1938, trong tác phẩm Catholicisme, Henri de Lubac đưa ra công thức đơn giản nhất của luận điểm này về các khía cạnh xã hội của tín điều: người ta không đến với Đức Kitô một mình[45].
Kitô giáo không phải là chủ nghĩa duy ngã tôn giáo. Ngay từ ngày đầu tiên, Kitô giáo đã là sự hiệp thông: “Chuyên cần với tình hiệp thông huynh đệ” (Cv 2, 42). Muốn có Đức Kitô mà không có sự hiệp thông ấy là muốn có mặt trời mà không có ánh sáng của nó lan tỏa.
Kinh Thánh và Truyền thống theo Dei Verbum
Trong hiến chế Dei Verbum (1965), Vaticanô II đã làm rõ mối quan hệ giữa Kinh Thánh, Truyền thống và Huấn quyền:
“Thánh Truyền và Thánh Kinh tạo thành một kho tàng thánh thiêng duy nhất chứa Lời Thiên Chúa được trao phó cho Hội Thánh. […] Vì thế rõ ràng là Thánh Truyền, Thánh Kinh và Huấn quyền của Hội Thánh, theo kế hoạch rất khôn ngoan của Thiên Chúa, liên kết và gắn bó với nhau đến nỗi không thực tại nào trong số đó tồn tại mà không có các thực tại kia.” — Công đồng Vaticanô II, hiến chế Dei Verbum, §§ 9-10, 18 tháng 11 năm 1965[46]
Ba trụ cột không thể tách rời. Người “chỉ là Kitô hữu thôi” chỉ giữ lại một trụ, thường là Kinh Thánh, và cắt bỏ hai trụ còn lại. Kết quả, về mặt xã hội học và lịch sử, là một Kitô giáo có chân trời bị rút ngắn.
Trả lời các phản đối thường gặp
Bảy phản đối hầu như luôn quay trở lại. Với mỗi phản đối, dưới đây là tiền giả định và câu trả lời của Công giáo.
Phản đối 1: “Hội Thánh Công giáo là một định chế nhân loại được thêm vào Chúa Giêsu”
Tiền giả định: giữa Tin Mừng thiêng liêng thuần túy và định chế Công giáo, hẳn đã xảy ra một sự hư hỏng trong lịch sử, có lẽ vào thế kỷ IV với Constantinô.
Trả lời: cơ cấu hữu hình của Hội Thánh, gồm Nhóm Mười Hai, Phêrô, sự kế vị, các bí tích, có trước Constantinô ba thế kỷ. Thánh Ignatiô thành Antiôkia đã viết ngay từ năm 110. Thánh Irênê nói về sự kế vị tông đồ khoảng năm 180. Phép rửa nhân danh Ba Ngôi, Bí tích Thánh Thể ngày Chúa nhật và việc thú tội cộng đoàn trước cộng đoàn đã được chứng thực ngay trong Didachè (khoảng 50-110)[47], một văn bản Kitô giáo sơ khai được phát hiện năm 1873, trong đó đã mô tả một nghi thức rửa tội nhân danh Ba Ngôi, một thánh lễ ngày Chúa nhật, việc thú tội trước khi bẻ bánh, và việc thiết lập các giám mục và phó tế, bên cạnh các ngôn sứ và thầy dạy. Xem bài Constantinô và tự do của Hội Thánh để biết chi tiết lịch sử.
Phản đối 2: “Các Kitô hữu đầu tiên không phải là người Công giáo”
Tiền giả định: “Công giáo” hẳn là một nhãn hiệu muộn màng được đặt đối lập với “Kitô hữu”.
Trả lời: như đã thấy, từ “Công giáo” xuất hiện nơi thánh Ignatiô thành Antiôkia năm 110, tức là trước mọi cuộc chia rẽ lớn. Từ này có nghĩa là “phổ quát”, “theo toàn thể”. Nó chỉ Hội Thánh trọn vẹn, gìn giữ đức tin đã lãnh nhận, ở mọi nơi và mọi thời. Từ chối từ “Công giáo” trong khi tự xưng là “chỉ là Kitô hữu thôi” chính là từ chối điều từ ấy có nghĩa, tức là tính phổ quát trong sự hiệp thông.
Phản đối 3: “Mọi hệ phái Kitô giáo đều như nhau”
Tiền giả định: chủ trương hòa hoãn, vì chia rẽ gây đau đớn nên người ta kết luận rằng chân lý hiện diện một phần ở khắp nơi và không thực sự ở nơi nào cả.
Trả lời: Vaticanô II có sự phân biệt. Có những yếu tố thánh hóa thực sự trong các cộng đoàn Kitô giáo đã ly khai[48]. Có một mức độ hiệp thông thực sự với Hội Thánh Công giáo[49]. Nhưng sự hiệp thông ấy không trọn vẹn ở những nơi thiếu sự kế vị tông đồ, Bí tích Thánh Thể được cử hành cách thành sự, và thừa tác vụ Phêrô. “Subsistit in” (Lumen Gentium 8): Hội Thánh của Đức Kitô tồn tại trong Hội Thánh Công giáo, nơi có sự sung mãn của các phương tiện cứu độ[50]. Không phải mọi hệ phái đều diễn tả đức tin của Đức Kitô cách đầy đủ như nhau, cho dù tất cả đều có thể chứa đựng những ân sủng chân thật.
Phản đối 4: “Tôi chỉ cần Kinh Thánh thôi”
Tiền giả định: sola scriptura.
Trả lời: xem bài Sola Scriptura, vì sao Kinh Thánh đơn thuần không đủ. Ba nhắc nhở ngắn gọn: (1) chính Kinh Thánh không chứa danh mục các sách của mình; (2) chính Kinh Thánh khẳng định Hội Thánh là “cột trụ và nền tảng của chân lý” (1 Tm 3, 15); (3) chính Kinh Thánh yêu cầu giữ các Truyền thống đã lãnh nhận “dù bằng lời nói hay bằng thư từ” (2 Th 2, 15). Nguyên tắc Kinh Thánh là một nguyên tắc trong Hội Thánh, chứ không ở trên Hội Thánh.
Phản đối 5: “Tôi không cần trung gian giữa Thiên Chúa và tôi”
Tiền giả định: trung gian là một màn che cản trở cuộc gặp gỡ.
Trả lời: trung gian là điều chính Thiên Chúa chọn ngay từ ban đầu. Ngài chọn Abraham, Môsê, các ngôn sứ, và cuối cùng Ngài nhập thể, là trung gian tối thượng, trong Đức Kitô. Chính Đức Kitô chọn Nhóm Mười Hai để truyền lại. “Ai nghe anh em là nghe Thầy, ai khước từ anh em là khước từ Thầy” (Lc 10, 16). Từ chối mọi trung gian là từ chối chính nguyên tắc Nhập Thể: một Thiên Chúa tự ban mình trong thân xác, trong bánh, trong rượu, trong lời của một người khác.
Phản đối 6: “Hội Thánh Công giáo thối nát, tôi thích một mình Chúa Giêsu hơn”
Tiền giả định: gương xấu về luân lý đủ để làm mất hiệu lực của định chế.
Trả lời: Đức Kitô đã thấy trước điều đó. Ngài đã chọn một kẻ phản bội trong Nhóm Mười Hai (Giuđa). Ngài đã nói về cỏ lùng giữa lúa tốt (Mt 13, 24-30). Ngài đã nói các thủ lãnh tôn giáo có thể dạy khi “ngồi trên tòa Môsê” mà không luôn thực hành (Mt 23, 2-3). Hội Thánh Công giáo đã nhìn nhận, trong đau đớn, những tội ác nghiêm trọng nhất của mình, gồm lạm dụng tình dục, những đồng lõa trong lịch sử, tội lỗi của các mục tử (xem bài viết chuyên đề). Điều chứng thực Hội Thánh không phải là sự trong sạch hữu hình, mà là lời hứa của Đức Kitô. “Quyền lực tử thần sẽ không thắng nổi” (Mt 16, 18). Lập luận về gương xấu, khi lật ngược lại, cũng đánh vào mọi người “chỉ là Kitô hữu thôi” khi người ấy phạm tội: người ấy có phải bỏ Đức Kitô vì đã phản bội Ngài không?
Phản đối 7: “Mọi tôn giáo có tổ chức đều nguy hiểm”
Tiền giả định: phiên bản thế tục hóa của phản đối trước, thừa hưởng từ thời Khai sáng.
Trả lời: một Kitô giáo không có tổ chức chưa bao giờ tồn tại trong lịch sử, và ngày nay cũng không tồn tại: các cộng đoàn không thuộc hệ phái nào cũng có mục sư, điều lệ, lương bổng và kỷ luật của họ. Vì thế vấn đề không phải là “có tổ chức hay không”, mà là “thẩm quyền nào, do ai thiết lập?”. Câu trả lời của Công giáo: một thẩm quyền mà chính Đức Kitô đã thiết lập, nơi các Tông Đồ, nơi Phêrô, trong một sự kế vị có thể kiểm chứng về mặt lịch sử. Từ chối thẩm quyền ấy không xóa bỏ thẩm quyền, mà chỉ dời nó về phía mỗi cộng đoàn hoặc mỗi cá nhân.
Cách đối thoại với một người “chỉ là Kitô hữu thôi”
Giọng điệu thường quyết định hơn các lập luận. Ba lời khuyên thực tế.
Trước hết hãy nhìn nhận trực giác đúng
Hãy bắt đầu bằng cách nói điều đúng trong câu nói ấy: “Bạn nói đúng, Chúa Giêsu là trung tâm. Một tấm thẻ thành viên không cứu được ai cả.” Nếu không có sự nhìn nhận này, cuộc trò chuyện sẽ khép lại.
Đặt câu hỏi đúng
Câu hỏi then chốt không phải là “tại sao không phải là Công giáo?”. Đó là: “Bạn hiểu ‘chỉ là Kitô hữu thôi’ là gì?”. Tùy theo câu trả lời, cuộc đối thoại sẽ rẽ theo hướng hoàn toàn khác.
- Nếu người ấy muốn nói “Chúa Giêsu là trung tâm” thì hoàn toàn đồng ý; chỉ cần giải thích rằng Công giáo cũng nói điều y như thế, với thêm sự sung mãn của các phương tiện.
- Nếu người ấy muốn nói “tôi không phải là người Tin Lành” thì hãy lưu ý rằng các tiền giả định vẫn thừa hưởng từ Cải cách, qua năm nguyên tắc solae ngầm ẩn.
- Nếu người ấy muốn nói “không Hội Thánh hữu hình nào có thẩm quyền” thì đó là lúc cuộc trò chuyện về giáo lý thực sự bắt đầu. Khi ấy hãy mở Mt 16, Ga 17, Cv 2, Ep 4.
- Nếu người ấy muốn nói “tôi thực ra không cần Chúa Giêsu, chỉ cần một thứ tâm linh mơ hồ” thì đó không còn là cùng một cuộc trò chuyện nữa. Cần trở lại với con người Đức Kitô trước khi nói về Hội Thánh.
Mời đi sâu vào lịch sử
Lập luận hiệu quả nhất về lâu dài là lập luận của Newman: đọc các Giáo phụ. Rất ít người “chỉ là Kitô hữu thôi” đã mở thánh Ignatiô thành Antiôkia, Irênê, Augustinô. Khi họ làm thế, nhiều người nhận thấy điều chính Newman đã nhận thấy: Kitô giáo sơ khai không mang bộ mặt của một phong trào Tin Lành Mỹ hiện đại. Nó mang bộ mặt bí tích, giám mục, Thánh Thể, Đức Maria, Rôma. Nó mang bộ mặt Công giáo.
Kết luận: Đón nhận Đức Kitô như Ngài đã muốn tự ban mình
Nói “tôi chỉ là Kitô hữu thôi” có thể là một bước chân thành trên một con đường dẫn đi xa hơn. Bài viết này không nhằm làm bẽ mặt người nói câu ấy, mà nhằm cho thấy chuỗi suy luận “Chúa Giêsu thì có, Hội Thánh thì không” cắt đứt điều Đức Kitô đã hợp nhất.
Đức Kitô đã làm người. Ngài đã quy tụ các môn đệ. Ngài đã trao chìa khóa cho Phêrô. Ngài đã thiết lập Bí tích Rửa Tội và Bí tích Thánh Thể. Ngài đã cầu nguyện cho sự hiệp nhất hữu hình. Ngài đã sai Thánh Thần của Ngài đến trên một cộng đoàn. Ngài đã hứa ở với cộng đoàn ấy “mọi ngày cho đến tận thế”. Cộng đoàn ấy, bất chấp tội lỗi của mình, vẫn đi qua lịch sử, hữu hình, tông truyền, bí tích, Công giáo. Từ chối hình thức lịch sử ấy nhân danh một sự trong sạch cao hơn là, dù không muốn, từ chối chính cách thức của mầu nhiệm Nhập Thể.
Joseph Ratzinger tóm tắt giáo hội học này: Hội Thánh không phải là một thực tại ở ngoài Đức Kitô, mà là không gian hiệp thông nơi Ngài tự ban mình trong thời gian; tiếng “xin vâng” với Đức Kitô bao hàm tiếng “xin vâng” với Hội Thánh, vì người ta không đón nhận Đức Kitô như một ý tưởng riêng tư, mà như Đầu của một Thân Thể[51].
Là người Công giáo không có nghĩa là “ít tập trung vào Chúa Giêsu hơn”. Điều ấy có nghĩa là đón nhận Chúa Giêsu như Ngài đã muốn tự ban mình: trong Thân Thể của Ngài, Lời của Ngài, các bí tích của Ngài, các mục tử của Ngài, sự hiệp thông hai ngàn năm của Ngài. Câu nói “chỉ là Kitô hữu thôi” có thể là một điểm khởi đầu. Nó không thể là một điểm đến. Điểm đến đã được các Giáo phụ gọi tên từ mười tám thế kỷ nay: Una, sancta, catholica et apostolica Ecclesia, duy nhất, thánh thiện, Công giáo và tông truyền.
Để tìm hiểu thêm
- Đáp lại đạo Tin Lành — trung tâm hộ giáo về cuộc Cải Cách và những di sản của nó.
- Sola Scriptura — vì sao chỉ Thánh Kinh thôi thì chưa đủ — nền tảng Kinh Thánh của Truyền Thống Tông Đồ.
- Năm nguyên tắc solae của Tin Lành — tổng hợp phê bình các nguyên tắc của cuộc Cải Cách.
- Martin Luther (1483-1546) — tiểu sử và thần học của nhà cải cách.
- Jean Calvin (1509-1564) — tiểu sử và thần học.
- Công đồng Trentô (1545-1563) — đáp trả Công Giáo mang tính huấn quyền.
- Sự hiện diện thật trong Thánh Thể — một điểm trung tâm của sự rạn nứt Tin Lành.
- Tính bất khả ngộ của Đức Giáo Hoàng — thẩm quyền giáo lý và việc gìn giữ đức tin.
- Ngoài Giáo Hội, không có ơn cứu độ? — Cyprianô, Vaticanô II, sự cân bằng Công Giáo.
- Vì sao Công Giáo là tôn giáo chân thật — tính tông truyền, sự hiệp nhất, các bí tích.
- Constantinus và tự do của Giáo Hội — bác bỏ huyền thoại về một Giáo Hội được phát minh vào thế kỷ IV.
- Lễ Ngũ Tuần và sự khai sinh của Giáo Hội — cộng đoàn hữu hình ngay từ ngày đầu tiên.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, Londres, 1976, Prologue : « Christianity is essentially a historical religion. It bases its claims on the historical facts it asserts. » (bản dịch tiếng Pháp trong bài viết). Về ý nghĩa của mere Christianity nơi Lewis, vốn không thể thay thế việc thuộc về một cộng đoàn Giáo Hội cụ thể, xem C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londres, 1952 ; ấn bản tham chiếu HarperOne, San Francisco, 2001, lời nói đầu, p. ix : « I hope no reader will suppose that "mere" Christianity is here put forward as an alternative to the creeds of the existing communions — as if a man could adopt it in preference to Congregationalism or Greek Orthodoxy or anything else ».
1Pew Research Center, Modeling the Future of Religion in America, Washington DC, 13 septembre 2022, và bản cập nhật Religious "Nones" in America, janvier 2024. Diễn biến của « nones » : 16 % năm 2007 → 23 % năm 2014 → 28 % năm 2023.
2Charles Taylor, A Secular Age, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2007, p. 473-504, về thời đại của tính xác thực và chủ nghĩa cá nhân biểu đạt.
3Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism — The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, p. 49-72.
4Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada, Eerdmans, Grand Rapids, 1992, p. 168-173, về phong trào Stone-Campbell và khẩu hiệu « no creed but Christ, no book but the Bible ». Xem thêm Douglas A. Foster et al. (éds.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement, Eerdmans, 2004, các mục « Stone, Barton W. », « Campbell, Alexander » và « Restoration Movement ».
5 10Thánh Phaolô, Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, 1, 12-13 (Bible de Jérusalem).
6Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, §§ 751-752, Mame/Plon, Paris, 1992 (văn bản được đối chiếu từng chữ trên vatican.va) : § 751 — « En elle, Dieu "convoque" son Peuple de tous les confins de la terre » ; § 752 — « "L'Église", c'est le Peuple que Dieu rassemble dans le monde entier. »
7Công đồng chung Vaticanô II, sắc lệnh Unitatis redintegratio về đại kết, § 3, 21 novembre 1964 ; văn bản chính thức Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), p. 90-112. Có trên vatican.va.
8Về địa vị Công Giáo của Thánh Kinh và Truyền Thống xét theo sola scriptura, xem sắc lệnh Sacrosancta của Công đồng Trentô, IVᵉ session, 8 avril 1546 ; Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 44ᵉ éd., Herder, Fribourg, 2014, §§ 1501-1505.
9Khẩu hiệu do Thomas Campbell đề xuất và được chấp thuận tại cuộc họp thành lập Christian Association of Washington, ngày 17 août 1809. Declaration and Address được soạn thảo sau đó, theo yêu cầu của hiệp hội, để trình bày các mục đích của hiệp hội, rồi được phê chuẩn ngày 7 septembre 1809. Xem Winfred E. Garrison, An American Religious Movement: A Brief History of the Disciples of Christ, Christian Board of Publication, Saint Louis, 1945, p. 66.
11Donald E. Miller, Reinventing American Protestantism — Christianity in the New Millennium, University of California Press, Berkeley, 1997, p. 25-49 về sự ra đời của Calvary Chapel tại Costa Mesa (Californie) vào năm 1965 dưới sự lãnh đạo của Chuck Smith. Về Willow Creek Community Church tại South Barrington (Illinois) do Bill Hybels thành lập năm 1975, xem Gregory A. Pritchard, Willow Creek Seeker Services — Evaluating a New Way of Doing Church, Baker Books, Grand Rapids, 1996. Về Campus Crusade for Christ do Bill Bright thành lập năm 1951 tại UCLA, xem Michael Richardson, Amazing Faith — The Authorized Biography of Bill Bright, Waterbrook Press, Colorado Springs, 2000.
12Pew Research Center, America's Changing Religious Landscape, Washington DC, 12 mai 2015, p. 26-30 ; và Ryan P. Burge, The Nones: Where They Came From, Who They Are, and Where They Are Going, Fortress Press, Minneapolis, 2021, p. 41-58, tác phẩm lượng hóa tỷ lệ non-denominational Protestants tại Hoa Kỳ : ~13 % dân số trưởng thành vào năm 2020.
13Robert N. Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, Steven M. Tipton, Habits of the Heart — Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, p. 221.
14Habits of the Heart, op. cit., p. 219-221, về « Sheilaism » như hình mẫu tiêu biểu của tôn giáo Mỹ.
15Linda A. Mercadante, Belief without Borders — Inside the Minds of the Spiritual but not Religious, Oxford University Press, New York, 2014, về sự từ chối thể chế và khó khăn trong việc truyền lại. Cuộc khảo sát được tiến hành từ 85 cuộc phỏng vấn chuyên sâu với những người trưởng thành spiritual but not religious (mô tả của nhà xuất bản : « nearly 100 in-depth interviews ») ; cf. bài tổng thuật nghiên cứu của Catholic News Service, được đăng lại vào septembre 2014 : « Developed from 85 in-depth interviews conducted by the author ».
16Christian Smith và Melinda Lundquist Denton, Soul Searching — The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers, Oxford University Press, New York, 2005, p. 162-171, về « Moralistic Therapeutic Deism ». Năm mệnh đề được tóm tắt : (1) một Thiên Chúa sáng tạo hiện hữu và trông nom đời sống ; (2) Thiên Chúa muốn con người sống tốt và công bằng với nhau ; (3) mục đích trung tâm của đời sống là được hạnh phúc và cảm thấy thoải mái ; (4) Thiên Chúa không cần phải can dự cách đặc biệt, trừ khi người ta cần Ngài để giải quyết một vấn đề ; (5) những người tốt sẽ lên thiên đàng khi qua đời.
17Charles Taylor, A Secular Age, op. cit., p. 27-43 và 134-142, về « porous self » tiền hiện đại và « buffered self » hiện đại.
18Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2012, phần kết luận p. 365-387. Diễn giải luận đề của tác phẩm, được nhà xuất bản tóm tắt như một chủ nghĩa đa nguyên quá mức về niềm tin, sự vắng bóng một thiện ích chung mang tính thực chất và sự thắng thế của chủ nghĩa tiêu thụ.
19Jefferson Bethke, « Why I Hate Religion, But Love Jesus », video YouTube đăng ngày 10 janvier 2012 ; 18 triệu lượt xem trong chưa đầy ba tuần, hơn 35 triệu vào năm 2024. Về nội dung và các đáp trả Công Giáo, xem đặc biệt Brandon Vogt, « Why I Love Religion, And Love Jesus », Word on Fire, 13 janvier 2012, và Father Robert Barron, « A Reply to Jefferson Bethke », Word on Fire, 17 janvier 2012.
20Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Êphêxô, 5, 25-27 (Bible de Jérusalem).
21Tin Mừng theo thánh Matthêu, 16, 18-19 (Bible de Jérusalem). Về từ ekklēsia và bối cảnh Cựu Ước (qahal), xem Raymond E. Brown, The Churches the Apostles Left Behind, Paulist Press, New York, 1984, p. 124-145.
22Donald Senior, bài chú giải Matthêu trong Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (éds.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, Englewood Cliffs (NJ), 1990, p. 660-662, về Mt 16, 18-19.
23Joachim Jeremias, art. kleis, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, vol. III, Kohlhammer, Stuttgart, 1938, p. 744-753, section B « The Power of the Keys » : việc trao chìa khóa (Is 22, 22 — Éliaqim, quan quản lý hoàng cung) trao ban thẩm quyền trọn vẹn, và « lier et délier » thuộc về cách dùng kỹ thuật của các thầy rabbi về thẩm quyền giáo lý và kỷ luật.
24Tin Mừng theo thánh Matthêu, 28, 18-20 (Bible de Jérusalem).
25Tin Mừng theo thánh Gioan, 17, 20-21 (Bible de Jérusalem).
26Hội nghị (hay Cuộc gặp) Marbourg, 1ᵉʳ-4 octobre 1529, theo lời mời của lãnh chúa Philippe de Hesse. Đây không phải là một công đồng, mà là một cuộc gặp (Religionsgespräch) giữa các nhà cải cách. Nguồn sơ cấp : Werke của Luther, ấn bản phê bình Weimarer Ausgabe (WA), vol. 30/III, p. 92-159, « Das Marburger Religionsgespräch ». Để có một bài trình bày dễ tiếp cận, xem Hermann Sasse, This Is My Body — Luther's Contention for the Real Presence in the Sacrament of the Altar, Augsburg, Minneapolis, 1959, p. 187-228 ; và Heiko A. Oberman, Luther — Man between God and the Devil, Yale University Press, New Haven, 1989, p. 237-242. Câu được thuật lại « Vous n'avez pas le même esprit » (« Ihr habt einen anderen Geist als wir ») được chứng thực trong nhiều bản tường thuật đương thời.
27Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, World Christian Database và Status of Global Christianity, 2024, in the Context of 1900-2050, South Hamilton (MA), janvier 2024 : ~47 000 giáo phái Kitô giáo, mọi truyền thống cộng lại (Công Giáo, Chính Thống, Tin Lành, Độc lập), theo một định nghĩa mở rộng được đếm theo từng quốc gia.
28 39Sách Công vụ Tông Đồ, 2, 41-42 (Bible de Jérusalem). Về cơ cấu bốn phần (didachè, koinōnia, bẻ bánh, cầu nguyện), xem Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles, Anchor Bible 31, Doubleday, New York, 1998, p. 269-272.
29Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Êphêxô, 4, 4-6 (Bible de Jérusalem).
30Thánh Phaolô, Thư thứ nhất gửi Timôthê, 3, 15 (Bible de Jérusalem).
31Thánh Ignatiô thành Antiôkhia, Lettre aux Smyrniotes, 8, 2, vers 110. Éd. critique : Sources Chrétiennes n° 10 bis, Pierre-Thomas Camelot (éd.), Ignace d'Antioche, Polycarpe de Smyrne — Lettres / Martyre de Polycarpe, Cerf, Paris, 1958, p. 162-163. Texte grec : « ὅπου ἂν φανῇ ὁ ἐπίσκοπος, ἐκεῖ τὸ πλῆθος ἤτω, ὥσπερ ὅπου ἂν ᾖ Χριστὸς Ἰησοῦς, ἐκεῖ ἡ καθολικὴ ἐκκλησία ». Lần xuất hiện sớm nhất được chứng thực của cụm từ « Église catholique ».
32Thánh Irênê thành Lyon, Adversus Haereses III, 3, 1, vers 180. Éd. critique : Sources Chrétiennes n° 211, Adelin Rousseau et Louis Doutreleau (éds.), Cerf, Paris, 1974, p. 30-33. Latin : « habemus annumerare eos qui ab apostolis instituti sunt episcopi in ecclesiis et successores eorum usque ad nos ».
33Thánh Cyprianô thành Carthagô, De catholicae Ecclesiae unitate, 6, vers 251. Éd. critique : Corpus Christianorum Series Latina III, Maurice Bévenot (éd.), Brepols, Turnhout, 1972, p. 253. Latin : « habere iam non potest Deum patrem qui ecclesiam non habet matrem ».
34Công đồng chung Vaticanô II, hiến chế tín lý Lumen gentium, § 15, về các Kitô hữu ly khai và những cách thức Chúa Thánh Thần thánh hóa hoạt động nơi họ ; và § 16 về những người không phải Kitô hữu.
35Tertullien, De praescriptione haereticorum, 32, vers 200. Éd. critique : Sources Chrétiennes n° 46, Refoulé/Labriolle (éds.), Cerf, Paris, 1957, p. 130-133.
36Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament — Its Origin, Development, and Significance, Clarendon Press, Oxford, 1987, p. 191-247 (sự hình thành quy điển từ các danh mục thế kỷ II đến Thư lễ hội thứ 39 của Athanasiô, 367).
37Thánh Augustinô, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti, V, 6, vers 397. Patrologie latine, J.-P. Migne (éd.), tome 42, Paris, 1841, col. 176. Latin : « Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas. »
38Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, op. cit., p. 174.
40Robert D. Putnam và David E. Campbell, American Grace — How Religion Divides and Unites Us, Simon & Schuster, New York, 2010, p. 91-133, về sự rời bỏ thể chế và sự tồn tại bền bỉ của đời sống tôn giáo riêng tư nơi giới trẻ Mỹ. Putnam xác nhận bằng thực nghiệm, qua các khảo sát theo chiều dọc, điều Bellah đã mô tả cách định tính hai mươi lăm năm trước đó.
41Thánh Vinh Sơn thành Lérins, Commonitorium primum 2, 5, 434. Éd. critique : Sources Chrétiennes n° 64, Bernard Czapla (éd.), Cerf, Paris, 1959. Latin : « in ipsa item catholica Ecclesia magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. »
42John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Londres, 1845, Introduction, § 5, p. 8. Câu này được lặp lại trong Apologia pro vita sua của ngài, Longman, Londres, 1865.
43Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, §§ 946-962, « Je crois à la communion des saints », Mame/Plon, Paris, 1992. Sách Giáo Lý tiếp nhận công thức của thánh Tôma Aquinô (Symboli Apostolorum expositio, art. 10) : « Puisque tous les fidèles forment un seul corps, le bien des uns est communiqué aux autres […]. Il faut donc croire qu'il y a dans l'Église communion des biens. »
44Henri de Lubac, Catholicisme — Les aspects sociaux du dogme, Cerf, Paris, 1938 ; ấn bản tham chiếu Cerf, Paris, 2003, conclusion, p. 286. Cách diễn đạt tóm tắt luận đề của tác phẩm (tính chất xã hội thiết yếu của tín điều), không phải trích dẫn nguyên văn.
45Công đồng chung Vaticanô II, hiến chế tín lý Dei Verbum về Mặc Khải của Thiên Chúa, § 10, 18 novembre 1965 ; văn bản chính thức Acta Apostolicae Sedis 58 (1966), p. 817-836.
46Didachè hoặc Giáo huấn của mười hai Tông Đồ, vers 50-110. Bản thảo được Đức cha Philotheos Bryennios tìm thấy tại Constantinople vào năm 1873 (codex Hierosolymitanus 54). Édition critique : Sources Chrétiennes n° 248, Willy Rordorf et André Tuilier (éds.), Cerf, Paris, 1978. Văn bản mô tả một phép rửa « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » (Did. 7), việc xưng thú tội lỗi trước cộng đoàn Thánh Thể ngày Chúa Nhật (Did. 4,14 ; 14,1) và việc thiết lập các giám mục và phó tế (Did. 15,1), bên cạnh các tiên tri và thầy dạy. Văn bản không nhắc đến việc đặt tay cũng như việc truyền chức. Niên đại : giả thuyết phổ biến nhất hiện nay đặt thời gian biên soạn trong khoảng 50 đến 110 — đó là khoảng được Willy Rordorf và André Tuilier giữ lại trong ấn bản SC 248 ; đây là các giới hạn của nó : Aaron Milavec thu hẹp vào 50-70 (The Didache — Faith, Hope, and Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 C.E., Newman Press, New York, 2003), trong khi những người khác đặt nó muộn hơn, cuối thế kỷ I – đầu thế kỷ II. Vì không có sự đồng thuận chặt chẽ, bài viết ở đây giữ khoảng rộng 50-110 làm giả thuyết làm việc.
47Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., về các yếu tố thánh hóa và chân lý.
48Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., về các mức độ hiệp thông với Giáo Hội Công Giáo.
49Công đồng chung Vaticanô II, hiến chế tín lý Lumen gentium, § 8, 21 novembre 1964 : « Cette Église, constituée et organisée comme société dans le présent monde, subsiste dans l'Église catholique » (« haec Ecclesia […] subsistit in Ecclesia catholica »).
50Joseph Ratzinger (Benoît XVI), Église, œcuménisme et politique — Nouveaux essais d'ecclésiologie, trad. de l'allemand par Paul-Dominique Dognin, Fayard, Paris, 1987, ch. 1 (édition originale Kirche, Ökumene und Politik, Johannes-Verlag, Einsiedeln, 1987).
51