Những người tự xưng là Công giáo nhưng chối bỏ quyền bính hiện hành của Giáo hội

Bản đồ các trào lưu tự xưng là Công giáo mà không có Rôma

Dưới nhãn hiệu chung là « chủ nghĩa truyền thống cực đoan », một nhãn hiệu không hoàn hảo vì trộn lẫn những nhạy cảm cần phải phân biệt, cùng tồn tại nhiều trào lưu ra đời hoặc được tái cấu trúc sau Vaticanô II. Mỗi trào lưu có lịch sử riêng, lôgic nội tại riêng, những ngày tháng, những nhân vật và những lệch lạc riêng. Bài viết này không bàn sâu về chúng, điều mà các hồ sơ chuyên biệt thực hiện; bài viết đưa ra bản đồ tổng thể để cho thấy cấu trúc chung.

Thuyết trống tòa nghiêm ngặt khẳng định rằng ngai tòa giáo hoàng trống từ khi Đức Piô XII qua đời (9 tháng 10 năm 1958) hoặc từ khi Đức Phaolô VI được bầu (21 tháng 6 năm 1963), vì các giáo hoàng hậu Công đồng được cho là đã giảng dạy những lạc giáo và do đó đã mất chức vụ của mình. Các nhân vật lịch sử của trào lưu này là tu sĩ Dòng Tên người Mexico Joaquín Sáenz y Arriaga (1899-1976), tu sĩ Dòng Đa Minh người Pháp Michel-Louis Guérard des Lauriers (1898-1988) và Tổng giám mục người Việt Nam Phêrô Martinô Ngô Đình Thục (1897-1984), người khởi nguồn một dòng truyền chức giám mục bí mật. Phong trào này vẫn là thiểu số hết sức nhỏ bé: người ta ước tính nó chỉ chiếm một thiểu số vô cùng nhỏ trong số người Công giáo trên thế giới^[1].

Thuyết thiếu quyền, hay luận đề Cassiciacum, do Guérard des Lauriers trình bày trong Cahiers de Cassiciacum vào tháng 5 năm 1979, phân biệt một cách tinh tế giữa một cuộc bầu cử hợp lệ materialiter và một cuộc bầu cử hợp lệ formaliter: đối với trường phái này, các giáo hoàng hậu Công đồng đã được bầu về mặt chất thể nhưng chưa bao giờ chính thức nhận lãnh chức vụ giáo hoàng. Cách xây dựng này cho phép những người theo nó duy trì vẻ bề ngoài của tính liên tục trong khi từ chối giáo huấn thực tế của các giáo hoàng. Thế nhưng sự phân biệt này không tìm thấy nền tảng nào trong giáo lý cổ điển: việc toàn thể Giáo hội chấp nhận một cách hòa bình và phổ quát một vị giáo hoàng cho thấy tính hợp pháp của ngài^[2], và thánh Alphongsô, trong cách ngài đọc Bellarminô, thấy ở đó một suy đoán về sự Quan Phòng: trên thực tế, Thiên Chúa sẽ không cho phép một vị Giáo hoàng Rôma rơi vào lạc giáo^[3].

Những người theo thuyết tự bầu giáo hoàng đi xa hơn: họ bầu những « giáo hoàng » của riêng họ trong những mật nghị thay thế. David Bawden, được gọi là Michel I, đã được sáu tín hữu « bầu » tại Kansas ngày 16 tháng 7 năm 1990; Lucian Pulvermacher, được gọi là Pius XIII, đã được « bầu » năm 1998 tại Montana. Đó là những nhóm cực nhỏ, nhưng sự tồn tại của chúng minh họa sự phân mảnh lôgic của thuyết trống tòa: từ lúc người ta tự nhìn nhận mình có thẩm quyền xét xử Đức Giáo hoàng, người ta trở thành thẩm phán của mọi giáo hoàng, và cuối cùng tự chỉ định cho mình một vị.

Giáo hội Kitô giáo Palmarian, do Clemente Domínguez y Gómez (« Grégoire XVII », 1978-2005) sáng lập tại El Palmar de Troya gần Séville, là trường hợp cực đoan: ly giáo có cấu trúc, phẩm trật song song, những tín điều mới, một bộ Kinh Thánh mới, một phụng vụ mới, một địa lý thánh thiêng mới. Phong trào này ngày nay có số lượng rất nhỏ, nhưng vẫn là một trường hợp điển hình để nghiên cứu: nó cho thấy việc từ chối Giáo hội hữu hình, khi được đẩy đến cùng, sẽ dẫn tới đâu.

Thuyết Benedictô vẫn là giáo hoàng, gần đây hơn, chủ trương rằng Đức Benedictô XVI vẫn là vị giáo hoàng hợp pháp duy nhất cho đến khi ngài qua đời ngày 31 tháng 12 năm 2022, vì việc ngài từ nhiệm ngày 11 tháng 2 năm 2013, theo họ, là vô hiệu hoặc bị ép buộc. Luận đề này được cổ vũ bởi Tổng giám mục Carlo Maria Viganò (bị vạ tuyệt thông vì ly giáo ngày 5 tháng 7 năm 2024^[4]), bởi Tổng giám mục Jan Paweł Lenga, người đã tuyên bố trong các năm 2019-2020 rằng ngài coi Đức Benedictô XVI là giáo hoàng và đã rút tên Đức Phanxicô khỏi các ý lễ của mình^[5], và bởi các nhóm trên internet nói tiếng Anh. Luận đề này vấp phải giáo lý không thay đổi: việc từ nhiệm là một hành vi cá nhân tự do của Đức Giáo hoàng (CIC 1983, c. 332 § 2), và việc toàn thể thân thể giám mục chấp nhận một cách phổ quát một vị giáo hoàng mới được bầu, trong truyền thống giáo luật cổ điển, là đủ để biểu thị tính hợp pháp của vị kế nhiệm^[6].

Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X (FSSPX), do Đức cha Marcel Lefebvre (1905-1991) sáng lập ngày 1 tháng 11 năm 1970, là một trường hợp riêng biệt và phức tạp hơn. Huynh đoàn không theo thuyết trống tòa: Đức cha Lefebvre đã minh nhiên bác bỏ luận đề này cho đến khi qua đời, và Huynh đoàn công khai cầu nguyện una cum Papa nostro trong Kinh nguyện Thánh Thể của Thánh lễ. Nhưng quy chế giáo luật của Huynh đoàn vẫn bất thường kể từ các cuộc truyền chức năm 1988 không có ủy nhiệm của Đức Giáo hoàng, và tương quan thực tế của Huynh đoàn với quyền bính Rôma vẫn còn nhiều vấn đề. Ngày 1 tháng 7 năm 2026, Huynh đoàn đã tiến hành bốn cuộc truyền chức giám mục mới không có ủy nhiệm của Đức Giáo hoàng, bất chấp lời kêu gọi minh nhiên của Đức Lêô XIV; ngày 2 tháng 7 năm 2026, Bộ Giáo lý Đức tin đã tuyên bố sáu giám mục liên quan bị vạ tuyệt thông latae sententiae vì một hành vi có tính chất ly giáo^[7]. Chính vì lý do này mà Huynh đoàn được bàn riêng trong bài viết dành cho nó.

Cuối cùng, ở bên lề, nhiều nhóm cực nhỏ khác nhau, những giáo phái tôn thờ các cuộc hiện ra tư chưa được công nhận, những cộng đoàn vagantes có các giáo sĩ được truyền chức bởi các giám mục thuộc dòng Thục hoặc dòng Palmarian, cùng chia sẻ một lôgic: tuyên xưng tính Công giáo của đức tin đã lãnh nhận trong khi từ chối sự hiệp thông hữu hình với Đức Giáo hoàng đang trị vì. Chi tiết ít quan trọng hơn hình thức chung.

« Truyền thống Công giáo không phải là một kho lưu trữ chết mà mỗi người đem đối lập với huấn quyền sống động theo sự chọn lọc của riêng mình. Truyền thống là sự chuyển giao sống động đức tin tông truyền trong Giáo hội. » : Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 78, § 81^[8]

Điểm chung của tất cả các trào lưu này

Dưới sự đa dạng của các tên gọi, ngày tháng và các nhà lý thuyết, bốn đặc điểm cấu trúc luôn trở lại mỗi lần. Chúng tạo thành xương sống của mọi sự khước từ hiện đại đối với thẩm quyền Công giáo hiện nay, và tái hiện gần như từng điểm một điều mà Giáo hội đã từng chống lại nơi các lạc giáo xưa.

Thứ nhất, việc tuyệt đối hóa một tiêu chuẩn riêng tư: lương tâm, cách đọc Truyền thống theo cá nhân, cách giải thích của từng người về một văn kiện công đồng. Tiêu chuẩn này rồi được dựng thành một tòa án, trước tiên để chỉ trích một quyết định, rồi để đình chỉ tính hợp pháp của vị mục tử, cuối cùng để phá vỡ sự hiệp thông. Bước chuyển từ chỉ trích sang đoạn tuyệt hiếm khi đột ngột: nó diễn tiến dần, gần như không thể nhận thấy.

Tiếp theo, niềm tin vào một thiểu số bé nhỏ còn sót lại nhưng tinh tuyền. Nhóm tự cảm nghiệm mình như người nắm giữ duy nhất đức tin chân thật, đối lập với một Giáo hội chính thức bị cho là đã bội giáo. Động lực giáo phái của những người tinh tuyền này đã xưa: những người Donatist ở thế kỷ IV, những người Jansenist ở thế kỷ XVII, những người Cựu Công giáo ở thế kỷ XIX. Đó là một dấu ấn của những đoạn tuyệt nội bộ trong Kitô giáo.

Thứ ba, việc đồng nhất Truyền thống với một trạng thái đóng băng. Truyền thống sống động, được lưu truyền dưới sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần trong Giáo hội tông truyền, bị nhầm lẫn với một bức ảnh của một thế kỷ đặc thù, thường là trong khoảng 1870 đến 1958 đối với các trào lưu duy truyền thống, giữa Công đồng Vatican I và Pascendi. Mọi sự rời xa đều bị coi là hư hoại.

Thứ tư, việc loại bỏ đối thủ. Các giám mục hiệp thông với Roma bị gọi là « duy hiện đại », các thần học gia được công nhận là « đã bán mình », các tín hữu gắn bó với Phêrô là « đang ngủ mê ». Tu từ này có thể hoán đổi từ trào lưu này sang trào lưu khác. Điều đó vốn đã như vậy nơi những người Montanist chống lại các giám mục thời họ, nơi những người Jansenist chống lại các tu sĩ Dòng Tên, nơi những người Tin Lành chống lại Roma.

Địa lý của các sự khước từ

Một trình bày tổng hợp giúp cố định bản đồ. Bảng dưới đây tóm tắt, cho mỗi gia đình hiện đại, ngày ra đời, nhân vật chính, luận điểm đặc trưng và quan hệ với Roma. Cần đọc bảng với sự thận trọng: các sắc thái nội bộ của mỗi phong trào rất nhiều, và xin xem các bài viết chuyên biệt để biết chi tiết.

FSSPX cố ý là dòng cuối cùng của bảng, vì Huynh đoàn này không theo thuyết trống tòa. Tình trạng của Huynh đoàn, bất thường về mặt giáo luật từ các cuộc phong chức giám mục ngày 30 tháng 6 năm 1988 mà không có ủy nhiệm của giáo hoàng (x. Jean-Paul II, Ecclesia Dei adflicta, ngày 2 tháng 7 năm 1988^[9]), đã trở nên trầm trọng hơn với các cuộc phong chức ngày 1 tháng 7 năm 2026, được Dicastère pour la Doctrine de la Foi mô tả là hành vi ly giáo ngày 2 tháng 7 năm 2026^[10].

Để biết chi tiết từng hồ sơ, xin xem:

• Le sédévacantisme: việc không công nhận các giáo hoàng gần đây.
• Le bénévacantisme: Bênêđictô XVI được cho là vẫn là giáo hoàng duy nhất.
• L'Église chrétienne palmarienne: ly giáo có cấu trúc ở El Palmar de Troya.
• La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X: trường hợp giáo luật riêng biệt, không theo thuyết trống tòa.

Bài viết tiếp theo không tìm cách làm lại công việc này. Bài viết lùi lại một bước, cho thấy rằng việc khước từ thẩm quyền của Giáo hội không phải là điều mới của thế kỷ XX, và đề xuất đáp án Công giáo cổ điển, dựa trên Kinh Thánh, các Giáo phụ, các công đồng và tiếng nói của các thánh.

Ở mỗi thế kỷ, các tín hữu đã phán đoán rằng Giáo hội hữu hình đã thất bại, rằng các mục tử đương nhiệm phản bội đức tin, rằng chỉ một nhóm nhỏ giữ Tin Mừng tinh tuyền. Ở mỗi thế kỷ, Giáo hội đã thấy các đoạn tuyệt này nổi lên, kéo dài và qua đi, trong khi chính Giáo hội vẫn tồn tại. Toàn cảnh sau đây không phải là đầy đủ: nó tập hợp các trường hợp điển hình mà mỗi tín hữu Công giáo phải đọc một lần để không bị bất ngờ trước các tranh cãi đương thời.

Thế kỷ thứ nhất: Diotrèphe và những rạn nứt đầu tiên

Ngay từ các văn phẩm tông đồ, sự khước từ thẩm quyền của Giáo hội đã xuất hiện. Thư thứ 3 của thánh Gioan, ngắn nhưng đáng sợ, mang dấu vết đó: một người tên là Diotrèphe « thích đứng đầu » khước từ thẩm quyền của vị tông đồ và loại trừ khỏi cộng đoàn những ai muốn đón tiếp ngài.

« Tôi đã viết vài lời cho Hội Thánh, nhưng Diotrèphe, kẻ thích đứng đầu, không tiếp đón chúng tôi. Vì vậy, nếu tôi đến, tôi sẽ nhắc lại những việc hắn làm: hắn ba hoa nói xấu chúng tôi. Chưa hết, bản thân hắn không tiếp đón các anh em, những ai muốn tiếp đón thì hắn ngăn cản và trục xuất khỏi Hội Thánh. »: 3 Gioan 9-10^[11]

Nhân vật này rất nhỏ, nhưng là chân dung điển hình mà phần lịch sử tiếp theo sẽ lặp lại: một người ở bên trong cộng đoàn Kitô hữu, muốn áp đặt thẩm quyền riêng của mình để chống lại thẩm quyền của vị tông đồ, và loại trừ những ai không theo mình.

Thánh Phaolô, trong thư gửi tín hữu Galát (khoảng 50-55), đối diện các anh em Do Thái hóa muốn thêm các đòi hỏi riêng của họ vào Tin Mừng. Ngài không ngần ngại công khai sửa dạy chính thánh Phêrô khi ngài này rút lui vì sợ hãi (Gl 2, 11-14), nhưng không phá vỡ sự hiệp thông. Sự căng thẳng « sửa dạy mà không đoạn tuyệt » này đã là khuôn mẫu của sự phân định Công giáo.

Vào buổi giao thời của thế kỷ I, thánh Ignace thành Antioche (tử đạo khoảng năm 107) viết cho các Kitô hữu ở Smyrne những dòng sẽ chi phối toàn bộ tư tưởng giáo hội học tiếp theo:

« Ở đâu có giám mục, ở đó có cộng đoàn, cũng như ở đâu có Đức Kitô Giêsu, ở đó có Giáo hội Công giáo. »: Thánh Ignace thành Antioche, Thư gửi tín hữu Smyrne 8, 2^[12]

Đây là lần xuất hiện đầu tiên được biết của từ Công giáo (καθολικὴ) áp dụng cho Giáo hội. Và ý nghĩa của nó rất chính xác: không có Giáo hội Công giáo mà không có sự hiệp thông với giám mục, và không có giám mục Công giáo mà không có sự hiệp thông với người kế vị thánh Phêrô.

Thế kỷ II: phái Montanus và khuynh hướng tiên tri chống lại giám mục

Vào khoảng năm 156-160, tại Phrygia, một người tên là Montan, cựu tư tế của thần Cybèle đã trở lại Kitô giáo, bắt đầu nói tiên tri với tuyên bố được Paraclet linh hứng. Hai phụ nữ gia nhập với ông, Maximilla và Priscille, và họ cũng bắt đầu nói tiên tri. Phái Montanus ra đời từ đó. Phái này chủ trương một cuộc cải cách thiêng liêng, một kỷ luật khắt khe (ăn chay kéo dài, cấm tái hôn, đề cao việc tự nguyện tìm kiếm tử đạo), và nhất là ý tưởng cho rằng Thần Khí từ nay nói qua các tiên tri của mình để chống lại các giám mục bị coi là quá dễ dãi.

Chính Tertullien, một trong những nhà thần học lớn nhất thời của ông, cuối cùng đã gia nhập phái Montanus vào khoảng năm 207, với cái giá là đoạn tuyệt dứt khoát với Giáo hội. Kịch bản này mang tính khai mở: một trí tuệ xuất chúng, đòi hỏi cao, phẫn nộ trước sự mềm yếu có thật hay được cho là có thật của các mục tử, cuối cùng phán đoán rằng sự khắt khe của riêng mình còn Kitô giáo hơn cả sự hiệp thông của Giáo hội. Kết quả là một giáo phái khô héo dần sau vài thế hệ, trong khi Giáo hội mà nó từng muốn sửa dạy vẫn tiếp tục sống.

Thế kỷ III: Novatianô, ngụy giáo hoàng đầu tiên chống lại Cornêliô

Kịch bản lại diễn ra vào năm 251 tại Rôma. Sau cuộc bách hại của Decius (250), vấn đề đón nhận trở lại những Kitô hữu đã tế thần cho các ngẫu tượng để thoát chết (các lapsi) gây chia rẽ trong Giáo hội Rôma. Linh mục Novatianô, một nhà thần học lỗi lạc, bảo vệ đường lối khắt khe: không thể có sự hòa giải, hoặc chỉ có thể hòa giải vào cuối đời của họ. Khi Giáo hoàng Cornêliô được bầu chọn và áp dụng đường lối nhân từ hơn, Novatianô tự cho mình được tấn phong làm giám mục đối thủ bởi ba giám mục nước Ý: đó là ngụy giáo hoàng đầu tiên được biết đến.

Thánh Cyprianô thành Carthago, khi viết tác phẩm De catholicae ecclesiae unitate cùng năm đó, đã nêu lên một nguyên tắc sẽ trở thành kinh điển:

« Ngoài Giáo hội, không có ơn cứu độ. Ai không có Giáo hội làm mẹ thì không thể có Thiên Chúa làm Cha. », Thánh Cyprianô thành Carthago, De catholicae ecclesiae unitate, § 6^[13]

Và xa hơn nữa:

« Giám mục đoàn là một, và mỗi giám mục tham dự vào đoàn ấy trong toàn thể của nó. […] Ai xé rách và chia rẽ Giáo hội của Đức Kitô thì không thể sở hữu y phục của Đức Kitô. », Thánh Cyprianô thành Carthago, De catholicae ecclesiae unitate, § 5-7^[14]

Novatianô và những người kế vị ông tồn tại được vài thế kỷ, rồi biến mất. Giáo hội của Cornêliô vẫn tiếp tục. Đây là minh họa lớn đầu tiên cho thấy sự khắt khe mang tính bè phái không đứng vững được theo thời gian.

Thế kỷ IV: phái Donatus, phái Arius và « Securus iudicat orbis terrarum »

Thế kỷ IV lại nhân đôi mô hình này. Tại Bắc Phi, sau cuộc bách hại của Dioclétien, ly giáo Donatus chủ trương rằng các bí tích do những giám mục đã nộp Kinh Thánh cho những kẻ bách hại (các traditores) cử hành đều vô hiệu. Luận lý ở đây rất chặt chẽ: chỉ những người trong sạch mới có thể truyền thông ân sủng. Giáo hội chính thức tại châu Phi thấy mình bị bao vây bởi một cộng đồng đối thủ, có tổ chức, thông minh và tin chắc rằng mình đại diện cho Kitô giáo đích thực.

Chính trong cuộc tranh đấu này, Thánh Augustinô đã đúc kết một trong những công thức được trích dẫn nhiều nhất của ngài, trong tác phẩm Contra epistolam Parmeniani (khoảng năm 400):

« Securus iudicat orbis terrarum. », « Toàn thế giới phán đoán một cách chắc chắn. », Thánh Augustinô, Contra epistolam Parmeniani III, 24^[15]

Ý nghĩa rất rõ ràng: khi toàn thể Giáo hội, trong sự hiệp nhất của các giám mục hiệp thông với Rôma, coi một điều gì đó là đúng, thì đó là một phán đoán chắc chắn, và các bè phái địa phương, dù chân thành đến đâu, vẫn ở phía của sai lầm. Thánh Augustinô cũng viết, nhân một quyết định khác của Rôma xác nhận hai công đồng châu Phi chống lại lạc thuyết Pêlagiô:

« Hai công đồng về vụ việc này đã được gửi đến Tông Tòa, và từ đó các phúc đáp đã được ban ra. Vụ việc đã kết thúc. », Thánh Augustinô, Sermon 131, 10^[16]

Chính câu này về sau sẽ được tóm tắt bằng công thức phổ biến « Roma locuta est, causa finita est », Rôma đã lên tiếng, vụ việc đã được quyết định.

Cũng trong thế kỷ này, lạc thuyết Arius tranh cãi với giáo lý Công giáo về thần tính của Đức Kitô với một thành công đáng sợ: vào một thời điểm, khoảng năm 360, phần lớn các tòa giám mục trên thế giới nằm trong tay các giám mục theo phái Arius hoặc bán Arius, và công thức được gán cho Thánh Giêrônimô, « toàn thế giới một buổi sáng thức dậy và rên rỉ thấy mình đã trở thành tín đồ Arius », diễn tả sự kinh ngạc của những người đương thời. Thánh Athanasiô thành Alexandria bị lưu đày năm lần vì từ chối khuất phục. Nhưng sự kháng cự của Athanasiô không bao giờ diễn ra chống lại sự hiệp thông với Rôma: trái lại, nó diễn ra trong sự hiệp nhất minh nhiên với Rôma, nơi ngài kêu gọi. Giáo hoàng Libère, dưới áp lực của hoàng đế, đã có lúc ký một công thức mơ hồ, một sự cố đơn lẻ, không chạm đến giáo huấn ex cathedra của ngài và không biến ngài thành một giáo hoàng lạc giáo. Khủng hoảng Arius sẽ được vượt qua nhờ các công đồng Nicée I (325) và Constantinople I (381), luôn luôn trong sự hiệp thông với giáo hoàng.

Thế kỷ V đến VIII: phái Nestorius, phái đơn tính, phái đơn ý và phái bài ảnh thánh

Thế kỷ V chứng kiến lạc thuyết của Nestorius, thượng phụ Constantinople, người từ chối dành cho Đức Maria tước hiệu Theotokos (Mẹ Thiên Chúa). Bị công đồng Éphèse (431) kết án, ông từ chối quy phục và kéo theo một Giáo hội tách biệt, Giáo hội Nestorius, sẽ tồn tại nhiều thế kỷ tại Mésopotamie và châu Á.

Sau đó là các tín đồ đơn tính thuyết (những người rút gọn hai bản tính của Đức Kitô thành một bản tính duy nhất), bị kết án tại Chalcédoine (451), và họ sẽ hình thành các Giáo hội Copt, Syria và Arménia, phần lớn tách khỏi Rôma cho đến ngày nay.

Vào thế kỷ VII, đơn ý thuyết (cho rằng Đức Kitô chỉ có một ý chí duy nhất) bị công đồng Constantinople III (680-681) kết án. Cuộc tranh cãi kết thúc bằng việc kết án sau khi qua đời đối với Giáo hoàng Honorius Iᵉʳ (qua đời năm 638), không phải vì ngài đã giảng dạy lạc thuyết ex cathedra, mà vì ngài đã để cho sai lầm lan rộng một cách đáng trách. Năm 1870, Công đồng Vatican I sẽ giải thích rõ ràng rằng trường hợp này không chạm đến đặc ân bất khả ngộ, vì Honorius đã không chính thức định tín một giáo lý cho Giáo hội hoàn vũ^[17].

Vào thế kỷ VIII và IX, khủng hoảng bài ảnh thánh xé nát phương Đông. Các hoàng đế Byzantine, được một bộ phận hàng giám mục phương Đông ủng hộ, cấm đoán và phá hủy các ảnh thánh. Các Giáo hoàng Grégoire II, Grégoire III, và sau này công đồng Nicée II (787), đã chống lại họ, và một lần nữa sự hiệp thông với Rôma cứu lấy giáo lý khi phương Đông về mặt chính trị chao đảo.

Thế kỷ XI: Photius, 1054 và sự đứt gãy ở phương Đông

Nhiều thế kỷ căng thẳng giữa Rôma và Constantinople lên đến đỉnh điểm vào năm 1054, khi đặc sứ Rôma Humbert de Silva Candida đặt một sắc lệnh tuyệt thông chống lại Thượng phụ Michel Cérulaire, và vị này đáp lại bằng cách tuyệt thông các đặc sứ. Cuộc Đại Ly giáo phương Đông hoàn tất, kéo dài sự đứt gãy đã bắt đầu một thế kỷ trước đó bởi Photius (khoảng năm 858).

Các Giáo hội Chính thống giáo, những người thừa hưởng sự đứt gãy này, vẫn giữ sự kế thừa tông đồ đích thực và các bí tích đích thực, nhưng không còn hiệp thông hữu hình với người kế vị Thánh Phêrô. Xét theo quan điểm Công giáo, cuộc ly giáo này minh họa một chân lý khác: việc tách khỏi Rôma không xóa bỏ mọi sự ngay lập tức, nhưng làm gián đoạn sự hiệp thông, đóng băng sự phát triển giáo lý tại thời điểm đứt gãy, và về lâu dài khiến Giáo hội bị tách ra dễ bị tổn thương trước các áp lực chính trị quốc gia.

Thế kỷ XII đến XIII: người Cathare, người Vaudois, "Giáo hội thiêng liêng"

Vào thế kỷ XII, người Cathare (hay người Albigeois) đề xuất một Kitô giáo nhị nguyên, chống lại mầu nhiệm Nhập Thể và chống các bí tích. Thành công của họ tại miền Nam nước Pháp lớn đến mức cần hai thế kỷ nỗ lực, gồm rao giảng, thập tự chinh và việc thành lập các dòng hành khất, mới có thể đẩy lùi được.

Cùng thời gian đó, Pierre Valdo (khoảng năm 1170) tại Lyon rao giảng việc trở về với sự nghèo khó theo Tin Mừng. Bị rút phép thông công vì rao giảng mà không có sứ vụ, ông sáng lập phong trào Vaudois, phong trào này tồn tại trong dãy Alpes và cuối cùng hợp nhất một phần với cuộc Cải cách Tin Lành vào thế kỷ XVI.

Và trên hết, Joachim de Fiore (1135-1202) đề xuất thuyết ba thời đại của ông: thời đại của Chúa Cha (Cựu Ước), thời đại của Chúa Con (Giáo hội hữu hình) và thời đại sắp tới của Chúa Thánh Thần (Giáo hội thiêng liêng), thời đại này sẽ thay thế Giáo hội có phẩm trật. Học thuyết Joachim sẽ nuôi dưỡng trong nhiều thế kỷ mọi ảo tưởng về một « Giáo hội thiêng liêng đích thực » đối lập với Giáo hội hữu hình. Bài viết Joachim de Fiore et le joachimisme trình bày chi tiết sự lệch lạc này.

Thế kỷ XIV: Marsile de Padoue, Wycliffe, giấc mơ về "Tin Mừng thuần túy"

Thế kỷ XIV chứng kiến hai cuộc tranh cãi lớn. Marsile de Padoue xuất bản vào năm 1324 tác phẩm Defensor pacis, tác phẩm này khẳng định rằng thẩm quyền trong Giáo hội đến từ dân Kitô giáo, và Đức Giáo hoàng chỉ là một giám mục giữa các giám mục khác. Đây là hành vi khai sinh về mặt tri thức của thuyết công đồng, thuyết này sẽ chiếm ưu thế trong nhiều thập kỷ.

Tại Anh, John Wycliffe (khoảng 1320-1384), nhà thần học tại Oxford, tấn công thẩm quyền của Đức Giáo hoàng, mầu nhiệm biến thể, và đời sống đan tu. Mệnh đề 37 của ông, sau này bị Công đồng Constance (1415) kết án, cho thấy rõ điều đó: « Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi », nghĩa là « Đức Giáo hoàng không phải là vị đại diện trực tiếp và gần nhất của Đức Kitô ». Wycliffe qua đời năm 1384 nhưng ảnh hưởng của ông đến Bohemia qua trung gian của Jan Hus.

Thế kỷ XV: Jan Hus và giấc mơ về công đồng đứng trên Đức Giáo hoàng

Jan Hus (1369-1415), viện trưởng Đại học Prague, tiếp nhận các luận thuyết của Wycliffe và thêm vào đó lời phê phán gay gắt đối với hàng giáo sĩ. Được triệu tập đến Công đồng Constance dưới sự bảo đảm an toàn của hoàng đế, bị kết án là lạc giáo, ông bị thiêu sống ngày 6 tháng 7 năm 1415. Phiên tòa xét xử ông là một bi kịch; cái chết của ông châm ngòi cho một thế kỷ chiến tranh Hussite tại Bohemia.

Chính Công đồng Constance (1414-1418), trong sắc lệnh Haec sancta (1415), đã trải qua cơn cám dỗ của thuyết công đồng: công đồng tuyên bố rằng công đồng chung nhận thẩm quyền trực tiếp từ Đức Kitô và mọi người, « kể cả Đức Giáo hoàng », đều phải vâng phục công đồng. Công thức này, được viết giữa cuộc khủng hoảng Đại Ly giáo phương Tây (1378-1417) khi ba vị giáo hoàng đối thủ tranh chấp ngai tòa Rôma, chưa bao giờ được tiếp nhận như một định tín ràng buộc Giáo hội; nó phục vụ việc giải quyết khủng hoảng và bầu chọn Martin V (1417). Thẩm quyền của Đức Giáo hoàng được khôi phục sẽ nhanh chóng vượt qua nó. Nhưng nó đã nuôi dưỡng trong nhiều thế kỷ giấc mơ về một thẩm quyền tập thể đứng trên Đức Giáo hoàng, giấc mơ sẽ trở lại với thuyết Gallican, thuyết Febronian, và một số cách đọc gượng ép về Vatican II.

Thế kỷ XVI: Luther, Calvin và "tự do Kitô giáo"

Thế kỷ XVI mang đến sự đứt gãy lớn nhất trong lịch sử phương Tây: cuộc Cải cách Tin Lành. Ngày 31 tháng 10 năm 1517, Martin Luther (1483-1546) niêm yết 95 luận đề của ông tại Wittenberg; trong vài năm, ông từ chối thẩm quyền của Đức Giáo hoàng, quyền tối thượng của Thánh Phêrô, Huấn quyền sống động, bảy bí tích trong số bảy bí tích, và thẩm quyền của Truyền Thống. Hội nghị Worms (tháng 4 năm 1521) kết tinh lập trường của ông:

« Nếu tôi không bị thuyết phục bởi các chứng từ của Kinh Thánh hoặc bởi những lý do hiển nhiên, vì tôi không tin vào một mình Đức Giáo hoàng hay các công đồng, bởi vì rõ ràng chúng đã thường xuyên sai lầm và tự mâu thuẫn, thì tôi bị ràng buộc bởi bản văn Kinh Thánh mà tôi đã trích dẫn; và lương tâm của tôi bị giam giữ bởi lời của Thiên Chúa. Tôi không thể và không muốn rút lại bất cứ điều gì, bởi vì hành động trái với lương tâm là không an toàn và không trung thực. Xin Thiên Chúa giúp đỡ tôi. Amen. » Martin Luther, Hội nghị Worms, 18 tháng 4 năm 1521^[18]

Logic này chính xác là logic được triển khai lại nơi những người Công giáo phản đối đương thời: « tôi không tin vào Đức Giáo hoàng hay các công đồng, vì chúng đã sai lầm », vậy nên « lương tâm của tôi phán xét ». Jean Calvin (1509-1564) sẽ hệ thống hóa, Henri VIII (1491-1547) sẽ lợi dụng để đoạn tuyệt với Rôma vào năm 1534. Công đồng Trente (1545-1563) sẽ đáp lại bằng một cuộc tái lập nền tảng về Huấn quyền. Xem bài viết Réponses au protestantisme để biết chi tiết.

Thế kỷ XVII: những người theo thuyết Jansenius và “Hội Thánh đích thực của những người trong sạch”

Vào thế kỷ XVII, thuyết Jansenius, phát sinh từ cuốn sách được xuất bản sau khi tác giả qua đời của Cornelius Jansen, Augustinus (1640), đã làm cho giáo thuyết của thánh Augustinô về ân sủng và tiền định trở nên cứng nhắc hơn, rồi dần dần chống lại Roma khi Roma lên án năm mệnh đề của thuyết này (Đức Innocent X, Cum occasione, ngày 31 tháng 5 năm 1653). Port-Royal và các ẩn sĩ, Antoine Arnauld, và trên một số phương diện cả Pascal, bảo vệ một sự nghiêm khắc về luân lý và thần học mà họ đặt đối lập với “Roma”, để rồi cuối cùng, sau sắc lệnh Unigenitus (Đức Clément XI, ngày 8 tháng 9 năm 1713) lên án 101 mệnh đề của Pasquier Quesnel, trượt vào một khuynh hướng công khai chống Roma. Thuyết Jansenius thu hẹp sẽ tồn tại dưới nhiều hình thức khác nhau cho đến thế kỷ XIX.

Cùng thời kỳ đó, thuyết Gallican cũng khẳng định vị thế của mình. Đây là một lý thuyết chính trị và tôn giáo của Pháp nhằm giới hạn quyền bính của Đức Giáo hoàng trên Giáo hội tại Pháp. Bossuet soạn thảo vào năm 1682 Bốn điều khoản của hàng giáo sĩ Pháp. Các điều khoản này khẳng định đặc biệt rằng Đức Giáo hoàng không có quyền bính trực tiếp trên quyền lực trần thế của các vua, rằng công đồng ở trên Đức Giáo hoàng, rằng việc sử dụng các quyền tự do theo thuyết Gallican là bất khả xâm phạm, và rằng các phán quyết của Đức Giáo hoàng chỉ bất khả ngộ khi có sự đồng thuận của Giáo hội. Chính Louis XIV sẽ thu hồi các điều khoản này vào năm 1693, nhưng chúng vẫn để lại dấu ấn lâu dài trong tâm thức của người Pháp.

Thế kỷ XVIII: những người theo thuyết Gallican, thuyết Febronius và thuyết Joseph

Thế kỷ XVIII tiếp nối những lôgíc đó. Justinus Febronius, bút danh của vị giám mục phụ tá Trier là Johann Nikolaus von Hontheim (1701-1790), xuất bản vào năm 1763 tác phẩm De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis. Trong tác phẩm này, ông tự cho là chứng minh được rằng quyền tối thượng của Đức Giáo hoàng có nguồn gốc nhân loại, rằng Đức Giáo hoàng chỉ là primus inter pares, và rằng các giám mục nhận quyền tài phán của mình trực tiếp từ Đức Kitô. Đức Clément XIII lên án những luận điểm này vào ngày 21 tháng 2 năm 1764.

Chính để đáp lại Febronius mà thánh Alphonsô Liguori (1696-1787), Giám mục Sainte-Agathe-des-Goths và Tiến sĩ Hội Thánh, đã viết khảo luận Vindiciae pro suprema Romani Pontificis auctoritate adversus Justinum Febronium. Trong tác phẩm này, thánh nhân quy tụ truyền thống của các Giáo phụ, các công đồng và thần học về quyền tối thượng.

« Chúng ta hạnh phúc biết bao khi có thể lần ngược từ vị giáo hoàng ngày nay lên tới thánh Phêrô, Đấng đã được Chúa Giêsu Kitô thiết lập! » : Bossuet, được thánh Alphonsô Liguori trích dẫn, De l'autorité du Pontife romain, ch. I, § III^[19]

« Thánh Phêrô đã nhận từ Chúa Giêsu Kitô chìa khóa Nước Trời, không chỉ cho chính mình, mà còn cho tất cả các Đức Giáo hoàng là những người kế vị ngài. » : Thánh Optat thành Milève, Contre Parménien II, được thánh Alphonsô Liguori trích dẫn, De l'autorité du Pontife romain, ch. I, § II^[20]

Cùng thời điểm đó, Joseph II của Áo (1741-1790) áp đặt những cải cách được gọi là thuyết Joseph, đặt Giáo hội Áo dưới sự giám hộ của nhà nước, thế tục hóa các đan viện và tổ chức lại các giáo xứ mà không cần Roma. Đức Piô VI đích thân đến Vienne vào năm 1782 để cố gắng kìm hãm tiến trình này, nhưng không đạt được nhiều thành công. Ở đây cũng vậy: tinh thần muốn “cải cách Giáo hội chống lại Roma” cuối cùng lại đặt Giáo hội vào việc phục vụ một điều gì khác ngoài chính mình.

Thế kỷ XIX: những người Công giáo cũ chống lại Vatican I

Ngày 18 tháng 7 năm 1870, Vatican I tuyên bố tín điều về tính bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng trong hiến chế Pastor aeternus: khi Đức Giáo hoàng giảng dạy ex cathedra về các vấn đề đức tin hoặc luân lý, ngài được trợ giúp bởi tính bất khả ngộ mà Đức Kitô đã muốn ban cho Giáo hội của Người^[21]. Tín điều này chính xác, có giới hạn rõ ràng và phù hợp với truyền thống.

Một nhà thần học Công giáo người Đức nổi tiếng, Ignaz von Döllinger (1799-1890), đã từ chối chấp nhận. Ông bị rút phép thông công vào năm 1871. Một nhóm nhỏ tập hợp quanh ông và thành lập Giáo hội Công giáo cũ, được tổ chức thành cơ cấu từ Liên hiệp Utrecht (1889). Những người Công giáo cũ sẽ mở các bí tích cho những người đã ly dị và tái hôn ngay từ cuối thế kỷ XIX, truyền chức cho phụ nữ từ năm 1996 và chúc lành cho các kết hợp đồng tính từ những năm 2000. Đây là dấu vết điển hình của sự trượt dốc: “chúng tôi giữ gìn Công giáo đích thực chống lại Roma” trở thành, chỉ sau hai thế hệ, “chúng tôi đã chấp nhận mọi lập trường đối lập với giáo huấn hằng có của Giáo hội”.

Thế kỷ XX-XXI: thuyết hiện đại, thuyết trống tòa, FSSPX, những người Palmaria và thuyết Đức Bênêđictô còn là Giáo hoàng

Thế kỷ XX mang đến hai nhóm chống đối đối xứng nhau. Một bên là thuyết hiện đại, bị thánh Piô X lên án trong sắc lệnh Lamentabili và thông điệp Pascendi dominici gregis (ngày 8 tháng 9 năm 1907), chủ trương muốn làm tan rã các tín điều thành một kinh nghiệm tôn giáo chủ quan. Bên còn lại, sau Vatican II, là các trào lưu bảo thủ cực đoan: thuyết trống tòa từ năm 1965, FSSPX được thành lập năm 1970, Giáo hội Palmaria được tổ chức thành cơ cấu vào năm 1978, những người theo thuyết mật nghị tự lập vào những năm 1990, và thuyết Đức Bênêđictô còn là Giáo hoàng từ năm 2013.

Chi tiết của từng hồ sơ được trình bày trong các bài viết chuyên biệt. Điều gây ấn tượng mạnh khi đặt chúng vào dòng chảy dài của lịch sử là tính chất hoàn toàn cổ điển của chúng. Kịch bản vẫn giống hệt kịch bản của những người Montanus, những người Donatus, những người Hus, những người theo thuyết Jansenius và những người Công giáo cũ: một nhóm nhỏ tự thuyết phục mình rằng Giáo hội chính thức đã phản bội, rằng chính mình là người nắm giữ Kitô giáo đích thực, và rằng cần phải đoạn tuyệt để giữ lòng trung thành. Mỗi lần như vậy, nhóm đó lại phân mảnh, trượt dốc, trong khi Giáo hội mà họ từng muốn sửa dạy vẫn tiếp tục con đường của mình.

Khi nhìn mười lăm thế kỷ này trong một cái nhìn tổng thể, một cấu trúc sẽ hiện ra. Các sự từ chối quyền bính Công giáo không phải tất cả đều tương đương nhau: sự từ chối của một nhà thần bí lớn bị tổn thương không giống sự từ chối của một người theo thuyết mật nghị tự lập nhỏ bé. Tuy nhiên, chúng hầu như luôn chia sẻ bốn đặc điểm.

“Tôi biết rõ hơn Đức Giáo hoàng”: gốc rễ của kiêu ngạo

Đặc điểm đầu tiên vừa thuộc lĩnh vực trí thức vừa thuộc lĩnh vực luân lý: phán đoán cá nhân tự dựng mình thành tòa án xét xử Giáo hội. Tiêu chuẩn tối hậu không còn là đức tin đã lãnh nhận trong sự hiệp thông, mà trở thành cách đọc của cá nhân. Thánh Alphonsô, trong khảo luận chống Febronius, đã chỉ đúng gốc rễ này:

« Nhưng ai có thể chỉ mới tưởng tượng rằng các giám mục, các quân vương, các thánh Giáo phụ, các tiến sĩ và các tín hữu khác, ngoại trừ những kẻ lạc giáo vốn luôn tìm cách thoát khỏi sự vâng phục Đức Giáo hoàng, lại có thể ngay từ những thời đầu đã mù quáng đến mức phục tùng Giám mục Roma, tôn kính ngài như thủ lãnh của Giáo hội trong suốt bao thế kỷ, và buộc mình phải coi các định tín của ngài như những lời sấm truyền, nếu họ không chắc chắn rằng giáo thuyết của Chúa Giêsu Kitô dạy rằng các Đức Giáo hoàng Roma là những người kế vị đích thực quyền tối thượng của thánh Phêrô? » : Thánh Alphonsô Liguori, De l'autorité du Pontife romain, ch. I, § V^[22]

Lập luận này có sức nặng lớn: nếu toàn thể Giáo hội, trong suốt hai mươi thế kỷ, qua mọi công đồng, mọi Giáo phụ, mọi tiến sĩ và mọi vị thánh, đã nhìn nhận Đức Giáo hoàng đúng như ngài là, thì có nên tin rằng Giáo hội đã lầm lạc, và rằng chính nhóm nhỏ đương thời của chúng ta mới là người đã khám phá lại chân lý không? Khả năng đó rất mong manh. Sự tự phụ lại rất nặng nề. Chúa Thánh Thần đã không chờ Sáenz y Arriaga, Guérard des Lauriers hay Viganò để dẫn dắt Giáo hội.

Sự tương đồng với Tin Lành: tự do khảo cứu

Đặc điểm thứ hai thuộc lĩnh vực Giáo hội học: người chống đối tái hiện, mà không luôn ý thức được điều đó, lôgíc Tin Lành của tự do khảo cứu. Đây là một điểm thiết yếu. Người theo thuyết trống tòa quyết định rằng vị giáo hoàng nào đó không còn là giáo hoàng nữa vì ngài đã “giảng dạy lạc giáo” thì áp dụng đúng tiêu chuẩn của Tin Lành: “chỉ Lời Chúa mà thôi, và lương tâm của tôi giải thích Lời ấy”. Người Palmaria tự bầu các giáo hoàng của riêng mình cũng kéo dài cùng một lôgíc: “vì Roma đã thất bại, tôi thiết lập một quyền bính phù hợp với sự phân định của tôi”.

Chủ nghĩa Công giáo, theo cấu trúc của mình, bác bỏ lôgíc này: quyền bính hữu hình được Đức Kitô ban cho Phêrô và những người kế vị ngài (Mt 16, 18-19; Lc 22, 32; Jn 21, 15-17), chứ không được tạo thành bởi sự đồng thuận cá nhân của các tín hữu. Đó chính là điều mà các Giáo phụ, các công đồng và các tiến sĩ không ngừng khẳng định.

Vì sao vâng phục là nhân đức khó nhất

Đặc điểm thứ ba thuộc lĩnh vực thiêng liêng. Theo cái nhìn của mọi bậc thầy về đời sống nội tâm, đức vâng phục là nhân đức khó nhất, vì nó chạm đến điểm nhạy cảm nhất của kiêu ngạo: sự phục tùng của phán đoán. Từ bỏ ước muốn của mình, sự thoải mái của mình, thời gian của mình thì đau đớn nhưng vẫn có thể làm được. Từ bỏ việc “có lý”, việc “nhìn thấy rõ ràng”, việc “tự mình phán xét” thì gần như không thể.

Thánh Augustinô đã viết điều này với một sức mạnh hiếm có:

« Đức vâng phục, nơi thụ tạo có lý trí, theo một nghĩa nào đó là mẹ và là người gìn giữ mọi nhân đức. » : Thánh Augustinô, De civitate Dei XIV, 12^[23]

Thánh Bernard dạy rằng đức vâng phục trổi vượt hơn việc ăn chay cũng như các việc bên ngoài khác, vì nó làm cho ý riêng chết đi và nhờ đó kết hợp linh hồn với Thiên Chúa mà không phải đi đường vòng. Đây là giáo thuyết về việc từ bỏ ý riêng, được triển khai đặc biệt trong khảo luận De praecepto et dispensatione của ngài. Vì không thể xác định được một câu nói chính xác theo nghĩa này trong các Sermons sur le Cantique của ngài, nên ở đây câu nói đó được trình bày như một tổng hợp giáo thuyết của ngài, chứ không phải như một trích dẫn nguyên văn.

Thánh Ignace de Loyola, trong Lettre sur l'obéissance gửi các tu sĩ Dòng Tên tại Bồ Đào Nha (ngày 26 tháng 3 năm 1553):

« Người vâng phục phải để cho sự quan phòng của Thiên Chúa dẫn dắt mình qua trung gian của bề trên, như thể mình là một xác chết có thể được xoay chuyển theo mọi hướng, hoặc như cây gậy của một ông lão phục vụ ở nơi và cho việc mà người cầm nó muốn. » : Thánh Ignace de Loyola, Lettre sur l'obéissance, ngày 26 tháng 3 năm 1553^[24]

Công thức này rất mạnh, “perinde ac cadaver”, và đã từng bị biếm họa. Nó không có nghĩa là người ta phải vâng theo một mệnh lệnh rõ ràng là tội lỗi: chưa từng có bậc thầy thiêng liêng lớn nào chủ trương điều đó. Nó muốn nói rằng trong mọi điều không phải là tội, sự phục tùng với lòng con thảo và tin tưởng đối với bề trên hợp pháp, và càng hơn nữa đối với Đức Giáo hoàng, là trường học hiệu quả nhất để nên thánh.

Truyền thống Dòng Chúa Cứu Thế tóm tắt giáo thuyết của thánh Alphonsô về đức vâng phục như sau: nhiều linh hồn được cứu nhờ vâng phục, không linh hồn nào được cứu nhờ tự làm thẩm phán về đức vâng phục. Châm ngôn này, thường được gán cho thánh Alphonsô, không thể xác định được nguyên văn như thế trong Vera sposa di Gesù Cristo (1760, văn bản tiếng Ý đã được kiểm chứng). Vì vậy, ở đây châm ngôn đó được đọc như một tổng hợp trung thành với giáo thuyết của ngài về đức vâng phục, chứ không phải như một trích dẫn nguyên văn của thánh nhân.

Thánh François d'Assise:

« Các anh em phải phục tùng hãy biết rằng chính vì Thiên Chúa mà họ đã từ bỏ ý riêng của mình. » : Règle non bullée, ch. V (1221)^[25]

Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, trong Manuscrit C gửi cho Mẹ Marie de Gonzague (tháng 6 năm 1897):

« Vì kim chỉ nam duy nhất của chúng là ý muốn của các bề trên, [các nữ tu đơn sơ] luôn được bảo đảm rằng mình đang đi trên con đường ngay thẳng. » : Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Manuscrit C (tháng 6 năm 1897)^[26]

Ảo tưởng về “phần còn lại nhỏ bé trong sạch”

Đặc điểm thứ tư thuộc lĩnh vực Giáo hội: nhóm tự cảm nhận mình là phần còn lại nhỏ bé trung thành trong một Giáo hội đã trở nên bất trung. Đây là một tư thế hấp dẫn về mặt thiêng liêng, và nó rút nguồn từ những đoạn Kinh Thánh có thật: “phần còn lại của Israel” trong Isaïe và Sophonie, và “bảy nghìn người chưa quỳ gối trước Baal” của Élie (1 R 19, 18). Nhưng Israel trung thành chưa bao giờ được định nghĩa bằng sự đoạn tuyệt với thánh điện hay với quyền bính hợp pháp. Israel trung thành được định nghĩa bằng lòng trung thành trong sự hiệp thông.

Khi tư thế “phần còn lại nhỏ bé” trở thành căn tính của một nhóm tự định nghĩa mình bằng cách chống lại Giáo hội hữu hình, nó trượt về phía giáo phái của những người trong sạch mà ngay từ xưa Tertullien khi đã theo Montanus, Novatien, những người Donatus và những người theo thuyết Jansenius ở Port-Royal đã từng chống lại. Mỗi lần như vậy, lịch sử cho thấy không một “phần còn lại nhỏ bé” nào trong số đó tồn tại lâu dài, trong khi Giáo hội mà họ từng muốn sửa dạy vẫn còn đó.

Giáo huấn Công giáo về quyền bính hữu hình không phải là một công trình xây dựng muộn màng áp đặt lên Kitô giáo thời xưa. Giáo huấn ấy có trong Tân Ước, được hình thành ngay từ thế hệ tông đồ đầu tiên, được các Giáo phụ tiếp nối qua mọi thế kỷ, được các công đồng đóng ấn và được Huấn quyền gần đây tổng hợp.

Lời hứa của Đức Kitô dành cho Phêrô

Ba đoạn Tin Mừng là nền tảng cho học thuyết Công giáo về quyền tối thượng của Phêrô, và cả ba đoạn đều đã được đón nhận theo nghĩa này ngay từ những thế kỷ đầu tiên:

«Thầy bảo cho anh biết: anh là Phêrô, nghĩa là Tảng Đá, trên tảng đá này, Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy, và quyền lực tử thần sẽ không thắng nổi. Thầy sẽ trao cho anh chìa khóa Nước Trời: dưới đất, anh cầm buộc điều gì, trên trời cũng sẽ cầm buộc như vậy; dưới đất, anh tháo cởi điều gì, trên trời cũng sẽ tháo cởi như vậy.» Matthêu 16, 18-19

«Simon, Simon ơi, kìa Xatan đã xin được sàng anh em như người ta sàng gạo. Nhưng Thầy đã cầu nguyện cho anh để anh khỏi mất lòng tin. Phần anh, một khi đã trở lại, hãy làm cho anh em của anh nên vững mạnh.» Luca 22, 31-32

«"Simon, con ông Gioan, anh có mến Thầy hơn các anh em này không?" […] "Hãy chăm sóc chiên con của Thầy. […] Hãy chăn dắt chiên của Thầy. […] Hãy chăm sóc chiên của Thầy."» Gioan 21, 15-17

Thư gửi tín hữu Hípri, một cách tổng quát hơn:

«Anh em hãy vâng lời những người lãnh đạo anh em và hãy phục tùng họ, vì họ chăm sóc linh hồn anh em như những người sẽ phải trả lẽ với Thiên Chúa. Như thế, họ sẽ được niềm vui, chứ không phải than thở, điều mà chẳng có ích lợi gì cho anh em.» Hípri 13, 17

Thánh Ignatiô thành Antiôkia: "Ở đâu có giám mục, ở đó có Giáo hội"

Công thức được trích dẫn ở trên đã là trục của học thuyết về Giáo hội trong những thế kỷ đầu tiên. Tính Công giáo là sự hiệp thông với giám mục. Sự hiệp thông với giám mục là sự hiệp thông với đấng kế vị Phêrô. Sách Giáo lý nhắc lại:

«Các giám mục, với tư cách là những người kế vị các Tông đồ, nhận từ Chúa, Đấng đã được trao mọi quyền năng trên trời dưới đất, sứ mạng dạy dỗ muôn dân và rao giảng Tin Mừng cho mọi loài thụ tạo, để mọi người đạt được ơn cứu độ nhờ đức tin, phép Rửa và việc tuân giữ các điều răn.» Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 888^[27]

Thánh Cyprianô: không có Giáo hội nếu không có giám mục

Thánh Cyprianô thành Carthago, vào năm 251, đưa ra công thức cổ điển: «Giám mục ở trong Giáo hội và Giáo hội ở trong giám mục, và nếu ai không ở với giám mục thì người ấy không ở trong Giáo hội» (Thư 66, 8). Như đã trích dẫn ở trên: «ai không có Giáo hội là mẹ thì không thể có Thiên Chúa là Cha». Việc đứt đoạn hiệp thông không phải là một chi tiết về giáo luật: việc ấy chạm đến chính tương quan với mầu nhiệm Đức Kitô.

Thánh Augustinô: "Securus iudicat orbis terrarum"

Công thức của Augustinô vẫn là liều thuốc giải thiêng liêng chống lại mọi cám dỗ bè phái: Giáo hội Công giáo trong toàn thể của mình, trong sự hiệp nhất của các giám mục hiệp thông với Rôma, phán xét một cách chắc chắn. Một nhóm nhỏ có thể tự thuyết phục mình với một sức mạnh mãnh liệt rằng mình đúng và mọi người khác đều sai; theo xác suất thống kê và thần học, nhiều khả năng chính nhóm ấy đang lầm lạc.

Công đồng Florence (1439) và quyền tối thượng phổ quát

Sắc lệnh hiệp nhất với người Hy Lạp Laetentur caeli (6 tháng 7 năm 1439) tại công đồng Florence long trọng tuyên bố:

«Chúng tôi định tín rằng Tòa Thánh Tông đồ thánh thiện và Đức Giáo hoàng Rôma nắm giữ quyền tối thượng trên toàn thế giới; và chính Đức Giáo hoàng Rôma này là đấng kế vị thánh Phêrô diễm phúc, thủ lãnh các Tông đồ, và là đại diện đích thực của Đức Kitô, là đầu của toàn thể Giáo hội, là cha và là thầy của mọi Kitô hữu; và trong con người của thánh Phêrô diễm phúc, Chúa Giêsu Kitô của chúng ta đã trao cho ngài trọn quyền chăn dắt, cai quản và điều hành Giáo hội phổ quát.» Công đồng Florence, tông sắc Laetentur caeli, 6 tháng 7 năm 1439^[28]

Định tín này không phải là một điều mới mẻ của năm 1439, vì nó tiếp nối truyền thống của các Giáo phụ và các công đồng, nhưng nó đưa ra công thức cổ điển của truyền thống ấy.

Vatican I (1870): công đồng nói gì và không nói gì

Hiến chế tín lý Pastor aeternus (18 tháng 7 năm 1870) định tín quyền tối thượng về tài phán và ơn bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng. Văn bản này chính xác và có giới hạn, điều mà những người phản đối thuộc mọi phía thường đã quên:

«Chúng tôi dạy và định tín, như một tín điều được Thiên Chúa mặc khải, rằng khi Đức Giáo hoàng Rôma nói ex cathedra, nghĩa là khi, trong việc thi hành nhiệm vụ mục tử và thầy dạy của mọi Kitô hữu, ngài định tín, nhân danh quyền bính tông đồ tối cao của ngài, rằng một giáo lý về đức tin hoặc luân lý phải được toàn thể Giáo hội tuân giữ, thì nhờ sự trợ giúp thần linh đã được hứa cho ngài trong con người của thánh Phêrô, ngài được hưởng ơn bất khả ngộ mà Đấng Cứu Chuộc thần linh đã muốn Giáo hội của Người được hưởng khi Giáo hội định tín giáo lý về đức tin hoặc luân lý.» Vatican I, Pastor aeternus, chương IV, 18 tháng 7 năm 1870^[29]

Vậy ơn bất khả ngộ chỉ liên quan đến một số điều kiện chính xác: việc thi hành nhiệm vụ mục tử phổ quát, việc định tín một giáo lý, chất liệu đức tin hoặc luân lý, và nghĩa vụ đối với toàn thể Giáo hội. Điều đó không biến Đức Giáo hoàng thành một con người không thể phạm tội, cũng không biến mọi lời ngài nói thành bất khả ngộ, và cũng không biến ngài thành một quân vương độc đoán. Nhưng điều đó đủ để không một người Công giáo nào có thể, mà không tự mâu thuẫn, tuyên bố rằng «Đức Giáo hoàng không còn là Giáo hoàng nữa vì ngài đã dạy điều sai lạc».

Vatican II: Lumen gentium và tính liên tục

Vatican II tiếp nối và đào sâu giáo huấn này bằng cách hội nhập tính tập đoàn của hàng giám mục mà không chạm đến quyền tối thượng:

«Đức Giáo hoàng Rôma, với tư cách là đấng kế vị Phêrô, là nguyên lý trường tồn và hữu hình, đồng thời là nền tảng của sự hiệp nhất gắn kết các giám mục với nhau cũng như gắn kết đông đảo các tín hữu. Về phần mình, mỗi giám mục là nguyên lý và nền tảng của sự hiệp nhất trong các Giáo hội địa phương của mình.» Vatican II, Lumen gentium, § 23, 21 tháng 11 năm 1964^[30]

Và ở phần sau:

«Tập đoàn hay thân thể giám mục chỉ có quyền bính nếu được hiểu là hiệp nhất với Đức Giáo hoàng Rôma, đấng kế vị Phêrô, với tư cách là đầu của tập đoàn ấy; quyền của Đấng Tối thượng trên mọi người, cả mục tử lẫn tín hữu, ở đây vẫn được giữ gìn trọn vẹn.» Vatican II, Lumen gentium, § 22^[31]

Sách Giáo lý tổng hợp:

«Đức Giáo hoàng, giám mục Rôma và đấng kế vị thánh Phêrô, "là nguyên lý trường tồn và hữu hình, đồng thời là nền tảng của sự hiệp nhất gắn kết các giám mục với nhau cũng như gắn kết đông đảo các tín hữu".» Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 882^[32]

Không văn bản nào trong số này dạy rằng Đức Giáo hoàng tự bản thân không thể phạm tội, hay rằng ngài là chủ sở hữu của đức tin. Tất cả đều dạy rằng, theo ý muốn của Đức Kitô, ngài là người bảo đảm hữu hình cho sự hiệp nhất, và rời khỏi sự hiệp thông với ngài là rời khỏi sự hiệp thông hữu hình với Giáo hội mà Đức Kitô đã thiết lập.

Sự việc này đáng được trình bày chi tiết, vì nó tái diễn chính xác những gì đang xảy ra ngày nay. Febronius/Hontheim, một nhà thần học nghiêm túc, uyên bác, được dựng lên làm đại diện trí thức của một trào lưu đề cao giám mục và đề cao quốc gia: đây là một nhân vật rất gần gũi, mutatis mutandis, với các nhà lý thuyết đương thời của chủ trương «Công giáo đích thực chống lại Rôma».

Bối cảnh Gallican và Febronius

Năm 1763, vị giám mục phụ tá của Trèves xuất bản, dưới một bút danh, một cuốn sách dày đặc mà ông cho rằng sẽ chứng minh quyền tối thượng của Đức Giáo hoàng chỉ là do con người thiết lập, các giám mục nhận quyền tài phán của mình trực tiếp từ Đức Kitô, các công đồng ở trên Đức Giáo hoàng, và cần phải hạn chế đáng kể các quyền của Rôma để dành lợi thế cho các Giáo hội quốc gia. Cuốn sách được phổ biến rộng rãi tại Đức, Áo, Pháp và Ý; nó nuôi dưỡng chủ nghĩa Joseph của Áo và một số trào lưu Gallican của Pháp.

Đức Clêmentê XIII lên án cuốn sách vào ngày 21 tháng 2 năm 1764. Nhưng việc lên án không đủ để khép lại cuộc thảo luận trí thức. Cần có một lời đáp trả thần học có chiều sâu. Lời đáp trả ấy sẽ đến từ nhiều tác giả; thánh Alphonsô, người đã được nhắc đến ở trên về đức vâng phục, đưa ra phiên bản rõ ràng và dễ tiếp cận nhất.

Luận điểm trung tâm của thánh Alphonsô

Vị thánh bắt đầu bằng một nhận định lịch sử có sức nặng: từ thế kỷ I, mọi Giáo phụ, mọi công đồng, mọi vị thánh đều đã công nhận nơi giám mục Rôma đấng kế vị Phêrô và đầu hữu hình của Giáo hội. Ngài tập hợp các trích dẫn: thánh Irênê, thánh Optatô thành Milève, thánh Ambrôsiô, thánh Giêrônimô, thánh Cyrillô, thánh Lêô, công đồng Chalcédoine, công đồng Constantinople II, công đồng Constantinople IV dưới thời Đức Adrianô II, công đồng Florence. Ngài trích dẫn Bossuet, ngay cả khi vị này có thiện cảm với trào lưu Gallican, bằng chứng cho thấy ngay cả trong cánh ít thân Rôma nhất của Công giáo Pháp, người ta vẫn công nhận quyền tối thượng.

Sau đó ngài đặt ra câu hỏi quyết định:

«Ai có thể chỉ tưởng tượng rằng các giám mục, các quân vương, các thánh Giáo phụ, các tiến sĩ và các tín hữu khác, ngay từ những thời đầu tiên, lại mù quáng đến mức phục tùng giám mục Rôma, tôn kính ngài như đầu của Giáo hội trong biết bao thế kỷ, và buộc mình phải coi các định tín của ngài như những lời sấm, nếu họ đã không chắc chắn rằng điều thuộc về giáo lý của Chúa Giêsu Kitô là các Đức Giáo hoàng Rôma chính là những đấng kế vị đích thực quyền tối thượng của thánh Phêrô?» Thánh Alphonsô Liguori, De l'autorité du Pontife romain, chương I, § V^[33]

Luận điểm này không thể bác bỏ trước bất kỳ sự phản đối hiện đại nào: sự đồng thuận của Giáo hội thời xưa có sức nặng hơn phán quyết của một thiểu số đương thời.

Bellarmin, thánh Alphonsô và lời hứa thần linh

Cuối cùng, thánh Alphonsô trích dẫn Hồng y Robert Bellarmin (1542-1621), vị tiến sĩ Dòng Tên vĩ đại, về một vấn đề đáng sợ: một Đức Giáo hoàng có thể trở thành lạc giáo đến mức không còn là Giáo hoàng nữa không?

Thánh Alphonsô tóm tắt lập trường của Bellarmin, vị này bàn đến vấn đề đó trong De Romano Pontifice (sách II, chương 30), như sau: trong tác phẩm ấy, Bellarmin liệt kê năm ý kiến, trong đó có ý kiến cho rằng một người sẽ mất chức vụ ipso facto trong trường hợp lạc giáo tỏ tường, một ý kiến được giữ lại với tư cách là một giả thuyết lý thuyết, và kết luận thực tiễn mà thánh Alphonsô rút ra từ đó là một suy đoán về sự quan phòng của Thiên Chúa: trong thực tế, Thiên Chúa sẽ không cho phép một Đức Giáo hoàng Rôma rơi vào lạc giáo^[34].

Suy đoán thần học này, vốn vẫn là ý kiến của các nhà thần học chứ không phải là một tín điều đã được định tín, đủ để trả lời những người theo thuyết trống tòa đương thời, những người thường khởi đi từ cách đọc phiến diện chính Bellarmin (ý kiến cho rằng «một Giáo hoàng lạc giáo sẽ không còn là Giáo hoàng nữa») để kết luận rằng vị Giáo hoàng gần đây này hay vị Giáo hoàng gần đây kia đã bị truất phế ipso facto: Bellarmin chỉ xem xét trường hợp này như một giả thuyết trường học, và truyền thống viện dẫn ngài, gồm thánh Alphonsô rồi đến Hồng y Billot, lại rút ra từ đó một suy đoán ngược lại về sự quan phòng. Do đó, kết luận của thuyết trống tòa, ngay từ gốc rễ, đã mong manh về mặt trí thức.

Ngoài các luận cứ tín lý, chính tiếng nói của các thánh là điều chạm trực tiếp nhất đến trái tim của tín hữu đang bị cám dỗ đoạn tuyệt. Một vài chứng tá, được chọn từ các linh đạo khác nhau, cũng đủ để cho thấy sự hội tụ này.

Thánh Biển Đức: “Ngay trong khoảnh khắc ấy”

Tu luật của Thánh Biển Đức (khoảng năm 540) dành trọn chương 5 cho đức vâng phục, cửa ngõ mở vào đời sống đan tu:

« Độ khiêm nhường thứ nhất là vâng phục không chậm trễ. Điều này phù hợp với những người không coi điều gì quý hơn Đức Kitô. […] Ngay khi một lời vừa ra khỏi miệng bề trên, như một mệnh lệnh, họ không chấp nhận bất kỳ sự chậm trễ nào trong việc thi hành. »: Thánh Biển Đức, Tu luật các đan sĩ, chương V, 1-5^[35]

Sự vâng phục mau mắn không phải là tính nô lệ; đó là dấu chỉ của một trái tim không muốn ý riêng của mình, mà muốn ý của Đức Kitô, Đấng nói qua bề trên hợp pháp.

Thánh Bênađô: vâng phục là khoa học của các thánh

Thánh Bênađô thành Clairvaux (1090-1153) đã đặt đức vâng phục làm trung tâm linh đạo Xitô của ngài. Trong khảo luận De praecepto et dispensatione, ngài phân biệt « vâng phục vừa đủ », « vâng phục trọn đầy » và « vâng phục hoàn hảo », trong đó mức cuối cùng là mức mà người ta vâng phục không chỉ theo mặt chữ mà còn theo tinh thần, đến mức đi trước ý muốn của bề trên theo hướng điều thiện.

Thánh Phanxicô Assisi: hồng ân cao cả nhất

Thánh Phanxicô (1182-1226) để lại trong Di chúc (1226) mệnh lệnh đòi hỏi nhất:

« Và tôi muốn vâng phục cách dứt khoát vị tổng phục vụ của huynh đoàn chúng ta và vị giám hộ mà ngài muốn ban cho tôi. Tôi muốn bị cầm giữ hoàn toàn trong tay ngài, đến mức tôi không thể đi đâu hay làm gì vượt quá đức vâng phục và ý muốn của ngài, vì ngài là chúa của tôi. »: Thánh Phanxicô Assisi, Di chúc (1226)^[36]

Vị thánh được coi là người tự do nhất trong lịch sử Kitô giáo cũng là người đẩy đức vâng phục đi xa nhất. Nghịch lý này thực ra không phải là nghịch lý: tự do Tin Mừng được triển nở trong sự lệ thuộc mang tình con thảo.

Thánh Catarina thành Siena: phê bình mà không đoạn tuyệt

Trường hợp của Thánh Catarina thành Siena (1347-1380) soi sáng rõ chủ đề của chúng ta. Thánh nữ sống vào thời mà ngai tòa giáo hoàng đang ở Avignon từ năm 1309, hàng giáo sĩ khiếm khuyết nghiêm trọng và các lạm dụng lan tràn khắp nơi. Thánh nữ viết cho Đức Giáo hoàng Grêgôriô XI những bức thư mang sự cứng rắn của Tin Mừng:

« Thưa Đức Thánh Cha, xin Cha hãy là một người can đảm! […] Con mong được thấy Cha, và xin Cha cố gắng hết sức, con nài xin Cha, để Hội Thánh được canh tân. […] Xin Cha hãy đứng lên, đừng chậm trễ nữa, hãy đến Rôma! »: Thánh Catarina thành Siena, Thư 209 gửi Grêgôriô XI^[37]

Thánh nữ dám nói mọi điều. Thánh nữ không hề nương nhẹ Đức Giáo hoàng về các bổn phận của ngài. Nhưng thánh nữ không bao giờ đoạn tuyệt. Thánh nữ luôn gọi ngài là « Đức Kitô dịu hiền của con trên trần gian ». Sự tương phản với những người phản đối thời hiện đại thật nổi bật: người ta có thể phê bình gay gắt, khuyên nhủ, nài xin, mà không bao giờ rời khỏi sự hiệp thông. Catarina là thánh chính vì thánh nữ đã biết làm cả hai điều cùng một lúc.

Thánh Inhaxiô Loyola: “perinde ac cadaver”

Đã được trích dẫn ở trên. Thư về đức vâng phục của Thánh Inhaxiô (1553) vẫn là tác phẩm chủ chốt của mọi phương pháp sư phạm thiêng liêng về đức vâng phục. Thư phân biệt ba cấp độ: vâng phục trong thi hành, vâng phục trong ý chí, vâng phục trong lý trí, trong đó cấp độ cuối cùng và hiếm nhất là cấp độ mà người ta cũng hòa hợp phán đoán của mình với phán đoán của bề trên trong mọi điều không phải là tội. Inhaxiô nói rõ sự ngoan ngoãn vâng phục Đức Giáo hoàng là chân trời cuối cùng của mọi đức vâng phục theo linh đạo Dòng Tên.

Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu: vâng phục là tình yêu

Thánh Têrêsa thành Lisieux (1873-1897), Tiến sĩ Hội Thánh từ năm 1997, biến đức vâng phục thành thử nghiệm cụ thể của tình yêu. Thánh nữ viết trong bài thơ dâng kính Đức Maria:

« Yêu là cho đi tất cả và cho đi chính mình »: Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Thơ, « Vì sao con yêu Mẹ, ôi Maria », khổ 22 (tháng 5 năm 1897)^[38]

Và trong Bản thảo B, tiếng kêu nổi tiếng:

« Ôi Giêsu, Tình Yêu của con... cuối cùng con đã tìm thấy ơn gọi của con, ơn gọi của con chính là tình yêu... trong Trái Tim của Giáo Hội, Mẹ của con, con sẽ là Tình Yêu. »: Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Bản thảo B, « Ơn gọi của con: tình yêu » (tháng 9 năm 1896)^[39]

Còn đức vâng phục là kim chỉ nam cụ thể của tình yêu ấy, như thánh nữ viết trong Bản thảo C:

« Ôi Mẹ, người ta trút bỏ được biết bao lo âu khi khấn đức vâng phục! [...] Mẹ yêu dấu, Mẹ là la bàn mà Chúa Giêsu đã ban cho con để dẫn con cách chắc chắn đến bến bờ vĩnh cửu. »: Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Bản thảo C (tháng 6 năm 1897)^[40]

Thánh Alphongsô Liguori: vâng phục, sự an toàn của linh hồn

Thánh Alphongsô, đã được trích dẫn, biến đức vâng phục thành đỉnh cao của đời sống tu trì trong Vera sposa di Gesù Cristo (1760):

« Toàn bộ sự thánh thiện của linh hồn tu trì hệ tại ở đức vâng phục, vì nhờ vâng phục mà linh hồn ấy từ bỏ ý riêng của mình; và mọi lỗi lầm của các tu sĩ đều đến từ sự thiếu vâng phục. […] Linh hồn vâng phục sẽ hát khúc ca chiến thắng. »: Thánh Alphongsô Liguori, Người bạn trăm năm đích thực của Chúa Giêsu Kitô, chương X^[41]

Bảy vị thánh, bảy trường phái linh đạo, bảy ngôn ngữ khác nhau, một chứng tá duy nhất. Đức vâng phục, và đức vâng phục hàng đầu trong tất cả, đức vâng phục quy chiếu theo Đấng Kế vị Thánh Phêrô, là thử nghiệm cụ thể của sự thánh thiện Công giáo. Đó chính là điểm mà các trào lưu đoạn tuyệt thời hiện đại khước từ, và chính điều đó khiến lập trường của họ không tương thích với sự thánh thiện Công giáo cổ điển.

Chi tiết giáo huấn thiêng liêng về điểm này được trình bày trong các bài viết chuyên biệt:

• Sự cần thiết của đức khiêm nhường và nguy cơ của tính kiêu ngạo: gốc rễ thiêng liêng.
• Sự nhận biết tính hư vô của con người và đức khiêm nhường: nền tảng nội tâm.

Giáo huấn ở trên có thể khiến người ta tưởng rằng phải chấp nhận mọi điều từ các mục tử mà không một lời phàn nàn. Đó không phải là lập trường Công giáo. Trong truyền thống lớn, có một sự phân biệt tinh tế giữa phê bình chính đáng và việc đoạn tuyệt sự hiệp thông.

Thánh Phaolô khiển trách Thánh Phêrô (Gl 2)

Tiền lệ trong Kinh Thánh thật rực rỡ. Tại Antiôkhia, Thánh Phaolô công khai khiển trách Thánh Phêrô, vì Thánh Phêrô đã tránh né các Kitô hữu gốc dân ngoại do sợ những người Do Thái hóa:

« Nhưng khi Kêpha đến Antiôkhia, tôi đã chống lại ông ngay trước mặt, vì ông đã sai lỗi. […] Tôi nói với Kêpha trước mặt mọi người: “Nếu ông là người Do Thái mà còn sống như người dân ngoại, không sống như người Do Thái, thì làm sao ông lại ép người dân ngoại phải sống như người Do Thái?” » : Galát 2, 11-14

Thánh Phaolô sửa dạy Phêrô một cách công khai. Nhưng vì thế, ngài không tuyên bố Phêrô bị phế truất, cũng không tuyên bố Phêrô là lạc giáo hay bất hợp pháp. Sự hiệp thông được duy trì; tình huynh đệ tông đồ cũng vậy. Mẫu gương của Thánh Phaolô có giá trị cho mọi thế kỷ: trong một số điều kiện nghiêm trọng, người ta có thể xin sửa dạy ngay cả ở cấp cao nhất, mà không bao giờ xé rách Giáo Hội.

Thánh Tôma Aquinô, khi chú giải đoạn này (Tổng luận thần học II-II, q. 33, a. 4, ad 2), nhìn nhận rằng có thể có sự sửa dạy trong tình huynh đệ đối với các bề trên, kể cả cách công khai, « khi có nguy cơ sắp xảy ra cho đức tin ». Nhưng sự sửa dạy này không bao giờ là việc phế truất bằng phán đoán riêng: đó là một lời khuyên nhủ tôn kính, hướng đến lợi ích của Giáo Hội và duy trì sự hiệp thông.

Thánh Catarina thành Siena và Đức Giáo hoàng ở Avignon

Trường hợp này đã được nhắc đến. Catarina không dùng lời lẽ nhẹ nhàng với Grêgôriô XI. Thánh nữ kêu gọi ngài hoán cải, hành động và can đảm. Cuối cùng, vào năm 1377, thánh nữ đã đạt được việc ngai tòa giáo hoàng trở về Rôma, một thành công lịch sử lớn lao. Nhưng không một giây nào thánh nữ gợi ý rằng Đức Giáo hoàng đã mất quyền bính của ngài hay các tín hữu có thể sống mà không cần đến ngài.

Sự kháng cự không có tội theo các nhà thần học cổ điển

Truyền thống kinh viện đã xác định rõ các trường hợp này. Thánh Robert Bellarmine, Thánh Alphongsô, Suárez, Cajetan: tất cả đều nhìn nhận rằng một người thuộc quyền có thể, trong một số điều kiện nghiêm ngặt, khước từ một mệnh lệnh rõ ràng là tội lỗi của một bề trên, kể cả của Đức Giáo hoàng. Nhưng sự kháng cự này:

• mang tính thụ động (khước từ thi hành mệnh lệnh), chứ không mang tính chủ động (khước từ chính quyền bính của bề trên);
• giới hạn trong trường hợp cụ thể liên quan đến một tội rõ ràng;
• chỉ công khai khi cần thiết để bảo vệ các linh hồn;
• duy trì sự hiệp thông của Giáo Hội.

Sự kháng cự này không bao giờ cho phép tuyên bố bề trên bị phế truất, thiết lập một quyền bính song song hay phá vỡ sự hiệp nhất hữu hình. Nhầm lẫn sự kháng cự thần học cổ điển này với thuyết trống tòa hay ly giáo là một sai lầm về phạm trù.

Bảng phân định

Mọi khủng hoảng trong Giáo Hội đều kêu gọi vừa sự sáng suốt vừa lòng tin tưởng. Để tóm tắt lòng tin tưởng Công giáo giữa những cơn bão tố đương thời, ít hình ảnh nào diễn tả mạnh mẽ hơn giấc mơ hai cột trụ của thánh Gioan Bosco (1815-1888).

Giấc mơ năm 1862

Trong đêm ngày 30 tháng 5 năm 1862, Don Bosco kể cho các em ở Nguyện đường giấc mơ ngài vừa có. Cảnh tượng này được Cha Giovanni Bonetti thuật lại và được bảo tồn trong Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco (tập VII, tr. 169):

« Hãy tưởng tượng anh em đang ở cùng tôi bên bờ một biển mênh mông, hay đúng hơn là bên bờ một hồ rất rộng, trên đó người ta thấy vô số thuyền bè dàn thành trận chiến. Giữa hạm đội này, một con tàu lớn lướt đi cách uy nghi, lớn hơn nhiều so với tất cả các tàu khác; trên con tàu ấy là Đức Thánh Cha. […] Giữa biển này, hai cột trụ vững chắc mọc lên, cách nhau không xa, rất cao trên mặt sóng. Trên một cột là tượng Đức Trinh Nữ Vô Nhiễm Nguyên Tội, dưới chân Mẹ có một dòng chữ lớn: Auxilium Christianorum (Đấng Phù Hộ Các Kitô Hữu); trên cột còn lại, cao lớn hơn và cao hơn nhiều, là một Mình Thánh có kích thước tương xứng với cột, và bên dưới là một dòng chữ khác: Salus credentium (Ơn Cứu Độ Của Các Tín Hữu). » : Thánh Gioan Bosco, giấc mơ được G. Lemoyne thuật lại, Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco, tập VII, tháng 5 năm 1862^[42]

Cuộc chiến diễn ra ác liệt. Kẻ thù tấn công con tàu từ mọi phía. Nhiều giáo hoàng ngã xuống; nhưng mỗi lần như vậy, một vị kế nhiệm lại được bầu chọn, và con thuyền vẫn tiếp tục. Cuối cùng, Đức Giáo hoàng thành công trong việc neo con tàu giữa hai cột trụ, tức là Thánh Thể và Đức Trinh Nữ Vô Nhiễm Nguyên Tội, và các thuyền của kẻ thù tản ra xa.

Bài học: con thuyền không chìm

Ý nghĩa của giấc mơ thật rõ ràng: con thuyền của Thánh Phêrô bị tấn công, đôi khi dữ dội, đôi khi bởi những thế lực ngay bên trong. Các giáo hoàng qua đời, các cuộc khủng hoảng bùng nổ, những sự phản bội xảy ra. Nhưng con thuyền không chìm, vì nó được neo vào hai cột trụ mà chính Chúa Kitô đã ban cho nó, tức là Thánh Thể và Đức Maria, và vì Đức Giáo hoàng, vị kế nhiệm Thánh Phêrô, vẫn là người hoa tiêu được chọn. Don Bosco thấy cơn bão, nhưng ngài cũng thấy lời hứa được giữ trọn.

"Ba điều tôi yêu mến trên trần gian này"

Thánh Gioan Bosco khuyên các bạn trẻ của ngài ba tình yêu không thể tách rời, gồm Đức Giáo hoàng, Đức Trinh Nữ Maria và Chúa Giêsu trong Thánh Thể: đó là điều mà truyền thống Salêdiêng đã cố định dưới tên gọi Ba Sắc Trắng, gồm Bánh Thánh trắng, Đức Trinh Nữ trong sắc trắng vô nhiễm của Mẹ, và Đức Giáo hoàng trong chiếc áo chùng trắng của ngài, như ba trung tâm đồng tâm của tình yêu Công giáo. Công thức này là một tổng hợp sư phạm được các tu sĩ Salêdiêng truyền lại từ những cuộc đàm đạo của thánh nhân, chứ không phải một lời nói nguyên văn đã được chứng thực.^[43]

Đó chính là linh đạo Công giáo về quyền bính. Đó không phải là một chủ nghĩa giáo sĩ nô lệ; đó cũng không phải là một sự tự do khảo cứu bị tư nhân hóa. Đó là một tình yêu hiếu thảo dành cho người mà Chúa Kitô đã đặt trên con thuyền, trong ý thức rõ ràng rằng các cửa hỏa ngục sẽ không thắng được.

Người ta không ở lại là người Công giáo chỉ trên lý thuyết. Đức tin Công giáo bao gồm sự hiệp thông hữu hình với Giáo Hội, với các giám mục hiệp thông với vị kế nhiệm Thánh Phêrô, với các bí tích và với huấn quyền sống động. Phê bình một quyết định mục vụ đôi khi có thể là chính đáng: Thánh Phaolô đã làm như vậy, Thánh Catarina thành Siena cũng vậy. Nhưng tuyên bố quyền bính hiện tại là hoàn toàn bất hợp pháp, thiết lập một phẩm trật song song, bầu chọn một giáo hoàng đối thủ, cho rằng chỉ một mình Đức Benedictô XVI mới là giáo hoàng cho đến năm 2022: những hành động này không phải là một sự trung thành nghiêm ngặt hơn với Truyền Thống. Chúng là sự phản bội có tính cấu trúc đối với Truyền Thống.

Nhận ra các cuộc khủng hoảng của Giáo Hội không phải là điều thái quá. Chính Giáo Hội cũng nhận ra chúng: lạm dụng, tai tiếng, quản trị giám mục yếu kém, lạc giáo nội bộ, những thời kỳ hoang mang. Thánh Gioan Phaolô II đã công khai xin tha thứ vì những lỗi lầm của các Kitô hữu vào năm 2000; Đức Giáo hoàng Phanxicô cũng đã làm như vậy. Người Công giáo không bị buộc phải bảo vệ mọi điều được làm ở Rôma; họ bị buộc phải yêu mến Giáo Hội như Giáo Hội là, vừa bị thương vừa thánh thiện, và ở lại với Giáo Hội.

« Tất cả những ai đã thực sự cải cách Giáo Hội đều đã làm điều đó từ bên trong. » : Nhận định lịch sử có sức nặng lớn: Thánh Bênađô chống lại những lạm dụng của thời ngài, Thánh Catarina thành Siena đấu tranh cho việc trở về Rôma, Thánh Piô V đấu tranh cho việc áp dụng Công đồng Trentô, Thánh Phanxicô Salê chống lại thuyết Calvin, Thánh Alphongsô chống lại Febronius, Thánh Piô X chống lại chủ nghĩa hiện đại, Thánh Gioan Phaolô II chống lại các chủ nghĩa thế tục. Tất cả đều đã ở lại.

Không một nhà cải cách vĩ đại nào của Giáo Hội từng là người ly giáo. Không một người ly giáo nào từng cải cách Giáo Hội. Cơn bão hiện tại, giống như mọi cơn bão trước đây, sẽ qua đi. Con thuyền sẽ tiếp tục. Và những ai đã yêu mến Đức Maria, Thánh Thể và Đức Giáo hoàng, tức là ba sắc trắng của Don Bosco, sẽ đã thực hiện, giữa tiếng ồn ào, lựa chọn duy nhất không gây thất vọng.

Các bài viết chuyên biệt của Ignispedia

• Le sédévacantisme: sự khước từ không công nhận các giáo hoàng gần đây, gồm lịch sử, các biến thể và những phản bác.
• Le bénévacantisme: luận điểm cho rằng Đức Benedictô XVI vẫn là giáo hoàng duy nhất.
• L'Église chrétienne palmarienne: cuộc ly giáo có cấu trúc ở El Palmar de Troya.
• La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X: trường hợp giáo luật khác biệt, không thuộc thuyết trống tòa.

Các bài viết bổ sung hữu ích

• L'infaillibilité pontificale: điều Giáo Hội thực sự giảng dạy.
• Le concile Vatican I (1869-1870): Pastor aeternus và định tín về tính bất khả ngộ.
• Le concile Vatican II (1962-1965): giải thích Vatican II trong khoa chú giải về tính liên tục.
• Joachim de Fiore et le joachimisme: « Giáo Hội thiêng liêng » đối lập với Giáo Hội hữu hình.
• Le Grand Schisme d'Orient: cuộc đoạn tuyệt lịch sử lớn lao còn lại.
• Réponses au protestantisme: tự do khảo cứu và quyền bính.
• Pourquoi le catholicisme est la vraie religion: Giáo Hội hữu hình và sự kế vị tông đồ.

Các bài viết về đức vâng phục và đức khiêm nhường

• Sự cần thiết của đức khiêm nhường và nguy hiểm của tính kiêu ngạo: gốc rễ thiêng liêng.
• Sự nhận biết hư vô của con người và đức khiêm nhường: nền tảng nội tâm.