Benevacantism (Đức Bênêđictô XVI là giáo hoàng cuối cùng)

Một thuyết ra đời từ một hành vi chưa từng có

Benevacantism hoàn toàn đồng thời với việc Đức Bênêđictô XVI từ nhiệm. Trước ngày 11 tháng 2 năm 2013, không hề có văn liệu nào khẳng định một giáo hoàng còn sống vẫn giữ chức giáo hoàng bất chấp việc một vị kế nhiệm được bầu bình an. Thuyết ra đời cùng với sự kiện mà nó tuyên bố giải mã: quyết định chưa từng có trong thời hiện đại của một giáo hoàng từ nhiệm trong khi Giáo hội không trải qua ly giáo, giam cầm, mất trí, hay lạc giáo bị quy cho ngài.

Tính chưa từng có này phần nào giải thích sự hoang mang. Lần từ nhiệm giáo hoàng được chấp nhận gần nhất là của Đức Grêgôriô XII, ngày 4 tháng 7 năm 1415, để kết thúc Đại Ly giáo Tây phương. Trước ngài, Đức Cêlestinô V đã từ nhiệm ngày 13 tháng 12 năm 1294. Gần sáu thế kỷ cách biệt những hành vi này với Đức Bênêđictô XVI^[3]. Tính mới mẻ của tình huống đã mở ra khoảng trống cho những cách diễn giải bên lề mà Giáo hội đã giải quyết ngay từ những ngày đầu bằng việc triệu tập mật nghị và bầu một vị kế nhiệm cách bình an.

Các biến thể chính

Benevacantism không phải là một khối duy nhất. Nó có nhiều biến thể không phải lúc nào cũng tương thích với nhau:

• Từ nhiệm vô hiệu vì sai lầm cốt yếu: Đức Bênêđictô XVI chỉ từ nhiệm ministerium (việc thi hành cụ thể việc cai quản) và giữ lại munus (chính chức vụ, đã nhận từ Thiên Chúa), khiến hành vi vô hiệu về pháp lý (điều 188).
• Từ nhiệm vô hiệu vì thiếu tự do: áp lực từ hồ sơ Vatileaks, từ « lobby đồng tính » trong giáo triều, hay từ « mafia Sankt-Gallen » đã làm tổn hại quyền tự do mà điều 332 § 2 đòi hỏi.
• Từ nhiệm một phần có chủ ý: Đức Bênêđictô XVI cố ý từ nhiệm không trọn vẹn để giữ munus và sau này vạch mặt kẻ tiếm vị, giả thuyết về một « Kế hoạch B » của Ratzinger.
• Tòa bị ngăn trở thay vì từ nhiệm: Declaratio là hành vi ghi nhận một impedimentum theo nghĩa điều 412, chứ không phải việc từ nhiệm theo nghĩa điều 332.
• Bị phế truất vì lạc giáo sau này: Đức Phanxicô là giáo hoàng cho đến khi có lạc giáo hiển nhiên, rồi mất chức vụ ipso facto, biến thể trượt về sedevacantism và bị các benevacantist nghiêm ngặt bác bỏ.

Phân biệt với sedevacantism

Như vậy, benevacantism, khác với sedevacantism, công nhận tính hợp pháp của Đức Gioan Phaolô II và Đức Bênêđictô XVI. Nó đặt sự đứt gãy vào một thời điểm chính xác: ngày 28 tháng 2 năm 2013, hoặc, tùy biến thể, ngày 13 tháng 3 năm 2013, ngày công bố việc bầu Đức Phanxicô^[4].

Các tác giả và người cổ xúy chính

Không tác giả nào trong số này là chuyên gia giáo luật, ngoại trừ Estefanía Acosta mà đào tạo của bà liên quan đến luật hiến pháp Colombia^[5]. Geraldina Boni, giáo sư chính thức về giáo luật tại Đại học Bologna, người đã công bố phân tích giáo luật tham chiếu về việc từ nhiệm (Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto, Bononia University Press, 2015), kết luận hành vi hoàn toàn hợp lệ về pháp lý^[6].

Về những « tâm sự viết tay » mà Socci nêu ra (2018), cần một nhận xét về phương pháp: chưa bao giờ có văn bản viết tay được xác thực nào của Đức Bênêđictô XVI tuyên bố tiếp tục làm giáo hoàng được công bố hay đưa vào một hồ sơ có thể kiểm chứng. Trước chứng cứ vô hình này, Giáo hội chỉ có thể phán xét trên những chứng cứ hữu hình, Declaratio, các thư gửi Tornielli (2014) và Bux (2014), tuyên bố năm 2021 và di chúc thiêng liêng, tất cả đều nói ngược lại một cách nhất trí.

Bối cảnh của thông báo

Sáng thứ Hai 11 tháng 2 năm 2013, lễ Đức Mẹ Lộ Đức, Đức Bênêđictô XVI chủ tọa một công nghị công khai tại dinh tông tòa. Chương trình nghị sự: phong thánh cho ba vị chân phước. Không ai trong phòng ngờ tới thông báo sắp đến. Giáo hoàng đọc bằng tiếng Latinh một văn bản ngắn chưa đến 350 từ, do chính ngài chuẩn bị. Giọng bình tĩnh, đọc chậm rãi. Khi ngài kết thúc, hội nghị các hồng y im lặng mấy giây. Giovanna Chirri, chuyên gia Vatican của ANSA có mặt trong phòng, là một trong số ít người hiểu ngay tiếng Latinh và truyền tin ra thế giới^[7].

Văn bản thông báo việc từ nhiệm thừa tác vụ Phêrô và ấn định ngày có hiệu lực mười sáu ngày sau. Ngày 28 tháng 2 năm 2013, đúng 20 giờ, trực thăng của giáo hoàng cất cánh từ sân Thánh Đamasô. Thời kỳ sede vacante chính thức bắt đầu. Ngày 12 tháng 3 tiếp theo, 115 hồng y cử tri vào mật nghị. Tối 13 tháng 3 năm 2013, Hồng y trưởng đẳng phó tế Jean-Louis Tauran tuyên bố Habemus papam: Jorge Mario Bergoglio, Tổng Giám mục Buenos Aires, được bầu với tên Phanxicô.

Văn bản Latinh do chính Đức Bênêđictô XVI viết của Declaratio

Văn bản tự tay viết, được công bố trên Vatican.va, chứa hai đoạn quyết định. Đoạn thứ nhất nêu hành vi từ nhiệm:

« Ý thức rõ tính nghiêm trọng của hành vi này, trong tự do hoàn toàn, tôi tuyên bố từ nhiệm thừa tác vụ Giám mục Rôma, Đấng Kế vị Thánh Phêrô, đã được trao cho tôi qua tay các hồng y ngày 19 tháng 4 năm 2005, sao cho, từ ngày 28 tháng 2 năm 2013 lúc hai mươi giờ, Tòa Rôma, Tòa Thánh Phêrô, sẽ trống và mật nghị bầu Tân Giáo hoàng Tối cao phải được triệu tập bởi những người có thẩm quyền làm việc đó. » — Đức Bênêđictô XVI, Declaratio, 11 tháng 2 năm 2013, bản dịch tiếng Pháp chính thức của Tòa Thánh (văn bản đã kiểm tra trên Vatican.va)^[8]

Văn bản chứa ba khẳng định khó lảng tránh:

1. Hành vi được thực hiện plena libertate, trong tự do hoàn toàn, điều kiện thiết yếu mà điều 332 § 2 đòi hỏi.
2. Nó liên quan đến ministerium Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri, thừa tác vụ Giám mục Rôma, Đấng Kế vị Thánh Phêrô, vốn là một với chức vụ giáo hoàng (giáo hoàng là giáo hoàng vì là Giám mục Rôma kế vị Thánh Phêrô).
3. Nó tuyên bố minh thị rằng Tòa Thánh Phêrô sẽ trống, sedes Sancti Petri vacet, vào một ngày chính xác.

Không cách đọc nào có thể khiến văn bản này nói rằng đó là việc tạm đình chỉ, chia sẻ chức năng hay tòa bị ngăn trở. Đức Bênêđictô XVI thông báo việc trống ngôi và kêu gọi triệu tập mật nghị. Đó là điều ngược lại chính xác với điều benevacantism tuyên bố.

Động cơ được nêu

Trước đoạn có hiệu lực, Đức Bênêđictô XVI giải thích quyết định của ngài:

« Trong thế giới ngày nay, chịu những thay đổi nhanh chóng và bị khuấy động bởi những vấn đề rất quan trọng đối với đời sống đức tin, để lèo lái con thuyền của Thánh Phêrô và loan báo Tin Mừng, sức mạnh của thân thể và tinh thần cũng cần thiết, sức mạnh mà, trong những tháng qua, đã suy giảm nơi tôi đến mức tôi phải nhìn nhận mình không còn khả năng thi hành tốt thừa tác vụ đã được trao phó cho tôi. » — Đức Bênêđictô XVI, Declaratio, 11 tháng 2 năm 2013, bản dịch tiếng Pháp chính thức (văn bản đã kiểm tra trên Vatican.va)^[9]

Động cơ rõ ràng: sức khỏe suy giảm do tuổi tác. Đức Bênêđictô XVI 85 tuổi vào ngày thông báo. Ngay từ năm 2010, trong cuốn sách phỏng vấn với Peter Seewald Lumière du monde, ngài đã công khai dự liệu khả năng từ nhiệm. Khi ấy ngài tuyên bố:

« Nếu một giáo hoàng nhận thấy rõ ràng mình không còn khả năng, về thể chất, tâm lý và thiêng liêng, để chu toàn chức vụ của mình, thì ngài có quyền, và trong một số hoàn cảnh thậm chí có bổn phận, từ nhiệm. » — Đức Bênêđictô XVI, Lumière du monde, phỏng vấn với Peter Seewald, 2010^[10]

Như vậy ngày 11 tháng 2 năm 2013 không rơi từ trời xuống. Đó là việc áp dụng có suy xét một học thuyết mà Đức Bênêđictô XVI đã trình bày ba năm trước.

Ngày 28 tháng 2 năm 2013: việc trống ngôi có hiệu lực

Lúc 17 giờ, Đức Bênêđictô XVI gặp lần cuối các hồng y hiện diện tại Rôma. Lúc 17 giờ 45, trực thăng cất cánh từ Vatican đi Castel Gandolfo. Đúng 20 giờ, như đã thông báo, các vệ binh Thụy Sĩ gác tại lối vào dinh giáo hoàng mùa hè rút vào sân, dấu hiệu họ không còn phục vụ giáo hoàng đương nhiệm: không còn giáo hoàng đương nhiệm nữa. Thời kỳ sede vacante bắt đầu. Ngày 6 tháng 3 năm 2013, Cha Federico Lombardi thông báo Nhẫn Ngư Phủ của Đức Bênêđictô XVI đã bị làm cho không thể dùng làm ấn, với hai vết cắt hình chữ thập, trong khi Đức Bênêđictô XVI còn sống, đánh dấu theo nghi thức việc chấm dứt quyền tài phán giáo hoàng^[11]. Biện pháp phòng ngừa này mang ý nghĩa nặng nề: nếu Đức Bênêđictô XVI vẫn là giáo hoàng dù chỉ theo nghĩa munus, thì cả Hồng y đoàn lẫn các cơ quan của Tòa Thánh đều không cho phép mình làm cử chỉ này, vì theo giả thuyết benevacantist, nó sẽ tương đương một sự phạm thánh theo giáo luật.

Mật nghị ngày 12-13 tháng 3 năm 2013

Trong số 115 hồng y cử tri hiện diện, không ai, trước, trong hay sau mật nghị, tranh cãi tính hợp lệ của việc Đức Bênêđictô XVI từ nhiệm hay tính hợp lệ của cuộc bầu cử. Không biên bản phản đối nào được nộp. Không ghi chú bất đồng nào được trao cho vị Nhiếp chính. Sự im lặng của các hồng y là ồ ạt và có tính quyết định về thần học: họ là những cử tri giáo luật duy nhất của một giáo hoàng, và tất cả, không ngoại lệ công khai, đều công nhận Đức Phanxicô là Tân Giáo hoàng Tối cao^[12].

Sự chấp nhận phổ quát sau đó

Trong những ngày và tuần tiếp theo, toàn thể các hội đồng giám mục trên thế giới công nhận Đức Phanxicô (giáo hoàng từ 2013 cho đến khi qua đời ngày 21 tháng 4 năm 2025) là giáo hoàng hợp pháp và bước vào hiệp thông phẩm trật với ngài. Không Giáo hội địa phương Công giáo nào hiệp nhất với Rôma từ chối sự hiệp thông này. Các hồng y sau này chỉ trích một số quyết định của triều đại, Burke, Brandmüller, Sarah, Müller, chưa bao giờ ngừng công nhận Đức Phanxicô là giáo hoàng hợp lệ. Các Dubia năm 2016 về Amoris Laetitia chính xác giả thiết rằng người ta ngỏ lời với giáo hoàng; chúng sẽ vô nghĩa trước một phản giáo hoàng.

Như sẽ thấy, sự chấp nhận phổ quát và hòa bình này không phải là một sự kiện xã hội học đơn thuần. Theo học thuyết chung của các nhà thần học cổ điển, nó là dấu chắc chắn về tính hợp pháp của giáo hoàng đã được bầu, học thuyết thần học chung, không phải tín điều do Giáo hội định tín.

Trước mọi phản bác, lương tâm trí tuệ đòi hỏi trình bày thuyết đối lập trong phiên bản mạnh nhất. Đó là nguyên tắc steelman: người ta không phản bác một bức biếm họa mà phản bác lập luận như người bảo vệ thông minh của nó trình bày. Dưới đây, được nhóm theo họ, là các lập luận của benevacantism.

Các lập luận giáo luật

Munus và ministerium: lập luận trung tâm của Acosta và Cionci

Lập luận chính của benevacantism dựa trên sự phân biệt giữa munus (chức vụ bản thể của giáo hoàng, nhận từ Thiên Chúa khi được bầu) và ministerium (việc thi hành hành chính và phụng vụ chức vụ ấy). Điều 332 § 2, dùng từ muneri suo (« chức vụ của ngài »), tuyên bố:

« Nếu xảy ra việc Giáo hoàng Rôma từ nhiệm chức vụ của mình, để việc từ nhiệm có giá trị thì cần nó được thực hiện tự do và được biểu lộ đúng cách, chứ không cần được bất cứ ai chấp nhận. » — Điều 332 § 2 của Bộ Giáo luật 1983^[13]

Thế nhưng Declaratio dùng từ ministerium hai lần và không bao giờ dùng munus. Theo Estefanía Acosta, sự thay thế này diễn tả một « sai lầm cốt yếu » theo nghĩa điều 188 (« Mọi việc từ nhiệm do sợ hãi nghiêm trọng bị gây ra bất công, do gian dối, do sai lầm cốt yếu hoặc do mại thánh, đều vô hiệu do chính luật »). Nếu Đức Bênêđictô XVI tin rằng mình có thể chỉ từ nhiệm việc thi hành trong khi giữ chức vụ, ngài đã mắc sai lầm cốt yếu; việc từ nhiệm của ngài do đó vô hiệu đương nhiên, và munus Phêrô vẫn nằm trong tay ngài cho đến khi qua đời^[14].

Andrea Cionci đẩy phân tích xa hơn: Ratzinger, nhà giáo luật vĩ đại, không thể nhầm lẫn về sự phân biệt này. Nếu ngài dùng ministerium chứ không phải munus, đó là có chủ ý, để kín đáo báo cho hậu thế rằng ngài chỉ từ nhiệm việc thi hành. Đó là nền tảng của « mật mã Ratzinger »^[15].

« Tòa Rôma » chứ không phải « tòa Phêrô »

Tu huynh Alexis Bugnolo kéo dài phân tích ngữ văn: Declaratio nói rằng sedes Romae, sedes Sancti Petri vacet, Tòa Rôma, Tòa Thánh Phêrô, sẽ trống. Nhưng văn bản nói rõ Đức Bênêđictô XVI từ nhiệm ministerio Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri. Theo Bugnolo, cấu trúc này có nghĩa Đức Bênêđictô XVI chỉ từ nhiệm quyền tài phán của Giám mục Rôma và thừa tác vụ mà vị này có với tư cách Đấng Kế vị Thánh Phêrô, nhưng không từ nhiệm chính quyền tối thượng Phêrô^[16].

Những « lỗi » Latinh của Declaratio

Cionci, Cha Giorgio Maria Faré và nhiều nhà Latinh nghiệp dư đã ghi nhận trong Declaratio những sai lệch so với tiếng Latinh Giáo hội cổ điển: commisso (cách ba trung tính) thay vì commissum, pro Ecclesiae vita thay vì pro Ecclesia, dấu câu bất thường. Đối với một nhà Latinh tầm cỡ Ratzinger, những « vấp váp » này không thể là ngẫu nhiên; chúng là tín hiệu cố ý cho thấy hành vi không phải là việc từ nhiệm theo nghĩa đầy đủ^[17].

Giờ ngày 28 tháng 2, 20 giờ, và sede impedita

Tại sao ấn định hiệu lực vào đúng 20 giờ, giờ không tương ứng với truyền thống giáo luật nào? Đối với Cionci và Faré, đó là dấu hiệu của một việc từ nhiệm trì hoãn, gần hơn với việc ghi nhận sede impedita (điều 412: tòa bị ngăn trở, nơi giáo hoàng vẫn là giáo hoàng nhưng không thể thi hành) hơn là việc thoái vị tức thì thật sự^[18].

Mật nghị 2013 vô hiệu ipso jure

Nếu việc từ nhiệm vô hiệu, thì mật nghị tiếp theo không thể hợp lệ. Người ta không thể bầu vị kế nhiệm cho một giáo hoàng còn sống chưa từ nhiệm. Đức Phanxicô do đó sẽ là phản giáo hoàng do khiếm khuyết giáo luật thuần túy, bất kể mọi cân nhắc đạo đức hay giáo lý.

Các lập luận bối cảnh: áp lực, âm mưu, cưỡng ép

« Mafia Sankt-Gallen »

Antonio Socci, trong Non è Francesco (2014), rồi nhà nghiên cứu Mỹ Julia Meloni trong The St. Gallen Mafia (TAN Books, 2021), ghi lại sự tồn tại của một nhóm hồng y cấp tiến không chính thức đã họp tại Sankt-Gallen, Thụy Sĩ, từ 1996 đến 2006: đặc biệt là Danneels, Murphy-O'Connor, Kasper, Lehmann, Martini. Năm 2015, chính Hồng y Godfried Danneels, trong cuốn tiểu sử được ủy quyền bởi Jürgen Mettepenningen và Karim Schelkens, đã thừa nhận nhóm này là một « mafia » mong muốn bầu một giáo hoàng cải cách và đã chuẩn bị việc bầu Bergoglio^[19].

Điều 81 của Tông hiến Universi Dominici Gregis (Đức Gioan Phaolô II, 1996) cấm mọi vận động hay thỏa thuận giữa các hồng y để định hướng mật nghị. Nếu « mafia Sankt-Gallen » thật sự dàn xếp việc bầu Đức Phanxicô, cuộc bầu cử sẽ bị khiếm khuyết, lập luận được các benevacantist dùng để khẳng định mật nghị 2013 vô hiệu.

Vatileaks và « lobby đồng tính » của giáo triều

Tháng 12 năm 2012, Đức Bênêđictô XVI nhận báo cáo mật do các Hồng y Herranz, De Giorgi và Tomko soạn về các vụ rò rỉ « Vatileaks ». Báo cáo, chưa bao giờ được công bố toàn văn, được cho là nói về một mạng lưới các giáo sĩ đồng tính có thể bị tống tiền và mua chuộc ảnh hưởng trong giáo triều. Theo Socci và Cionci, áp lực này đã khiến Đức Bênêđictô XVI từ nhiệm không phải do lựa chọn tự do mà do kiệt quệ tinh thần, điều sẽ làm tổn hại điều kiện tự do hoàn toàn mà điều 332 § 2 đòi hỏi^[20].

Áp lực tài chính

Cuối năm 2012, Ngân hàng Ý và Deutsche Bank đột ngột chặn thanh toán bằng thẻ tại Vatican, làm cạn kiệt ngân quỹ giáo hoàng. Thanh toán bằng thẻ được khôi phục ngày 12 tháng 2 năm 2013, một tháng trước khi Đức Phanxicô được bầu ngày 13 tháng 3 năm 2013^[21]. Acosta, theo cách diễn giải của bà, thấy ở đó dấu vết của một áp lực tài chính có phối hợp^[22].

« Kế hoạch B » của Ratzinger

Biến thể chiến lược: Đức Bênêđictô XVI, ý thức các áp lực, đã cố ý thực hiện một hành vi có khiếm khuyết giáo luật để, về lâu dài, vạch mặt sự tiếm vị. Declaratio khi ấy sẽ là một cỗ máy pháp lý tinh xảo nhằm để lại cho Giáo hội, sau khi ngài qua đời, khả năng ghi nhận rằng munus Phêrô chưa bao giờ rời Ratzinger^[23].

Các lập luận hành vi: những « dấu hiệu » bên ngoài

Áo cassock trắng được giữ lại

Không cựu giáo hoàng nào trong lịch sử, không phải Cêlestinô V, không phải Grêgôriô XII, tiếp tục mặc áo cassock trắng sau khi từ nhiệm. Cêlestinô V, vốn chưa bao giờ là hồng y, đã mặc lại áo ẩn sĩ sau ngày 13 tháng 12 năm 1294. Còn Đức Bênêđictô XVI giữ áo cassock trắng cho đến khi qua đời. Đối với các benevacantist, đó là lời thú nhận thực tế: ngài vẫn coi mình là giáo hoàng.

Danh hiệu « giáo hoàng danh dự » và chữ ký « PP »

Danh hiệu « Đức Thánh Cha Bênêđictô XVI, giáo hoàng danh dự » là chưa từng có về giáo luật. Ngày 27 tháng 2 năm 2013, giám đốc Phòng Báo chí Tòa Thánh, Cha Federico Lombardi, thông báo Đức Bênêđictô XVI sẽ giữ danh hiệu này, danh xưng giáo hoàng của ngài, nơi ở trong Vatican (tu viện Mater Ecclesiae) và chữ ký Benedictus PP. XVI (PP., ký hiệu mà các nguồn đề xuất nhiều cách đọc, trong đó có Papa Pontifex). Không danh hiệu nào trong số này có tiền lệ. Đối với các benevacantist, về giáo luật chỉ có hai trạng thái: giáo hoàng hoặc không phải giáo hoàng; một « giáo hoàng danh dự » là hư cấu pháp lý che giấu một việc từ nhiệm không trọn vẹn.

Bài phát biểu của Đức Tổng Giám mục Gänswein ngày 20 tháng 5 năm 2016

Ngày 20 tháng 5 năm 2016, tại Đại học Giáo hoàng Gregorian, nhân dịp giới thiệu cuốn sách của Roberto Regoli Oltre la crisi della Chiesa, Đức Tổng Giám mục Georg Gänswein, trưởng Phủ Giáo hoàng và thư ký riêng của Đức Bênêđictô XVI, đọc một bài phát biểu trong đó ngài nói, về nội dung, về một « thừa tác vụ Phêrô mở rộng » thể hiện dưới hai hình thức: một thành viên « hoạt động » (Đức Phanxicô) và một thành viên « chiêm niệm » (Đức Bênêđictô XVI). Ba công thức trong ngoặc kép này là những công thức mà tường thuật của National Catholic Register (Edward Pentin, 23 tháng 5 năm 2016) dùng lại; đoạn này được trình bày ở đây dưới dạng diễn giải, vì toàn văn tiếng Ý vẫn cần kiểm tra trên chứng cứ trước mọi trích dẫn nguyên văn^[24].

Đối với Socci, Cionci, Acosta và Minutella, bài phát biểu này là lời thú nhận bán chính thức về một chức giáo hoàng được chia sẻ, tức một việc từ nhiệm không trọn vẹn. Chính trên câu đơn độc này mà phần lớn tòa nhà benevacantist dựa vào.

Các lập luận thần học: Đức Phanxicô có phải là lạc giáo?

Tính bất khả ngộ và lạc giáo công khai

Theo một cách đọc lời Chúa Kitô nói với Phêrô, « Thầy đã cầu nguyện cho anh, để đức tin của anh khỏi thất bại » (Lc 22,32), một giáo hoàng thật không thể rơi vào lạc giáo hình thức và công khai. Nếu Đức Phanxicô đã công khai tuyên xưng lạc giáo, đó sẽ là bằng chứng ngài không phải giáo hoàng hợp pháp. Đó là lập luận cổ điển của Thánh Robert Bellarmine: Papa haereticus depositus est, một giáo hoàng lạc giáo sẽ bị phế truất ipso facto^[25].

Amoris Laetitia, Pachamama, Fiducia Supplicans

Các benevacantist tích lũy bốn chứng cứ buộc tội chính:

• Amoris Laetitia (2016) và ghi chú 351 được cho là cho phép người ly dị tái hôn more uxorio được rước lễ, trái với Familiaris Consortio §84.
• Các tượng Pachamama được tôn kính trong vườn Vatican tháng 10 năm 2019, được chính Đức Phanxicô gọi là « Pachamama », được cho là hành vi thờ thần tượng.
• Traditionis Custodes (2021) hạn chế thánh lễ truyền thống được cho là hành vi đứt gãy phụng vụ.
• Fiducia Supplicans (2023) cho phép chúc lành cho các cặp « trong tình trạng bất hợp lệ », kể cả đồng giới, được cho là trái với Responsum năm 2021 và truyền thống lâu đời.

Bốn hồng y của Dubia, Burke, Brandmüller, Caffarra, Meisner, chưa bao giờ nhận được trả lời chính thức cho năm câu hỏi ngày 14 tháng 11 năm 2016 của họ. Sự im lặng, đối với các benevacantist, được coi là lời thú nhận^[26].

Các lập luận tiên tri và thần bí

Lời tiên tri của Thánh Malachy: « Petrus Romanus »

Cái gọi là Tiên tri về các Giáo hoàng được gán cho Thánh Malachy (được công bố lần đầu năm 1595 bởi tu sĩ Olivetan Arnold de Wion trong Lignum Vitae của ông) gán 112 khẩu hiệu cho các giáo hoàng từ năm 1143. Khẩu hiệu thứ 111 là Gloria olivae (được hiểu là Đức Bênêđictô XVI, mà dòng tham chiếu của ngài là Biển Đức/Olivetan); khẩu hiệu thứ 112 và cuối cùng là Petrus Romanus, dưới thời vị này « Giáo hội Rôma thánh thiện sẽ bị phá hủy ». Bergoglio (dòng Tên, con của Mario José Bergoglio) không tương ứng với « Petrus » theo nghĩa các nhà bình luận truyền thống chờ đợi. Nếu « Petrus Romanus » là giáo hoàng cuối cùng, thì Đức Bênêđictô XVI (Gloria olivae) vẫn là giáo hoàng thật cuối cùng; vị giáo hoàng trị vì vào thời cuối cùng sẽ là một người khác^[27].

Anne-Catherine Emmerich, Marie-Julie Jahenny

Ngày 13 tháng 5 năm 1820, đúng 97 năm trước lần hiện ra đầu tiên tại Fatima, nhà thần bí Đức Anne-Catherine Emmerich mô tả một thị kiến về « hai giáo hoàng » và « hai Giáo hội »: một thật, bị bách hại và tăm tối; một giả, rực rỡ, được xây dựng bởi những người hiện đại chủ nghĩa. Vị mang dấu thánh Breton Marie-Julie Jahenny (1850-1941) được viện dẫn, trong các giới phổ biến lời tiên tri của bà, cho những công thức có thể tóm tắt như sau: Giáo hội sẽ nhiều tháng không có giáo hoàng và hai phản giáo hoàng liên tiếp sẽ trị vì trong thời gian đó trên Tòa Thánh, những công thức được gán cho một mạc khải ngày 29 tháng 9 năm 1882 mà không có tác phẩm, ấn bản hay trang nào được kiểm tra. Các giới benevacantist đồng nhất Đức Phanxicô và vị kế nhiệm của ngài với hai phản giáo hoàng này^[28].

« Bí mật thứ ba của Fatima »

Văn bản được Vatican công bố ngày 26 tháng 6 năm 2000 mô tả một « giám mục mặc áo trắng », chứ không phải « Đức Thánh Cha », đang bước về cái chết. Đối với Antonio Socci (Le Quatrième Secret de Fatima, 2006), chi tiết này được cho là dấu hiệu nhân vật được nhắm tới không phải giáo hoàng hợp pháp mà là kẻ mạo danh trong phẩm phục giáo hoàng^[29].

Văn bản duy nhất quan trọng là văn bản Đức Bênêđictô XVI đã viết

Quy tắc chú giải cơ bản là đọc hành vi trước khi suy đoán về những ý định ẩn giấu của nó. Declaratio tồn tại, được ký, được công khai, được đọc trong công nghị. Ba khẳng định thiết yếu của nó không mơ hồ:

Không độc giả thiện chí nào có thể cho rằng hành vi này liên quan đến điều gì khác ngoài toàn bộ chức giáo hoàng. Khẳng định rằng đó chỉ là việc tạm đình chỉ việc thi hành hành chính, chia sẻ chức năng, hay ghi nhận sede impedita, là bắt văn bản nói ngược lại điều nó nói.

Điều 332 § 2: sự đơn giản gây thất vọng

Điều luật chỉ đòi hỏi hai điều kiện tích lũy:

1. Việc từ nhiệm được thực hiện tự do, libere fiat.
2. Nó được biểu lộ đúng cách, rite manifestetur.

Nó nói thêm, để loại bỏ mọi mơ hồ, rằng nó không cần được bất cứ ai chấp nhận, non vero ut a quopiam acceptetur. Không cần nguyên nhân nghiêm trọng, không cần động cơ y khoa chính xác, không cần công thức bí tích đặc biệt, không cần nhắc đến munus đối lại ministerium. Cả hai điều kiện, trong trường hợp này, đều được thỏa mãn:

• Tự do: Đức Bênêđictô XVI minh thị tuyên bố hành động plena libertate. Mọi nhân chứng của tuần cuối cùng, Đức Tổng Giám mục Gänswein, Hồng y Bertone, Hồng y Sodano, đều xác nhận không có áp lực. Không hồng y nào chất vấn quyền tự do của hành vi.
• Biểu lộ: hành vi được đọc công khai trong công nghị trước các hồng y, bằng tiếng Latinh (ngôn ngữ chính thức của Giáo hội), trước sự hiện diện của các cơ quan Vatican và các nhà báo được công nhận.

Munus và ministerium: một phân biệt không có hiệu lực

Sự phân biệt munus/ministerium đã quyến rũ vì nó mang tính kỹ thuật. Thực ra nó ngụy biện vì bốn lý do.

Thứ nhất, ngôn ngữ giáo luật thông thường dùng chúng như gần đồng nghĩa

Trong chính Bộ Giáo luật 1983, munus và ministerium thường chỉ cùng một thực tại, tùy ngữ cảnh. Điều 145 § 1 định nghĩa chức vụ Giáo hội là « mọi munus được thiết lập ổn định bởi một quy định thần linh hay giáo hội, để thi hành cho một mục đích thiêng liêng »; điều 150 nói về munus của giám mục, linh mục, v.v. Nhưng điều 1008 dùng ministerium để chỉ sứ mệnh của các thừa tác viên được truyền chức. Đó là những từ gần nhau, chứ không phải một nhị phân bản thể/thi hành tách biệt nghiêm ngặt.

Thứ hai, chính Declaratio giải thích nó nhắm đến toàn bộ chức vụ

Đức Bênêđictô XVI viết: « sức lực của tôi… không còn thích hợp để thi hành thỏa đáng thừa tác vụ Phêrô », và xa hơn: « sao cho Tòa Thánh Phêrô sẽ trống ». Nếu việc từ nhiệm chỉ liên quan đến việc thi hành chứ không phải chức vụ bản thể, tòa không thể trở nên trống. Hiệu quả được thông báo (tòa trống, mật nghị) chứng minh ý định (từ nhiệm chức vụ).

Thứ ba, chính Đức Bênêđictô XVI đã minh thị bác bỏ sự phân biệt

Ngày 21 tháng 8 năm 2014, trong thư gửi Đức Giám mục Nicola Bux (sau này được vị này công bố trong Realtà e utopia nella Chiesa, 2024), Đức Bênêđictô XVI, theo bản dịch tiếng Pháp được phổ biến của thư này, bác bỏ ý tưởng về một việc từ nhiệm chỉ giới hạn ở việc thi hành: khẳng định rằng, trong việc từ nhiệm của mình, ngài chỉ từ bỏ việc thi hành thừa tác vụ (ministerium) trong khi giữ chức vụ (munus) sẽ, ngài viết về nội dung, trái với học thuyết của Giáo hội và thực hành của giáo luật^[30].

Ý nghĩa không mơ hồ: nhân vật chính đích thân mâu thuẫn với thuyết Acosta/Cionci, khi còn sống, bằng văn bản. (Công thức được trình bày dưới dạng diễn giải theo bản dịch được phổ biến; văn bản tiếng Ý chính xác vẫn cần kiểm tra trên ấn bản trước mọi trích dẫn nguyên văn.)

Thứ tư, nhà giáo luật tham chiếu về chủ đề kết luận tính hợp lệ

Geraldina Boni, giáo sư chính thức về giáo luật tại Đại học Bologna, một trong những nhà giáo luật được kính trọng nhất nước Ý, năm 2015 đã công bố tại Bononia University Press một phân tích thấu đáo: Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto. Kết luận của bà không mơ hồ: việc từ nhiệm tôn trọng các đòi hỏi của điều 332 § 2; công thức có thể chặt chẽ hơn nhưng ý định hiển nhiên và thủ tục thỏa mãn các đòi hỏi giáo luật. Cùng với Manuel Ganarin, bà đã trả lời từng điểm các thuyết của Cha Faré trong « Et de hoc satis », công bố ngày 31 tháng 10 năm 2024 bởi Daily Compass: ở đó họ phản bác chính tiểu luận của Faré, Non Consegnerò il Leone. Il caso della Declaratio di Benedetto XVI: un'analisi canonico-storica^[31].

Lập luận đơn giản nhất, và khó lảng tránh nhất, là chứng từ lặp đi lặp lại của Đức Bênêđictô XVI về tính hợp lệ của chính hành vi của ngài. Trong chín năm sau khi từ nhiệm (2013-2022), ngài đã can thiệp nhiều lần, bằng văn bản, bằng thư, bằng tuyên bố công khai, để khẳng định việc từ nhiệm của mình hoàn toàn hợp lệ và chỉ có một giáo hoàng duy nhất: vị kế nhiệm của ngài.

Thư gửi Andrea Tornielli (18 tháng 2 năm 2014)

Trong thư được nhà Vatican học Andrea Tornielli công bố ngày 26 tháng 2 năm 2014 (khi ấy tại La Stampa, nay là biên tập viên của Bộ Truyền thông), Đức Bênêđictô XVI trả lời những thuyết đã manh nha:

« Không có chút nghi ngờ nào về tính hợp lệ của việc tôi từ nhiệm thừa tác vụ Phêrô », những suy đoán ngược lại bị gọi là « hoàn toàn vô lý ». — Đức Bênêđictô XVI, thư gửi Andrea Tornielli, 18 tháng 2 năm 2014, theo tường thuật của La Stampa được Zenit dùng lại (văn bản đã kiểm tra trên fr.zenit.org)^[32]

Về cái gọi là « nhị đầu chế », thư phân biệt, vẫn theo tường thuật này, một « giáo hoàng đương nhiệm » thi hành « đầy đủ chức năng của mình » và một giáo hoàng danh dự mà « mục tiêu duy nhất » là cầu nguyện cho vị kế nhiệm.

Về việc mặc áo cassock trắng, vốn đã được viện dẫn như một « dấu hiệu », thư giải thích, vẫn theo cùng tường thuật (đoạn đã kiểm tra trên fr.zenit.org):

« Đó đơn giản là một việc thực tế. Vào lúc từ nhiệm, không có trang phục nào khác sẵn có. »

Ba câu này tự chúng đã tháo gỡ ba trụ cột của thuyết benevacantist: tính vô hiệu được cho là, nhị đầu chế được cho là, ý nghĩa giáo lý được cho là của áo cassock trắng.

Thư gửi Đức Giám mục Nicola Bux (21 tháng 8 năm 2014)

Đã trích ở trên. Nó bác bỏ, theo bản dịch được phổ biến (diễn giải, văn bản tiếng Ý cần kiểm tra trên ấn bản), sự phân biệt munus/ministerium mà Acosta và Cionci viện dẫn^[33].

Các thư gửi Massimo Franco (2018)

Với nhà báo Massimo Franco của Corriere della Sera, Đức Bênêđictô XVI viết, trong thư được công bố ngày 7 tháng 2 năm 2018, rằng với sức lực thể chất chậm suy giảm, ngài trong nội tâm đang hành hương về Nhà (đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải: việc thêm Cha vào Nhà không được chứng thực trong các tường thuật đã tham khảo, và không tìm thấy nhắc đến sự hiệp thông đầy đủ với Đức Giáo hoàng Phanxicô trong thư này)^[34]. Không dấu vết nào, trong bất kỳ thư tín riêng đã công bố nào, về bất kỳ tuyên bố giáo hoàng tiềm ẩn nào.

Cuộc phỏng vấn ngày 1 tháng 3 năm 2021 (kỷ niệm 8 năm việc từ nhiệm)

Trong cuộc phỏng vấn với nhà báo Massimo Franco, được Corriere della Sera công bố ngày 1 tháng 3 năm 2021, ngày hôm sau kỷ niệm tám năm kết thúc triều đại của ngài, Đức Bênêđictô XVI tái khẳng định về nội dung rằng chỉ có một giáo hoàng duy nhất, Đức Phanxicô, chứ không phải hai. Khi được hỏi về việc từ nhiệm, ngài trình bày nó, vẫn về nội dung, như một quyết định đau đớn, được thực hiện trong ý thức đầy đủ, mà ngài cho rằng mình đã đúng khi thực hiện, và ngài nói thêm lương tâm ngài bình an về lựa chọn này (đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải: tiêu đề cuộc phỏng vấn nối câu hỏi của nhà báo với câu trả lời, và không bản dịch tiếng Pháp nguyên văn nào được kiểm tra trên nguyên bản tiếng Ý)^[35].

Di chúc thiêng liêng (công bố ngày 31 tháng 12 năm 2022)

Được soạn ngày 29 tháng 8 năm 2006 và bổ sung sau đó, di chúc thiêng liêng của Đức Bênêđictô XVI được công bố khi ngài qua đời. Nó ngỏ lời với các tín hữu và kết luận:

« Hãy vững vàng trong đức tin! Đừng để mình bị hoang mang! » — Đức Bênêđictô XVI, Di chúc thiêng liêng, công bố ngày 31 tháng 12 năm 2022 (đoạn đã kiểm tra trên fr.zenit.org)^[36]

Không một lời nào, trong văn bản long trọng dành cho hậu thế này, gợi ý ngài vẫn là giáo hoàng hay Đức Phanxicô là bất hợp pháp. Điều ngược lại đã dễ viết đối với một người biết mình đang ngỏ lời với các thế hệ mai sau.

Chứng từ của Đức Tổng Giám mục Georg Gänswein

Đức Tổng Giám mục Georg Gänswein, thư ký riêng của Đức Bênêđictô XVI gần hai mươi năm, sống tại cùng tu viện Mater Ecclesiae với tư cách thư ký riêng và đồng hành với ngài hằng ngày. Không ai biết ngài rõ hơn. Sau khi Đức Bênêđictô XVI qua đời, trong cuốn sách Nient'altro che la verità (« Không gì ngoài sự thật »), tháng 1 năm 2023, và trong nhiều cuộc phỏng vấn sau đó, ông khẳng định, về nội dung, rằng chỉ có một giáo hoàng duy nhất, vị kia là giáo hoàng danh dự, và việc từ nhiệm là kết quả của suy tư sâu xa và cầu nguyện mạnh mẽ, Đức Bênêđictô XVI đã đặt vấn đề với lương tâm trước khi quyết định. Về các thuyết Vatileaks, ông bác bỏ, về nội dung, mọi liên hệ với việc từ nhiệm (các đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải, vì các công thức tiếng Pháp trước đây được trích dẫn chưa được kiểm tra trên một tác phẩm, ngày tháng và phương tiện chính xác)^[37].

Hiểu lầm về « thừa tác vụ Phêrô mở rộng » năm 2016

Bài phát biểu ngày 20 tháng 5 năm 2016 tại Đại học Gregorian, viên đá góc của thuyết benevacantist, cần bốn làm rõ:

1. Đó là bài phát biểu của một thư ký, không phải hành vi huấn quyền. Đức Tổng Giám mục Gänswein ở đó trình bày cách đọc cá nhân của ông về một cuốn sách thần học, theo lời mời của đại học. Nó không ràng buộc Đức Bênêđictô XVI, Tòa Thánh, hay Huấn quyền.
2. Chính Gänswein đã quay lại những công thức này năm 2022-2023, khi nói rõ về nội dung rằng chỉ có một giáo hoàng duy nhất, vị kia là giáo hoàng danh dự (làm rõ được trình bày dưới dạng diễn giải: không công thức tiếng Pháp nguyên văn nào, gắn với một tác phẩm, cuộc phỏng vấn, ngày tháng và phương tiện chính xác, đã được kiểm tra)^[38].
3. Chính Đức Bênêđictô XVI đã bác bỏ mọi ý tưởng về munus được chia sẻ hay giữ lại trong thư gửi Bux (21 tháng 8 năm 2014), theo bản dịch được phổ biến của thư này.
4. Danh hiệu « giáo hoàng danh dự » cùng hàng với « giám mục danh dự »: nó chính xác chỉ một người đã từ nhiệm. Nó không mô tả một đồng giáo hoàng mà là một trạng thái hưu dưỡng sau khi từ nhiệm.

Đây có lẽ là lập luận thần học quyết định nhất chống lại benevacantism, và là lập luận mà nó khó vô hiệu hóa nhất, vì được các Tiến sĩ Giáo hội và truyền thống giáo luật không đổi mang lấy.

Thánh Robert Bellarmine

Thánh Robert Bellarmine, Tiến sĩ Giáo hội, tu sĩ Dòng Tên, qua đời năm 1621, là thẩm quyền cổ điển về vấn đề tính hợp pháp của giáo hoàng. Trong De Romano Pontifice, cuốn II, chương 30, ngài dạy, theo các ấn bản thông thường (tham chiếu cần kiểm tra trên chứng cứ), rằng sự gắn bó phổ quát của Giáo hội với một giáo hoàng đã được bầu là dấu chắc chắn về tính hợp pháp của ngài. Theo nội dung, ngài viết rằng toàn thể Giáo hội không thể sai lầm về căn tính của vị thủ lãnh hữu hình của mình, nếu không chính tính không thể mai một của Giáo hội sẽ bị phá hủy^[39].

Thánh Alphonsô Liguori

Thánh Alphonsô Maria Liguori, Tiến sĩ Giáo hội, sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, trình bày học thuyết cách trực tiếp nhất trong Verità della Fede (1767): ở đó ngài chủ trương, về nội dung, rằng việc một giáo hoàng sau đó được toàn thể Giáo hội chấp nhận là đủ để xác lập ngài là giáo hoàng thật, ngay cả khi những bất hợp lệ đã làm hoen ố khởi đầu triều đại của ngài, và rằng, không có sự chấp nhận thật và phổ quát này, tòa sẽ vẫn trống trong thời gian đó (đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải, ấn bản gốc 1767 vẫn cần kiểm tra trên chứng cứ về văn bản và trang chính xác)^[40].

Sức mạnh của văn bản nằm ở tính cực đoan của giả thuyết được xét. Liguori không loại trừ khả năng có bất hợp lệ, gian lận, bầu cử vô hiệu theo nghĩa nghiêm ngặt. Sự chấp nhận phổ quát sau đó biến bất hợp lệ thành hợp lệ, theo tác giả này. Đó là học thuyết chung của các nhà thần học cổ điển, không phải tín điều do Giáo hội định tín (học thuyết được tóm tắt dưới dạng diễn giải, ấn bản gốc vẫn cần kiểm tra trên chứng cứ).

Hồng y Louis Billot

Louis Billot, S.J., hồng y thần học gia, trong Tractatus de Ecclesia Christi, dùng lại và hệ thống hóa học thuyết: ở đó ngài dạy, về nội dung, rằng sự gắn bó của Giáo hội phổ quát tự nó là dấu không thể sai lầm về tính hợp pháp của con người Giáo hoàng (đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải, tập và phân trang của ấn bản 1909 vẫn cần kiểm tra trên chứng cứ)^[41].

Gioan Thánh Tôma

Gioan Thánh Tôma, O.P., nhà thần học Tôma lớn của thế kỷ XVII, dạy trong Cursus Theologicus (1640), về nội dung, rằng Giáo hội đón nhận cuộc bầu cử và vị được bầu như quy tắc không thể sai lầm của đức tin mình và vị thủ lãnh tối cao mà mình hợp nhất với, sự hiệp nhất của Giáo hội tùy thuộc vào sự hợp nhất với ngài, mà không thể kiểm tra công thức chính xác trên ấn bản gốc^[42].

Áp dụng cho Đức Phanxicô

Việc áp dụng cho trường hợp Đức Phanxicô là tàn phá đối với benevacantism:

Người benevacantist giữ thuyết của mình do đó phải chủ trương, ngoài mọi khẳng định khác của mình, rằng Bellarmine, Liguori, Billot và học thuyết chung của các nhà thần học cổ điển đều sai. Đó không còn là thuyết bên lề: đó là sự đứt gãy với chính thần học cổ điển.

Ý tưởng rằng việc giáo hoàng từ nhiệm là bất thường về pháp lý hay đáng ngờ về thần học bị lịch sử bác bỏ.

Cêlestinô V (1294), lần từ nhiệm đầu tiên được phong thánh

Pietro del Morrone, ẩn sĩ vùng Abruzzo, được bầu làm giáo hoàng ngày 5 tháng 7 năm 1294 với tên Cêlestinô V. Năm tháng sau, ngày 13 tháng 12 năm 1294, ngài công khai từ nhiệm, viện dẫn « sự khiêm nhường và sự bất túc của thân thể và tinh thần để đảm bảo việc cai quản Giáo hội ». Vị kế nhiệm của ngài, Đức Bonifaciô VIII, được bầu ít lâu sau. Đáng chú ý hơn nữa cho chủ đề của chúng ta: Cêlestinô V đã được Đức Clêmentê V phong thánh năm 1313. Giáo hội do đó minh thị công nhận sự thánh thiện của một giáo hoàng từ nhiệm. Nếu việc giáo hoàng từ nhiệm tự nó đáng ngờ, người ta sẽ không phong thánh cho vị thánh bảo trợ của những người từ nhiệm^[43].

Grêgôriô XII (1415), kết thúc Đại Ly giáo

Trong Đại Ly giáo Tây phương (1378-1417), ba người tự xưng giáo hoàng đồng thời tuyên bố Tòa Thánh. Để kết thúc khủng hoảng, công đồng Constance yêu cầu mỗi người từ nhiệm. Grêgôriô XII, vị duy nhất được Giáo hội Công giáo nhìn lại công nhận là hợp pháp, chấp nhận từ nhiệm ngày 4 tháng 7 năm 1415, mở đường cho việc bầu Đức Martinô V cách bình an. Hành vi của Grêgôriô XII đã trở thành tiền lệ giáo luật lớn, và chưa ai từng chủ trương ngài đã bí mật giữ munus sau khi từ nhiệm.

Bênêđictô IX (thế kỷ XI)

Bênêđictô IX đã từ nhiệm nhiều lần trong một triều đại sóng gió thế kỷ XI, trong những hoàn cảnh đôi khi tai tiếng (đặc biệt ngài được cho là đã bán chức vụ cho vị kế nhiệm). Sự kiện cho thấy việc giáo hoàng từ nhiệm được công nhận là có thể về giáo luật ngay từ thời trung cổ, ngay cả ngoài các trường hợp gương mẫu.

Điều 332 hệ thống hóa một thực hành nghìn năm

Điều 332 § 2 của Bộ luật 1983 không tạo ra khả năng giáo hoàng từ nhiệm: nó hệ thống hóa một thực hành được chứng thực từ thời Trung cổ. Công thức của nó chính xác chính vì nó dùng lại các giáo huấn giáo luật trước đó. Đức Bênêđictô XVI thuộc về một dòng dõi hợp pháp, dài nghìn năm.

Giáo hội Công giáo không chỉ trả lời benevacantism về thần học. Giáo hội cũng trả lời về giáo luật, bằng cách chế tài các giáo sĩ đã công khai theo thuyết và phá vỡ hiệp thông.

Don Alessandro Minutella, bị vạ tuyệt thông năm 2018

Don Alessandro Minutella, linh mục giáo phận Palermo, từ năm 2017 bắt đầu dạy công khai rằng Đức Phanxicô là phản giáo hoàng và Đức Bênêđictô XVI vẫn là giáo hoàng thật duy nhất. Tổng Giám mục Palermo ngày 13 tháng 11 năm 2018 tuyên bố ông bị vạ tuyệt thông vì lạc giáo và ly giáo^[44]. Việc sa thải khỏi bậc giáo sĩ năm 2021 được một số trang phụ khẳng định, nhưng không tìm thấy hành vi sơ cấp nào (sắc lệnh của Bộ Giáo sĩ), và một nguồn trước đó thậm chí khẳng định ngược lại: ở đây do đó chỉ giữ lại như đã xác lập sự kiện có nguồn, vạ tuyệt thông năm 2018.

Đức Tổng Giám mục Carlo Maria Viganò, bị vạ tuyệt thông ngày 5 tháng 7 năm 2024

Trường hợp gây tiếng vang nhất là Đức Tổng Giám mục Carlo Maria Viganò, cựu Sứ thần Tòa Thánh tại Hoa Kỳ, từ sau 2018 trở thành một trong những người chỉ trích gay gắt nhất triều đại của Đức Phanxicô. Theo thông cáo của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 5 tháng 7 năm 2024 (văn bản đã kiểm tra trên vaticannews.va), Công nghị của Bộ, họp ngày 4 tháng 7 năm 2024, đã kết thúc thủ tục hình sự ngoại tư pháp chống lại ông và tuyên bố ông phạm tội ly giáo: từ chối công nhận Đức Giáo hoàng Phanxicô, từ chối hiệp thông với các thành viên của Giáo hội thuộc quyền ngài, bác bỏ tính hợp pháp và thẩm quyền huấn quyền của công đồng Vatican II. Chế tài được công bố là vạ tuyệt thông latae sententiae theo điều 1364 § 1 của Bộ Giáo luật^[45]. Chưa tìm thấy việc tha vạ tuyệt thông này cho đến nay (kiểm tra lần cuối: tháng 10 năm 2026).

« Để kết thúc thủ tục hình sự ngoại tư pháp được điều 1720 của CIC dự liệu, Đức Cha Carlo Maria Viganò đã bị kết tội trọng tội ly giáo được dành riêng. (…) Công nghị của Bộ đã tuyên bố vạ tuyệt thông latae sententiae theo điều 1364 § 1 của Bộ Giáo luật. » — Thông cáo của Bộ Giáo lý Đức tin, 5 tháng 7 năm 2024^[46]

Hai sắc lệnh này diễn tả lập trường chính thức của Giáo hội: việc công khai theo benevacantism cấu thành ly giáo, tức việc từ chối hiệp thông Công giáo. Học thuyết Papa haereticus mà Minutella viện dẫn và thuyết từ nhiệm vô hiệu mà Viganò viện dẫn được công nhận là những biện minh thần học cho một hành vi ly giáo.

Về cái gọi là « sai lầm » munus/ministerium

Ngoài những yếu tố đã nêu (chính Đức Bênêđictô XVI bác bỏ sự phân biệt; các nhà giáo luật chuyên nghiệp cho rằng nó không có hiệu lực), cần thêm một quan sát đơn giản: nếu thuyết có căn cứ, chính các hồng y cử tri đã viện dẫn nó. Thế nhưng không hồng y nào hiện diện tại công nghị ngày 11 tháng 2 năm 2013, không hồng y nào vào mật nghị ngày 12 tháng 3 tiếp theo, không chuyên gia giáo luật nào của Phủ Quốc vụ khanh, đã nêu phản đối. Hồng y Niên trưởng, Angelo Sodano, đã triệu tập mật nghị theo thủ tục bình thường. Toàn bộ bộ máy Giáo hội đã diễn giải hành vi như một việc từ nhiệm trọn vẹn. Phải cho rằng mọi nhà giáo luật của Vatican, mọi hồng y của mật nghị, và chính Giáo hoàng đồng thời thiếu phán đoán, thì thuyết Acosta-Cionci mới có thể chấp nhận được.

Về những « lỗi » Latinh

Những sai lệch được ghi nhận trong Declaratio (commisso, pro Ecclesiae vita, dấu câu) vẫn là những lựa chọn văn phong mà tiếng Latinh Giáo hội hiện đại dung thứ; không cơ quan giáo luật nào giữ chúng như ảnh hưởng đến tính hợp lệ của hành vi, và nhà giáo luật tham chiếu về chủ đề (Boni, 2015) kết luận tính hợp lệ đầy đủ^[47]. Tưởng tượng rằng một nhà giáo luật tầm cỡ Ratzinger đã giấu, trong những sai lệch về đuôi từ, một thông điệp mật mã dành cho hậu thế, là cách đọc theo thuyết âm mưu, cách đọc cho rằng sự thật luôn ẩn trong lề của văn bản chính thức chứ không phải trong chính thân văn minh thị của nó.

Về giờ ngày 28 tháng 2 lúc 20 giờ

Tại sao 20 giờ? Đáp án rất đời thường: Đức Bênêđictô XVI rời Vatican bằng trực thăng đi Castel Gandolfo vào cuối buổi chiều. Lúc 20 giờ, ngài an toàn trong dinh giáo hoàng mùa hè, việc di chuyển đã hoàn tất, thời kỳ sede vacante có thể bắt đầu mà không có nguy cơ khoảng trống hậu cần. Việc ấn định giờ chính xác là hành chính, không phải thần bí. Không hành vi giáo luật nào trước đó đã ấn định giờ « giáo luật » cho việc giáo hoàng từ nhiệm; điều 332 § 2 không đòi hỏi giờ nào.

Về áo cassock trắng

Việc Đức Bênêđictô XVI mặc áo cassock trắng đã được chính ngài giải thích trong thư gửi Tornielli (2014): đó là một sự tiện lợi thực tế. Không có áo cassock nào khác sẵn có ngay. Sâu xa hơn, cần nhớ rằng màu áo không có giá trị bí tích hay giáo luật nào. Một hồng y bị lưu đày thế kỷ XIX đôi khi mặc áo cassock đen; một giáo hoàng bị giam cầm (Đức Piô VII bị Napoléon bắt) không mất chức giáo hoàng khi bỏ áo trắng. Màu sắc không phải là chức vụ.

Về « thừa tác vụ Phêrô mở rộng »

Bài phát biểu của Gänswein tháng 5 năm 2016 được tác giả trình bày như một suy tư thần học cá nhân, không phải giáo huấn chính thức. Nó không được Đức Bênêđictô XVI đồng ký. Nó đã được chính Gänswein làm rõ sau năm 2022. Và đặc biệt, nó bị mâu thuẫn bởi những lời tự tay viết của Đức Bênêđictô XVI trong mọi thư sau này của ngài. Nó không có thẩm quyền.

Về lời tiên tri của Thánh Malachy

Tiên tri về các Giáo hoàng được gán cho Thánh Malachy là một văn bản giả mạo lịch sử. Các nhà nghiên cứu từ thế kỷ XVII đồng ý xác định niên đại văn bản không phải thế kỷ XII (thời Thánh Malachy Armagh, qua đời năm 1148) mà là cuối thế kỷ XVI. Văn bản xuất hiện lần đầu năm 1595, tức hơn bốn thế kỷ sau khi tác giả được cho là của nó qua đời, mà không tìm thấy dấu vết nào trong các quỹ Malachy trước đó. Các khẩu hiệu cho các giáo hoàng trước 1590 rất chính xác (vì được viết sau sự kiện); những khẩu hiệu sau 1590 mơ hồ và cho phép mọi diễn giải hồi cố. Không sử gia nghiêm túc nào coi văn bản là xác thực. Huấn quyền chưa bao giờ tuyên bố về độ tin cậy của nó, nhưng Giáo hội Công giáo chưa bao giờ dùng lời tiên tri làm công cụ giáo lý. Xây dựng một thuyết về Giáo hội trên một văn bản giả thế kỷ XVI là một yếu kém lập luận quyết định^[48].

Về Anne-Catherine Emmerich và Marie-Julie Jahenny

Các thị kiến của Anne-Catherine Emmerich và Marie-Julie Jahenny là mạc khải tư. Theo học thuyết Công giáo không đổi, mạc khải tư không bắt buộc bất kỳ tín hữu nào. Sách Giáo lý Giáo hội Công giáo §67 dạy:

« Trong các thế kỷ, đã có những mạc khải được gọi là "tư" (…) Vai trò của chúng không phải (…) cải thiện hay bổ sung Mạc khải dứt khoát của Chúa Kitô, mà giúp sống mạc khải ấy đầy đủ hơn vào một thời kỳ nhất định của lịch sử. (…) Đức tin Kitô giáo không thể chấp nhận những "mạc khải" tuyên bố vượt quá hay sửa chữa Mạc khải mà Chúa Kitô là sự hoàn tất. » — Sách Giáo lý Giáo hội Công giáo, §67^[49]

Hơn nữa: một mạc khải tư mâu thuẫn với học thuyết của Giáo hội, các hành vi huấn quyền công khai của Giáo hội hay việc Giáo hội phổ quát chấp nhận một giáo hoàng thì, theo định nghĩa, không thể đến từ Trời. Cha Olivier Rolland, Trưởng quốc gia của Phong trào Linh mục Maria tại Pháp, nhắc lại về điểm này, về nội dung, rằng Trời không thể mâu thuẫn với Trời và Giáo hội có trách nhiệm phán xét xem một thông điệp được cho là từ Trời có phù hợp với đức tin Công giáo hay không, một thông điệp mâu thuẫn với Mạc khải được trao phó cho Giáo hội thì không thể đến từ Trời (đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải, văn bản Mise au point vẫn cần kiểm tra trên chứng cứ)^[50].

Các thị kiến của Emmerich, mặt khác, đã trải qua một sàng lọc phê bình phức tạp: gia đình Brentano đã thừa nhận đã phần nào viết lại và văn phong hóa lời của bà. Còn Marie-Julie Jahenny, các « lời tiên tri » của bà có thể có nhiều cách diễn giải; việc hồi cố đồng nhất « hai phản giáo hoàng liên tiếp » với Đức Phanxicô và vị kế nhiệm của ngài là một cách đọc, không phải một chứng minh.

Về Vatileaks và « mafia Sankt-Gallen »

Những áp lực được ghi lại đối với Đức Bênêđictô XVI là có thật. Báo cáo Herranz thật sự mô tả những rối loạn nghiêm trọng trong giáo triều. « Mafia Sankt-Gallen » đã tồn tại. Nhưng những sự kiện này không đủ để vô hiệu hóa quyền tự do của việc từ nhiệm, vì nhiều lý do:

1. Áp lực tâm lý liên quan đến khó khăn cai quản không tương đương với cưỡng ép đạo đức làm tổn hại quyền tự do theo nghĩa giáo luật. Mọi giáo hoàng đều cai quản dưới áp lực; khi ấy không việc từ nhiệm vì mệt mỏi nào là tự do.
2. Chính Đức Bênêđictô XVI đã tuyên bố, nhiều lần và trong thời gian dài, rằng quyết định của ngài là tự do. Đức Tổng Giám mục Gänswein đã xác nhận sau khi ngài qua đời. Không nhân chứng trực tiếp nào từng mâu thuẫn với khẳng định này.
3. Lập luận về áp lực được cho là làm tổn hại mọi hành vi Giáo hội: nếu thừa nhận áp lực bên ngoài vô hiệu hóa ipso facto một việc từ nhiệm, thì không việc từ nhiệm giáo hoàng nào bao giờ hợp lệ, vì luôn luôn có áp lực.
4. « Mafia Sankt-Gallen », ngay cả khi thật sự mong muốn bầu một giáo hoàng cải cách, cũng không thể bỏ phiếu thay cho 115 hồng y cử tri. Điều 81 của Universi Dominici Gregis vạ tuyệt thông những ai ký kết thỏa thuận chính thức để định hướng mật nghị; nhưng cuộc điều tra sau mật nghị không xác lập thỏa thuận chính thức nào. Và ngay cả khi có, chế tài dự liệu (vạ tuyệt thông những người phạm tội) sẽ không liên quan đến tính hợp lệ của chính cuộc bầu cử.

Về cáo buộc lạc giáo chống Đức Phanxicô

Cáo buộc Đức Phanxicô là lạc giáo hình thức đáng được xử lý riêng. Ba điểm:

1. Các cáo buộc phải được chứng minh về giáo lý: chứng minh một hành vi chính xác của giáo hoàng mâu thuẫn hình thức với một tín điều đã định tín. Thế nhưng các « lạc giáo » được nêu (Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, Pachamama) đã là đối tượng của những làm rõ sau đó và chưa bao giờ được một cơ quan có thẩm quyền chính thức định tính là lạc giáo.
2. Chính học thuyết về lạc giáo của giáo hoàng cũng bị tranh cãi. Bellarmine thừa nhận một giáo hoàng lạc giáo hình thức và công khai sẽ bị phế truất ipso facto, nhưng nói thêm đó là giả thuyết lý thuyết; không trường hợp cụ thể nào trong lịch sử Giáo hội được công nhận như vậy.
3. Đặc biệt, giả thuyết về lạc giáo của Đức Phanxicô không giúp ích cho thuyết benevacantist. Nếu Đức Phanxicô rơi vào lạc giáo năm 2016 (Amoris Laetitia) hay năm 2023 (Fiducia Supplicans), ngài đã là giáo hoàng hợp pháp từ 2013 đến ngày đó. Benevacantism nghiêm ngặt, vốn chủ trương Đức Phanxicô chưa bao giờ là giáo hoàng từ 13 tháng 3 năm 2013, sụp đổ.

Đó là một trong những mâu thuẫn nội bộ lớn của hồ sơ benevacantist, mà nay cần nhấn mạnh.

Tác phẩm benevacantist, khi được xét nghiêm ngặt, chất đống những lập luận không tương thích với nhau. Sáu căng thẳng chính cần ghi nhận.

Vô hiệu về hình thức đối lại vô hiệu về nội dung

Nếu việc từ nhiệm vô hiệu về pháp lý (các lập luận giáo luật), thì Đức Phanxicô không phải giáo hoàng vì lý do thuần túy hình thức, và cuộc tranh luận giáo lý về Amoris Laetitia hay Fiducia Supplicans trở nên thừa thãi. Ngược lại, nếu đặt hồ sơ trên lạc giáo công khai của Đức Phanxicô, người ta không cần phân biệt munus/ministerium nữa: người ta trượt về sedevacantism cổ điển (tòa trống do việc phế truất ipso facto một giáo hoàng lạc giáo), chứ không phải benevacantism. Hai họ lập luận làm suy yếu lẫn nhau khi cùng tồn tại trong một hồ sơ.

Từ nhiệm bị ép buộc đối lại từ nhiệm chiến lược

Các lập luận bối cảnh (áp lực, tống tiền, Vatileaks, lobby đồng tính) trình bày Đức Bênêđictô XVI như một nạn nhân bị ép buộc. Lập luận « Kế hoạch B » của Ratzinger ngược lại trình bày ngài như một chiến lược gia sáng suốt đã dự liệu nước cờ. Người ta không thể vừa bị ép buộc và là người dàn dựng một màn trình diễn giáo luật từng milimet. Hai câu chuyện này loại trừ nhau.

Munus được giữ đối lại sede impedita

Thuyết Cionci-Faré về « tòa bị ngăn trở » (điều 412) giả thiết một giáo hoàng không thể thi hành nữa nhưng vẫn là giáo hoàng. Thuyết Acosta-Bugnolo về munus chưa bao giờ rời bỏ ngược lại giả thiết một giáo hoàng đã có thể tiếp tục nhưng đã từ nhiệm việc thi hành. Thế nhưng sede impedita và việc từ nhiệm chỉ ministerium là hai chế độ giáo luật khác biệt và loại trừ nhau về pháp lý.

Gänswein nhân chứng đáng tin, rồi Gänswein bị thao túng

Khi bài phát biểu năm 2016 về « chức giáo hoàng mở rộng » phục vụ lập luận, Đức Tổng Giám mục Gänswein được coi là nhân chứng đáng tin về tư tưởng thân mật của Đức Bênêđictô XVI. Khi Gänswein công bố Nient'altro che la verità năm 2023 và khẳng định rõ ràng Đức Bênêđictô đã từ nhiệm trọn vẹn, ông trở thành kẻ nói dối hay bị thao túng. Việc công cụ hóa chọn lọc cùng một nhân chứng làm suy yếu tính mạch lạc của thuyết.

Thư gửi Đức Giám mục Bux và những lối thoát không thể

Trong thư gửi Đức Giám mục Bux ngày 21 tháng 8 năm 2014, Đức Bênêđictô XVI mâu thuẫn, theo bản dịch được phổ biến của thư này, và khi còn sống, với thuyết Acosta-Cionci. Phong trào benevacantist thường trả lời bằng hai cách:

• hoặc thư bị giả mạo (nhưng khi ấy không tài liệu nào ký tên Bênêđictô XVI còn dùng được nữa, kể cả chính Declaratio vốn là nền tảng của mọi lập luận);
• hoặc Đức Bênêđictô XVI viết dưới ép buộc (nhưng khi ấy không lời nào của Đức Bênêđictô XVI sau 2013 còn là nguồn nữa, và người ta không thể viện dẫn bất kỳ tuyên bố sau này nào có lợi cho ngài).

Cả hai lối thoát đều tự disqualify. Chúng áp đặt cho benevacantist một nguyên tắc chọn lọc: Đức Bênêđictô XVI chỉ nói thật khi lời của ngài phục vụ thuyết; ngài nói dối hay bị thao túng khi mâu thuẫn với nó. Đó không còn là lập luận, đó là một chú giải khép kín trên chính nó.

Sự gắn bó phổ quát của Giáo hội

Đó là mâu thuẫn có cấu trúc nhất. Benevacantism, muốn tồn tại, phải chủ trương rằng Bellarmine, Liguori, Billot, Gioan Thánh Tôma, và học thuyết chung của các nhà thần học cổ điển đều sai khi họ dạy rằng sự gắn bó phổ quát và hòa bình của Giáo hội với một giáo hoàng đã được bầu là dấu chắc chắn về tính hợp pháp của ngài, học thuyết chung, không phải tín điều đã định tín. Benevacantist do đó trở thành Huấn quyền của chính mình.

Không có gì mới dưới ánh mặt trời. Lịch sử Giáo hội đầy những đứt gãy quyền bính mà benevacantism ngày nay tái hiện những nét hình thức.

Những người Donatist (thế kỷ IV)

Đầu thế kỷ IV, tại Bắc Phi, những người Donatist từ chối công nhận tính hợp lệ của các bí tích do các giám mục đã nộp Sách Thánh cho những kẻ bách hại Rôma cử hành. Họ khẳng định chỉ mình sở hữu « Giáo hội tinh tuyền thật » và vạ tuyệt thông hàng giám mục Công giáo hiệp nhất với Rôma. Giáo hoàng Miltiades, rồi chính Constantine, lên án lập trường của họ. Khuôn mẫu đã có ở đó: từ chối quyền bính hiện tại nhân danh một « sự tinh tuyền » cao hơn; tuyên bố một tính hợp pháp song song; chế tạo một biện minh hồi cố.

Ly giáo Đông phương (1054)

Ly giáo giữa Rôma và Constantinople năm 1054, phức tạp và được đánh dấu bởi các yếu tố chính trị, thần học và văn hóa, một phần dựa trên việc từ chối quyền tối thượng của giáo hoàng. Các Giáo hội Chính thống từ đó từ chối quyền tài phán của giáo hoàng.

Đại Ly giáo Tây phương (1378-1417)

Thời kỳ mẫu mực: ba người tự xưng giáo hoàng đồng thời tuyên bố Tòa Thánh. Việc giải quyết ly giáo, bằng việc Grêgôriô XII từ nhiệm năm 1415, hợp pháp, chính xác thiết lập học thuyết theo đó sự gắn bó phổ quát sau đó quyết định các trường hợp nghi ngờ.

Những người Công giáo Cổ (1870)

Sau Công đồng Vatican I định tín tính bất khả ngộ của giáo hoàng (hiến chế tín lý Pastor Aeternus, 18 tháng 7 năm 1870), một phong trào Đức do Ignaz von Döllinger dẫn đầu từ chối tín điều và thành lập Giáo hội Công giáo Cổ. Logic: giáo hoàng hiện đại không còn là giáo hoàng thật vì ngài dạy một tín điều mới.

Sedevacantism hậu Vatican II

Từ cuối những năm 1960, nhiều trào lưu truyền thống phát triển ý tưởng Tòa Thánh Phêrô trống từ Đức Piô XII (1958) hoặc Đức Gioan XXIII. Tu sĩ Đa Minh Michel-Louis Guérard des Lauriers năm 1979 chính thức hóa « thuyết Cassiciacum »: các giáo hoàng công đồng sẽ là giáo hoàng materialiter (về vật chất, bởi cuộc bầu cử hợp lệ) nhưng không formaliter (về hình thức, vì bị tước sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần). Biến thể được trau chuốt trí tuệ của sedevacantism.

FSSPX

Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X, do Đức Tổng Giám mục Marcel Lefebvre sáng lập, từ chối một số quyết định của Vatican II nhưng, khác với các sedevacantist, công nhận tính hợp pháp của các giáo hoàng. Quy chế giáo luật của FSSPX vẫn bất thường bất chấp việc tha vạ tuyệt thông năm 2009.

Benevacantism (2013)

Benevacantism tái hiện trong chuỗi này một sơ đồ dễ nhận biết:

Không phong trào nào trong số này từng được Giáo hội công nhận là đúng. Tất cả đều xơ cứng, chia thành các giáo phái đối địch, hoặc tàn lụi. Khuôn mẫu rất cổ: mỗi thế hệ chịu một khủng hoảng thật hay cảm nhận đều tìm, trong lòng trung thành nguyên văn với quá khứ, một lối thoát song song mà cuối cùng hóa ra là lối ra.

Sai lầm mục vụ sẽ là trả lời bằng khinh miệt. Nhiều người Công giáo bị benevacantism thu hút là những tâm hồn lo lắng cho Giáo hội, đôi khi bị tổn thương bởi những hành vi hay lời nói của triều đại Đức Phanxicô mà họ không hiểu. Cha Olivier Rolland ghi nhận điều này một cách đúng đắn: những tín hữu thiện chí nhưng thiếu sáng suốt tranh cãi, đó đây, tính hợp pháp của Đức Giáo hoàng Phanxicô, đến mức viện dẫn để ủng hộ những thông điệp được cho là từ Trời, đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải, văn bản Mise au point vẫn cần kiểm tra trên chứng cứ^[51].

Đáp án của ngài pha trộn sự vững vàng giáo lý và sự dịu dàng mục vụ.

Công nhận mối lo thật

Mối lo nuôi dưỡng benevacantism, một phần, là hợp pháp. Khủng hoảng lạm dụng, những đứt gãy phụng vụ, một số tuyên bố khó diễn giải, việc đình chỉ các hồng y, những căng thẳng giữa Dubia và sự im lặng của giáo hoàng: tất cả đè nặng thật lên các tín hữu. Sai lầm không phải là đau khổ; sai lầm là biến đau khổ thành thuyết đứt gãy.

Trở về với văn bản và sự kiện

Thay vì suy đoán về những ý định mật mã, hãy trở về Declaratio. Thay vì diễn giải dấu hiệu trang phục, hãy đọc các thư của Đức Bênêđictô XVI gửi Tornielli và Bux. Thay vì viện dẫn những lời tiên tri bị tranh cãi, hãy huy động Thánh Alphonsô Liguori. Các hành vi công khai và văn bản chính thức vượt trội hơn các thuyết ẩn giấu.

Một lời của Don Stefano Gobbi về lòng trung thành với giáo hoàng (mạc khải tư)

Don Stefano Gobbi (1930-2011), sáng lập Phong trào Linh mục Maria, trong ba mươi năm đã giữ một nhật ký các lời nội tâm, Sách Xanh. Trong thông điệp 106 (« Chỉ dành cho Giáo hoàng ») ngày 7 tháng 8 năm 1976, ngài viết, trong một công thức được trình bày như quà tặng của Đức Trinh Nữ Rất Thánh:

« Ngày nay, gương xấu của các Giám mục không vâng lời Đại diện của Con Mẹ và lôi kéo đông đảo con cái đáng thương của Mẹ vào con đường sai lầm, làm tổn thương và đau khổ sâu sắc Trái Tim Mẹ của Giáo hội của Mẹ. Bởi vậy, ngày nay, chính các con, bằng lời nói của mình, phải tuyên bố trước mặt mọi người rằng Chúa Giêsu đã thiết lập Phêrô và chỉ một mình Phêrô làm nền tảng của Giáo hội Ngài và người gìn giữ không thể sai lầm Sự Thật của Ngài. Ngày nay, ai không ở với Giáo hoàng sẽ không còn có thể ở trong Sự Thật. » — Don Stefano Gobbi, Với các linh mục, những người con yêu dấu của Đức Trinh Nữ, thông điệp 106, 7 tháng 8 năm 1976 (văn bản đã kiểm tra trên ấn bản tiếng Pháp)^[52]

Thông điệp này là một mạc khải tư, phải đón nhận như vậy: như ghi chú dưới đây nhắc lại, Bộ Giáo lý Đức tin năm 1995 đã nói rõ các lời nội tâm của Gobbi là « những suy niệm riêng » của tác giả, người tự chịu trách nhiệm về chúng. Văn bản này do đó không thể thiết lập một tiêu chí phổ quát: lòng trung thành với giáo hoàng hợp pháp mà nó khuyên đáng giá cho những ai đón nhận các thông điệp này, mà không biến nó thành quy tắc áp đặt cho toàn thể Giáo hội. Những ai đối lập các thông điệp tư với phán xét của Giáo hội hữu hình thì ra khỏi khung mà trong đó những văn bản như vậy có thể được đón nhận.

Bản làm rõ của Cha Olivier Rolland

Tổng hợp dày đặc nhất, từ góc độ linh đạo Công giáo nói tiếng Pháp, là của Cha Rolland:

Cha Rolland nhắc lại, về nội dung, rằng sự kiện không thể tranh cãi về tính hợp pháp của một giáo hoàng là việc ngài được toàn thể Giáo hội chấp nhận, trích dẫn Thánh Alphonsô Liguori để ủng hộ, và rằng những sự chất vấn tính hợp pháp của Đức Giáo hoàng Phanxicô trái với tinh thần của Phong trào, những ai phổ biến chúng tự loại mình ra khỏi nó, đoạn được trình bày dưới dạng diễn giải, văn bản Mise au point vẫn cần kiểm tra trên chứng cứ^[53].

Và chính Đức Bênêđictô XVI, trong thư gửi Andrea Tornielli được La Stampa công bố ngày 26 tháng 2 năm 2014 (thư đề ngày 18 tháng 2), gọi những suy đoán về tính vô hiệu của việc ngài từ nhiệm là « hoàn toàn vô lý », theo tường thuật được Zenit dùng lại^[54]: đó, trong ngôn ngữ thần học cổ điển, là việc nhắc lại học thuyết chung được trình bày ở trên với Thánh Alphonsô Liguori và Hồng y Billot, sự gắn bó của Giáo hội phổ quát với giáo hoàng đã được bầu quyết định mọi nghi ngờ về tính hợp pháp của ngài (học thuyết chung của các nhà thần học, không phải tín điều đã định tín).

Việc xét toàn bộ hồ sơ dẫn đến một kết luận đơn giản. Benevacantism không phải một khám phá thần học. Nó cũng không phải một điều mới về Giáo hội. Nó là phiên bản 2013 của một hiện tượng cổ xưa: việc từ chối quyền bính hiện tại. Nó đã xảy ra dưới những tên khác, Donatist, Công giáo Cổ, sedevacantist, và ngày mai nó sẽ còn mang những hình thức khác. Nó khác ở điểm này với FSSPX, vốn công nhận tính hợp pháp của các giáo hoàng và không phủ nhận chức giáo hoàng đương nhiệm. Mỗi thế kỷ có những tín hữu của nó, dưới sức nặng của một khủng hoảng thật hay tưởng tượng, tự thuyết phục rằng mình phục vụ Giáo hội tốt hơn bằng cách rời bỏ nó.

Đáp án Công giáo vẫn không đổi:

• Giáo hoàng hợp pháp là vị đã được toàn thể Giáo hội bình an chấp nhận, theo học thuyết chung của các nhà thần học cổ điển (Thánh Robert Bellarmine, Thánh Alphonsô Liguori, Hồng y Louis Billot), học thuyết chung, không phải tín điều đã định tín.
• Việc Đức Bênêđictô XVI từ nhiệm đã được tuyên bố tự do, được biểu lộ đúng cách, và được hàng giám mục phổ quát công nhận, theo điều 332 § 2.
• Chính Đức Bênêđictô XVI đã bác bỏ, cho đến khi qua đời, mọi thuyết tuyên bố giữ rằng ngài vẫn là giáo hoàng.
• Giáo hội đã công bố các chế tài giáo luật chống các giáo sĩ đã công khai theo benevacantism: Don Minutella bị vạ tuyệt thông năm 2018, Đức Tổng Giám mục Viganò bị vạ tuyệt thông năm 2024 (chưa biết có được tha tính đến tháng 10 năm 2026).

Lời này của Don Gobbi, được đón nhận ở mức mạc khải tư, không phải như một tiêu chí phổ quát, được Cha Rolland dùng lại, tóm tắt, cho những ai đón nhận các thông điệp này, thái độ Công giáo trong một câu: « Ngày nay, ai không ở với Giáo hoàng sẽ không còn có thể ở trong Sự Thật. »

Lòng trung thành Công giáo không phải là tìm một giáo hoàng ẩn giấu chống lại Giáo hội hữu hình. Nó là ở lại trong hiệp thông, ngay cả khi lịch sử gần đây làm tổn thương hay hoang mang; cầu nguyện cho giáo hoàng đương nhiệm, dù ngài là ai; để cho toàn thể Giáo hội, dưới sự bảo đảm của Chúa Thánh Thần, phán xét về các vị thủ lãnh hữu hình của mình. Đức Giáo hoàng Phanxicô qua đời ngày 21 tháng 4 năm 2025 và Đức Lêô XIV (Hồng y Robert Francis Prevost) đã được bầu ngày 8 tháng 5 năm 2025: kể từ đó, tiêu chí này áp dụng cho vị giáo hoàng đương nhiệm, sự chấp nhận hòa bình và phổ quát mà Đức Phanxicô hưởng từ 2013 đến 2025 đã chuyển sang vị kế nhiệm của ngài, cũng được Hồng y đoàn và hàng giám mục thế giới đón nhận không tranh cãi. Phần còn lại chỉ là ý kiến riêng, đôi khi uyên bác, đôi khi chân thành, nhưng cuối cùng, như mọi thuyết đứt gãy đi trước nó, bị Lịch sử tố cáo là một đường vòng, không bao giờ là một con đường.

• Những người tự xưng Công giáo nhưng từ chối quyền bính hiện tại — khung chung của vấn đề.
• Sedevacantism — thuyết lân cận nhưng khác biệt (tòa trống từ Đức Piô XII hoặc Đức Gioan XXIII).
• Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X — trường hợp truyền thống công nhận tính hợp pháp của các giáo hoàng.
• Giáo hội Palmarian — thuyết đứt gãy khác quanh chức giáo hoàng.
• Tính bất khả ngộ của giáo hoàng — giáo hoàng là gì và không là gì.
• Công đồng Vatican II — công đồng chung ở trung tâm các tranh cãi hiện đại.