Giáo hội có kỳ thị người đồng tính không?

Kỳ thị đồng tính như lòng thù ghét và bạo lực đối với con người

Nghĩa đầu tiên và mạnh nhất của từ «kỳ thị đồng tính» chỉ một thái độ thù địch về tình cảm hay hung hăng đối với con người vì xu hướng tính dục của họ. Thái độ thù địch này có thể mang những hình thức nhẹ (chế giễu, kỳ thị, loại trừ xã hội) hay nghiêm trọng (bạo lực thể lý, quấy rối, giết người). Các dữ liệu thống kê hiện có cho thấy hiện tượng này là có thật và dai dẳng.

Tại Pháp, báo cáo năm 2024 của cơ quan thống kê thuộc Bộ Nội vụ (số liệu công bố năm 2025) ghi nhận 4.800 vi phạm mang tính chống LGBT+ chỉ trong một năm^[2]. Báo cáo thường niên SOS Homophobie 2024 (dữ liệu năm 2023) ghi nhận 266 lời chứng về các vụ tấn công thể lý và 500 trường hợp kỳ thị người chuyển giới, so với 227 trường hợp năm trước, một so sánh mà chính hiệp hội lưu ý cần thận trọng, vì phương pháp đếm của hiệp hội đã thay đổi^[3]. Những nạn nhân này là những con người thật, và nỗi đau của họ là thật.

Trước thực trạng đó, lập trường chính thức của Công giáo không hề mơ hồ. Thư gửi các giám mục về mục vụ đối với những người đồng tính của Bộ Giáo lý Đức tin (1986), một văn kiện thường bị trình bày là khắt khe, chứa một đoạn rõ ràng về vấn đề này:

«Cần phải mạnh mẽ lên án việc những người đồng tính đã và đang là đối tượng của những lời lẽ ác ý và những hành vi bạo lực. Những phản ứng như vậy, ở bất cứ nơi nào chúng xuất hiện, đều đáng bị các mục tử của Giáo hội lên án. Chúng biểu lộ sự thiếu tôn trọng đối với người khác, làm tổn hại các nguyên tắc căn bản làm nền tảng cho một đời sống chung văn minh lành mạnh. Phẩm giá riêng của mỗi người phải luôn được tôn trọng trong lời nói, hành động và luật pháp.» Bộ Giáo lý Đức tin, Homosexualitatis problema, 1 tháng 10 năm 1986, § 10^[4]

Văn bản này do Đức Hồng y Joseph Ratzinger ký, chính người mà nhiều người sau này coi là vị Bộ trưởng khắt khe nhất của Bộ Giáo lý Đức tin. Ngài lên án rõ ràng mọi bạo lực và mọi khinh miệt đối với những người đồng tính, không hạn chế và không điều kiện.

Kỳ thị đồng tính như việc từ chối chấp thuận về luân lý hay pháp lý

Nghĩa thứ hai rất khác. Trong cách dùng của các phong trào hoạt động đương đại, gọi ai đó là «kỳ thị đồng tính» có thể đơn giản có nghĩa là người ấy từ chối chấp thuận các hành vi đồng tính là tương đương về mặt luân lý với các hành vi vợ chồng khác giới, hay phản đối việc công nhận pháp lý hôn nhân giữa những người cùng giới. Theo nghĩa này, gần như toàn bộ truyền thống Công giáo, cũng như các truyền thống tôn giáo và triết học khác, đều sẽ là «kỳ thị đồng tính».

Sự trượt nghĩa này gây vấn đề vì hai lý do. Trước hết, nó ngăn cản mọi thảo luận về các lập luận: nói rằng một lập trường là lòng thù ghét không bác bỏ được lập trường đó, mà chỉ làm mất tính chính đáng của nó mà không xét đến nó. Sau đó, nó đặt dưới cùng một nhãn luân lý những hành vi rất khác nhau như đánh một người đồng tính trên đường phố và giảng dạy rằng hôn nhân là sự kết hợp giữa một người nam và một người nữ.

Vậy câu hỏi thích đáng là: giáo huấn Công giáo về tính dục và hôn nhân có phải là lòng thù ghét trá hình, hay nó dựa trên những lập luận triết học và thần học xứng đáng được xem xét nghiêm túc? Phần còn lại của bài viết này dành cho câu hỏi đó.

Vì sao sự phân biệt thay đổi mọi thứ

Nếu người ta dùng «kỳ thị đồng tính» theo nghĩa mạnh của nó (thù ghét, bạo lực, khinh miệt con người), câu trả lời của Công giáo là điều đó trái với chính giáo lý Công giáo. Nếu người ta dùng từ này theo nghĩa của các phong trào hoạt động (từ chối chấp thuận về luân lý hay pháp lý), câu trả lời là Giáo hội duy trì một giáo lý đã được lập luận suốt hai nghìn năm, và giáo lý ấy xứng đáng được thảo luận bằng lập luận chứ không phải bằng nhãn mác.

Đây không phải trò chơi chữ: đây là điều kiện cho một cuộc đối thoại trung thực về trí tuệ. Vấn đề không chỉ là của Công giáo, mà là vấn đề của bất kỳ xã hội nào muốn phân biệt việc lên án một hành vi với việc khinh miệt một con người.

Phẩm giá bất khả xâm phạm của mọi người đồng tính

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo (1992) là văn bản giáo lý tham chiếu. Người ta đôi khi nhầm lẫn hai đoạn của nó: § 2357 nói về các hành vi đồng tính, § 2358 nói về con người. Chính § 2358 này, cũng mang tính quy phạm và ràng buộc như vậy, nêu lên sự đón tiếp phải dành cho con người:

«Một số không nhỏ những người nam và người nữ có khuynh hướng đồng tính ăn sâu. Khuynh hướng này, vốn rối loạn một cách khách quan, là một thử thách đối với phần lớn trong số họ. Họ phải được đón tiếp với tôn trọng, cảm thông và tế nhị. Người ta sẽ tránh mọi dấu hiệu phân biệt đối xử bất công đối với họ. Những người này được mời gọi thực hiện ý Thiên Chúa trong đời sống của mình, và nếu họ là Kitô hữu, kết hợp với hy lễ thập giá của Chúa những khó khăn họ có thể gặp phải do hoàn cảnh của mình.» Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2358^[5]

Văn bản này là một quy phạm Công giáo, không phải một khuyến nghị tùy chọn. Một người Công giáo sỉ nhục, loại trừ, chế giễu hay từ chối một người đồng tính thì hành động trái với Sách Giáo lý của Giáo hội mà mình tuyên bố bảo vệ. Điểm này không phải thứ yếu: nó cấu thành lập trường Công giáo.

Khuynh hướng đồng tính: một thử thách không có tội lỗi

Cũng Sách Giáo lý ấy nói rõ rằng chính khuynh hướng đồng tính không phải là tội. Nó được mô tả là một «thử thách», một từ hàm chứa đau khổ chứ không phải lỗi lầm. GLHTCG không nói rằng người đồng tính có tội vì bị thu hút bởi những người cùng giới.

Sắc thái này quan trọng trong mục vụ. Nhiều người trẻ Công giáo khám phá ra sự thu hút đồng tính nơi mình sống trong nỗi sợ hãi rằng mình tự động ở trong tình trạng tội lỗi. Đó không phải điều Giáo hội giảng dạy. Sự thu hút không được chọn; nó không phải là tội. Điều luân lý Công giáo phán xét là hành vi tự do^[6].

Persona humana (1975) đã thiết lập sự phân biệt này: sự thu hút đồng tính có thể «trở nên dứt khoát như vậy vì một loại bản năng bẩm sinh hay một cấu tạo bệnh lý được coi là không thể chữa khỏi», trong trường hợp đó, người ấy không mang tội lỗi về xu hướng của mình^[7].

Phán quyết luân lý về các hành vi đồng tính

Đây là nơi giáo lý Công giáo bước vào căng thẳng với văn hóa đương đại. GLHTCG § 2357 nói rõ:

«Đồng tính luyến ái chỉ các quan hệ giữa những người nam hay người nữ cảm thấy một sự thu hút tính dục, độc chiếm hay chiếm ưu thế, đối với những người cùng giới. Nó mang những hình thức rất khác nhau qua các thế kỷ và các nền văn hóa. Nguồn gốc tâm lý của nó phần lớn vẫn chưa được giải thích. Dựa trên Thánh Kinh, vốn trình bày chúng như những sự sa đọa nghiêm trọng (x. St 19, 1-29; Rm 1, 24-27; 1 Cr 6, 10; 1 Tm 1, 10), Truyền thống luôn tuyên bố rằng "các hành vi đồng tính là rối loạn tự bản chất". Chúng trái với luật tự nhiên. Chúng đóng kín hành vi tính dục đối với ân huệ sự sống. Chúng không xuất phát từ một sự bổ túc tình cảm và tính dục đích thực. Chúng không thể nhận được sự chấp thuận trong bất kỳ trường hợp nào.» Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2357^[8]

Phán quyết này dựa trên ba loại lập luận mà bài viết sẽ phân tích lần lượt: Thánh Kinh và Truyền thống, luật tự nhiên, và thần học về thân xác. Nó không được trình bày như một sự ghê tởm về tình cảm, mà như một kết luận giáo lý có lập luận.

Lời mời gọi phổ quát sống khiết tịnh

GLHTCG § 2359 trình bày hệ quả mục vụ:

«Những người đồng tính được mời gọi sống khiết tịnh. Nhờ các nhân đức tự chủ, vốn giáo dục tự do nội tâm, đôi khi nhờ sự nâng đỡ của một tình bạn vô vị lợi, nhờ cầu nguyện và ân sủng bí tích, họ có thể và phải tiến gần, dần dần và kiên quyết, đến sự hoàn thiện Kitô giáo.» Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2359^[9]

Một điểm quyết định: đây không phải là lời mời gọi chỉ dành riêng cho những người đồng tính. Khiết tịnh là một đòi hỏi phổ quát trong giáo lý Công giáo, được định nghĩa là «sự hội nhập thành công tính dục vào con người»^[10]. Nó áp đặt khác nhau tùy theo bậc sống: hôn nhân, độc thân thánh hiến, đời sống giáo dân thông thường, nhưng nó áp đặt cho mọi người. Một người nam khác giới chưa kết hôn được mời gọi sống tiết dục tính dục như một người nữ đồng tính. Logic này mạch lạc ngay cả khi nó khó sống.

Luật tự nhiên theo Thánh Tôma Aquinô

Lập luận Công giáo về tính dục không chỉ dựa trên Kinh Thánh. Nó dựa trên một triết học về luật tự nhiên: ý tưởng rằng lý trí con người có thể nhận ra, từ việc quan sát thiên nhiên và cấu trúc của con người, những mục đích ghi khắc trong sự vật. Thánh Tôma Aquinô đã phát triển khuôn khổ này với một độ chính xác kỹ thuật mà các đối thủ hiện đại của ngài thường bỏ qua.

Trong Tổng luận thần học, Thánh Tôma bàn về «các thói xấu trái tự nhiên» trong câu hỏi 154 của phần Secunda Secundae. Ngài xác định như vậy mọi hành vi tính dục mâu thuẫn với mục đích tự nhiên của tính dục con người: sinh sản trong khuôn khổ một sự kết hợp ổn định. Ngài xếp đồng tính luyến ái vào loại này, và theo thuật ngữ trung cổ, ngài gọi nó là «thói xấu của Sôđôm»^[11].

Lý do của ngài không đơn giản là «điều đó ghê tởm» hay «Kinh Thánh nói vậy». Nó mang tính siêu hình: tính dục con người có một mục đích tự nhiên ghi khắc trong chính cấu trúc của thân xác và trong logic của sinh sản. Mọi lệch lạc khỏi mục đích này cấu thành một sự rối loạn định hướng, không nhất thiết là lỗi luân lý nghiêm trọng nhất, nhưng là một lỗi thật sự^[12].

Về vấn đề này, Thánh Tôma trích dẫn Thánh Augustinô trong một đoạn đã trở thành kinh điển:

«Những điều ô uế trái tự nhiên phải bị ghét bỏ và trừng phạt ở mọi nơi và mọi lúc, như những điều của dân Sôđôm. Ngay cả khi mọi dân tộc đều bắt chước Sôđôm, tất cả đều sẽ rơi vào cùng một tội lỗi, theo luật Thiên Chúa, Đấng đã không tạo dựng con người để họ sử dụng nhau như vậy.» Thánh Augustinô, Tự thú, quyển III, ch. 8, được Thánh Tôma Aquinô trích dẫn, Summa Theologiae, II-II, q. 154, a. 12^[13]

Điều quan trọng là nhấn mạnh điều lập luận này không nói: nó không nói rằng những người đồng tính là quái vật hay những hữu thể thấp kém. Nó nói rằng một số hành vi, kể cả nhiều hành vi khác giới, mâu thuẫn với mục đích tự nhiên của tính dục. Về nguyên tắc, lập luận luật tự nhiên có thể tiếp cận được bằng lý trí mà không cần đức tin, điều này mang lại cho nó một tầm mức triết học vượt ra ngoài vòng tròn Công giáo.

Các triết gia đương đại không có đức tin đã coi trọng lập luận này. John Finnis, triết gia luật học tại Đại học Notre Dame, đã bảo vệ nó trong «Law, Morality and Sexual Orientation» (1994) bằng những thuật ngữ thuần triết học, không kêu gọi đến mặc khải^[14]. Cuộc tranh luận triết học tập trung vào các tiền đề siêu hình của lập luận này, chứ không phải vào một cáo buộc thù ghét.

Các bản văn Thánh Kinh và cách giải thích của Công giáo

Thánh Kinh là trụ cột còn lại của giáo lý Công giáo. Một số bản văn thường được trích dẫn.

Sáng thế 19: tội của Sôđôm

Việc Sôđôm bị phá hủy (St 19, 1-29) thường được đọc như một sự lên án của Thiên Chúa đối với đồng tính luyến ái. Một số nhà chú giải hiện đại tranh cãi cách đọc này, cho rằng tội của Sôđôm chủ yếu là thiếu hiếu khách và bạo lực, chứ không phải đồng tính luyến ái như vậy^[15]. Cách đọc này đặc biệt được John Boswell đề xuất trong Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality (1980)^[16].

Lập trường Công giáo lưu ý đến sắc thái chú giải này nhưng duy trì rằng riêng bản văn này còn lâu mới là nền tảng chính của giáo lý. Các bản văn khác rõ ràng hơn.

Lêvi 18 và 20: luật thánh thiện

Sách Lêvi lên án rõ ràng: «Ngươi không được nằm với một người nam như nằm với một người nữ: đó là điều ghê tởm» (Lv 18, 22)^[17]. Lần xuất hiện thứ hai dự liệu một hình phạt tử hình (Lv 20, 13).

Các nhà chú giải tự do phản đối rằng bản văn này thuộc về bộ luật thánh thiện của Lêvi, mà nhiều quy định của nó, các cấm đoán về thực phẩm, các quy tắc thanh sạch nghi lễ, không còn được Kitô hữu tuân giữ^[18]. Vì sao giữ lại điều này mà không giữ những điều khác?

Câu trả lời của Công giáo là lệnh cấm đồng tính luyến ái nam trong sách Lêvi thuộc về luật luân lý tự nhiên mà sách Lêvi ghi thành luật, chứ không thuộc về luật nghi lễ vốn có thể bị bãi bỏ. Đây là một vấn đề giải thích nghiêm túc, xứng đáng được đặt ra cách trung thực: truyền thống Kitô giáo luôn phân biệt hai loại luật này trong Cựu Ước^[19].

Rôma 1: lập luận của Thánh Phaolô

Bản văn quan trọng nhất chắc chắn là Thư gửi tín hữu Rôma, nơi Thánh Phaolô phát triển lập luận luật tự nhiên bằng những thuật ngữ triết học Hy Lạp-Hellenistic:

«Vì vậy, Thiên Chúa đã phó nộp họ cho những dục vọng của lòng họ, cho sự ô uế khiến họ tự làm nhục thân xác mình; họ đã đổi sự thật của Thiên Chúa lấy sự dối trá, tôn thờ và phụng sự thụ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa, Đấng đáng chúc tụng muôn đời! Amen. Vì vậy, Thiên Chúa đã phó nộp họ cho những đam mê ô nhục: vì phụ nữ của họ đã đổi những quan hệ tự nhiên lấy những quan hệ trái tự nhiên; tương tự, đàn ông, từ bỏ quan hệ tự nhiên với phụ nữ, đã cháy bỏng dục vọng với nhau, phạm điều ô nhục đàn ông với đàn ông và nhận lấy nơi chính mình cái giá tất yếu của sự lạc lối của họ.» Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma, 1, 24-27 (Bible de Jérusalem)^[20]

Ở đây Thánh Phaolô không ở trong khuôn khổ pháp lý của Lêvi mà trong một lập luận triết học về điều «phù hợp với tự nhiên» (kata phusin) hay «trái tự nhiên» (para phusin). Những cách diễn đạt này tương ứng chính xác với các phạm trù của triết học Khắc kỷ, mà Thánh Phaolô huy động để nói với độc giả Hy Lạp. Vậy lập luận này có thể tiếp cận được đối với những người không phải Do Thái, điều này xác nhận rằng Thánh Phaolô hiểu nó như một lập luận luật tự nhiên^[21].

1 Côrintô 6: những kẻ bị loại khỏi Vương quốc

Thánh Phaolô liệt kê những hành vi không tương hợp với Vương quốc Thiên Chúa: «không phải những kẻ dâm ô, thờ ngẫu tượng, ngoại tình, ẻo lả (malakoi), kê gian (arsenokoitai), trộm cắp, tham lam, say sưa, chửi bới, cướp giật sẽ được thừa hưởng Vương quốc Thiên Chúa» (1 Cr 6, 9-10)^[22].

Các từ Hy Lạp malakoi và arsenokoitai là đối tượng của nhiều tranh cãi chú giải. Một số học giả (như Robin Scroggs trong The New Testament and Homosexuality, 1983) giới hạn chúng vào các quan hệ ấu dâm nam hay mại dâm nam, chứ không phải mọi quan hệ giữa những người đàn ông trưởng thành đồng thuận^[23]. Câu trả lời của Công giáo, và của nhiều nhà chú giải bảo thủ, là arsenokoitai trực tiếp lấy lại các từ của sách Lêvi trong bản Bảy Mươi (arsena koiten), và do đó nó chỉ mọi quan hệ tính dục giữa đàn ông, không chỉ ấu dâm nam^[24].

Cuộc thảo luận chú giải là có thật. Điều người ta có thể nói cách trung thực: các bản văn Kinh Thánh liên quan đã được toàn bộ Truyền thống Kitô giáo, Công giáo, Chính thống và Tin Lành, đọc một cách liên tục như lên án các hành vi đồng tính suốt mười chín thế kỷ. Các cách đọc thay thế là gần đây (những năm 1970-1990): một phần của khoa chú giải đương đại đề xuất chúng, mà không phủ nhận tính liên tục của cách đọc truyền thống được nhắc lại ở trên.

Huấn quyền từ 1975 đến 2023: một sự liên tục có lập luận

Huấn quyền Công giáo đã ban hành về chủ đề này một số văn kiện quan trọng trong năm mươi năm qua. Chúng tạo thành một tổng thể mạch lạc, ngay cả khi giọng mục vụ đã tiến triển.

Persona humana (1975) đã trình bày khuôn khổ giáo lý hệ thống đầu tiên sau Công đồng Vaticanô II. Nó phân biệt giữa những người đồng tính «mà khuynh hướng đến từ một nền giáo dục sai lạc, từ sự thiếu phát triển tính dục bình thường, từ những thói quen đã nhiễm, từ những gương xấu» và những người mà xu hướng dường như «dứt khoát»^[25]. Sự phân biệt này quan trọng về mặt mục vụ.

Homosexualitatis problema (1986) nói rõ rằng ngay cả khi khuynh hướng tự nó không phải là tội, nó vẫn «rối loạn một cách khách quan» vì nó hướng tới những hành vi xấu tự bản chất. Đây là một lập trường khắt khe hơn Persona humana ở điểm này, nhưng nó cũng chứa sự lên án rõ ràng nhất đối với bạo lực đối với những người đồng tính trong toàn bộ tổng thể huấn quyền^[26].

Sự phân biệt giữa luật Giáo hội và luật dân sự trung cổ

Một cáo buộc thường lặp lại là Giáo hội Công giáo là nguồn gốc của các luật hình sự chống đồng tính luyến ái trong các quốc gia Kitô giáo trung cổ. Thực tế lịch sử tinh tế hơn.

Các luật hình sự trung cổ khắt khe nhất chống kê gian, đôi khi bao gồm án tử hình, đến từ các quyền lực dân sự, chứ không phải từ thẩm quyền Giáo hội. Theo phân tích của James Brundage, trong phạm vi Giáo hội, các hình phạt cho các hành vi đồng tính thuộc về các việc đền tội, như đối với các lỗi luân lý nghiêm trọng khác, chứ không phải hình phạt thân thể^[27]. Sự đàn áp đẫm máu thuộc về luật pháp dân sự và logic của các quốc gia Kitô giáo trung cổ, vốn không đồng nhất với giáo lý Công giáo.

Sử gia John Boswell, trong Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality (1980), đã đưa ra luận thuyết gây tranh cãi rằng các xã hội Kitô giáo đầu tiên thật ra tương đối khoan dung đối với đồng tính luyến ái, và sự đàn áp khắt khe là một hiện tượng muộn, xuất hiện đặc biệt vào thế kỷ XIII và XIV dưới áp lực của các yếu tố xã hội phức tạp^[28]. Luận thuyết này bị các sử gia khác tranh cãi, họ cho thấy một sự lên án luân lý liên tục ngay từ những thế kỷ đầu^[29]. Nhưng ngay cả các sử gia phê phán Boswell cũng không biến Giáo hội trung cổ thành kẻ trực tiếp xúi giục các cuộc bách hại dân sự.

Tòa án Dị giáo và các hành vi đồng tính

Tòa án Dị giáo đôi khi quan tâm đến kê gian, nhưng đó còn lâu mới là sứ mệnh chính của nó. Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha có thẩm quyền về kê gian từ năm 1524 tại một số lãnh thổ, không phải vì đó là vấn đề đức tin, mà vì hàng giáo sĩ nằm trong thẩm quyền của nó^[30]. Các sử gia ước tính rằng các hình phạt do Tòa án Dị giáo tuyên, như chèo thuyền khổ sai, đánh roi, thật ra thường ít khắt khe hơn các hình phạt của các tòa án dân sự cùng thời, vốn có thể kết án tử hình^[31].

Đây không phải là lời biện hộ cho Tòa án Dị giáo nói chung, mà các phương pháp của nó đáng bị lên án ở nhiều điểm. Đây đơn giản là sự thật lịch sử, vốn cấm biến Giáo hội thành kẻ duy nhất chịu trách nhiệm về việc bách hại những người đồng tính trong lịch sử phương Tây.

Các tuyên bố chính thức chống mọi bạo lực

Lập trường chính thức của Giáo hội chống mọi bạo lực đối với những người đồng tính đã liên tục từ ít nhất năm 1986 (HP § 10). Nó đã được tái khẳng định nhiều lần.

Đức Giáo hoàng Phanxicô, trong nhiều cuộc phỏng vấn và diễn văn, đã lên án rõ ràng các luật hình sự hóa đồng tính luyến ái tại một số quốc gia. Vào tháng 1 năm 2023, ngài tuyên bố với hãng thông tấn Associated Press:

«Việc là người đồng tính không phải là tội phạm. Không phải tội phạm. Đúng, nhưng đó là tội lỗi. Nhưng trước hết hãy phân biệt giữa tội lỗi và tội phạm. Thiếu đức ái đối với nhau cũng là tội lỗi. [...] Các giám mục này phải trải qua một tiến trình hoán cải và áp dụng sự dịu dàng, xin vui lòng, như Thiên Chúa dành cho mỗi người chúng ta.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, cuộc phỏng vấn với hãng thông tấn Associated Press ngày 24 tháng 1 năm 2023 tại Vatican (bản tin của Nicole Winfield công bố ngày 25 tháng 1 năm 2023)^[32]

Ngài phân biệt rõ ràng giữa giáo lý luân lý Công giáo về các hành vi và quyền được sống và phẩm giá của con người, không nhượng bộ gì về giáo lý, nhưng cũng không nhượng bộ gì cho việc hình sự hóa dân sự.

Lập trường này không phải là điều mới của Đức Phanxicô: nó đã ghi khắc trong tổng thể từ năm 1986. Nhưng việc ngài nhấn mạnh làm cho nó công khai và rõ ràng cho thấy một ý thức mục vụ mà đôi khi tổ chức đã lơ là không biểu lộ với cùng một sức mạnh.

Những lời nói và hành vi gây tổn thương

Những người Công giáo, giáo sĩ và giáo dân, đôi khi đã có những lời về đồng tính luyến ái không thuộc về giáo lý mà thuộc về khinh miệt. Những bài giảng trình bày những người đồng tính như những quái vật luân lý, những câu đùa trong môi trường Công giáo, những thái độ loại trừ trong gia đình nhân danh đức tin, những thông tin công cộng pha trộn giáo huấn luân lý với thái độ thù địch trong giọng điệu: tất cả điều đó là có thật, được ghi nhận và trái với Tin Mừng.

Các nghiên cứu thực hiện tại nhiều quốc gia Tin Lành và Công giáo đã cho thấy mối tương quan giữa môi trường tôn giáo thù địch và các rối loạn tâm lý nơi những người trẻ đồng tính^[33]. Một nghiên cứu công bố trên tạp chí Pediatrics (2009) của Caitlin Ryan và các cộng sự cho thấy những người trẻ LGBT bị gia đình từ chối vì những lý do bao gồm tôn giáo có khả năng tự tử cao gấp 8,4 lần so với những người có gia đình đón tiếp hơn^[34]. Những dữ liệu này không cấu thành một lập luận chống giáo lý Công giáo, nhưng chúng cấu thành một lập luận hoàn toàn cấp bách cho một mục vụ Công giáo thật sự đón tiếp con người.

Sự phân biệt mang tính quyết định: Giáo hội có thể duy trì giáo lý luân lý của mình trong khi từ chối để giáo lý ấy được trình bày hay sống như một nguồn gây xấu hổ độc hại, loại trừ hay tuyệt vọng. GLHTCG § 2358 không phải là một tùy chọn mục vụ, nó là một quy phạm. Những người Công giáo gây ra xấu hổ hay tuyệt vọng nơi một người đồng tính không tuân theo Giáo hội: họ phản bội Giáo hội.

Xấu hổ độc hại đối lại sự thật giải thoát

Cần phân biệt hai hình thức đối diện với giáo lý Công giáo về tính dục. Hình thức thứ nhất là đối diện với một sự thật có thể phải trả giá, và theo thời gian, có thể giải thoát. Hình thức thứ hai là đối diện với một sự xấu hổ áp đặt từ bên ngoài, không có tình bạn, không có đồng hành, không có con đường.

Chính GLHTCG nhìn nhận rằng hoàn cảnh của những người đồng tính là «một thử thách»^[35]. Nó không nói đó là một hình phạt, hay dấu hiệu của sự nguyền rủa, hay dấu chỉ của sự thấp kém luân lý. Việc dùng từ «thử thách» hàm chứa một phẩm giá được bảo toàn, một con đường khả thi, một ân sủng có thể tiếp cận.

Một mục vụ Công giáo trung thành với Tin Mừng không thể chỉ tóm lại thành cấm đoán. Nó phải đề xuất một cộng đoàn, một tình bạn, một sự đồng hành thật sự, và một đời sống cầu nguyện coi trọng nỗi đau của những người sống sự thu hút đồng tính trong khuôn khổ giáo lý Công giáo. Nhiều cộng đoàn và phong trào cố gắng đáp lại thách đố này: phong trào Courage (thành lập năm 1980 bởi Cha John Harvey tại Hoa Kỳ), hay một số cộng đoàn của Con đường Mới^[36].

Lập trường của Giáo hội về những thất bại của chính mình

Chính Huấn quyền đã nhìn nhận rằng mục vụ không phải lúc nào cũng xứng tầm. Thượng Hội đồng về gia đình (2014-2015), vốn chuẩn bị Amoris laetitia, đã nhìn nhận rõ ràng rằng Giáo hội đôi khi thiếu đón tiếp và đồng hành đối với những người đồng tính. Đức Phanxicô nhiều lần nhấn mạnh sự cần thiết của một mục vụ không thu hẹp con người vào xu hướng hay hoàn cảnh của họ^[37].

Ở trung tâm của Amoris laetitia, văn bản do Đức Phanxicô ký nhắc lại đòi hỏi của Tin Mừng về tôn trọng:

«Giáo hội làm của mình thái độ của Chúa Giêsu, Đấng trong tình yêu không giới hạn đã hiến mình cho mỗi người không ngoại lệ. Cùng với các Nghị phụ Thượng Hội đồng, tôi đã xem xét hoàn cảnh của các gia đình sống kinh nghiệm có trong mình những người biểu lộ khuynh hướng đồng tính, một kinh nghiệm không dễ dàng cho cả cha mẹ lẫn con cái. Vì vậy, chúng tôi muốn trước hết và trên hết tái khẳng định rằng mỗi người, bất kể khuynh hướng tính dục, phải được tôn trọng trong phẩm giá của mình và được đón tiếp với tôn trọng, với sự chăm sóc tránh "mọi dấu hiệu phân biệt đối xử bất công" và đặc biệt mọi hình thức tấn công và bạo lực. Trái lại, cần bảo đảm một sự đồng hành tôn trọng đối với các gia đình, để các thành viên biểu lộ khuynh hướng đồng tính có thể hưởng sự trợ giúp cần thiết để hiểu và thực hiện trọn vẹn ý Thiên Chúa trong đời sống của mình.» Đức Phanxicô, Tông huấn Amoris laetitia, § 250 (19 tháng 3 năm 2016)^[38]

Lời tự phê này không phải là mâu thuẫn với giáo lý, đó là giáo lý được áp dụng cách trung thực. Một Giáo hội rao giảng lòng thương xót mà thực hành khinh miệt thì tự mâu thuẫn với chính mình.

Tình yêu nói «không»

Văn hóa đương đại có xu hướng đồng nhất tình yêu với sự chấp thuận: «nếu bạn yêu tôi, bạn chấp nhận con người tôi, kể cả các lựa chọn của tôi». Truyền thống Công giáo, và rộng hơn là truyền thống triết học và làm cha mẹ, bảo vệ một lập trường khác: tình yêu có thể từ chối một hành vi hay cách cư xử trong khi vẫn khẳng định phẩm giá của con người.

Một người cha ngăn con mình dùng ma túy không biểu lộ khinh miệt đối với đứa trẻ, ông biểu lộ một hình thức tình yêu khó khăn. Một bác sĩ nói với bệnh nhân rằng ông phải thay đổi lối sống không khinh miệt ông ta. Một vị giải tội nhắc lại giáo lý không thù ghét người xưng tội.

Đức Bênêđictô XVI đã trình bày logic này với một sự rõ ràng đặc biệt trong thông điệp Caritas in veritate của ngài:

«Tình yêu trong sự thật (Caritas in veritate), mà Chúa Giêsu đã làm chứng trong đời sống trần thế của Người và đặc biệt bằng cái chết và sự phục sinh của Người, là sức mạnh năng động thiết yếu cho sự phát triển đích thực của mỗi người và của toàn thể nhân loại. [...] Thiếu sự thật, tình yêu rơi vào chủ nghĩa tình cảm. Tình yêu trở thành một cái vỏ rỗng có thể bị lấp đầy cách tùy tiện.» Đức Bênêđictô XVI, Thông điệp Caritas in veritate, 29 tháng 6 năm 2009, § 1 và § 3^[39]

Lập luận này không chứng minh giáo lý Công giáo về tính dục là đúng. Nó chỉ chứng minh rằng việc không chấp thuận tự nó không phải là thù ghét. Vấn đề về sự thật của giáo lý khác với vấn đề về thái độ thù địch đối với con người.

Khiết tịnh Công giáo: một đòi hỏi cho mọi người

Một lập luận thường bị đánh giá thấp trong cuộc tranh luận là tính mạch lạc nội tại của luân lý tính dục Công giáo. Giáo hội không chỉ nói với những người đồng tính hãy từ bỏ quan hệ tính dục ngoài hôn nhân. Giáo hội nói điều đó với mọi người.

Một linh mục Công giáo được mời gọi sống độc thân. Một người nam khác giới độc thân được mời gọi tiết dục tính dục. Các đôi đính hôn được mời gọi sống khiết tịnh trước hôn nhân. Một người vợ được mời gọi chung thủy tuyệt đối trong hôn nhân. Những người góa vợ hay góa chồng được mời gọi sống tiết dục nếu ơn gọi của họ là độc thân sau cái chết của người phối ngẫu.

Giáo lý Công giáo về khiết tịnh áp dụng phổ quát, không đặc biệt cho người đồng tính. Nó đòi hỏi mọi người làm chủ tính dục hướng tới sự thật của sự hiến dâng vợ chồng hay sự thánh hiến cho Thiên Chúa. Tính mạch lạc này không làm cho giáo huấn dễ sống, nhưng nó cho thấy giáo huấn không nhắm đặc biệt vào một nhóm người.

«Đức ái là hình thức của mọi nhân đức. Dưới ảnh hưởng của nó, khiết tịnh xuất hiện như một trường học của sự hiến dâng con người. Sự tự chủ được sắp xếp cho sự hiến dâng chính mình.» Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2346^[40]

Hôn nhân như một tổ chức tự nhiên: lập luận triết học

Sự phản đối của Công giáo đối với hôn nhân đồng tính không chỉ dựa trên Kinh Thánh hay thẩm quyền Huấn quyền. Nó dựa trên một triết học về hôn nhân như một tổ chức tự nhiên có cấu trúc riêng.

Hôn nhân, trong truyền thống Công giáo và trong một truyền thống triết học lâu dài độc lập, được hiểu là sự kết hợp độc chiếm, ổn định, chung thủy và mở ra cho sự sống giữa một người nam và một người nữ. Định nghĩa này không tùy tiện: nó nối kết với nhau sự hiến dâng của con người, sự khác biệt tính dục và khả năng sinh sản trong một tổ chức xã hội duy nhất.

Tuyên bố về các kết hợp đồng tính (Bộ Giáo lý Đức tin, 2003) lập luận rằng các kết hợp đồng tính không thể được đồng hóa với hôn nhân không phải vì các bạn đời kém giá trị hơn, mà vì sự kết hợp không có cấu trúc làm cho hôn nhân là hôn nhân, đặc biệt là sự bổ túc tính dục và sự mở ra cho sự sống^[41]. Lập luận này có thể bị tranh cãi về mặt triết học, và nó bị tranh cãi, nhưng nó không phải là lập luận thù ghét. Đó là lập luận về định nghĩa.

«Trong các cuộc tranh luận về phẩm giá và sứ mệnh của gia đình, các Nghị phụ Thượng Hội đồng đã nhận xét rằng về "dự án đồng hóa các kết hợp giữa những người đồng tính với hôn nhân, không có nền tảng nào để đồng hóa hay thiết lập những tương tự, dù xa, giữa các kết hợp đồng tính và kế hoạch của Thiên Chúa về hôn nhân và gia đình".» Đức Phanxicô, Tông huấn Amoris laetitia, § 251 (19 tháng 3 năm 2016)^[42]

Văn kiện thật sự nói gì

Vào tháng 12 năm 2023, Bộ Giáo lý Đức tin đã công bố tuyên ngôn Fiducia supplicans, được Đức Giáo hoàng Phanxicô phê chuẩn, cho phép, với những điều kiện chính xác nhất định, các phép lành mục vụ không phụng vụ cho những người trong hoàn cảnh bất hợp lệ, kể cả những người tạo thành các cặp đồng tính^[43].

Văn bản cẩn thận nói rõ các phép lành này không phải là gì: chúng liên quan đến những người xin ân sủng của Thiên Chúa, chứ không phải các kết hợp của họ; chúng không phải là sự chấp thuận kết hợp cũng không tương đương với hôn nhân, và không được tạo ra bất kỳ nhầm lẫn nào với phép lành riêng của bí tích Hôn phối^[44]. § 31 nêu như sau: «có thể chúc lành cho các cặp trong hoàn cảnh bất hợp lệ và các cặp cùng giới, dưới một hình thức không được các thẩm quyền Giáo hội ấn định theo nghi thức, để không tạo ra nhầm lẫn với phép lành riêng của bí tích Hôn phối»^[45].

Văn kiện phân biệt cẩn thận phép lành phụng vụ, vốn giả định một lối sống phù hợp với giáo lý của Giáo hội, và phép lành mục vụ tự phát, vốn có thể được ban cho bất kỳ người nào xin ân sủng của Thiên Chúa, bất kể hoàn cảnh của họ^[46].

Các phản ứng đối nghịch từ hai phía

Tranh cãi quanh Fiducia supplicans mang tính soi sáng: văn kiện bị phê phán đồng thời bởi hai phe đối lập.

Một mặt, các giám mục châu Phi và Madagascar, họp trong Hội nghị các Hội đồng Giám mục châu Phi và Madagascar (SECAM), tuyên bố không thấy thích hợp áp dụng văn kiện trong bối cảnh văn hóa của họ, cho rằng nó sẽ tạo ra nhầm lẫn giữa phép lành và sự chấp thuận^[47]. Các hồng y và thần học gia bảo thủ cho rằng văn kiện, dù với mọi biện pháp thận trọng, cấu thành một sự thay đổi hướng mục vụ nguy hiểm.

Mặt khác, các nhà hoạt động Công giáo cấp tiến đọc văn kiện như một sự gần như công nhận các cặp đồng tính, và đôi khi sử dụng nghi lễ «chúc lành» dưới những hình thức giống như hôn lễ, điều mà văn bản cấm rõ ràng^[48].

Hai cách đọc đối nghịch này minh họa khó khăn của chủ đề: Giáo hội tìm cách duy trì sự phân biệt giữa đón tiếp con người và chấp thuận hành vi, và sự phân biệt này bị cả hai phe từ chối, vì những lý do đối lập.

Cách giải thích đúng

Cách giải thích đúng về Fiducia supplicans là của chính văn kiện: người ta có thể chúc lành cho những người xin ân sủng của Thiên Chúa, mà không chấp thuận lối sống của họ. Logic này mạch lạc với thực hành Công giáo lâu đời, một linh mục chúc lành cho binh sĩ trước trận đánh mà không chấp thuận mọi cuộc chiến; ngài chúc lành cho những người trồng nho mà không chấp thuận nạn nghiện rượu; ngài chúc lành cho các chính trị gia mà không chấp thuận chương trình của họ.

Phép lành Công giáo là lời cầu nguyện để Thiên Chúa hành động trong đời sống của một người, không phải là chứng nhận rằng người ấy ở trong trật tự luân lý hoàn hảo. Sự phân biệt này lành mạnh về thần học. Việc áp dụng mục vụ của nó vẫn tế nhị.

Phản đối 1: «Giáo hội đã gây ra các vụ tự tử nơi những người trẻ LGBT»

Cách trình bày mạnh: Các nghiên cứu cho thấy mối tương quan giữa môi trường tôn giáo thù địch và tỷ lệ tự tử hay toan tính tự tử nơi những người trẻ đồng tính. Vậy Giáo hội chịu trách nhiệm về những cái chết có thật.

Trả lời: Mối tương quan là có thật và nghiêm trọng. Nó không chứng minh rằng giáo lý Công giáo gây ra các vụ tự tử này, nhưng nó chứng minh rằng một số hình thức truyền đạt giáo lý ấy trong các gia đình hay cộng đoàn tôn giáo cụ thể có thể gây tàn phá^[49]. Sự phân biệt mang tính quyết định.

Một giáo lý nói «người này có phẩm giá bất khả xâm phạm và được mời gọi nên thánh» không gây ra tự tử. Cha mẹ từ chối đứa con đồng tính của mình trong khi viện dẫn giáo lý ấy thì phản bội giáo lý, và gây ra thảm họa. Câu trả lời đúng của Công giáo đối với những dữ liệu này không phải là từ bỏ giáo lý, mà là đòi hỏi mạnh mẽ rằng việc áp dụng nó phải hoàn toàn khác: đón tiếp, đồng hành, yêu thương vô điều kiện đối với con người.

Phản đối 2: «Giáo hội lên án một điều bẩm sinh, không được chọn»

Cách trình bày mạnh: Nếu xu hướng đồng tính không được chọn (và mọi dữ liệu hiện có cho thấy nó không được chọn), việc lên án các hành vi phát sinh từ nó là tùy tiện và tàn nhẫn. Điều đó giống như trừng phạt ai đó vì màu da của họ.

Trả lời: Giáo hội không lên án xu hướng, Giáo hội không gọi nó là tội. Giáo hội lên án một số hành vi. Sự phân biệt giữa xu hướng và hành vi chính là nền tảng của § 2358 vốn cấm phân biệt đối xử^[50].

Hơn nữa, phép loại suy với màu da không chính xác: màu da không phải là một hành vi, trong khi các hành vi tính dục thì phải. Giáo hội cũng đưa ra các phán quyết luân lý về những hành vi sinh ra từ những khuynh hướng bẩm sinh hay rất sâu nơi những người khác giới, như ngoại tình, đa thê, khiêu dâm, mà không bị coi là bách hại những người có các khuynh hướng ấy.

Câu hỏi triết học là: giáo lý Công giáo về tính dục đúng hay sai? Nếu nó sai, cần lập luận điều đó. Nếu nó đúng, việc nó khó sống không làm cho nó tàn nhẫn, cũng như lệnh cấm ngoại tình không tàn nhẫn đối với người có khuynh hướng mạnh về không chung thủy.

Phản đối 3: «Giáo hội phản đối sự bình đẳng dân sự của người đồng tính»

Cách trình bày mạnh: Bằng cách phản đối hôn nhân dân sự đồng tính và các quyền của các cặp cùng giới, Giáo hội áp đặt luân lý tôn giáo của mình lên toàn xã hội, kể cả những người không Công giáo.

Trả lời: Giáo hội không phản đối mọi quyền dân sự của những người đồng tính. Chính Bộ Giáo lý Đức tin (2003) phân biệt các hoàn cảnh khác nhau: một số bảo vệ pháp lý chống phân biệt đối xử có thể là hợp pháp^[51]. Điều Giáo hội phản đối là việc đồng hóa các kết hợp đồng tính với hôn nhân, và Giáo hội làm điều đó bằng các lập luận luật tự nhiên, chứ không chỉ bằng thần học mặc khải.

Vấn đề liệu các lập luận này có nên chi phối luật dân sự trong một xã hội đa nguyên hay không là một vấn đề chính trị hợp pháp. Chính những người Công giáo cũng chia rẽ về phương pháp. Nhưng việc bày tỏ công khai một lập trường trong cuộc tranh luận dân chủ không phải là kỳ thị đồng tính, đó là tham gia đời sống công dân.

Phản đối 4: «Các giám mục và giáo phẩm đã có những lời thù ghét»

Cách trình bày mạnh: Một số thành viên của hàng giáo phẩm Công giáo đã đưa ra những tuyên bố trình bày người đồng tính như một mối đe dọa, so sánh họ với những kẻ ấu dâm hay đồi trụy. Đó là một hình thức kỳ thị đồng tính có tính tổ chức.

Trả lời: Điều đó đúng, và nghiêm trọng. Những tuyên bố loại này đã được các thành viên của Giáo hội đưa ra và chúng vi phạm chính giáo lý Công giáo về sự tôn trọng phải dành cho mỗi người. Chúng xứng đáng bị lên án, và đã bị Huấn quyền chính thức lên án.

Điều đó không chứng minh rằng giáo lý chính thức là thù ghét, nó chứng minh rằng một số đại diện của Giáo hội đã phản bội giáo lý ấy. Một tổ chức được phán xét trên giáo lý chính thức và các hành vi tổ chức của nó, chứ không chỉ trên những tuyên bố của các thành viên quá khích nhất. Lập luận có giá trị theo cả hai chiều: người ta không thể phán xét toàn bộ Giáo hội trên những tuyên bố của các thành viên nhân từ nhất nếu người ta không làm vậy với các thành viên cứng rắn nhất.

• Giáo hội có chống lại tính dục không?: khuôn khổ đầy đủ của luân lý tính dục Công giáo, vượt ra ngoài riêng chủ đề đồng tính luyến ái.
• Khủng hoảng lạm dụng trong Giáo hội Công giáo: khi sự phản bội Tin Mừng có những hệ quả tổ chức.
• Giáo hội có kỳ thị phụ nữ không?: cùng loại câu hỏi về phẩm giá phụ nữ.
• Sự dữ và đau khổ: câu hỏi triết học về đau khổ trong tạo dựng.
• Ngoài Giáo hội không có ơn cứu độ: giáo lý khó và cách giải thích đúng.