Giáo hội có quá giàu không?

Sự nghèo khó tự nguyện của Đức Kitô

Chúa Giêsu không chỉ là một thầy dạy khuyên sống điều độ: Người sinh ra trong một máng cỏ^[1], sống không nơi cư trú cố định, được đặt trong ngôi mộ mới của ông Giuse thành Arimathia^[2] và sai các môn đệ đi không túi tiền cũng không bao bị (Lc 10, 4)^[3]. Sự nghèo khó của Đức Kitô không phải là một tình cờ tiểu sử nhưng là một lựa chọn thần học, mà Người tự khẳng định trước một kinh sư muốn theo Người:

« Con chồn có hang, chim trời có tổ; nhưng Con Người không có chỗ tựa đầu. » Chúa Giêsu, Mátthêu 8, 20^[4]

Thánh Phaolô sẽ tiếp nhận sự nghèo khó tự nguyện này như một mầu nhiệm trung tâm của đức tin vào Đức Kitô:

« Quả thật, anh em biết Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, đã có lòng quảng đại như thế nào: Người vốn giàu sang phú quý, nhưng đã tự ý trở nên nghèo khó vì anh em, để lấy cái nghèo của mình mà làm cho anh em trở nên giàu có. » Thánh Phaolô, 2 Côrintô 8, 9^[5]

Tiếp đó, lời cảnh báo của Chúa Giêsu chống lại Mammon là rõ ràng và không khoan nhượng. Người đặt Thiên Chúa và tiền bạc như hai chủ đối địch không thể cùng phục vụ một lúc:

« Không ai có thể làm tôi hai chủ, vì hoặc sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc sẽ gắn bó với chủ này mà khinh dể chủ nọ. Anh em không thể vừa làm tôi Thiên Chúa vừa làm tôi Tiền Của được. » Chúa Giêsu, Mátthêu 6, 24^[6]

Như vậy, của cải có thể trở thành một thần tượng đối địch. Người thanh niên giàu có ra đi « buồn rầu » khi Chúa Giêsu bảo anh bán tất cả tài sản và cho người nghèo: « vì anh ta có nhiều của cải » (Mt 19, 22)^[7]. Và Chúa Giêsu thêm hình ảnh nổi tiếng nhất trong toàn bộ Tin Mừng về điểm này:

« Thầy bảo thật anh em, con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào Nước Thiên Chúa. » Chúa Giêsu, Mátthêu 19, 24^[8]

Cộng đoàn sơ khai: một kinh nghiệm triệt để

Các Kitô hữu đầu tiên ở Giêrusalem đã thử một kinh nghiệm để mọi sự làm của chung, kinh nghiệm còn lưu lại trong ký ức của Giáo hội như một sự nếm trước Nước Trời:

« Tất cả các tín hữu hợp nhất với nhau, và để mọi sự làm của chung. Họ đem bán đất đai của cải, rồi phân phát cho mọi người, tùy theo nhu cầu của từng người. » Công vụ 2, 44-45^[9]

« Cộng đoàn tín hữu chỉ có một lòng một ý. Không ai coi bất cứ cái gì mình có là của riêng, nhưng đối với họ, mọi sự đều là của chung. [...] Trong cộng đoàn, không ai phải thiếu thốn, vì tất cả những người có ruộng đất nhà cửa, đều bán đi, lấy tiền, đem đặt dưới chân các Tông Đồ. Tiền ấy được phân phát cho mỗi người, tùy theo nhu cầu. » Công vụ 4, 32-35^[10]

Kinh nghiệm này không được Giáo hội khái quát hóa thành một quy tắc giáo luật tuyệt đối; Giáo hội tôn trọng quyền tư hữu như một quyền tự nhiên (x. Rerum Novarum §10)^[11], nhưng nó tạo thành một chân trời quy phạm thường trực: của cải tự chúng không xấu, nhưng chúng phải lưu chuyển tới các nhu cầu thực sự.

Cảnh ở Bêtania: vẻ đẹp và sự nghèo khó không đối lập nhau

Tin Mừng đưa ra một đoạn then chốt, làm tinh tế lại sự đối lập gay gắt giữa nghệ thuật thánh và việc phục vụ người nghèo. Tại Bêtania, Maria đổ lên chân Chúa Giêsu một thứ dầu thơm cam tùng nguyên chất trị giá ba trăm quan tiền, tương đương một năm tiền lương. Giuđa Ítcariốt phản đối: « Sao lại không bán dầu thơm đó lấy ba trăm quan tiền mà cho người nghèo? » Chúa Giêsu đáp: « Cứ để mặc cô ấy: cô đã giữ dầu thơm này là có ý dành cho ngày mai táng Thầy. Thật vậy, người nghèo thì bên cạnh anh em lúc nào cũng có; còn Thầy, anh em không luôn luôn có đâu. » (Ga 12, 5-8)^[12].

Thánh sử lập tức nói rõ Giuđa không thực sự quan tâm đến người nghèo: « Y nói thế, không phải vì lo cho người nghèo, nhưng vì y là một tên ăn cắp » (Ga 12, 6)^[13]. Cảnh này không lên án việc quan tâm đến người nghèo, nó giả thiết việc ấy. Nó lên án cái cớ giả tạo: lợi dụng người nghèo để phê phán một cử chỉ đẹp đẽ dâng lên Thiên Chúa. Truyền thống Công giáo rút ra từ đó một bài học bền vững: vẻ đẹp phụng vụ và việc phục vụ người nghèo không đối lập nhau một cách máy móc. Cả hai đều có chỗ của mình; điều này không hủy bỏ nghĩa vụ của điều kia.

Truyền thống giáo phụ về sự giàu có là một trong những truyền thống mạnh mẽ nhất của thần học Công giáo. Các Giáo phụ không ôn hòa về điểm này: đôi khi các ngài đi tới mức gọi việc không chia sẻ phần dư thừa của mình là một bất công có tính cơ cấu.

Gioan Kim Khẩu: « chúng ta không sở hữu của cải của mình, nhưng là của cải của người nghèo »

Thánh Gioan Kim Khẩu (khoảng 345-407), Tổng giám mục thành Constantinopolis và Tiến sĩ Hội Thánh, là tiếng nói triệt để nhất của truyền thống về chủ đề này. Tuyển tập sáu bài giảng Về sự giàu có và nghèo khó (Peri philoptôchias, chú giải dụ ngôn người giàu và Ladarô, Lc 16) của ngài chứa công thức mạnh mẽ đến mức đã được đưa vào Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo ở số 2446:

« Không chia sẻ của cải của mình với người nghèo là cướp của người nghèo và tước đi phương tiện sinh sống của họ; chúng ta không sở hữu của cải của mình, nhưng là của cải của họ. » Thánh Gioan Kim Khẩu, Về sự giàu có và nghèo khó (Peri philoptôchias), Bài giảng II^[14]

Trong các Bài giảng về Mátthêu, Gioan Kim Khẩu trực tiếp ngỏ lời với những người trang hoàng các bàn thờ bằng vàng trong khi người nghèo thiếu bánh, với một sự thẳng thắn không để lại lối thoát thoải mái nào: ngài nói, về đại ý trong bài giảng 50, trang hoàng cho Đức Kitô một chén vàng phỏng có ích gì khi người ta từ chối Người một chén nước lã? Trước hết hãy làm cho người đói được no, rồi sau đó hãy trang hoàng bàn của Người cách dồi dào^[15].

Trong một bài giảng khác, ngài triển khai một phép tính của tình liên đới: ngài nói, về đại ý, nếu những người giàu phân chia giữa họ những người thiếu bánh và áo mặc, thì hầu như cứ năm mươi hay thậm chí một trăm người mới có một người nghèo^[16].

Lý thuyết của ngài về quyền sở hữu là triệt để: của cải tích lũy vượt quá nhu cầu thuộc về người nghèo về mặt luân lý. Đây không phải là một ý tưởng xã hội chủ nghĩa hiện đại: đó là giáo thuyết giáo phụ hằng có, được Basiliô, Ambrôsiô và Augustinô tiếp nhận, và được đưa vào Sách Giáo lý vào thế kỷ XX.

Basiliô thành Caesarea: phần dư thừa giữ lại cho mình

Thánh Basiliô thành Caesarea (329-379), Giáo phụ Cappadocia và nhà tổ chức đời đan tu ở Đông phương, đã giảng hai bài giảng nghiêm khắc đáng chú ý. Bài giảng 6 (In illud dictum evangelii secundum Lucam, chú giải Lc 12, 18) xác lập rằng của cải giữ lại cho mình là của cải bị đánh cắp từ người nghèo:

« Bánh ngươi cất giữ thuộc về người đói; áo choàng ngươi giữ trong rương thuộc về người trần truồng; giày dép đang hư nát ở nhà ngươi thuộc về người đi chân không; tiền bạc ngươi chôn giấu thuộc về người túng thiếu. Như vậy, ngươi phạm bấy nhiêu bất công bằng số người ngươi có thể cho. » Thánh Basiliô thành Caesarea, Bài giảng 6 về người giàu ngu dại (In illud dictum evangelii, Lc 12, 18)^[17]

Bài giảng chống những người giàu (Adversus divites) kéo dài sự nghiêm khắc này. Về đại ý, Basiliô khẳng định trong đó rằng giữ lại vượt quá nhu cầu là tước của người nghèo những gì phải thuộc về họ, và việc một mình chiếm đoạt những của cải dành cho mọi người là lấy trước những gì vốn là của chung. Các ý tưởng này ở đây được trình bày dưới dạng diễn giải: bản dịch tiếng Pháp đã tham khảo không cho phép đưa chúng như những trích dẫn nguyên văn với vị trí chính xác^[18].

Thần học này về “phần dư thừa bị đánh cắp về mặt luân lý” liên hệ trực tiếp với giáo thuyết Công giáo cổ điển về mục đích phổ quát của của cải, được quy định sau này trong GLHTCG (§ 2402) và các thông điệp xã hội.

Ambrôsiô thành Milan: bán các bình thánh để chuộc các tù nhân

Thánh Ambrôsiô thành Milan (339-397), giám mục và Tiến sĩ Hội Thánh, đã thực hành thần học của mình một cách ngoạn mục. Sau thảm họa Adrianopolis (378), người Goth đem đi vô số tù nhân từ Thracia và Illyricum; để chuộc họ, Ambrôsiô dùng cạn các nguồn lực của Giáo hội của ngài rồi ra lệnh nấu chảy các bình thánh^[19]. Khi các tín hữu tố cáo ngài phạm thánh, ngài đáp bằng một công thức từ đó định nghĩa tương quan của Giáo hội với của cải vật chất của mình:

« Giáo hội sở hữu vàng, không phải để giữ lại, nhưng để phân phát và cứu giúp những ai cần đến. » Thánh Ambrôsiô thành Milan, De Officiis ministrorum, II, 28, 136-137^[20]

Ngài nói rõ thứ bậc: cứu các thân xác con người tốt hơn giữ lại các bình bằng kim loại. Các đồ vật phụng tự quý giá vì chúng phục vụ đức bác ái; khi đức bác ái đòi hỏi khẩn thiết, chúng có thể được hy sinh. Đó là một công thức khác của Ambrôsiô, « Điều ngươi ban phát cho người nghèo không phải là của cải của ngươi, ngươi trả lại cho người ấy những gì thuộc về người ấy », mà Đức Phaolô VI sẽ trích dẫn rõ ràng trong Populorum Progressio (§ 23) để đặt nền cho giáo thuyết hiện đại về mục đích phổ quát của của cải^[21].

Trong De Nabuthae historia, Ambrôsiô lên án các đại địa chủ cứ đẩy mãi ranh giới điền sản của họ:

« Hỡi những người giàu, các ngươi sẽ đẩy những tham vọng điên rồ của mình và việc đòi chiếm hữu đất đai tới đâu? Thiên nhiên không biết đến người giàu, nó sinh ra tất cả chúng ta đều nghèo. » Thánh Ambrôsiô thành Milan, De Nabuthae historia, ch. 1, 1^[22]

Augustinô: sử dụng của cải mà không yêu mến chúng

Thánh Augustinô (354-430), trong De Doctrina Christiana, thiết lập một phân biệt nhân học nền tảng giữa uti (sử dụng) và frui (hưởng thụ). Của cải vật chất phải được sử dụng hướng tới một mục đích tối hậu, không bao giờ được hưởng thụ vì chính chúng. Chỉ một mình Thiên Chúa mới đáng được hưởng thụ thuần túy (frui); mọi thọ tạo, kể cả tiền bạc, chỉ là một phương tiện (uti)^[23]. Như vậy, giữ của cải để hưởng thụ chúng là một lỗi nhân học trước khi là một lỗi xã hội.

Trong các bài giảng về bố thí, ngài chất vấn các tín hữu về ý nghĩa thực sự của việc sở hữu “quá mức”: phần dư thừa của người này là phần cần thiết của người kia, và giữ lại những gì người nghèo cần thì gần như một bất công^[24].

Bốn Giáo phụ này, tất cả đều là Tiến sĩ Hội Thánh, tất cả đều được đưa vào huấn quyền và Sách Giáo lý, không để lại chút nghi ngờ nào về truyền thống Công giáo: việc sở hữu của cải tạo ra một nghĩa vụ luân lý đối với người nghèo, và Giáo hội không thể rao giảng sự nghèo khó mà lại quên nó trong thực hành của chính mình.

Rerum Novarum (1891): quyền sở hữu hợp pháp, việc sử dụng có trật tự

Giáo hội Công giáo không lên án quyền tư hữu: Rerum Novarum (Đức Lêô XIII, 15 tháng 5 năm 1891) khẳng định nó là « theo quyền tự nhiên » (§ 10)^[25]. Nhưng cùng văn kiện ấy lập tức đặt điều kiện cho việc sử dụng này. Các §§ 21-23 nói rõ ai nhận được « sự dồi dào lớn hơn » phải dùng nó để « nâng đỡ người khác », và con người không được coi của cải hợp pháp của mình « như chỉ thuộc về riêng mình »^[26].

Gaudium et Spes (1965): mục đích phổ quát của của cải

Vatican II tiếp nhận và triệt để hóa giáo thuyết này trong Hiến chế Mục vụ Gaudium et Spes, được Đức Phaolô VI ban hành ngày 7 tháng 12 năm 1965. Số 69, với tựa đề « Của cải trên trái đất được dành cho mọi người », đưa ra công thức công đồng mạnh nhất của nguyên tắc này:

« Thiên Chúa đã dành trái đất và mọi vật chứa đựng trong đó cho mọi người và mọi dân tộc sử dụng, sao cho của cải của thọ tạo phải tuôn chảy cách công bằng vào tay mọi người, theo quy tắc công bằng, không tách rời khỏi đức bác ái. [...] Con người, khi sử dụng các của cải này, phải coi những sự vật bên ngoài mà mình sở hữu hợp pháp không chỉ như của riêng mình, nhưng cũng như của chung, theo nghĩa chúng có thể ích lợi không chỉ cho mình nhưng còn cho người khác nữa. » Vatican II, Gaudium et Spes, § 69 (7 tháng 12 năm 1965)^[27]

Nguyên tắc này, mục đích phổ quát của của cải, rõ ràng có trước và cao hơn quyền tư hữu trong giáo thuyết Công giáo. Quyền tư hữu là hợp pháp nhưng lệ thuộc: nó không xóa bỏ mục đích phổ quát, nó tổ chức mục đích ấy một cách cụ thể.

Populorum Progressio (1967): giới hạn đối với quyền sở hữu

Đức Phaolô VI, trong Populorum Progressio (26 tháng 3 năm 1967), đưa ra giáo thuyết rõ nhất về các giới hạn của quyền sở hữu. Ngài trích dẫn rõ ràng Ambrôsiô (§ 23) để xác lập:

« Quyền tư hữu không tạo thành đối với bất cứ ai một quyền vô điều kiện và tuyệt đối. Không ai được phép dành cho việc sử dụng riêng của mình những gì vượt quá nhu cầu của mình, khi người khác thiếu những gì cần thiết. » Đức Phaolô VI, Populorum Progressio, § 23 (26 tháng 3 năm 1967)^[28]

Đức Gioan Phaolô II nói rõ trong Centesimus Annus (1991): « Thiên Chúa đã ban trái đất cho toàn thể nhân loại để nó nuôi sống mọi thành viên của mình, không loại trừ cũng không ưu đãi ai » (§ 31)^[29].

Giáo luật: ba mục đích của của cải Giáo hội

Bộ Giáo luật năm 1983 quy định về mặt pháp lý của cải của Giáo hội. Điều 1254 §1 công nhận quyền tự nhiên của Giáo hội được thủ đắc và quản lý của cải. Nhưng §2 lập tức định nghĩa ba mục đích riêng của chúng (« chủ yếu »):

« Giáo hội, nhờ một quyền bẩm sinh, có thể thủ đắc, bảo tồn, quản lý và chuyển nhượng của cải trần thế, độc lập với quyền bính dân sự, để theo đuổi các mục đích riêng của mình. » Bộ Giáo luật (1983), điều 1254, §1^[30]

Ba mục đích theo giáo luật ở §2 là:

1. Tổ chức phụng tự công cộng
2. Bảo đảm sinh kế xứng đáng của hàng giáo sĩ và các thừa tác viên khác
3. Thực hiện các công trình tông đồ thánh và bác ái, nhất là đối với người nghèo

Mọi của cải của Giáo hội phải được biện minh bằng một trong ba mục đích này. Một của cải không phục vụ phụng tự, cũng không phục vụ các thừa tác viên, cũng không phục vụ người nghèo, thì theo giáo luật là mồ côi. Điều 1284 buộc mọi quản trị viên của Giáo hội phải thi hành nhiệm vụ « như những người cha tốt trong gia đình »^[31], với sự thận trọng, trung thực và minh bạch.

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo (1992)

GLHTCG dành các §§ 2401-2463 (toàn bộ mục về điều răn thứ bảy, điều răn thứ tám bắt đầu ở § 2464) cho công bằng xã hội và của cải vật chất. Trước hết, nó đặt nguyên tắc chỉ đạo, thừa hưởng từ Sáng thế và Vatican II, ở § 2402:

« Ngay từ đầu, Thiên Chúa đã trao phó trái đất và các tài nguyên của nó cho nhân loại cùng quản lý, để nhân loại chăm sóc, làm chủ bằng lao động và hưởng hoa trái của nó (x. St 1, 26-29). Của cải của thọ tạo được dành cho toàn thể nhân loại. Tuy nhiên, trái đất được phân chia giữa mọi người để bảo đảm an toàn cho đời sống của họ. » Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 2402^[32]

Tiếp đó, nó trực tiếp lấy lại Gioan Kim Khẩu ở § 2446:

« Không cho người nghèo tham dự vào của cải của mình là cướp của họ và tước đi sự sống của họ. Những gì chúng ta nắm giữ không phải là của cải của chúng ta, nhưng là của họ. » Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 2446, trích dẫn Thánh Gioan Kim Khẩu, In Lazaro 1, 6^[33]

Công thức dài đôi khi được đặt gần đoạn này, « Điều ngươi ban phát cho người nghèo không phải là của cải của ngươi, ngươi trả lại cho người ấy những gì thuộc về người ấy. Vì điều được ban cho mọi người cùng sử dụng, đó là điều ngươi tự chiếm lấy. Trái đất được ban cho mọi người, chứ không chỉ cho người giàu », là một công thức của Ambrôsiô thành Milan (De Nabuthae XII, 53), được Đức Phaolô VI trích dẫn trong Populorum Progressio ở § 23^[34]. Nó không xuất hiện trong GLHTCG ở § 2446.

Và nó tổng kết cách long trọng: « Tình yêu đối với người nghèo thuộc về truyền thống hằng có của Giáo hội » (§ 2444)^[35]. Các §§ 2544-2547 thêm chiều kích của các lời khuyên Tin Mừng: Chúa Giêsu mời gọi các môn đệ từ bỏ cách triệt để, điều này áp dụng trước hết cho các tu sĩ, nhưng hướng toàn bộ linh đạo Công giáo tới sự không dính bén với của cải.

Huyền thoại về kho báu vô hạn

Báo chí phổ thông thường xuyên nhắc tới các con số « 500 tỷ » hay « 1 000 tỷ » để đánh giá sự giàu có của Giáo hội Công giáo toàn cầu. Các ước tính này mong manh về phương pháp luận: chúng cộng gộp không phân biệt tài chính của Vatican, tài chính của hàng nghìn giáo phận độc lập, các công trình xã hội Công giáo, các bộ sưu tập nghệ thuật vô giá (và do đó không thể tiền tệ hóa), đất đai giáo xứ, bệnh viện, đại học và đan viện^[36]. Con số thu được không có ý nghĩa kinh tế nào: bán một bệnh viện Công giáo chữa trị một nghìn bệnh nhân mỗi ngày không “giải phóng” tiền bạc, nó xóa bỏ một dịch vụ công cộng mà không có gì được dự liệu để thay thế.

Di sản nghệ thuật: vô giá không có nghĩa là có thể thanh khoản

Các Bảo tàng Vatican lưu giữ khoảng 70 000 tác phẩm nghệ thuật, trong đó 20 000 được trưng bày thường xuyên, gồm các tranh khảm Byzantine, các tượng Hy Lạp và La Mã, các bích họa của Raphael và Michelangelo, các thủ bản trung cổ^[37]. Các bộ sưu tập này được các chuyên gia gọi là vô giá, không phải do cường điệu tu từ, nhưng vì giá trị thị trường của chúng không thể xác định: không người mua tư nhân nào có thể mua chúng cách hợp pháp, chúng được UNESCO xếp hạng di sản của nhân loại, và việc bán chúng sẽ dẫn tới sự phân tán vĩnh viễn khỏi quyền tiếp cận của công chúng.

Về mặt thực tế, các Bảo tàng Vatican tạo ra khoảng 100 triệu euro mỗi năm doanh thu du lịch, ước tính của Rome Reports, được ERCouncil củng cố, với 6,83 triệu khách thăm năm 2024 (bảo tàng được thăm nhiều thứ hai trên thế giới sau Louvre), tài trợ một phần đáng kể ngân sách của Thành Vatican^[38]. Như vậy, “kho báu” này không bị tích trữ: nó được đặt phục vụ sứ vụ của Vatican.

Tài chính hợp nhất của Tòa Thánh năm 2024

Báo cáo tài chính hợp nhất năm 2024 của Phủ Quốc vụ khanh về Kinh tế, được công bố tháng 11 năm 2025, đưa ra các số liệu hợp nhất mới nhất cho Tòa Thánh^[39]:

Các con số này gợi ra nhiều nhận xét. Bảng cân đối hợp nhất 6,3 tỷ chủ yếu bao gồm tài sản bất động sản của APSA, các khoản đầu tư tài chính và trang thiết bị, còn các tác phẩm nghệ thuật được hạch toán riêng như di sản văn hóa. Thặng dư 1,6 triệu là rất nhỏ so với 367 triệu chi tiêu: biên độ xoay xở mong manh về cơ cấu, chứ không thoải mái. Thâm hụt hoạt động 44 triệu cho thấy nếu không có doanh thu từ đầu tư tài chính và các khoản quyên tặng, Tòa Thánh sẽ thâm hụt kinh niên.

Xa rời kho báu vô hạn, Vatican giống một tổ chức phi chính phủ lớn toàn cầu hơn, với ngân sách căng thẳng, chi phí nhân sự cao và sự phụ thuộc thực sự vào các khoản quyên tặng.

Viện Giáo vụ (IOR) năm 2024

IOR, thường bị gọi sai là « ngân hàng Vatican », quản lý tài sản của các dòng tu, giáo phận, quỹ và linh mục. Báo cáo năm 2024 của viện cho biết^[40]:

IOR không cấp tín dụng, không đầu cơ và không tìm kiếm lợi nhuận theo nghĩa thương mại: nó quản lý và bảo tồn. Độ vững chắc ngoại lệ của nó (tỷ lệ Tier 1 ở mức 69%, trong khi các ngân hàng thương mại duy trì 10-15%) phản ánh sứ vụ bảo tồn này.

Báo cáo IOR 2025, được công bố tại Vatican ngày 11 tháng 5 năm 2026, xác nhận quỹ đạo này: lợi nhuận ròng 51 triệu euro (+55,5% so với 2024), và cổ tức 24,3 triệu euro trả cho Đức Giáo hoàng để nâng đỡ các công trình tôn giáo và bác ái^[41].

Bất động sản của APSA

Cơ quan Quản lý Di sản của Tòa Thánh (APSA) quản lý di sản bất động sản của Tòa Thánh: hơn 5 000 đơn vị bất động sản, trong đó 4 249 chỉ riêng ở Ý, với 92% ở tỉnh Roma^[42]. Các tài sản này bao gồm các tòa khâm sứ ngoại giao, các tòa giám mục, trụ sở của các dòng tu ở Roma, nhà ở của hàng giáo sĩ, trường học và nhà tiếp đón. Chức năng của chúng không phải đầu cơ nhưng là thể chế.

Giáo hội tại Pháp: một thể chế thâm hụt về cơ cấu

Ví dụ của Pháp làm tinh tế lại triệt để ảo tưởng về sự giàu có. Theo tài khoản năm 2024 của các hiệp hội giáo phận, các khoản quyên góp thường xuyên lên tới 623 triệu €, nhưng hoạt động thường xuyên vẫn thâm hụt về cơ cấu: cứ 100 € nguồn lực thường xuyên thì có 121 € chi phí, sự cân bằng chỉ đạt được nhờ các di tặng và chuyển nhượng tài sản, vốn tự chúng không thể dự đoán^[43]. Bất động sản giáo phận phần lớn là dành cho phụng tự và mục vụ (các nhà thờ xây sau năm 1905 do các giáo phận chịu chi phí) và tốn kém hơn là sinh lợi^[44]. Giáo hội Công giáo tại Pháp trên thực tế sống trong một căng thẳng tài chính thường trực, được bù đắp bằng các khoản quyên góp của tín hữu và việc quản lý thận trọng di sản.

Con số hùng hồn nhất để trả lời phản đối không phải là con số di sản, nhưng là con số các cơ sở phục vụ. Các thống kê của hãng tin Fides (số liệu Giáo hội toàn cầu tại ngày 31 tháng 12 năm 2022) liệt kê mạng lưới Công giáo toàn cầu^[45]:

Mạng lưới y tế phi chính phủ lớn nhất thế giới

Mạng lưới giáo dục phi chính phủ lớn nhất thế giới

102 409 cơ sở y tế và trợ giúp này tạo thành mạng lưới nhân đạo phi chính phủ lớn nhất thế giới. “Bán sự giàu có của Giáo hội” cũng sẽ có nghĩa là tháo dỡ mạng lưới tạo ra chúng.

Sự tương phản là quyết định: phản đối thường nhắm vào các bức tường, bảo tàng hay tài khoản ở Roma; các con số của Fides cho thấy nhất là một hạ tầng hằng ngày về chăm sóc và giáo dục, đặc biệt hiện diện ở các nước mà Nhà nước không bao phủ mọi nhu cầu cơ bản.

Đồng tiền Thánh Phêrô 2024: 58 triệu thu được, 239 dự án

Đồng tiền Thánh Phêrô, cuộc lạc quyên hằng năm toàn cầu dành cho Đức Giáo hoàng cho các công trình bác ái của ngài, đã thu được 58 triệu euro năm 2024^[46]. Các quỹ này đã tài trợ 239 dự án tại 66 quốc gia:

Viện trợ bác ái trực tiếp đạt 13,3 triệu euro cho những người túng thiếu nhất, phần còn lại nâng đỡ sứ vụ tông đồ của Tòa Thánh (các bộ, các tòa khâm sứ, đào tạo linh mục).

Việc biện hộ cho Giáo hội sẽ không trung thực nếu bỏ qua trong im lặng các khủng hoảng tài chính nghiêm trọng đã làm hoen ố uy tín của Giáo hội. Các vụ bê bối này không chứng minh rằng “Giáo hội quá giàu” theo nghĩa chung, nhưng chúng cho thấy những thất bại thực sự về quản trị, thiếu minh bạch và đôi khi tham nhũng cần được nêu rõ.

Banco Ambrosiano (1982): IOR và Roberto Calvi

Sự sụp đổ của ngân hàng Banco Ambrosiano vào tháng 6 năm 1982 là vụ bê bối tài chính nghiêm trọng nhất trong lịch sử Vatican hiện đại. Ngân hàng ở Milan, do Roberto Calvi (được báo chí gọi là « ngân hàng gia của Thiên Chúa ») làm chủ tịch, đã tích lũy 1,287 tỷ đô la nợ không được hạch toán qua các công ty bình phong ở Luxembourg và Bahamas^[47].

IOR, lúc ấy do Tổng giám mục người Mỹ Paul Marcinkus lãnh đạo, đã phát hành các « thư bảo trợ » được Calvi sử dụng như những bảo đảm ngầm đối với các ngân hàng chủ nợ^[48]. Roberto Calvi được tìm thấy treo cổ dưới cầu Blackfriars ở Luân Đôn ngày 18 tháng 6 năm 1982, các cuộc tái khám nghiệm pháp y rồi cuộc điều tra của Ý đã kết luận đây là một vụ giết người^[49]. Có những mối liên hệ được cho là với hội Tam điểm P2 (Propaganda Due) của Licio Gelli và Cosa Nostra. Năm 1984, IOR đã trả 224 triệu đô la cho 120 chủ nợ của Banco Ambrosiano như « sự thừa nhận một sự liên can về mặt luân lý », mà không thừa nhận trách nhiệm pháp lý^[50].

Căn hộ ở Luân Đôn và việc kết án Hồng y Becciu (2023)

Từ năm 2014 đến 2018, Phủ Quốc vụ khanh Vatican đã đầu tư 350 triệu euro vào việc mua một tòa nhà sang trọng ở Chelsea, Luân Đôn. Việc quản lý khoản đầu tư này đã dẫn tới một khoản lỗ ước tính từ 140 đến 190 triệu euro khi bán lại^[51]. Phiên tòa của tòa án dân sự Vatican kết thúc ngày 16 tháng 12 năm 2023 với việc kết án sơ thẩm Hồng y Angelo Becciu 5 năm 6 tháng tù, cấm vĩnh viễn thi hành chức vụ và phạt 8 000 €, vì biển thủ 200,5 triệu đô la, phiên tòa đầu tiên tại Vatican kết án một hồng y^[52]. Tám bị cáo khác cũng bị kết án về một số tội danh, nhiều người cũng được tuyên trắng án về các tội danh khác; chỉ Đức ông Mauro Carlino được tuyên trắng án về mọi tội danh. Hồng y đã kháng cáo: ngày 17 tháng 3 năm 2026, tòa phúc thẩm Vatican đã tuyên hủy một phần phiên tòa sơ thẩm vì các lỗi tố tụng của vị chưởng lý, và ấn định ngày 22 tháng 6 năm 2026 là phiên đầu tiên của phiên tòa xử lại một phần^[53]. Đầu tháng 10 năm 2026, thủ tục vẫn đang mở và chưa có phán quyết nào của phiên tòa xử lại một phần được công khai biết đến; Hồng y, người luôn phủ nhận các sự việc, vẫn được coi là vô tội cho đến phán quyết cuối cùng.

Các cải cách của Đức Phanxicô (2013-2025): một bilan tích cực nhưng chưa hoàn thành

Các cải cách này thể hiện một tiến bộ thực sự được các cơ quan bên ngoài ghi nhận. Các quan sát viên độc lập chỉ ra rằng tính minh bạch vẫn còn một phần và văn hóa thiếu minh bạch chưa hoàn toàn tan biến, nhưng hướng đi rõ ràng là hướng tới một quản trị tốt hơn.^[57]

Vấn đề pháp lý và giáo luật

Của cải của Giáo hội không thể tự do chuyển nhượng. Giáo luật phân biệt của cải quý giá (các điều 1291-1298), của cải có lợi ích di sản (đòi hỏi phép của Tòa Thánh vượt quá một số ngưỡng nhất định), và của cải dành cho phụng tự (đòi hỏi các thủ tục đặc biệt trước mọi chuyển nhượng)^[58]. Tại Pháp, các nhà thờ chính tòa thuộc về Nhà nước từ luật năm 1905: Giáo hội bảo đảm việc sử dụng chúng nhưng không thể bán chúng. Một của cải mà người ta không phải là chủ sở hữu thì không thể “bán cho người nghèo”.

Thiện ích chung hơn là một sự tích lũy tư nhân

Một di sản nghệ thuật hay kiến trúc như các Bảo tàng Vatican, các nhà thờ chính tòa Chartres, Reims hay Cologne, hay Văn khố Tông đồ, không phải là tài sản tư nhân của một thể chế: đó là thiện ích chung của nhân loại mà Giáo hội quản lý nhân danh mọi người. Bán một phần của nó sẽ là tư nhân hóa vĩnh viễn một di sản được xây dựng bởi các thế hệ Kitô hữu và được tài trợ bởi lòng đạo đức tập thể, để biến nó thành một đối tượng đầu cơ tư nhân trong tay những người không có nghĩa vụ phục vụ công cộng nào.

Logic thì ngược lại với logic mà khẩu hiệu giả thiết: “bán sự giàu có của Giáo hội” sẽ không phân phát sự giàu có cho người nghèo, nó sẽ chuyển một di sản tập thể cho các chủ sở hữu tư nhân, những người sẽ không phải giải trình với bất cứ ai về nó.

Bài học của cảnh ở Bêtania

Tin Mừng Gioan nhắc rằng lập luận « bán cái đó cho người nghèo » đã từng được đưa ra, và bởi một người mà động cơ không trong sạch (Ga 12, 4-6)^[59]. Đây không phải là một lập luận quyết định chống lại mọi phê phán tài chính, nhưng là một nhắc nhở hữu ích: lợi dụng sự nghiệp của người nghèo để phê phán phụng tự và vẻ đẹp phụng vụ không luôn luôn là sự quảng đại thuần túy. Vẻ đẹp của một nhà thờ chính tòa hay một tác phẩm nghệ thuật thánh không được các tín hữu cầu nguyện ở đó cảm nghiệm như một sự giàu có cá nhân, đó là một sự nâng tâm hồn lên mà người nghèo cũng có thể sống cách miễn phí. Chính Gioan Kim Khẩu đã không nói rằng các bàn thờ phải trống trơn: ngài nói rằng người ta không thể trang hoàng các bàn thờ bằng vàng trong khi con người chết đói trước cửa của chúng.

Điều Giáo hội tuyệt đối phải làm tốt hơn

Câu trả lời Công giáo không thể chỉ mang tính phòng thủ. Truyền thống giáo phụ, huấn quyền và giáo luật rõ ràng: của cải của Giáo hội có các mục đích được xác định, và mọi lệch lạc, xa xỉ cá nhân, đầu cơ tài chính, thiếu minh bạch kế toán, chủ nghĩa sự nghiệp được tiền bạc bảo vệ, đều là sự phản bội Tin Mừng. Điều Giáo hội phải làm tốt hơn là không thể chối cãi:

1. Minh bạch kế toán toàn diện, công bố các ngân sách giáo phận và giáo xứ với mức độ chi tiết mà các Nhà nước đòi hỏi ở các hiệp hội.
2. Sự giản dị của các nơi cư trú của giám mục và giáo triều, gương xấu không đến từ bệnh viện hay bảo tàng, nhưng từ lối sống cá nhân của các giáo sĩ.
3. Kiểm toán độc lập, các cơ quan kiểm soát có sự độc lập thực sự đối với các phẩm trật địa phương.
4. Ưu tiên cho người nghèo trong mọi phân xử ngân sách, phù hợp với điều 1254 §2.
5. Các chế tài hiệu quả và không chậm trễ trong trường hợp lạm dụng tài chính, phiên tòa Becciu đã chứng minh một phần điều đó.

Sự nghèo khó theo Tin Mừng và các phương tiện thể chế: một sự thống nhất không thể tách rời

Truyền thống Công giáo từ chối lựa chọn mà phản đối thường đặt ra: vẻ đẹp phụng vụ hay bác ái, nghệ thuật hay phục vụ người nghèo. Ambrôsiô đã bán các chén thánh để chuộc các tù nhân, nhưng ngài đã không phá bỏ nhà thờ chính tòa của mình. Vấn đề không phải là xóa bỏ vẻ đẹp của phụng tự: đó là bảo đảm rằng sự nghèo khó không bao giờ bị quên lãng trong các ưu tiên thể chế. Đức Phanxicô đã nói điều đó ngay từ những ngày đầu triều giáo hoàng của ngài:

« Ôi, tôi mong muốn biết bao một Giáo hội nghèo và cho người nghèo! » Đức Giáo hoàng Phanxicô, gặp gỡ các nhà báo, 16 tháng 3 năm 2013^[60]

“Sự nghèo khó cho người nghèo” này không có nghĩa là sự tan rã thể chế: nó có nghĩa là người nghèo là kim chỉ nam của mọi lựa chọn tài chính của Giáo hội.

Và lời cuối cùng có lẽ thuộc về Gioan Kim Khẩu, người không sợ lay động chính các tín hữu giàu có của mình ở Constantinopolis, bằng cách cho họ thấy rằng tình liên đới có thể đạt được ngay cả đối với người nghèo: truyền thống giảng dạy của ngài về bố thí thuật lại rằng ngài khuyến khích ngay cả những người túng thiếu nhất chia sẻ chút ít họ có.

Giáo hội quá giàu ở nơi của cải của nó phục vụ uy thế, sự thiếu minh bạch hay sự nghiệp. Giáo hội không quá giàu vì nó sở hữu các nhà thờ chính tòa, trường học, bệnh viện, bảo tàng và văn khố. Tin Mừng, các Giáo phụ và giáo luật đưa ra một câu trả lời đòi hỏi hơn và mạch lạc hơn khẩu hiệu: của cải được hoán cải, minh bạch, quy hướng về phụng tự, sứ vụ và người nghèo, và các nhà quản lý có trách nhiệm và có thể bị chế tài.

• Bác ái của Giáo hội Công giáo, mạng lưới nhân đạo phi chính phủ lớn nhất thế giới.
• Chế độ nô lệ đối với người Da đen, lịch sử và giáo thuyết Công giáo.
• Lịch sử bênh vực Công giáo, đọc lịch sử không khẩu hiệu.
• Giáo hội có chống lại tính dục không?, một phản đối hộ giáo lớn khác.