Trường hợp của Bà R — Rolande Lefebvre (1911-2000)

Cuốn sách của René Laurentin (1993)

Tác phẩm do nhà xuất bản Plon phát hành là một cuốn sách 354 trang gồm ba phần, cách sắp xếp của chúng phản ánh phương pháp của nhà điều tra: một phần trình bày thần học do Laurentin ký tên (« Một con đường thứ tư vượt ra ngoài các lộ trình cổ điển của đời sống thần bí »), nhật ký của bà R. được chia thành 15 chương tương ứng với các chặng đường trong đời sống tâm linh của bà, và một hồ sơ chứng cứ bao gồm một phụ lục y khoa chi tiết (« Nhịn ăn và kiểm soát », tr. 329-336), danh mục các nguồn của hồ sơ (tr. 339), và bốn ghi chú ngoại biên lần lượt dành cho phép trừ tà, sự hợp nhất biến đổi, các dấu chỉ phân định và chiến thuật của quỷ^[6].

Tác giả, René Laurentin (1917-2017), không phải là một cây bút giật gân theo chủ nghĩa gây sốc mà là một nhà thần học được công nhận: tiến sĩ thần học và văn chương, giáo sư tại Đại học Công giáo Miền Tây, chuyên gia tại Công đồng Vatican II, tác giả của một luận án đặt nền tảng cho đức mẹ học hiện đại (Court Traité de théologie mariale [Luận cương ngắn về thần học Đức Maria], 1953) và của các cuộc điều tra phê phán về Lộ Đức, La Salette, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit và Medjugorje. Ông tuyên bố trong phần trình bày rằng mình đã mất hơn một năm để giải quyết những khó khăn thần học do hồ sơ đặt ra trước khi đồng ý xuất bản^[7].

Nhan đề mở đầu có chủ ý giản dị: « Đây là câu chuyện độc đáo của một người mẹ trong gia đình bình thường »^[8]. Laurentin tóm tắt trong hai mệnh đề cốt lõi của cuốn sách:

« Hai điều hiển nhiên lớn nổi bật lên từ việc đọc này. Sự thăng tiến tâm linh ẩn giấu của bà, giữa những công việc nội trợ, đã dẫn đến, ngay từ năm 1972, sự hợp nhất biến đổi vốn là đỉnh cao của đời sống thần bí. Nhưng, vượt ra ngoài Thabor đó, hành trình của bà trở thành Cuộc khổ nạn và cuộc xuống ngục, trong một cuộc chiến tâm linh ngày càng dữ dội, vẫn còn tiếp diễn vào lúc tôi viết những dòng này (1993). » — René Laurentin, phần trình bày, tr. 13^[9]

Lời nói đầu của Hồng y Coffy

Lời nói đầu được viết bởi Robert Coffy (1920-1995), Giám mục Gap (1967-1974), Tổng giám mục Albi (1974-1985), rồi Tổng giám mục Marseille (1985-1995), được Giáo hoàng Gioan Phaolô II phong Hồng y ngày 28 tháng 6 năm 1991^[10]. Chữ ký của ngài dưới lời nói đầu, đề ngày 9 tháng 3 năm 1993, là sự bảo chứng cấp giám mục cao nhất mà hồ sơ này từng được hưởng.

Vị hồng y không giấu sự lúng túng ban đầu của nhà điều tra cũng như của chính ngài: « Cha Laurentin đã do dự khi trình bày văn bản này, vốn đặt ra những vấn đề ở ranh giới của tính khả tín. Bản thân tôi cũng đã do dự lâu dài trước khi viết lời nói đầu này »^[11]. Tuy nhiên, ngài chỉ ra hai đóng góp mà ngài cho là quyết định.

Trước hết, sự kiểm soát y khoa về bịn thức:

« Ở bình diện các đặc sủng, vấn đề số một, đó là « bịn thức » của bà R. Vào năm 1975, bà nói, Chúa đã yêu cầu bà không ăn, không uống, trong nhiều năm dài, như Marthe Robin. Cha Laurentin đã quy tụ các tài liệu tản mát (phân tích, chứng từ) nhờ đó mà cuộc kiểm soát dài nhất: bốn mươi bảy ngày bị khóa kín trong một căn phòng không có nước, tỏ ra không thể chối cãi. » — Hồng y Robert Coffy, lời nói đầu, tr. 9^[12]

Tiếp theo, « con đường thứ tư » được mở ra vượt ra ngoài sự hợp nhất biến đổi:

« Cuối cuộc nghiên cứu của mình, Cha Laurentin đã đi đến kết luận rằng cần phải hội nhập con đường thứ tư này, do Chúa yêu cầu nơi một số người trong những ai muốn đi đến cùng của tình yêu, như một giai đoạn thứ tư và tối thượng. (...) Về điểm này, cuốn sách mở ra một cuộc tranh luận chưa khép lại, nhưng đáng giá để mở ra. » — Hồng y Robert Coffy, lời nói đầu, tr. 10^[13]

Hồng y Coffy sẽ qua đời hai năm sau lời nói đầu này, ngày 15 tháng 7 năm 1995, mà không công bố lập trường nào khác về vụ án.

Việc gỡ bỏ một phần ẩn danh

Cuốn sách không bao giờ nêu rõ tên bà R. Các nhân vật được gọi bằng chữ viết tắt: « Madame R. », « Monsieur R. » (chồng bà), « bác sĩ B. » (bác sĩ điều trị của bà), « giáo sư B. » (chuyên gia dinh dưỡng tại Hôtel-Dieu), « bác sĩ F. » (bác sĩ Tin lành phụ trách cuộc kiểm soát năm 1980), « Sœur C. » hay « Sœur Marie-Claire » (nữ tu giữ chìa khóa), « Le Père » (cha linh hướng trừ tà của bà)^[14].

Việc xác định danh tính post mortem dưới tên Rolande Lefebvre dựa trên các đối chiếu do giới bảo vệ đức tin nói tiếng Pháp truyền lại, đặc biệt là mục số 534 của tập 1000 raisons de croire — được đưa vào Codex Dei của hiệp hội Marie de Nazareth — xác định nơi cư trú của bà tại Ermont (Val-d'Oise) và ấn định ngày qua đời của bà là 12 tháng 1 năm 2000^[15]. Sự xác định này không được trích lại trong chính cuốn sách: nó thuộc về truyền tải thứ cấp và cần được sử dụng thận trọng, như đối với những hồ sơ mà việc ẩn danh đã được chính người liên quan yêu cầu rõ ràng và được cha giải tội của bà xác nhận.

Vị "giáo sư B." của Hôtel-Dieu, được xác định trong biên bản là giáo sư Bour, khi đó đứng đầu khoa dinh dưỡng của Bệnh viện Hôtel-Dieu de Paris^[16]. Ông không lập bất kỳ báo cáo bằng văn bản nào về các cuộc kiểm tra của riêng mình, nhưng đã kết luận bằng miệng với bà R., sau cuộc kiểm tra thứ hai vào tháng Ba-tháng Tư năm 1976: « Giống như Marthe Robin vậy. Bà hãy làm điều Chúa muốn bà làm »^[17].

Một tuổi thơ tan vỡ (1911-1919)

Rolande Lefebvre sinh ngày 28 tháng 11 năm 1911 tại một thành phố vùng Lorraine với khoảng hai mươi nghìn dân, « thành phố của các lò rèn, các mỏ sắt (đa quốc gia) », nơi cha bà điều hành một cửa hàng buôn bán thịnh vượng về nội thất, chăn ga, vải vóc và lông thú^[18]. Gia đình bà, có nguồn gốc Luxembourg, đã nhập quốc tịch Pháp vì lòng gắn bó với tổ quốc — vì vùng này của Lorraine khi đó, trước năm 1918, nằm dưới sự quản trị của Đức^[19].

Ngày 5 tháng 5 năm 1915, giữa lúc chiến tranh đang diễn ra, mẹ bà qua đời vì bệnh lao sau một cơn bệnh dài, để lại người chồng góa ba mươi lăm tuổi với ba cô con gái nhỏ, trong đó Rolande mới chỉ ba tuổi^[20]. Bà giữ lại ký ức về sự việc này với một sự chính xác đến kinh ngạc: tấm vải đen tang tóc, đám tang mà bà kiên trì ngó ra nhìn qua cửa sổ, và những đêm mà, trước khi thiếp đi, bà « gọi mẹ »^[21]. Một vú em rồi một nữ quản gia được gọi là « Cô Mademoiselle » chăm sóc các đứa trẻ; bốn năm sau khi mẹ bà qua đời, cha bà cưới người quản gia này, và bà ta trở thành mẹ kế của bà^[22].

« Như thể tôi đã khiêu khích bà ấy. Tôi kể với bà ấy về mẹ tôi, hay về ước mong có một người mẹ. Chính trên giường của tôi mà tôi khóc, nhất là sau những ngày bị mắng mỏ, bị phạt bởi "Cô Mademoiselle", những điều khiến tôi luôn chìm trong cảnh bấn loạn, trong nỗi sợ hãi gần như thường trực. Tôi ao ước được chết, được lên Thiên Đàng và tôi gọi: "Mẹ ơi, mẹ ơi, con muốn gặp Mẹ !" » — Rolande Lefebvre, nhật ký, chương « Tuổi thơ », tr. 60^[23]

Một tuổi thiếu niên bị ngược đãi (1919-1929)

Chế độ gia trưởng mà người mẹ kế áp đặt trở nên công khai ngược đãi khi bà bước vào tuổi thiếu niên: những trận đòn bằng thước gỗ bọc sắt, bị tước đồ lót, ăn cơm một mình trong bếp, bị chặn thư từ, bị cấm đọc hay viết, bị giam lỏng vào các ngày chủ nhật khi cả nhà đi ra ngoài^[24]. Ở tuổi mười lăm, tuyệt vọng và không có ai để tâm sự — cha bà vẫn « bực bội » trước bầu không khí giận dữ mà không bao giờ can thiệp —, bà nghiêm túc nghĩ đến việc tự tử:

« Quá bất hạnh, tôi không thấy lối thoát nào khác ngoài cái chết. (...) Vậy thì, bà ấy phải giúp tôi, phải cứu tôi khỏi đó, phải chứng minh cho tôi trước tiên rằng Chúa Giêsu trên Thập Giá không phải là chuyện hoang đường của trẻ con mà tôi đã yêu mến như một câu chuyện cảm động. » — Rolande Lefebvre, nhật ký, chương « Tuổi thiếu niên », tr. 70^[25]

Bà bám víu vào một tuần cửu nhật kính Đức Trinh Nữ, « van xin tìm được điều gì đó cứu rỗi mình, hoặc nếu không, nếu tuyệt vọng đến thế thì chắc chắn sẽ tự tử »^[26]. Chính từ giai đoạn này mà Laurentin ghi nhận rằng bà đã « bị cám dỗ đến mức tự tử », một thử thách đào sâu trong bà « những tầng sâu của lòng kiên nhẫn, và một sự thông hiểu về thập giá của Đức Kitô »^[27].

Cùng với nỗi khổ đau gia đình này là một tổn thương tim bẩm sinh làm trầm trọng thêm sự lo âu và sự dễ bị tổn thương của bà: « sự yếu đuối của trái tim làm tăng thêm sự nhạy cảm, sự lo âu, sự dễ bị tổn thương »^[28]. Khuyết tật sức khỏe này sẽ khiến ba lần thử nghiệm đời sống tu trì sau đó của bà thất bại.

Ba lần thất bại trong đời sống tu trì (1929-1937)

Sự chữa lành tại Lourdes (20 tháng 8 năm 1938)

Tháng 10 năm 1937, một cơn đau tim mới khiến Rolande phải nằm liệt giường mười tháng: bác sĩ tuyên bố bà đã bị kết án tử, linh mục chăm sóc bà ban bí tích xức dầu bệnh nhân mà không hy vọng hồi phục, và bà thậm chí đã trải qua một giai đoạn hôn mê mà bà khẳng định vẫn giữ được, dù bên ngoài có vẻ mất tri giác, « những khoảnh khắc tỉnh táo rất ngắn »^[32]. Trong chính trạng thái đó, bà được ghi danh vào cuộc hành hương quốc gia khởi hành từ Paris ngày 18 tháng 8 năm 1938, được chở trên một chiếc xe tải nhỏ lót nệm để giảm xóc trên đường đi, trái tim bà đập « chậm chạp hoặc lên tới hai trăm nhịp mỗi phút »^[33].

Ngày 20 tháng 8 năm 1938, trên đường trở về từ cuộc rước kiệu thứ hai buổi sáng, một nữ y tá và một người khiêng cáng đặt bà ngồi trước Hang Đá, ngay phía sau tấm bảng đánh dấu nơi Đức Mẹ hiện ra lần thứ hai; nữ y tá trưởng, tưởng bà sắp chết, thậm chí đã báo với một đồng nghiệp rằng bà sắp « đưa xác về nhà xác »^[34]. Khoảng 9 giờ, trong khi linh mục hướng dẫn đám đông cầu nguyện, Rolande cảm thấy « một sự dễ chịu phi thường » lan tỏa đến tận đầu ngón tay và ngón chân, một sức lực lạ lùng chiếm ngự bà, và bà hiểu rằng mình đang được chữa lành^[35]. Bà tự tóm lược khoảnh khắc ấy trong một câu mà Laurentin sẽ lấy lại như một trong những điệp khúc của cuốn sách:

« Tôi ra đi tới Lourdes trong cảnh hấp hối. Tôi trở về từ Lourdes được chữa lành. » — Rolande Lefebvre, nhật ký, chương « Sự chữa lành của tôi tại Lourdes », tr. 84^[36]

Người khiêng cáng đã rời bà đi vì tưởng bà sắp chết — và người đã thổ lộ với bà trên đường: « Tôi không tin vào Thiên Chúa, nhưng nếu người phụ nữ này trở về thì tôi sẽ tin »^[37] — tìm thấy bà đang đi lại một mình, đã được chữa lành; nữ y tá ghi nhận mạch đập trở lại bình thường và sắc mặt đổi khác, rồi đưa bà tới hồ tắm, sau đó mang cho bà một ly cà phê sữa và hai chiếc bánh sừng bò mà một cơn đói bất ngờ, chưa từng có kể từ thời chiến, khiến bà ăn ngấu nghiến^[38]. Nhật ký còn ghi lại một tường thuật chi tiết về sự chữa lành này (chương 3, tr. 83-88), nhưng nó không được Văn phòng Y khoa Lourdes công nhận chính thức, « vì thiếu hồ sơ đầy đủ »^[39]. Chính qua những lần thất bại liên tiếp trong đời tu và sự chữa lành này mà Chúa, theo nhật ký của bà, đã cho bà hiểu rằng ơn gọi của bà không phải là đời sống tận hiến, mà là hôn nhân.

Hôn nhân (26 tháng 9 năm 1942) và đời sống gia đình

Bà kết hôn ngày 26 tháng 9 năm 1942, « đầy những vẻ ngoài hòa hợp », theo lời tự thuật của bà trong chương « Cuộc hôn nhân — những đứa con » của nhật ký^[40]. Chồng bà đã có « một đứa con nhỏ » mà bà nhận nuôi hết lòng; bà sẽ có « ba đứa con nữa », không bao giờ phân biệt giữa con nuôi và con ruột của mình^[41]. Gia đình sống đạm bạc: Rolande may quần áo cho các con và làm việc tại nhà cho một nhà may danh tiếng^[42].

Ân sủng神秘 nhiệm khi đó tiến triển trong bí mật tuyệt đối, đúng theo ý nghĩa mà Laurentin trích dẫn nhà văn Công giáo Joseph Malègue:

« Tác giả của cuốn nhật ký mà bạn sắp đọc thuộc về cái mà Malègue gọi là "tầng lớp trung lưu của sự thánh thiện": những con người tốt lành mà mãi mãi vô danh và sẽ không bao giờ được phong thánh, vì chẳng ai để ý đến họ, trừ Thiên Chúa. » — René Laurentin, Lời giới thiệu, tr. 14^[43]

Cách nói của Malègue — mượn từ tiểu thuyết Pierres noires. Les Classes moyennes du Salut (1958) của ông — chỉ về những vị thánh vô danh mà Đức Giáo hoàng Phanxicô sẽ làm cho được nhiều người biết đến trong Gaudete et Exsultate năm 2018 dưới tên gọi « các vị thánh của nhà bên cạnh ».

Vượt qua « các nhà thứ sáu » theo Têrêsa (mùa hè 1972)

Từ năm 1972, nhật ký thay đổi sắc thái. Rolande đi qua điều mà Têrêsa thành Avila đã mô tả là các nhà thứ sáu trong Đền thánh nội tâm: một « đêm của tinh thần » khắc khổ đi trước sự hợp nhất biến đổi^[44]. Một vị linh hướng thiếu sáng suốt khuyên bà « giảm bớt lời cầu nguyện đang khiến bà kiệt sức không thể chịu nổi » — một lời khuyên mà Laurentin ghi nhận rằng nó đã ngăn cản bà « vượt qua chặng quyết định trong cuộc chạy về với Chúa, như một chiếc máy bay xuyên qua bức tường âm thanh »^[45].

Thông điệp Đức Mẹ tại Lộ Đức (tháng 9 năm 1972)

Tháng 9 năm 1972, Rolande trở lại Lộ Đức cùng chồng để phó thác cho Đức Mẹ người cháu gái bị ung thư^[46]. Suốt hai ngày trước hang Massabielle, bà khẩn nài Đức Trinh Nữ cách vô vọng, xin Người soi sáng. Một cơn bất ổn của chồng buộc bà phải ở lại lâu hơn, và chính lúc đó bà nhận được thông điệp Đức Mẹ duy nhất trong toàn bộ đời sống thiêng liêng của mình, « không thị kiến cũng không nghe thấy tiếng »: Đức Mẹ xin bà不要再 tập trung vào việc chữa lành cho cháu gái, hãy hoàn toàn phó thác cho Thiên Chúa, kiên trì trong lời cầu nguyện khắc khổ, và đến gặp một linh mục trong giáo xứ của bà, người sẽ hướng dẫn bà qua chặng quyết định^[47].

Sự hợp nhất biến đổi (3 tháng 12 năm 1972)

Cuộc gặp với vị linh mục được chỉ định diễn ra vào ngày 10 tháng 10 năm 1972^[48]. Những tuần tiếp theo làm gia tăng sự cô đơn tuyệt vọng của bà đến tột đỉnh vào ngày 2 tháng 12. Trong đêm từ ngày 2 sang ngày 3 tháng 12 năm 1972, vào lúc 2 giờ sáng, Chúa đánh thức bà với chỉ một lời:

« Hãy đến! » — Chúa Giêsu nói với Rolande Lefebvre, đêm ngày 3 tháng 12 năm 1972, Lời giới thiệu của Laurentin, tr. 26^[49]

Khi đó bà được nếm trải, theo chính lời bà, « Ba Ngôi Thiên Chúa — Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần trong ánh sáng tuyệt đối của Sự Hiệp Nhất Các Ngài »^[50]. Vị linh hướng của bà mời bà đọc phần mô tả về hôn nhân thiêng liêng trong cuốn Je veux voir Dieu của cha Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, và phần mô tả về các nhà thứ bảy của Têrêsa thành Avila. Rolande nhận ra kinh nghiệm của mình trong cả hai văn bản^[51].

Trong phụ chú số 2, Laurentin đặt tường thuật của Rolande cạnh phần mô tả kinh điển của Têrêsa:

« Ngay khi linh hồn được đưa vào nhà thứ bảy này, Ba Ngôi Thiên Chúa linh thiêng hiện ra trước linh hồn bằng một thị kiến trí tuệ hay một sự nhận biết nào đó về chân lý, dưới ánh sáng của một ngọn lửa soi rọi trước tiên tinh thần linh hồn như một đám mây có kích thước không thể sánh được. Linh hồn thấy Ba Ngôi này khác biệt nhau, rồi, nhờ một sự nhận biết lạ lùng được ban cho, linh hồn hiểu, với sự chắc chắn hoàn toàn nhất, rằng Ba Ngôi này là một bản thể duy nhất, một quyền năng duy nhất, một Sự Khôn Ngoan duy nhất và một Thiên Chúa duy nhất. » — Thánh Têrêsa thành Avila, Đền thánh nội tâm, Nhà thứ bảy, chương I, dẫn theo Laurentin, tr. 350^[52]

Sứ mệnh nên thánh cho các linh mục

Ba tuần sau hôn nhân thiêng liêng, Rolande nhận được một ân sủng mới: « sứ mệnh dâng hiến tất cả cho Thiên Chúa để nên thánh cho các linh mục »^[53]. Bà sẽ trở thành « chiếc khiên » của họ, mang gánh nặng của họ. Sứ mệnh này, nối dài một truyền thống Công giáo được chứng thực rõ nét trong linh đạo của Têrêsa Hài Đồng Giêsu và Marthe Robin, định hướng toàn bộ phần còn lại của đời sống thiêng liêng bà.

Ba con đường cổ điển

Thần học huyền bí Latinh — được tổng hợp cách đặc biệt bởi các Giáo phụ, thánh Bonaventure, và nhất là các tiến sĩ Dòng Camêlô Têrêsa thành Avila và thánh Gioan Thánh Giá vào thế kỷ XVI — phân biệt ba con đường trong đời sống thiêng liêng:

Theo các giáo trình cổ điển, hôn nhân thiêng liêng đánh dấu đỉnh cao và ổn định của hành trình huyền bí. « Gioan Thánh Giá và Têrêsa thành Avila không đi xa hơn », Laurentin nhận xét^[54].

Một « cơn thử thách phá hỏng cuộc vui »

Nhưng nhật ký của Rolande cho thấy rằng, ngay từ năm 1978, tức là sáu năm sau hôn nhân thiêng liêng năm 1972, « hạnh phúc rạng ngời của sự hợp nhất biến đổi chấm dứt »^[55]. Sự hợp nhất vẫn còn nhưng trở nên « âm thầm dưới lòng đất và hoàn toàn không cảm nhận được ». Sức khỏe sụp đổ một lần nữa, các vết thương thánh trở nên không thể chịu nổi, và nhất là, Laurentin viết:

« Hoàng tử bóng tối quyết liệt hóa các cuộc tấn công của nó. Bà bị đẩy vào một đêm mới: không còn là đêm của những sự thanh luyện cuối cùng hướng tới sự hợp nhất biến đổi; không chỉ còn là đêm của đau khổ, nhưng là sự tắt lịm của mọi ánh sáng đức tin và niềm hy vọng. (...) Theo bước Chúa Kitô, Đấng "đã nên tội vì chúng ta" (2 Cr 5, 21), bà nên tội cho chính mình và cảm thấy mình như thế trước mặt chính Thiên Chúa. » — René Laurentin, Lời giới thiệu, tr. 32-33^[56]

Các tiền lệ được Laurentin nhận diện

Đối diện với hiện tượng này — điều « không có trong lộ trình đi lên của huyền bí học » — Laurentin không kết luận rằng đó là một sai lệch mà tìm kiếm một sự tích hợp thần học. Ông nhận diện bốn tiền lệ mà theo ông biện minh cho việc mở rộng sơ đồ cổ điển:

1. Chính Chúa Kitô — Đấng, « mặc dù có ân sủng tối cao của sự hợp nhất bản vị », kết thúc cuộc đời trong « cơn hấp hối, khổ nạn, sự cô đơn tuyệt vọng (được diễn tả qua lời cuối cùng của Người theo thánh Maccô 15, 34) và cuộc xuống ngục tổ tông »^[57].
2. Thư gửi tín hữu Do Thái 5,7-9, theo đó Chúa Kitô « đã nên hoàn thiện » (trong nhân tính của Người) « nhờ đau khổ »^[58].
3. Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, người mà những năm cuối đời đã đi qua một đêm của hư vô và cơn cám dỗ chống lại đức tin^[59].
4. Thánh Bernadette Soubirous, « có lẽ », người mà những năm cuối tại Nevers bị đánh dấu bởi một đêm thiêng liêng dai dẳng^[60].

Lý lẽ then chốt được rút ra từ Do Thái 5,7-9: nếu chính sự hoàn thiện của Chúa Kitô trong nhân tính đã được « học » qua đau khổ — đến mức Người « đã biết, qua những khổ hình, sự vâng lời » — thì con đường nối dài sự hợp nhất biến đổi bằng một khổ nạn tự nguyện mới không phải là một sự thoái lui, mà là một sự đồng hình eschatological với Chúa Kitô chịu đóng đinh để cứu độ thế giới.

Ba năm bệnh tật (1972-1975)

Giữa sự hợp nhất biến đổi tháng 12 năm 1972 và khởi đầu cuộc ăn chay tháng 11 năm 1975, Rolande trải qua ba năm bệnh nặng : bệnh tim, tuyến giáp, bệnh lao hạch và thuyên tắc phổi^[61]. Bà không thể sống ngoài « chiếc ghế bành hoặc nằm duỗi » và chỉ hoàn thành những việc nhà tối thiểu bằng những nỗ lực gian khổ. Các con bà đã lập gia đình, nên giai đoạn nghỉ ngơi bắt buộc này trở thành « thời gian cầu nguyện sâu thẳm »^[62].

Lời mời gọi của Chúa (5 tháng 11 năm 1975)

Ngày 5 tháng 11 năm 1975, trong lúc cầu nguyện, Chúa gửi đến bà một lời mời gọi trực tiếp :

« Con đừng ăn nữa, đừng uống nữa, không gì hết ! » — Chúa Giêsu nói với Rolande Lefebvre, ngày 5 tháng 11 năm 1975, nhật ký dẫn lại trong Laurentin tr. 27^[63]

Lệnh này không cho phép bất kỳ ngoại lệ nào : « không một giọt nước, không một viên thuốc nhỏ nhất, không gì cả »^[64]. Gia đình bà thúc giục bà dùng « dù chỉ một chút đồ ăn : một thức uống, một hũ sữa chua ». Kết quả là « thảm khốc, đến mức ngất xỉu » ; sau vài lần thử không thành, những người thân xung quanh thôi không ép nữa^[65].

Thánh Thể là nguồn lương thực duy nhất

Từ đó, lương thực duy nhất của bà là Thánh Thể hằng ngày — « chỉ một mẩu » bánh thánh, và « một đến hai cm³ trong chén thánh » theo lời ghi chính xác trong biên bản năm 1980^[66]. Nhật ký tóm tắt :

« Từ nay lương thực duy nhất của bà sẽ là Thánh Thể. Bà sống nhờ đó. Việc ăn chay có tác dụng cắt đứt mọi mối dây. Bà chỉ còn sống nhờ Chúa Giêsu Kitô, và rất chính xác là nhờ Thánh Thể. » — René Laurentin, phần trình bày, tr. 27^[67]

Nghịch lý sinh lý nhanh chóng xuất hiện : « người ta yên tâm, vì bà không gầy đi. Ngược lại, sức khỏe của bà được hồi phục. Bà trở lại mọi hoạt động. Các chỉ số xét nghiệm y khoa hoàn toàn cân bằng »^[68]. Cân nặng ổn định, rồi tăng dần, sẽ vẫn là một trong những điều bí ẩn lớn nhất của hồ sơ.

Sự nhịn ăn trong truyền thống Công giáo

Sự nhịn ăn (inédie) — từ tiếng Latin edere, ăn, với tiền tố phủ định in- — chỉ trong từ vựng thánh sử học một sự kiêng ăn hoàn toàn và kéo dài khỏi đồ ăn rắn, đôi khi kể cả chất lỏng. Hiện tượng này đã được chứng thực từ thời các Giáo phụ sa mạc : Thánh Antôn Cả, Pacôme (thế kỷ III), Macaire de Scété (thế kỷ IV) được xem là « các tu sĩ ăn cỏ » sống gần như không ăn gì^[69].

Laurentin dựa vào công trình của nhà sử học Joachim Bouflet, tác giả Phénomènes extraordinaires dans la vie mystique (Những hiện tượng phi thường trong đời sống thần bí), để xác định lần kiểm soát chặt chẽ đầu tiên một sự nhịn ăn thần bí vào năm 1213 : nữ tu Bỉ Marie d'Oignie ăn chay hai lần năm tuần rồi năm mươi ba ngày^[70]. Danh sách các trường hợp được xác minh gồm tiếp theo :

Trong dòng chảy này, Luisa Piccarreta giữ một vị trí quan trọng đối với Via Divina : hồ sơ dành riêng cho bà nhắc lại rằng, từ năm 1888 cho đến khi qua đời năm 1947 — tức gần sáu mươi năm — bà hầu như chỉ sống nhờ Thánh Thể, trong một sứ vụ thiêng liêng xoay quanh Thánh Ý Chúa^[79]. Trong số khoảng mười lăm trường hợp được Laurentin xem là có thể xác minh một cách nghiêm túc, khoảng một nửa mang thánh tích, điều mà đối với ngài là một « sự liên hệ đáng chú ý » giữa hai đặc sủng^[80].

Phân biệt với những sự nhịn ăn giả mạo

Laurentin nhấn mạnh rằng truyền thống không hề mù quáng trước những trò lừa bịp. Ngài trích dẫn rõ ràng ba trường hợp bị vạch mặt :

• Sœur Espérance de Jésus (Vitaline Gagnon, 1847-1926), thuộc các Nữ tu Bác ái Ottawa, người đã « gây ấn tượng với những người xung quanh, và cả với các bác sĩ » cho đến khi nữ sáng lập Élisabeth Bruyère vạch trần bà ta : « những thánh tích giả mà bà ta tự làm, những mặc khải giả về đêm (...) và sự nhịn ăn giả được bù đắp bằng cách ăn lén »^[81].
• Catherine Fillgung (1848-1915), người tự xưng có thánh tích ở vùng Lorraine.
• Amalia Rodrigues Fontes, « nhà thị kiến của Vilar Chão » (Bồ Đào Nha thập niên 1940), người đã « lừa dối đám đông suốt năm năm »^[82].

Sự trung thực phương pháp luận này phân biệt cuộc điều tra của Laurentin với các tiểu sử thánh mang tính sùng kính : để một trường hợp được xem là đáng tin, người điều tra phải nêu đích danh những trường hợp đã bị loại. Chủ nghĩa duy lý máy móc và sự cả tin máy móc đều bị đánh giá bất lợi.

Hồ sơ y tế do Laurentin tập hợp gồm bốn cuộc kiểm tra liên tiếp, được tổ chức trong khoảng thời gian từ tháng 2 năm 1976 đến tháng 6 năm 1980. Ba cuộc diễn ra tại Hôtel-Dieu de Paris, trong khoa dinh dưỡng của giáo sư Bour; cuộc thứ tư diễn ra trong một tu viện của giáo phận, theo yêu cầu của đức giám mục địa phương.

Ba cuộc kiểm tra tại Hôtel-Dieu (1976-1977)

Kết luận bằng miệng của giáo sư Bour, được Rolande thuật lại cho Laurentin, đã trở nên nổi tiếng trong các tài liệu nghiên cứu về Marthe Robin và hiện tượng nhịn ăn thần bí:

« Giống như Marthe Robin vậy. Bà hãy làm điều Thiên Chúa muốn nơi bà. » — Giáo sư Bour, nói với Rolande Lefebvre sau cuộc kiểm tra tháng 3-tháng 4 năm 1976, được Laurentin thuật lại tr. 333^[86]

Không một trong ba cuộc kiểm tra đầu tiên để lại biên bản bằng văn bản: lưu trữ của Hôtel-Dieu kể từ đó đã được chuyển đi, và vị giáo sư nay đã cao tuổi « không còn nhớ được điều gì đặc biệt » trong cuộc điều tra của Laurentin vào các năm 1992-1993^[87].

Cuộc kiểm tra quyết định năm 1980 (22 tháng 4 – 7 tháng 6)

Theo yêu cầu của đức giám mục sở tại, một cuộc kiểm tra thứ tư được tổ chức nhằm thoát khỏi môi trường bệnh viện vốn bị ảnh hưởng. Cuộc này diễn ra « trong một cộng đoàn thuộc giáo phận của ngài » và ban đầu dự kiến kéo dài năm mươi ngày, từ ngày 22 tháng 4 đến ngày 12 tháng 6 năm 1980. Cuộc này sẽ bị gián đoạn vào ngày thứ bốn mươi bảy vì lý do y tế^[88].

Các điều kiện nghiêm ngặt chưa từng có trong hồ sơ:

• Bà R. bị nhốt khóa trong một căn phòng ở tầng một, « không có vòi nước, mọi chất lỏng đều bị mang đi, kể cả một lọ nước hoa Cologne »^[89].
• Sơ Marie-Claire, một mình, giữ chìa khóa; sơ cũng đưa bà R. đến nhà vệ sinh liền kề và ở lại đó^[90].
• Chỉ có hai người khách được phép vào: linh hướng trừ quỷ (để dâng lễ, rước Mình Thánh một phần nhỏ và các nghi thức trừ quỷ) và bác sĩ F., một bác sĩ Tin Lành phụ trách việc kiểm tra y tế^[91].
• Tám lần lấy máu được thực hiện (ngày 24 tháng 4; các ngày 2, 9, 16, 21, 24 tháng 5; 4, 12 tháng 6)^[92], với phân tích 22 chỉ số máu thông thường và 29 chỉ số nước tiểu^[93].

Thư của bác sĩ Louis Callerot

Ngày 7 tháng 6 năm 1980, vào ngày thứ bốn mươi bảy, bác sĩ F. — lo ngại trước các dấu hiệu cô đặc máu và kali tụt (từ 3,80 xuống 2,4) — cho gọi bác sĩ Louis Callerot, bác sĩ tim mạch. Vị này ra chỉ định truyền dịch vào khoảng nửa đêm, chấm dứt cuộc nhịn ăn không nước^[94].

Bác sĩ Callerot sau đó đã viết một lá thư trên giấy có tiêu đề thư, trong đó Laurentin trích lại phần trọng tâm:

« Tôi cho rằng việc kiểm tra chặt chẽ trong bốn mươi sáu ngày — thực ra là bốn mươi bảy — cuộc nhịn ăn toàn phần này là điều cần phải làm, loại bỏ hoàn toàn mọi sự gian lận. Tôi không có ý kiến cá nhân về thời gian nhịn ăn toàn phần mà cơ thể có thể chịu đựng được; ý kiến của giáo sư B. rất có giá trị (tức là nếu không có nước, con người sẽ chết sau sáu ngày). Việc vẫn duy trì bài tiết nước tiểu mặc dù hoàn toàn không uống gì, hiện tượng tiêu chảy kèm theo tăng cân, các cơn đau bụng xuất hiện và chấm dứt tức thì, đều là những hiện tượng đặt trường hợp này nằm ngoài sinh lý bình thường. » — Bác sĩ Louis Callerot, bác sĩ tim mạch, thư trên giấy có tiêu đề thư sau cuộc kiểm tra năm 1980, được Laurentin trích dẫn tr. 339^[95]

Dữ liệu sinh lý và kết luận y tế

Laurentin củng cố lập luận của mình bằng một bài báo y học đăng trên tạp chí của Liên đoàn Tim mạch (Fédération de Cardiologie) vào tháng 1 năm 1983, trong đó nhắc lại:

« Nếu con người có thể sống sót được một tháng mà không ăn, thì không thể nào chịu đựng quá bốn mươi tám giờ mà không uống. (...) Chỉ cần mất một phần năm lượng nước trong cơ thể là dẫn đến tử vong. » — Liên đoàn Tim mạch, tạp chí y học, bài « Cơn khát và các loại đồ uống », tháng 1 năm 1983, được Laurentin trích dẫn tr. 329^[96]

Cơ thể mất mỗi ngày từ 2 đến 2,5 lít nước (nước tiểu, da, phổi, phân) trong điều kiện bình thường; lượng nước tối thiểu cần cung cấp là 0,6 lít mỗi ngày^[97]. Tỷ lệ tử vong do nhịn ăn không nước hoàn toàn được dự kiến ngay từ ngày thứ sáu. Việc Rolande Lefebvre sống sót được ghi nhận trong 47 ngày liên tiếp trong một căn phòng không có nước, với sự bài tiết nước tiểu và phân hàng ngày — trong đó có các đợt tiêu chảy nhiều từ ngày 17 đến 25 tháng 5 và ngày 3 tháng 6 — vì thế nằm ngoài sinh lý học đã biết. Laurentin kết luận một cách điềm đạm:

« Bốn mươi bảy ngày nhịn ăn toàn phần (không nước), trong một căn phòng không có vòi nước mà chỉ có nữ tu giữ chìa khóa, là điều không thể giải thích được: do hoàn toàn thiếu nước, bà R. đáng lẽ đã phải chết ngay từ ngày thứ sáu. » — René Laurentin, phụ lục « Ăn chay và kiểm soát », tr. 337^[98]

Biên bản do Cha trừ quỷ và Sơ Marie-Claire ký, được trích lại trong hồ sơ (tr. 340-345), cho biết rằng việc ăn uống trở lại được kê đơn khi kết thúc đợt kiểm tra (đồ uống có vitamin, sữa chua) đã gây ra trong vòng bốn mươi tám giờ những đau đớn cấp tính, chỉ chấm dứt khi được xức dầu bệnh nhân vào ngày 14 tháng 6, sau đó Rolande trở lại nhịn ăn tuyệt đối cho đến cuộc phẫu thuật tim vào tháng 10 năm 1991^[99].

Những nghịch lý y tế chưa được giải thích

Hồ sơ khoa học liệt kê một số hiện tượng cho đến nay vẫn chưa có lời giải thích sinh lý học nào:

1. Tăng cân trong khi nhịn ăn: Rolande, cao 1,59 m và nặng 60 kg cho đến ngoài năm mươi tuổi, đạt 80 kg vào thời điểm phẫu thuật năm 1991, « sau mười sáu năm nhịn ăn »^[100].
2. Tiêu chảy dữ dội mà không bị mất nước gây tử vong.
3. Bài tiết nước tiểu hàng ngày vẫn được duy trì mà không cung cấp nước.
4. Bọt trắng và dính đầy miệng ngay từ ngày 27 tháng 4 năm 1980 (mỗi ngày cần hơn 50 khăn giấy để thấm)^[101].
5. Thải ra mỗi ngày nửa đĩa màng da màu trắng đục từ cổ họng đang bỏng rát, bắt đầu từ ngày 24 tháng 5 năm 1980^[102].
6. Run cầm cập ở nhiệt độ 27 °C vào tháng 5-tháng 6 năm 1980, « mặc dù đắp nhiều chăn »^[103].
7. Các triệu chứng chấm dứt tức thì trong các nghi thức trừ quỷ (đôi khi được thực hiện từ xa, qua điện thoại).

Chính Laurentin cũng nhận thấy những giới hạn trong hồ sơ của mình — «人们 có thể tiếc rằng vị bác sĩ, bị xáo động bởi trường hợp bất thường này, đã không viết một báo cáo tổng kết »^[104] — và tiếc rằng không có việc cân đo có hệ thống trong suốt đợt kiểm tra. Nhưng riêng sự kiện 47 ngày không nước trong một căn phòng không có vòi nước, bị khóa bởi một người thứ ba, theo ông đã đủ để loại bỏ mọi gian lận về thực phẩm và đặt trường hợp này « nằm ngoài sinh lý bình thường »^[105].

Phản bác và giới hạn: giả thuyết tự nhiên ở mức độ mạnh nhất

Giả thuyết tự nhiên nghiêm túc nhất là thuyết nạp chất lén lút : trong đợt kiểm chứng năm 1980, bà R. đã bí mật uống nước hoặc ăn uống mà các nữ giám sát không hề hay biết. Nếu xem xét nghiêm túc, giả thuyết này dựa trên những điểm yếu thực sự của cơ chế kiểm soát: chỉ có một nữ giám sát duy nhất, Soeur Marie-Claire, giữ chìa khóa và một mình đưa bà R. tới nhà vệ sinh liền kề^[106] ; hai vị khách được vào phòng — cha linh hướng (để dâng lễ, rước lễ và trừ tà) và bác sĩ F. — tức là những cơ hội lý thuyết để truyền thức ăn nước uống^[107] ; không có việc cân đo có hệ thống nào được thực hiện trong suốt bốn mươi bảy ngày; vị bác sĩ phụ trách kiểm chứng không bao giờ lập báo cáo tổng kết^[108] ; và ba đợt kiểm chứng trước đó tại Hôtel-Dieu không để lại biên bản nào bằng văn bản, vì hồ sơ lưu trữ đã được chuyển đi^[109]. Giả thuyết này không phải là một sự bịa đặt gây tranh cãi: chính Laurentin nhắc lại tiền lệ của Soeur Espérance de Jésus, người có « cuộc nhịn ăn giả tạo [được] che đậy bằng cách ăn uống lén lút »^[110] — truyền thống Công giáo biết rõ nạn gian lận và biết cách vạch trần nó.

Tuy nhiên, giả thuyết nạp chất lén lút vẫn để lại những câu hỏi chưa có lời giải. Trong suốt bốn mươi bảy ngày, lượng bài tiết nước tiểu và phân hàng ngày vẫn được duy trì mà không có bất kỳ nguồn nạp nước nào, kèm theo tiêu chảy nhiều từ ngày 17 đến 25 tháng 5 và ngày 3 tháng 6 — trong khi cân nặng, thay vì sụp đổ, lại ổn định rồi tăng lên^[111][112] : quả vậy, uống lén không giải thích được việc tiêu chảy kèm tăng cân, cũng như việc tăng cân tổng thể từ 60 lên 80 kg « sau mười sáu năm nhịn ăn »^[113]. Tám lần xét nghiệm máu (22 chỉ số) và xét nghiệm nước tiểu (29 chỉ số) đưa vào hồ sơ đã không đưa ra lời giải thích tự nhiên nào cho những nghịch lý này, và vị bác sĩ tim mạch được gọi đến cấp cứu đã kết luận rằng nhiều hiện tượng được quan sát đặt trường hợp này « ngoài sinh lý bình thường »^[114][115]. Cuối cùng, việc ngưng ngay lập tức các cơn run rẩy, tiêu chảy và đau đớn trong các buổi trừ tà — kể cả từ xa, qua điện thoại — không thể quy về bất kỳ nguồn nạp lén lút nào có thể tưởng tượng được^[116][117]. Laurentin không đi xa hơn nhận định này: bốn mươi bảy ngày nhịn nước hoàn toàn lẽ ra đã phải gây tử vong ngay từ ngày thứ sáu, và hồ sơ, trong hiện trạng của nó, vẫn « không thể giải thích được »^[118][119].

Lời loan báo (tháng 1-tháng 2 năm 1977)

Ngày 25 tháng 1 năm 1977, khi cầu nguyện, Rolande nhận được một chỉ dẫn mà bà cho là của Đức Trinh Nữ: « mười một tuần cho đến Thứ Sáu Tuần Thánh », cùng lệnh phải cầu nguyện cách đặc biệt với thánh Phanxicô Assisi, điều khiến bà ngạc nhiên — « bà vốn không có lòng sùng mộ đặc biệt nào đối với vị thánh mang dấu thánh Assisi »^[120]. Ngày 4 tháng 2, Chúa nói rõ:

« Ân sủng Ta ban cho con sẽ gắn bó mật thiết với Cuộc Khổ Nạn của Ta.» — Chúa Giêsu nói với Rolande Lefebvre, ngày 4 tháng 2 năm 1977, nhật ký được Laurentin tr. 29 trích dẫn^[121]

Ngày 11 tháng 2, lễ Đức Mẹ Lộ Đức, Đức Mẹ xác nhận với bà bản chất của ân sủng mong đợi: « được thông phần vào Cuộc Khổ Nạn của Đức Kitô »^[122].

Sự truyền thấu (Thứ Sáu Tuần Thánh, 8 tháng 4 năm 1977)

Vào Thứ Sáu Tuần Thánh ngày 8 tháng 4 năm 1977, Rolande nhận được sự truyền thấu các dấu thánh. Nhật ký của bà ngày hôm đó « nhiều hơn một lời cầu nguyện »^[123]. Biểu đạt đương thời của kinh nghiệm xuất hiện ba tháng sau đó, trong một đợt tĩnh tâm tại nhà của các nữ tu ở Đông Nam:

« Tôi đã đau ở chân, ở tay, ở cạnh sườn — cơn đau xuyên qua lưng tôi. Tôi cảm thấy những cơn đau đầu dữ dội như một chiếc mũ sắt đau đớn trùm xuống sau tai và gáy. Mắt tôi cũng đau. Trên giường, tôi đau khắp thân thể, ở hai chân như thể tôi bị đánh đập tơi bời. Khi ngồi dậy tôi đã ngất xỉu hai lần (...) với một nỗi buồn vô hạn (...) và cũng với một lòng dịu dàng vô hạn dành cho Giêsu, Tình Yêu đang khổ đau của tôi. Tôi hoàn toàn dính chặt trong tình yêu.» — Rolande Lefebvre, nhật ký, đợt tĩnh tâm tháng 7 năm 1977, được Laurentin tr. 30-31 trích dẫn^[124]

Laurentin nhận xét: sự « truyền thấu nơi chân, tay, cạnh sườn » và « chiếc mũ sắt đau đớn » ấy tương ứng lần lượt với mão gai và năm dấu thánh truyền thống, được bổ sung bởi cảm giác bị đánh đập bởi roi vọt của cuộc khổ hình.

Niềm vui và nỗi đau cùng tồn tại

Thứ Ba Tuần Thánh 5 tháng 4 năm 1977, ba ngày trước cuộc truyền thấu, Rolande ghi lại một lời ghi chép cực kỳ hiếm thấy trong văn học thần bí Công giáo — kinh nghiệm đồng thời của niềm vui siêu nhiên và nỗi đau thể xác tột cùng:

« Tột cùng của niềm vui! Tột cùng của nỗi đau! Vâng, linh hồn tôi hân hoan vui sướng: niềm vui của một sự hoàn hảo, của một sự viên mãn mà tôi chưa từng đạt tới. Niềm vui ấy là niềm vui của Chúa Cha, niềm vui của Con yêu dấu của Ngài, niềm vui của Chúa Thánh Thần nơi công trình được hoàn tất. (...) Như Phanxicô Assisi, tôi không thể không nói với trời, với những đám mây trôi qua, với mặt trời, với mặt trăng, với luồng gió, với những chú bồ câu bay đến bậu cửa sổ của tôi...» — Rolande Lefebvre, nhật ký, Thứ Ba Tuần Thánh ngày 5 tháng 4 năm 1977, tr. 193-194 của nhật ký, được Laurentin tr. 31 trích dẫn^[125]

Đoạn văn gợi lại một cách gây ấn tượng mạnh Bài Ca Thụ Tạo của chính thánh Phanxicô Assisi, được sáng tác sau khi vị nghèo khó Assisi nhận các dấu thánh năm 1224 và khi những cơn đau bắt đầu hủy hoại sức khỏe của ngài.

Kể từ ngày 17 tháng 6 năm 1977, và trong suốt phần còn lại của năm, nỗi khổ của các dấu thánh « không ngừng gia tăng ». Ngay từ tháng 1 năm 1978, nỗi đau ở « hai chân trở nên đến mức khiến bà không thể đi lại », nỗi đau ở « hai tay khiến bà không thể cầm nắm vật gì nặng » — « việc nấu nướng và dọn dẹp đã trở thành một cực hình »^[126]. Thật nghịch lý, « các dấu thánh, nỗi đau của tình yêu, gần như là một sự nghỉ ngơi » nếu so với những sự hành hạ thiêng liêng sẽ đến sau đó^[127].

Từ vựng của các nhà trừ tà

Laurentin dành một phần quan trọng để phân biệt kỹ thuật mà truyền thống trừ tà Công giáo thực hiện giữa hai nhóm nạn nhân của quỷ dữ:

« Nhóm thứ nhất là những người "bị quỷ ám", vì họ đã tự hiến mình cho Satan và do đó thuộc về nó cả xác lẫn hồn. Nhóm thứ hai trong một thời gian dài được gọi là "obsédés" (bị ám ảnh): nhưng từ cuối cùng này, mượn từ tiếng Latinh, rất dễ gây hiểu lầm; obsessi không có nghĩa là ám ảnh — một từ đã mang nghĩa hoàn toàn khác trong tâm thần học — mà theo nghĩa nguyên gốc: bị bao vây. Quỷ dữ vây hãm con người là kẻ thù của nó. Nó tấn công một cách tích cực, đau đớn, từ bên ngoài (thể xác và tâm lý). Nhưng nó không thể chiếm được thành trì của linh hồn. » — René Laurentin, phần giới thiệu, tr. 20^[128]

Chính tựa đề cuốn sách — Nhật ký của một nhà thần bí bị quỷ bao vây — dịch sát nghĩa thuật ngữ kỹ thuật này. Rolande không phải là một người bị quỷ ám; bà là obsessa, nghĩa là Satan tấn công từ bên ngoài (xác thể, trí tưởng tượng, cảm xúc) nhưng không bao giờ vượt qua được tinh đỉnh của linh hồn, nơi vẫn còn tồn tại sự hợp nhất với Thiên Chúa.

Bốn hình thức cám dỗ

Từ năm 1978, nhật ký ghi lại một sự leo thang các cám dỗ nhắm lần lượt vào các nhân đức đối thần và Bí tích Thánh Thể. Laurentin phân biệt bốn cám dỗ, mỗi cám dỗ đánh vào một đỉnh cao cụ thể của đời sống siêu nhiên.

Cuộc tấn công thứ nhất: sự khiêm nhường giả tạo

Quỷ dữ dùng chính sự trống rỗng nội tâm của Rolande để chống lại bà, gieo vào bà một « niềm xác tín » về sự bất xứng tuyệt đối, thứ không mang lại bình an của Thiên Chúa mà là sự kinh hãi. Bà viết, trong đêm thứ Năm ngày 6 sang thứ Sáu ngày 7 tháng 4 năm 1978:

« Từ nay, tôi sẽ không thể sống mà không sa vào một sự bất trung trong tình yêu ngày càng lớn hơn. (...) Không có gì và không ai có thể cứu tôi khỏi nanh vuốt của quỷ dữ và quyền lực của nó. Tôi đã bị nghiền nát bởi sự mênh mông của Tình Yêu Thiên Chúa, bởi chính sự thiếu thốn Tình Yêu nơi tôi. » — Rolande Lefebvre, nhật ký, đêm 6-7 tháng 4 năm 1978, tr. 230, dẫn theo Laurentin tr. 33^[129]

Sự phân định của Rolande vẫn sáng suốt: « đó không phải là bình an của Thiên Chúa (...) mà là một sự kinh hãi, một sự tuyệt vọng, khiến bà không thể phản ứng »^[130]. Đây là một trong những tiêu chí Inhã cổ điển của việc phân định các thần khí: ân sủng mang lại bình an, ngay cả trong đau khổ; quỷ dữ mang lại xáo trộn, ngay cả dưới vỏ bọc của một ý tưởng tốt. Bà kết luận:

« Càng (quỷ dữ) điên cuồng chống lại tôi, tôi càng muốn trở nên điên cuồng trong tình yêu. » — Rolande Lefebvre, nhật ký, dẫn theo Laurentin tr. 34^[131]

Sáu tuần sau, vào ngày 18 tháng 5 năm 1978, cùng một cơ chế đó lặp lại với cường độ gia tăng — những cơn sợ hãi thể xác mỗi khi chồng vắng nhà, bọt trắng tràn ngập miệng, cảm giác bị « tra tấn hoàn toàn, kể cả về thể xác » — nhưng phản ứng thiêng liêng của Rolande trở nên kiên quyết trong một hành vi dâng hiến toàn thân:

« Xưa kia, khi người ta sát tế một con vật làm của lễ, người ta đặt nó trên bàn thờ nơi nó cháy cho đến khi bị thiêu rụi. Bàn thờ sát tế của tôi chính là bàn thờ Tình Yêu và tôi không ngừng nói với Chúa Thánh Thần: "Xin hãy đốt con, hãy đốt con bằng lửa Tình Yêu của Ngài, hãy đốt con cho đến khi bị thiêu rụi hoàn toàn!" Tôi không còn biết gì khác ngoài Tình Yêu! » — Rolande Lefebvre, nhật ký, chương « Xuống âm phủ », ngày 18 tháng 5 năm 1978, tr. 240^[132]

Cuộc tấn công thứ hai: cám dỗ chống lại đức tin (14 tháng 7 năm 1978)

Cuộc tấn công đánh thẳng vào tuyên xưng đức tin Ba Ngôi và bản tính của Đức Kitô: « Chúa Ba Ngôi không tồn tại. Giêsu chỉ là một con người. Maria không còn nữa. Bí tích Thánh Thể chẳng là gì »^[133]. Phản ứng của Rolande là một sự chuyển dịch từ đức tin cảm nghiệm sang đức tin của Giáo Hội, điều này phù hợp với phương pháp giáo dục của Thánh Têrêxa trong đêm tối đức tin: khi ánh sáng nội tâm tắt lịm, nhà thần bí bám vào đức tin khách quan được truyền đạt qua Thân thể Đức Kitô. Bà viết:

« Con muốn... bám chặt vào Giáo Hội, trở nên con gái của Giáo Hội. » — Rolande Lefebvre, nhật ký, ngày 14 tháng 7 năm 1978, dẫn theo Laurentin tr. 34^[134]

Cuộc tấn công thứ ba: cám dỗ chống lại Bí tích Thánh Thể (26 tháng 9 năm 1978)

Laurentin nhắc lại rằng trong Tin Mừng theo Thánh Gioan, chính là sau bài giảng tại Caphácnaum về Bánh Hằng Sống (Ga 6) mà Giuđa trở thành « quỷ dữ » (Ga 6,70), và chính trong bữa Tiệc ly, « sau khi rửa chân, và miếng bánh Chúa Giêsu trao cho, Satan đã nhập vào ông » (Ga 13,27)^[135]. Vì thế, mũi nhọn của cám dỗ nhắm vào « đỉnh cao tình yêu của bà, sức mạnh của việc ăn chay của bà »^[136]. Đối với một nhà thần bí mà nguồn dưỡng chất thể xác duy nhất kể từ năm 1975 là mẩu bánh Thánh Thể hằng ngày, thì việc làm lung lay đức tin vào sự hiện diện thực sự sẽ đồng nghĩa với việc giật bỏ cùng lúc bàn bí tích lẫn bàn ăn sinh lý.

Cuộc tấn công thứ tư: cám dỗ về sự luận phạt

« Quỷ dữ nhổ rễ đức cậy của bà. Nó thổi vào bà niềm chắc chắn rằng nó đã chiếm hữu bà. Vì thế bà bị định đoạt cho cái chết đời đời »^[137]. Đây là đêm tối được Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu mô tả và Laurentin xếp vào hàng những tiền lệ kinh điển của « con đường thứ tư ». Rolande sẽ thoát ra nhờ một sự quên mình hoàn toàn:

« Không còn nghĩ đến mình chút nào nữa. (...) Tôi gánh vác cho những người khác. Nó không thể làm tôi tuyệt vọng được. » — Rolande Lefebvre, nhật ký, dẫn theo Laurentin tr. 35^[138]

Các phép trừ tà (thỉnh thoảng từ xa)

Các phép trừ tà đã trở nên gần như hằng ngày trong suốt cuộc kiểm soát năm 1980:

Một sự kiện đáng chú ý trong hồ sơ: vị linh hướng trừ tà, do không thể vào căn phòng khóa trái trong suốt cuộc kiểm soát, « đã khám phá ra » rằng mình có ân sủng trừ tà từ xa, và kể từ đó ông « đã sử dụng ơn đó »^[143]. Nhật ký của vị trừ tà, được lưu giữ trong hồ sơ của Laurentin, thuộc về năm tài liệu chính của bộ hồ sơ chứng cứ (các xét nghiệm máu, thư của Callerot, nhật ký của vị trừ tà, các tường trình đánh máy, biên bản có chữ ký)^[144].

Phương pháp điều tra của Laurentin

Laurentin áp dụng cho hồ sơ phương pháp mà ông đã hệ thống hóa trong các cuộc điều tra trước đó (Lộ Đức, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée). Ba trục định hướng việc nhận định của ông:

1. Cuộc điều tra lịch sử: đối chiếu các lời chứng, lưu giữ năm tang chứng (tám lần xét nghiệm máu, thư của bác sĩ tim mạch, nhật ký của vị trừ quái, bản đánh máy của người điều tra, biên bản có chữ ký của nữ tu và cha linh hướng), cố gắng tìm lại các lưu trữ của Hôtel-Dieu, phỏng vấn các bác sĩ còn sống^[145].
2. Phân tích thần học: so sánh với các cẩm nang thần bí cổ điển (Thérèse Avila, Gioan Thánh Giá, cha Marie-Eugène) và với các tiền lệ đã được phong thánh (Catherine Siena, Phanxicô Assisi, Marthe Robin, Yvonne Aimée).
3. Đánh giá các hoa trái: Laurentin lấy lại tiêu chuẩn phúc âm của Matthêu 7,16-20 — « cứ hoa trái mà nhận biết chúng » — khi xét đến sự phù hợp giáo lý, sự khiêm nhường của người đó, việc không tìm kiếm tiếng tăm, sự ổn định về tình cảm và gia đình, cũng như sự phục vụ cụ thể cho các linh mục và các tội nhân.

Địa vị giáo hội của hồ sơ

Trường hợp Bà R. không hề bị đặt dưới bất cứ quyết định nào của giáo quyền, cả trong thời gian hiệu lực của Normæ Sacræ Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus ngày 25 tháng 2 năm 1978 (Hồng y Šeper, dưới triều đại giáo hoàng Phaolô VI) vào thời điểm sách được xuất bản (1993), lẫn từ đó đến nay. Từ ngày 17 tháng 5 năm 2024, bộ Tiêu chuẩn nhận định các hiện thị và mạc khải bị cho là giả định mới của Bộ Giáo lý Đức tin được áp dụng: các tiêu chuẩn này không còn kết luận bằng một tuyên bố về tính siêu nhiên, mà bằng sáu kết luận thận trọng — trong đó có nihil obstat, công nhận các hoa trái thiêng liêng tích cực mà không khẳng định chắc chắn về tính xác thực siêu nhiên của chính hiện tượng đó^[146]. Hồ sơ của Bà R. không nhận được bất kỳ kết luận nào trong sáu kết luận đó: nó nằm ở vị thế thường thấy của các hồ sơ riêng tư dựa trên lời chứng viết của một người được hướng dẫn thiêng liêng, nơi Giáo hội chỉ dấn thân qua trách nhiệm cá nhân của người viết lời tựa — ở đây là một hồng y tổng giám mục — và của người điều tra — ở đây là một nhà Mariology được công nhận.

Chính Hồng y Coffy đã cảnh báo trong lời tựa:

« Nếu con đường thiêng liêng của Bà R. đáng được giới thiệu bởi nét khiêm tốn và truyền thống của nó, nếu sự trưởng thành thiêng liêng của bà dường như đã đạt đến hợp nhất biến đổi từ năm 1972, thì vẫn còn đó nhiều vấn đề được đặt ra liên quan đến các đặc sủng của Bà R. và nhất là những thử thách phi thường mà bà đã phải chịu. » — Hồng y Robert Coffy, lời tựa, tr. 9^[147]

Sự ủng hộ của giám mục vì vậy nhắm đến việc cho phép tranh luận thần học — « cuốn sách này mở ra một cuộc tranh luận chưa khép lại, nhưng đáng để mở ra » — chứ không phải sự phong thánh ngầm cho trường hợp này.

Sự lan truyền thứ cấp và văn học phái sinh

Từ năm 1993, hồ sơ được lưu truyền chủ yếu qua:

• Các bản in lại và tái bản của cuốn sách nhà Plon bởi các nhà sách Công giáo.
• Mục số 534 trong tuyển tập biện giáo 1000 raisons de croire (« Cuộc Khổ Nạn của bà Rolande Lefebvre tại Ermont, gần Paris, cho đến năm 2000 (+2000) », nguyên văn), được đưa vào Codex Dei của hiệp hội Marie de Nazareth^[148].
• Các trích dẫn một phần trong văn học đạo đức tiếng Pháp dành cho các linh hồn nạn nhân, cho Marthe Robin và cho các hiện tượng thần bí đương thời.

Không có bài phê bình học thuật đáng kể nào được biết đến trên các tạp chí thần học tham chiếu (Nouvelle Revue Théologique, Revue thomiste, Études, Communio). Sự vắng mặt này không làm mất hiệu lực của hồ sơ nhưng giới hạn phạm vi của nó: nó thuộc về thể loại các chứng từ thiêng liêng riêng tư được ghi chép chặt chẽ, chứ không thuộc về thể loại các hồ sơ đã được giáo huấn xem xét hay được thảo luận học thuật một cách chính thức.

Ca phẫu thuật tim (tháng 10 năm 1991)

Nhật ký kết thúc với năm 1991. Một ghi chép ngày 15 tháng 7 năm 1991 đề cập đến bệnh tình của chồng bà và sự mong manh về mặt tình cảm mà bà cảm nhận trong dịp này^[149]. Tháng 10 năm 1991, ở tuổi 80, Rolande trải qua một ca phẫu thuật tim. Cha linh hướng của bà, để không gây rắc rối trong môi trường bệnh viện, đã ra lệnh cho bà vâng phục mà ăn uống bình thường trở lại, chấm dứt mười sáu năm nhịn ăn tuyệt đối^[150]. Trong đợt nằm viện này, « cái cân chỉ tám mươi ký ở tuổi tám mươi »^[151].

Qua đời và di sản

Rolande Lefebvre qua đời ngày 12 tháng 1 năm 2000 tại Ermont (Val-d'Oise), hưởng thọ 88 tuổi, bảy năm sau khi cuốn sách được xuất bản — cuốn sách đã, dù ẩn danh, làm cho trường hợp của bà được biết đến trong các giới Công giáo nói tiếng Pháp^[152]. Không có án phong thánh nào được mở. Mục từ biện giáo trong Codex Dei xếp bà rõ ràng vào hàng ngũ các nhà thần bí đương thời bị ma quỷ bao vây, bên cạnh Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit và Padre Pio^[153].

Ý nghĩa thần học

Đức Hồng y Coffy, trong lời nói đầu, đưa ra chìa khóa diễn giải Công giáo phải định hướng cho mọi cách đọc hồ sơ:

« Chúng ta phải đọc nhật ký này như lời chứng của một con người thuộc về cái mà Malègue gọi là "lớp trung lưu của sự thánh thiện", những vị thánh mà ta vẫn kề cận bên cạnh mà không phải lúc nào cũng nhận ra. (...) Chỉ có tình yêu mới có khả năng biến đổi sự dữ này thành điều thiện, như chính Chúa Kitô mời gọi chúng ta qua giáo huấn và nhất là qua gương của Người: "Ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ mình, vác thập giá mình mà theo Ta". » — Đức Hồng y Robert Coffy, lời nói đầu, tr. 10, dẫn Mt 16,24^[154]

Sự đau khổ dâng hiến mà Rolande Lefebvre làm chứng được đặt trong thần học của Thánh Phaolô về sự thông công vào hy lễ của Chúa Kitô:

« Thưa anh em, giờ đây tôi vui mừng được chịu đau khổ vì anh em, và những gian nan thử thách tôi chịu vì thân xác tôi, tôi coi như là bổ khuyết những gì còn thiếu trong cuộc khổ nạn của Chúa Kitô, vì nhiệm thể Người là Hội Thánh. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Côlôxê 1,24 — Kinh Thánh Giêrusalem^[155]

Cụm từ « tôi bổ khuyết những gì còn thiếu trong cuộc khổ nạn của Chúa Kitô » dĩ nhiên không có nghĩa là cuộc Cứu chuộc do Chúa Kitô thực hiện là chưa đủ — giáo lý Công giáo ngược lại tuyên xưng tính đầy đủ khách quan của hành động cứu chuộc duy nhất của Chúa Kitô — mà là các chi thể của Nhiệm thể được tham dự vào lễ dâng của Đầu. Đó chính là khung lý thuyết mà Laurentin chọn để diễn giải "con đường thứ tư": không phải một sự thoái lui sau sự hợp nhất biến đổi, mà là sự đồng hình cánh chung với Chúa Kitô chịu đóng đinh vì ơn cứu độ của thế giới, trong đó con người thần bí trở thành « lá chắn » cho các linh mục và các tội nhân.

Nhật ký của Rolande Lefebvre, khi được đọc trong khuôn khổ này, không mời gọi sự say mê đạo đức cũng không phải sự bác bỏ duy lý. Nó mang lại một nghiên cứu trường hợp lâu dài, có nguồn gốc và được một vị Hồng y bảo trợ về một hành trình tâm linh mà ba yếu tố nổi bật — sự hợp nhất biến đổi, sự nhịn ăn được kiểm chứng về mặt y khoa, các dấu thánh — đều thuộc về truyền thống thần bí Công giáo được công nhận, và yếu tố thứ tư — "con đường thứ tư" của cuộc chiến đấu tâm linh kéo dài — là đối tượng của một cuộc tranh luận thần học mà chính Đức Hồng y Coffy đánh giá là « đáng để mở ra ».

• Marthe Robin (1902-1981) — nhà thần bí của Châteauneuf-de-Galaure, người có cuộc nhịn ăn 56 năm là tiền lệ gần nhất với trường hợp Bà R., và đã được giáo sư Bour của Hôtel-Dieu viện dẫn một cách rõ ràng với Rolande.
• Thérèse Neumann (1898-1962) — vị có dấu thánh tại Konnersreuth, người có cuộc nhịn ăn 35 năm trước đó của Marthe Robin.
• Yvonne Aimée de Malestroit (1901-1951) — một hồ sơ linh hồn bị bao vây khác được René Laurentin điều tra (Un amour extraordinaire, 1985 ; Un amour plus fort que la souffrance, 1992).
• Các dấu thánh trong truyền thống Công giáo — từ Thánh Phanxicô Áttisi (1224) đến Padre Pio (1918) và các vị có dấu thánh đương thời.
• Sự nhịn ăn thần bí — kiêng ăn hoàn toàn như một đặc sủng được chứng thực từ Marie d'Oignie (1213).
• Việc phân định các hiện tượng siêu nhiên — các Chuẩn mực của Bộ Giáo lý Đức tin (17 tháng 5 năm 2024, thay thế các Normæ năm 1978).^[156]
• Phép trừ tà Công giáo — thuật ngữ truyền thống và thực hành mục vụ.
• Sự đau khổ dâng hiến — thần học của Thánh Phaolô và truyền thống thần bí.
• René Laurentin (1917-2017) — nhà nghiên cứu về Đức Maria và người điều tra các hiện tượng thần bí đương thời.