Tình Yêu của Chúa để chúng ta tự do giải thích đồng thời cả sự dữ và hỏa ngục

Một tam nan gán cho Épicure

Tam đoạn luận này đã được biết đến từ thời cổ đại. Nhà triết học Hy Lạp Épicure (khoảng 341–270 trước Công nguyên), qua Lactance — người truyền lại cách trình bày của ông vào đầu thế kỷ IV (khoảng năm 313) — đã đặt ra nan đề như sau: hoặc Thiên Chúa muốn ngăn sự dữ mà không thể — thì Người không toàn năng; hoặc Người có thể mà không muốn — thì Người không tốt lành; hoặc Người muốn và có thể — vậy sự dữ từ đâu mà ra^[1]? David Hume, trong Dialogues on Natural Religion (xuất bản sau khi tác giả qua đời, 1779), lặp lại công thức này và tự hỏi tại sao một Thiên Chúa toàn năng và vô cùng tốt lành lại chấp nhận sự tồn tại của một khối lượng đau khổ lớn đến vậy^[2].

« Thiên Chúa, hoặc muốn loại bỏ các điều ác mà không thể, hoặc có thể mà không muốn, hoặc không muốn cũng không thể, hoặc vừa muốn vừa có thể. Nếu Người muốn mà không thể, thì Người bất lực. Nếu Người có thể mà không muốn, thì Người ganh ghét. Nếu Người không muốn cũng không thể, thì Người vừa ganh ghét vừa bất lực. Nếu Người muốn và có thể, vậy sự dữ từ đâu mà ra? » — Lactance, De ira Dei, chương 13 (khoảng năm 313), trích dẫn Épicure^[3]

Đến thế kỷ XX, nhà triết học John L. Mackie đã biến tam nan này thành một luận chứng logic: ông tuyên bố vào năm 1955 rằng sự tồn tại của sự dữ mâu thuẫn về mặt logic với sự tồn tại của một Thiên Chúa toàn năng và vô cùng tốt lành^[4]. Chính đối với phiên bản được làm gai gắt hơn của lời phản biện này mà nhà triết học phân tích Alvin Plantinga (sinh năm 1932) đã đáp lại vào năm 1974 bằng lập luận bảo vệ ý chí tự do (free will defense) của mình, khi chứng minh rằng có ít nhất một thế giới khả dĩ trong đó Thiên Chúa và sự dữ luân lý cùng tồn tại mà không mâu thuẫn về mặt logic: đó là thế giới nơi Thiên Chúa tạo dựng những thụ tạo tự do^[5]. Từ sau câu trả lời đó, cuộc tranh luận triết học đã chuyển từ phiên bản logic sang phiên bản xác suất (gọi là phiên bản dựa trên bằng chứng), khiêm tốn hơn — tại sao có quá nhiều sự dữ đến vậy — do William L. Rowe đặc biệt bảo vệ^[6].

Ba phân định của Công giáo trước khi trả lời

Trước khi đi vào giáo lý, cần làm rõ ba điểm để không đi lạc hướng.

Thứ nhất, sự dữ không phải là một thực thể tích cực mà Thiên Chúa đã tạo ra bên cạnh điều thiện. Đó là luận đề của phái Manikhai, bị Giáo hội lên án ngay từ thời thánh Augustinô: không có hai nguyên lý vĩnh cửu đang giao tranh, nhưng chỉ có một Thiên Chúa là Đấng tạo dựng điều thiện, còn sự dữ là sự thiếu vắng một điều thiện vốn phải có. Lời phân định đầu tiên này — mang tính siêu hình đích thực — thay đổi toàn bộ khung cảnh của cuộc tranh luận.

Thứ hai, diễn đạt "Thiên Chúa để cho sự dữ xảy ra" không tương đương với "Thiên Chúa muốn sự dữ". Sự phân biệt giữa ý muốn tiền định (Thiên Chúa muốn mọi người được cứu độ) và ý muốn cho phép (Thiên Chúa dung thứ để sự tự do từ chối ơn cứu độ đó) là một trong những công cụ kỹ thuật quan trọng nhất của thần học kể từ thời thánh Gioan Đamascô (khoảng 676–749)^[7].

Thứ ba, hỏa ngục, trong giáo lý Công giáo, không phải là sự trừng phạt từ bên ngoài do một Thiên Chúa bị xúc phạm giáng xuống. Sách Giáo lý nói đến sự tự loại mình: chính linh hồn tự tách mình ra, cách tự do và dứt khoát, khỏi tình yêu duy nhất có thể làm nó nên viên mãn^[8]. Sự phân biệt tế nhị này — vốn bị hiểu lầm nhiều nhất — sẽ được triển khai ở phần sau.

Một phẩm giá của con người, không phải một chi tiết phụ thuộc

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo dạy rằng sự tự do không phải là một thuộc tính thứ yếu của con người, nhưng là điều nhờ đó con người là hình ảnh của Thiên Chúa:

« Thiên Chúa đã tạo dựng con người có lý trí, ban cho con người phẩm giá của một ngôi vị có khả năng khởi xướng và làm chủ các hành vi của mình. "Thiên Chúa đã 'để con người tự quyết' (Hc 15, 14) để con người có thể tự mình tìm kiếm Đấng Tạo Hóa và, bằng cách tự do gắn bó với Người, đạt tới sự viên mãn và hạnh phúc trọn vẹn" (GH 17). » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §1730, trích Gaudium et Spes §17^[9]

Công đồng Vatican II đã diễn tả điều tương tự vào năm 1965: « sự tự do đích thực là nơi con người một dấu chỉ ưu việt của hình ảnh Thiên Chúa »^[10]. Khẳng định này có một lịch sử: nó giả định, trái với Luther và Calvin — những người cho rằng sự tự do của con người đã bị hủy hoại bởi tội nguyên tổ — rằng người đã chịu phép rửa vẫn thực sự chịu trách nhiệm về các hành vi của mình. Công đồng Trentô đã định tín điều này như một tín điều từ năm 1547 trong sắc lệnh về sự công chính hóa: « Nếu ai nói rằng ý chí tự do của con người đã bị mất và bị dập tắt từ sau tội A-đam, người ấy bị tuyệt thông »^[11].

Tại sao một Thiên Chúa tình yêu không thể tạo ra những cỗ máy tự động

Lập luận sâu sắc hơn vẻ bề ngoài. Không phải Thiên Chúa từ chối ép buộc tình yêu: mà là ép buộc tình yêu, xét theo lẽ luận lý chặt chẽ, là điều bất khả thi. Một hành vi yêu thương theo định nghĩa là hành vi của một ý chí tự hiến; một ý chí không tự do từ chối không phải là một ý chí tự hiến — đó là một cơ chế đang vận hành.

Toàn năng thiên Chúa, như thánh Tôma Aquinô đã làm rõ, « bao trùm tất cả những gì không hàm chứa mâu thuẫn nội tại »^[12]. Thiên Chúa có thể làm mọi điều có thể làm được. Người không thể tạo ra một hình tròn vuông, bởi vì hình tròn vuông không phải là một thách đố đối với quyền năng: đó là một từ rỗng. Tương tự, Người không thể ép cách tự do một người nào đó yêu mến Người, bởi vì « cưỡng ép » và « tự do » mâu thuẫn với nhau trong cùng một hành vi.

« Những gì hàm chứa nơi chính nó một mâu thuẫn thì không thuộc quyền năng thiên Chúa, vì ta thậm chí không thể nói rằng điều đó có thể. » — Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, Iᵃ q.25 a.3^[13]

Sự phân định này không phải là một lời thú nhận bất lực: đó là điều kiện để khái niệm tình yêu được mạch lạc. Một Thiên Chúa « ép buộc » tình yêu sẽ đơn giản là tạo ra một thứ khác hẳn tình yêu.

"Qui te fecit sine te, non te salvabit sine te"

Thánh Augustinô (354–430) đã đặt ra công thức được trích dẫn nhiều nhất trong toàn bộ truyền thống Latinh về sự cộng tác của ý chí tự do con người vào ơn cứu độ. Trong Bài giảng 169, được thuyết giảng tại Hippone vào khoảng năm 416, vị giám mục chú giải lời thánh Phao-lô (Rô-ma 13, 14) và tuyên bố:

« Đấng đã tạo nên ngươi mà không cần ngươi sẽ không công chính hóa ngươi nếu thiếu ngươi. Người tạo nên ngươi khi ngươi chưa biết; Người công chính hóa ngươi theo ý chí của ngươi. » — Thánh Augustinô, Sermo 169, 11, 13^[14]

Điểm then chốt là quyết định: việc tạo dựng là đơn phương (một mình Thiên Chúa làm nên hữu từ hư vô), nhưng ơn cứu độ là song phương — nó đòi hỏi một sự ưng thuận tự do của thụ tạo. Công thức này đã đi vào Sách Giáo lý như một trục giáo huấn^[15]. Nó loại bỏ cả thuyết Pêlagiô (con người tự cứu mình mà không cần ân sủng) lẫn thuyết Calvin nghiêm ngặt (ân sủng cứu rỗi mà không cần sự cộng tác tự do).

Tình yêu Thiên Chúa kêu gọi, soi sáng, lôi kéo — nhưng không thay thế

Một phân định cuối cùng quan trọng: từ chối ép buộc không có nghĩa là đứng yên bất động. Thiên Chúa, trong kinh tế cứu độ của Kitô giáo, làm vô cùng nhiều hơn là chờ đợi. Người tạo ra sự tự do, gìn giữ nó trong hiện hữu, soi sáng nó bằng lương tâm, lôi kéo nó bằng ân sủng, nói với nó qua Mạc khái, gửi đến cho nó các ngôn sứ và các thánh, ban cho nó các bí tích, tha thứ cho nó bảy mươi lần bảy (Ma-thi-ơ 18, 22), và cuối cùng hóa thành con người, chịu chết và phục sinh vì nó. Tất cả những gì có thể làm được mà không hủy hoại sự tự do, Thiên Chúa đều làm. Điều không thể làm được mà không hủy hoại nó — thay thế một sự ưng thuận bằng một sự từ chối — thuộc về phạm vi của điều bất khả về mặt luận lý, chứ không thuộc về sự không muốn của Thiên Chúa.

Sự dữ không phải là một thực thể, mà là một sự thiếu sót

Đây là luận đề nền tảng nhất và cũng bị hiểu sai nhiều nhất trong toàn bộ siêu hình học Công giáo về sự dữ. Luận đề này bắt nguồn từ các Giáo phụ Hy Lạp (Pseudo-Dionysius vào thế kỷ V–VI), được Thánh Augustinô phát triển, và mang hình thức kinh điển nơi Thánh Tôma Aquinô:

Đối với Thánh Tôma Aquinô, người đã định hình công thức kinh điển của luận đề trong Tổng luận chống lại dân ngoại (quyển III), sự dữ không phải là một bản tính hay một thực thể, mà là sự thiếu vắng một điều thiện cụ thể vốn thuộc về một bản tính cụ thể^[16].

Nói cách khác: sự dữ không hiện hữu như một vật. Nó hiện hữu như một sự thiếu hụt trong một vật. Mù lòa không phải là một hiện hữu mà mắt có được; đó là sự vắng mặt của thị lực mà mắt lẽ ra phải có. Bệnh tật không phải là một thực thể được thêm vào một cơ thể khỏe mạnh; đó là một sự rối loạn trong sức khỏe. Tội lỗi không phải là một thực tại được Thiên Chúa tạo dựng; đó là sự thiếu vắng sự ngay thẳng mà ý chí lẽ ra phải có.

Thánh Augustinô đã đặt ra luận đề này trong Hồi ký của ngài sau khi trở lại từ thuyết Mani: «Tôi tìm xem sự dữ từ đâu đến và không tìm được lối ra. [...] Tôi xét xem các thực tại khác ở dưới Người và thấy rằng chúng không hiện hữu tuyệt đối, cũng không hoàn toàn không hiện hữu. Chúng hiện hữu, vì chúng đến từ Người; chúng không hiện hữu, vì chúng không phải là điều Người là.»^[17]

Hệ quả triệt để: Thiên Chúa, Đấng tạo dựng mọi sự hiện hữu, không phải là tác giả của sự dữ, vì sự dữ không phải là một hiện hữu. Có sự thiếu sót là vì có sự tạo dựng những bản tính hữu hạn, vốn có khả năng bị thiếu sót — nhưng Thiên Chúa không tạo dựng sự thiếu sót như vậy, Người tạo dựng những hữu thể có thể chịu sự thiếu sót đó, và đối với những hữu thể tự do, có thể gây ra nó.

Sự dữ vật lý, sự dữ luân lý, sự dữ siêu hình

Truyền thống phân biệt cách kinh điển ba nghĩa của từ «sự dữ», vốn thường bị đánh trộn lẫn trong các cuộc tranh luận công cộng.

Sự phân biệt này mang tính quyết định, vì hầu hết các phản bác của chủ nghĩa vô thần đánh trộn cả ba bình diện: người ta đối xử với nỗi khổ của một đứa trẻ bệnh (sự dữ vật lý, một sự rối loạn phải chịu) như thể đó là một hành động trực tiếp được Thiên Chúa muốn (điều không bao giờ xảy ra trong giáo lý Công giáo), và từ đó biến lập luận luân lý thành lập luận siêu hình.

Thiên Chúa không bao giờ là nguyên nhân của sự dữ luân lý

Đây là ranh giới giáo lý chặt chẽ của mọi cuộc biện luận thần học về sự dữ trong Công giáo. Sách Giáo lý đặt ra ranh giới này một cách rõ ràng:

«Thiên Chúa không theo bất kỳ cách nào, trực tiếp cũng như gián tiếp, là nguyên nhân của sự dữ luân lý. Tuy nhiên, Người cho phép sự dữ ấy, tôn trọng sự tự do của thụ tạo mình, và cách nhiệm mầu, Người biết rút ra điều thiện từ sự dữ ấy.» — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §311^[18]

Thánh Tôma Aquinô phân biệt một cách chính xác: Thiên Chúa là nguyên nhân của sự dữ hình phạt (hậu quả được quy định nhằm trừng phạt sự rối loạn) nhưng không bao giờ là nguyên nhân của sự dữ lỗi phạm (bản thân tội lỗi)^[19]. Lý do mang tính siêu hình: Thiên Chúa là nguyên nhân của sự hiện hữu; còn tội lỗi, xét như một sự rối loạn, là một khiếm khuyết về sự hiện hữu — do đó Thiên Chúa không phải là tác giả của nó.

Sự rối loạn mà thụ tạo phải chịu: tội nguyên tổ

Vậy làm thế nào để giải thích sự dữ vật lý — động đất, bệnh tật, cái chết sinh học — vốn không bắt nguồn từ một lỗi phạm cá nhân? Giáo lý Công giáo quy sự dữ này về sự đổ vỡ của sự hài hòa nguyên thủy do tội nguyên thủy gây ra, mà không quy mỗi khổ đau cá nhân về một lỗi phạm cá nhân:

«Sự hài hòa trong đó họ đã sống, được thiết lập nhờ sự công chính nguyên thủy, đã bị phá hủy; sự làm chủ của các năng lực thiêng liêng của linh hồn trên thân xác bị tan vỡ (x. St 3, 7); sự kết hợp giữa người nam và người nữ bị đặt trong căng thẳng (x. St 3, 11-13); các tương quan của họ sẽ bị đánh dấu bởi lòng tham muốn và sự thống trị (x. St 3, 16). Sự hài hòa với tạo vật bị đổ vỡ: tạo vật hữu hình đã trở nên xa lạ và thù nghịch đối với con người (x. St 3, 17. 19). Vì con người, tạo vật bị «phục vụ cho sự hư nát» (Rm 8, 20).» — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §400^[20]

Giáo lý này không phủ nhận thực tại của các hiện tượng tự nhiên; nó khẳng định rằng điều đáng lẽ phải là một vũ trụ được sắp xếp hài hòa để hướng con người đến cùng đích của mình đã bị rối loạn do sự đổ vỡ thiêng liêng với Thiên Chúa. Thánh Phaolô diễn tả điều này như sau: «cả tạo vật cùng rên siết trong cơn đau đẻ» (Thư gửi tín hữu Rôma 8, 22).

Cho phép không có nghĩa là muốn

Sự phân biệt này có từ lâu đời và rất chính xác. Thánh Augustinô đã phát biểu, thánh Thomas hệ thống hóa, và Sách Giáo lý đúc kết lại. Thiên Chúa không bao giờ muốn sự dữ theo nghĩa Ngài là nguyên nhân trực tiếp hay gián tiếp của nó ; Ngài cho phép nó để tôn trọng sự tự do mà Ngài đã tạo dựng. Cho phép có nghĩa là: không ngăn cản bằng một hành vi quyền năng tuyệt đối điều mà thụ tạo tự do làm ra trên trách nhiệm của chính mình.

Sự phân biệt này không phải là một thủ thuật biện luận. Nếu Thiên Chúa muốn sự dữ, thì tình yêu thần linh sẽ mâu thuẫn với chính mình. Nhưng nếu Ngài ngăn cản mọi sự dữ, thì Ngài sẽ hủy bỏ sự tự do mà chính Ngài đã muốn có. Vì vậy, cho phép là hướng đi duy nhất có thể cho một Thiên Chúa vừa muốn thụ tạo được tự do, vừa muốn sự thiện cho thụ tạo đó.

Ý muốn tiền xét, ý muốn hậu xét

Thánh Gioan Đamasô (khoảng 676–749) đã xác lập công cụ kỹ thuật chính xác nhất để suy tư về mầu nhiệm này. Thiên Chúa có hai cách thức muốn:

• một ý muốn tiền xét (voluntas antecedens) — nơi chính Ngài và trước hết, Ngài muốn ơn cứu độ cho mọi người ; nơi chính Ngài và trước hết, Ngài muốn không có sự dữ nào xảy ra;
• một ý muốn hậu xét (voluntas consequens) — đáp lại những hành vi tự do của thụ tạo, Ngài đón nhận những gì hệ quả từ đó ; Ngài cho phép sự dữ phát sinh từ sự từ chối của họ, và Ngài sắp đặt sự dữ đó cho một sự thiện cao hơn^[21].

Sự phân biệt này được thánh Thomas^[22] và toàn bộ truyền thống Latinh tiếp nhận. Nó giúp tránh hai sự hiểu lầm đối xứng: "Thiên Chúa muốn sự dữ" (sai: Ngài không bao giờ muốn nó cách tiền xét) và "Thiên Chúa không biết đến sự dữ" (sai: Ngài hội nhập nó cách hậu xét vào Quan phòng phổ quát của Ngài). Không có lưới phân biệt này, một nửa số phản bác của chủ nghĩa vô thần chống lại sự nhân lành của Thiên Chúa dựa trên một sự nhập nhằng.

Thánh Gioan Đamasô dạy như sau: trong ý muốn tiền xét của mình, Thiên Chúa muốn ơn cứu độ cho mọi người ; trong ý muốn hậu xét, Ngài cho phép hình phạt mà sự công chính của Ngài đòi hỏi đối với những tội nhân khước từ ơn cứu độ đó^[23].

"Thiên Chúa sẽ chẳng bao giờ cho phép bất cứ sự dữ nào nếu…"

Trục sâu xa nhất của thần học biện minh Công giáo gói gọn trong một câu duy nhất, kế thừa từ thánh Augustinô và được Sách Giáo lý lặp lại:

« Thiên Chúa toàn năng [...], vì là Đấng tối thiện, sẽ chẳng bao giờ cho phép bất cứ sự dữ nào trong các công trình của Ngài, nếu Ngài không đủ quyền năng và nhân lành để rút ra sự thiện từ chính sự dữ. » — Thánh Augustinô, Enchiridion de fide, spe et caritate, 11 (khoảng 421), được trích trong CEC §311^[24]

Câu nói này xoay chuyển hoàn toàn lập luận của chủ nghĩa vô thần. Nếu Thiên Chúa cho phép sự dữ, đó chính là vì Ngài là Đấng toàn năng và nhân lành — đủ quyền năng để rút ra từ sự dữ một sự thiện cao hơn, và đủ nhân lành để không bằng lòng với việc tránh sự dữ mà phải trả giá bằng sự tự do. Thánh Thomas tiếp nhận lập luận: « Vì Thiên Chúa là Sự Thiện tối cao, Ngài sẽ không cho phép có sự dữ trong các công trình của Ngài, trừ khi Ngài đủ quyền năng và nhân lành để rút ra sự thiện từ chính sự dữ »^[25].

Quan phòng đảo lộn lịch sử

Kinh Thánh minh họa điều này qua câu chuyện ông Giuse bị các anh bán. Đến cuối câu chuyện, Giuse, khi đã trở thành phó vương Ai Cập, nói với các anh:

« Các anh đã định làm hại tôi, nhưng Thiên Chúa đã đổi nó ra điều thiện, để thực hiện điều đang xảy ra hôm nay: cứu sống một dân đông đảo. » — Sáng Thế 50, 20, bản phụng vụ^[26]

Thánh Phaolô nâng logic này lên hàng nguyên lý phổ quát: « Chúng ta biết rằng: Thiên Chúa làm cho mọi sự đều nên tốt cho những ai yêu mến Ngài » (Rôma 8, 28). Sự dữ không bao giờ là sự thiện nơi chính nó ; nhưng Quan phòng biết cách hội nhập nó vào một kế hoạch rộng lớn hơn, mà thụ tạo không đo lường được tầm mức của kế hoạch ấy.

Đỉnh cao: Thập giá rút ra ơn cứu độ từ tội ác lớn nhất

Bằng chứng tối thượng về hiệu quả của sự cho phép này chính là Thập Giá. Tội ác lớn nhất lịch sử — việc các giới chức Do Thái và La Mã giết Con Thiên Chúa — đã trở thành, nhờ Quan phòng, nơi cứu chuộc toàn thể nhân loại. Thánh Phêrô phát biểu điều này ngay từ ngày Lễ Hiện Xuống: « Người này, theo dự định đã định trước và sự foreknowledge của Thiên Chúa, thì chính anh em đã dùng tay kẻ dữ đóng đinh Người vào thập giá mà giết đi » (Công Vụ 2, 23). Thiên Chúa đã không muốn tội của Giuđa, Philatô hay Caipha ; nhưng Ngài đã tự do đón nhận cuộc Khổ Nạn để rút ra ơn cứu độ cho thế giới từ chính tội đó.

« Từ sự dữ luân lý lớn nhất từng được phạm, tức là việc loại trừ và giết Con Thiên Chúa, do tội lỗi của mọi người gây ra, Thiên Chúa, nhờ ân sủng dồi dào của Ngài (x. Rm 5, 20), đã rút ra sự thiện lớn nhất: sự vinh hiển của Đức Kitô và ơn Cứu Chuộc của chúng ta. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §312^[27]

Tại sao Thiên Chúa không loại bỏ ngay những kẻ gian ác

Phản bác thông thường hầu như luôn được phát biểu như thế này: "nếu Thiên Chúa tồn tại, Ngài đã ngăn chặn Hitler". Nhưng câu hỏi đó chứa một cái bẫy: Ngài nên dừng lại ở đâu? Có phải Ngài cũng phải loại bỏ tất cả các tướng lĩnh chiến tranh, tất cả các ông trùm mafia, tất cả những người cha hung bạo? Còn những kẻ nói dối thì sao? Còn những kẻ ích kỷ thì sao? Từ mức độ tội lỗi nào mà Thiên Chúa nên can thiệp bằng biện pháp thể lý? Nếu đẩy logic đến cùng, thì sẽ chẳng còn ai — kể cả người đang đưa ra phản bác đó. Sự cho phép sự dữ trong lịch sử không phải là sự dửng dưng, mà là sự kiên nhẫn.

« Chúa không chậm trễ thực hiện lời hứa của Ngài, như có người cho là Ngài chậm trễ. Kỳ thực, Ngài kiên nhẫn đối với anh em, vì Ngài không muốn cho một ai phải hư mất, nhưng muốn cho mọi người hoán cải. » — 2 Phêrô 3, 9, bản phụng vụ^[28]

Sự kiên nhẫn này là không gian hoán cải. Miễn là một tội nhân còn sống, người đó có thể trở lại: đó là điều mà toàn bộ lịch sử các thánh nói lên, từ người trộm lành cho đến Charles de Foucauld, qua chính thánh Augustinô. Thánh Phaolô thành Tarsus, kẻ bắt bớ Hội Thánh, đã trở thành tông đồ dân ngoại. Thiên Chúa không loại bỏ những kẻ gian ác vì Ngài biết rằng một kẻ gian ác có thể trở thành một vị thánh.

Giáo lý thực sự của Sách Giáo lý

Đoạn văn trọng yếu của Sách Giáo lý về hỏa ngục thiết định giáo lý trong một đoạn duy nhất có mật độ đáng chú ý, cần được trích dẫn toàn bộ vì chỉ riêng nó đã loại bỏ mọi hình thức xuyên tạc:

« Chết trong tội trọng mà không ăn năn và không đón nhận tình thương xót của Thiên Chúa, có nghĩa là tự mình chọn cách biệt với Người mãi mãi. Và chính trạng thái tự loại trừ khỏi sự hiệp thông với Thiên Chúa và các thánh cách dứt khoát ấy được gọi bằng từ "hỏa ngục". » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §1033^[29]

Ba từ làm đảo lộn toàn bộ giáo lý thông thường: tự loại trừ, do chính sự lựa chọn tự do của mình, cách biệt với Người. Hỏa ngục không phải là sự trả thù, mà là sự phân ly. Không phải là nơi Thiên Chúa giam giữ, mà là trạng thái nơi linh hồn tự giam mình.

Đoạn văn tiếp theo xác nhận điều này: « Thiên Chúa không tiền định cho ai phải vào hỏa ngục (x. DS 397; 1567) ; để đi đến đó, cần phải có sự tự ý xa lìa Thiên Chúa (tội trọng), và cứ khư khư trong tội cho đến cuối đời » (GLHTCG §1037)^[30].

"Hỏa ngục như sự khước từ dứt khoát Thiên Chúa" — Gioan Phaolô II, 1999

Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II, trong buổi tiếp kiến chung ngày thứ Tư 28 tháng 7 năm 1999 tại Castel Gandolfo, đã trình bày giáo lý này một cách rõ ràng nhất từ phía giáo hoàng. Ngay tựa đề bài giáo lý là « Hỏa ngục như sự khước từ dứt khoát Thiên Chúa »^[31]. Đức thánh cha tóm tắt:

« Hơn cả một nơi chốn, hỏa ngục chỉ trạng thái của người tự do và dứt khoát lìa xa Thiên Chúa, nguồn sự sống và niềm vui. » — Gioan Phaolô II, buổi tiếp kiến chung ngày 28 tháng 7 năm 1999^[32]

Và tiếp sau:

« Vì thế, không được quy sự "đoạ đày" cho sáng kiến của Thiên Chúa, vì trong tình thương xót, Người chỉ muốn cho các thụ tạo của Người được cứu độ. Thực ra, chính thụ tạo tự đóng lòng mình trước tình thương của Người. Sự "đoạ đày" chính là sự xa lìa dứt khoát khỏi Thiên Chúa do con người tự do chọn và được xác nhận qua cái chết, vốn niêm ấn mãi mãi sự lựa chọn ấy. » — Gioan Phaolô II, buổi tiếp kiến chung ngày 28 tháng 7 năm 1999^[33]

Bài giáo lý này tiếp nối hai bài trước: bài ngày 21 tháng 7 năm 1999 về Thiên đàng như sự hiệp thông trọn vẹn, và bài ngày 4 tháng 8 năm 1999 về luyện ngục. Bộ ba này tạo nên một tập huấn quyền giáo huấn gần đây và có thẩm quyền về các cánh chung.

Thánh Gioan Đamascène, thánh Tôma và "hình phạt mất phúc"

Thánh Gioan Đamascène (khoảng 676–749), vị Giáo phụ Hy Lạp cuối cùng, dạy rằng sự sa ngã đối với các thiên thần cũng như cái chết đối với con người: sau đó, không còn khả năng trở lại^[34]. Sự phân biệt kỹ thuật giữa hai hình phạt của hỏa ngục — poena damni (hình phạt mất phúc, nghĩa là bị tước đoạt thị kiến Thiên Chúa) và poena sensus (hình phạt giác quan, sự đau khổ tích cực) — là công trình của kinh viện Latinh, được thánh Tôma Đaquiô thiết định^[35]. Truyền thống đồng thuận cho rằng hình phạt mất phúc là nỗi đau chính: bị mãi mãi tước đoạt cùng đích duy nhất mà mình được tạo dựng nên.

Catherine thành Siena: "Họ đã trở nên không thể chịu nổi với chính mình"

Trong Đối thoại về Thiên Chúa Quan Phòng (1378), thánh Catherine thành Siena (1347–1380) được Chúa Cha giải thích mầu nhiệm phán xét. Chị mô tả hỏa ngục không phải là tác phẩm từ bên ngoài của Thiên Chúa mà là hoa quả mà chính linh hồn tự tạo ra cho mình qua sự khước từ:

« Con gái của Cha, lưỡi Cha sẽ chẳng bao giờ nói được những gì các linh hồn khốn khổ ấy phải chịu. [...] Trong hỏa ngục còn có bốn cực hình vượt trên mọi cực hình khác: trước hết, kẻ bị luận phạt bị tước đoạt thị kiến Cha, và hình phạt này lớn lao đến nỗi, nếu có thể, thà chịu lửa và các cực hình khác mà được thấy Cha, còn hơn là được miễn mọi đau khổ mà không được thấy Cha. » — Thánh Catherine thành Siena, Đối thoại, chương 38^[36]

Logic này hoàn toàn thuộc trật tự thiêng liêng: điều làm cho hỏa ngục nên hỏa ngục, là ý thức rõ ràng về việc đã khước từ điều thiện duy nhất. Sự phân ly là điều phải chịu, nhưng nó đã được chọn trước khi bị chịu.

Thánh Faustina và sự tra tấn của ánh sáng bị khước từ

Thánh Faustina Kowalska (1905–1938), tông đồ của Lòng Chúa Thương Xót, được một thiên thần dẫn đi xem hỏa ngục ngày 20 tháng 10 năm 1936. Mô tả của chị, được ghi lại tại đoạn 741 trong Nhật ký của chị, nói lại bằng ngôn ngữ thần bí điều mà Sách Giáo lý sẽ dạy bằng ngôn ngữ giáo lý sáu mươi năm sau.

Theo lệnh Thiên Chúa, chị ghi lại thị kiến để không ai có thể nói rằng không có hỏa ngục, hay rằng chưa ai từng đến đó và không biết nó ra sao: những gì chị viết về nó, chị nói, chỉ là phản chiếu mờ nhạt của những gì chị đã thấy, và chị ghi nhận rằng nhiều linh hồn ở đó vì đã nghi ngờ sự hiện hữu của hỏa ngục^[37].

Điểm mục vụ rất rõ: hỏa ngục tồn tại chính vì tự do con người được xem trọng; chối bỏ hỏa ngục chẳng khác gì chối bỏ tính cách nghiêm trọng thực sự của các hành vi con người.

C. S. Lewis và công thức đã trở nên kinh điển

Nhà văn Anh Clive Staples Lewis (1898–1963), người cải đạo từ vô thần sang Anh giáo và là nhà thần học giáo dân có sự sáng suốt hiếm có, đã cung cấp cho thần học đại chúng hai công thức đã trở nên khuôn phép. Công thức thứ nhất đến từ Cuộc ly hôn vĩ đại (1945), dụ ngôn về một chuyến xe buýt đi từ hỏa ngục lên thiên đàng:

« Rốt cuộc, chỉ có hai hạng người: những người nói với Thiên Chúa "xin cho ý Cha thể hiện", và những người mà Thiên Chúa sẽ nói với họ vào cuối đời, "xin cho ý ngươi thể hiện". Tất cả những ai ở trong hỏa ngục đều đã chọn ở đó. Nếu không có sự lựa chọn tự do ấy, sẽ không có hỏa ngục. » — C. S. Lewis, The Great Divorce, chương 9 (1945)^[38]

Công thức thứ hai, trong Vấn đề đau khổ (1940), tóm gọn tất cả:

« Cánh cửa hỏa ngục bị khóa then trong. » — C. S. Lewis, The Problem of Pain, chương 8 (1940)^[39]

Hình ảnh gây chấn động: linh hồn bị luận phạt không phải là một tù nhân tìm cách trốn thoát. Người ấy là tác giả của chính sự khép kín mình. Thiên Chúa không giữ người ấy trong hỏa ngục ; chính người ấy tự giữ mình ở đó bằng cách khước từ tình yêu duy nhất có thể đưa mình ra khỏi đó.

Thánh Anphongsô Liguori: sự mất mát một điều thiện duy nhất và vĩnh cửu

Thánh Anphongsô Maria Liguori (1696–1787), Tiến sĩ Hội Thánh và đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, đã dành một phần quan trọng trong việc giảng thuyết cho các cánh chung — không phải để hù doạ, mà để đánh thức lương tâm bị tê liệt của thế kỷ XVIII. Trong Chuẩn bị cho giờ chết (1758), tác phẩm suy niệm được lưu hành rộng rãi nhất của ngài, ngài trở đi trở lại mãi về sự bất xứng không thể đo lường giữa những điều thiện bị tự do đánh mất và sự mất mát không thể phục hồi ấy:

« Nhưng tất cả các hình phạt ấy chẳng là gì so với hình phạt mất phúc. Bóng tối, hôi thám, kêu la, lửa thiêu đốt, tất cả những đó không làm nên hỏa ngục. Điều làm nên hỏa ngục, là bất hạnh vì đã đánh mất Thiên Chúa. » — Thánh Anphongsô Maria Liguori, Chuẩn bị cho giờ chết, suy niệm thứ XXVI, điểm thứ ba^[40]

Lập luận của Anphongsô không mang tính trả thù: đó là logic của một vị linh mục giải tội, mỗi ngày đều thấy các linh hồn trượt dần về cái chết mà không đo lường được điều đang đánh cược. Đối với ngài, hình phạt hư mất không phải là một hình phạt được thêm vào từ bên ngoài — đó là ý thức rõ ràng về việc mình đã đánh mất cùng đích duy nhất mà mình được tạo dựng.

Không có hỏa ngục, thì không có tự do đích thực

Sự tồn tại của hỏa ngục, một cách nghịch lý, lại nói lên phẩm giá vĩnh cửu của sự tự do nơi con người: Thiên Chúa đã dựng nên con người không phải như một nô lệ, nhưng như một người bạn mà Ngài trao phó sự lựa chọn — « Thầy không còn gọi các con là tôi tớ nữa [...] Thầy đã gọi các con là bạn hữu » (Gioan 15, 15). Nếu con người khước từ tình bạn ấy mãi mãi, thì họ chẳng thể trách ai khác ngoài chính mình.

Lập luận này bổ sung chính xác cho Lewis: nếu hỏa ngục không tồn tại, thì chính sự tự do sẽ là hư ảo. Một ý chí không thể tự đánh mất đời đời thì cũng không thể tự cứu rỗi đời đời.

Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu: lòng tín thác như thuốc giải cho sự tuyệt vọng

Trước những chân lý nghiêm trọng ấy, thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu (1873-1897) đã nêu lên mặt đối lập không thể thiếu: lòng tin tưởng trẻ thơ vào lòng thương xót vô biên. Tháng 9 năm 1896, một năm trước khi qua đời, chị viết cho chị mình là nữ tu Marie du Sacré-Cœur về lòng tín thác mạnh dạn, loại trừ mọi tuyệt vọng trước sự dữ:

« Điều đẹp lòng Chúa nơi linh hồn bé nhỏ của con, là thấy con yêu mến sự bé nhỏ và nghèo khó của con, đó là niềm hy vọng mù quáng con đặt nơi lòng thương xót của Ngài... Đó là kho tàng duy nhất của con. » — Thánh Têrêxa Lisieux, thư 197 gửi nữ tu Marie du Sacré-Cœur (17 tháng 9 năm 1896)^[41]

Đối với Têrêxa, hỏa ngục trước hết không phải là đề tài gây âu lo suy tưởng: đó là lời mời gọi phó thác không dè dặt vào lòng thương xót. Sự dữ duy nhất có thể làm cho hỏa ngục trở nên chắc chắn chính là việc khước từ lòng tín thác — sự kiêu ngạo cho rằng lòng thương xót không đủ mạnh để cứu độ chúng ta.

Marcel Van: lòng thương xót không ngừng chờ đợi

Một nhân chứng cuối cùng mang đến cho lòng tín thác ấy hình thức rạng ngời nhất. Chàng trai Việt Nam Marcel Van (1928-1959), người em thiêng liêng của thánh Têrêxa, đã để lại tác phẩm Colloques avec Jésus, Marie et Thérèse de l'Enfant-Jésus: một tác phẩm thuộc về mạc khải tư riêng, cần được đón nhận như vậy chứ không phải như một giáo huấn đức tin. Ngày 22 tháng 3 năm 1946, cậu dám nói với Lucifer bằng sự liều lĩnh của một đứa trẻ:

« Cậu chỉ cần nói mấy lời này: "Tôi nhận Đức Maria là Mẹ thật của tôi". Chỉ thế thôi, là Mẹ tôi sẽ lập tức thương xót cậu. » — Marcel Van, Colloques avec Jésus, Marie et Thérèse de l'Enfant-Jésus, colloque du 22 mars 1946^[42]

Cậu nói thêm, với tư cách riêng của mình: « tôi vẫn luôn tin vững rằng lòng thương xót của Thiên Chúa, cũng như của mẹ tôi, không ngừng chờ đợi Lucifer. Và nhờ đó, thế giới sẽ được biết rằng lòng thương xót của Thiên Chúa là vô hạn ». Cửa Nước Trời vẫn mở từ phía Thiên Chúa. Nhưng trong cùng cuộc đối thoại ấy, khi tự hỏi (« liệu có bao giờ ma quỷ chịu nhận mẹ là mẹ của mình không? »), chính cậu trả lời: « Chắc là không bao giờ! ».

Chính tại đây, đứa trẻ này phục vụ giáo huấn mà không làm cho nó nhẹ đi: tính vĩnh cửu của hỏa ngục từ đó được xác nhận, và nguyên nhân của nó được đổi chỗ. Những người bị trầm luân ở lại đó không phải vì Thiên Chúa từ chối tha thứ, nhưng vì họ không bao giờ muốn trở lại. Niềm hy vọng ở đây không phải là một luận đề về kết cục cuối cùng: đó là tâm trạng của một đứa trẻ khóc cùng Thiên Chúa trước sự mất mát của một linh hồn và vẫn tiếp tục mong ước nó trở lại. Bản thân truyền thống cũng chỉ ra giới hạn: Đức Maria không trách Marcel Van về câu hỏi trẻ con của cậu, nhưng Mẹ trả lời mà không theo cậu đến cùng, vì không nên cầu nguyện cho ma quỷ cũng như không nên nuôi dưỡng một lòng thương hại nguy hiểm.

Phản bác 1 — "Tháng Chúa đáng lẽ chỉ nên dựng nên những người được cứu"

Phản bác này có vẻ bất khả chiến bại: một Thiên Chúa toàn tri biết trước ai sẽ được cứu. Vậy tại sao Ngài lại dựng nên những người sẽ bị trầm luân? Chẳng phải sẽ nhân ái hơn nếu không tạo dựng họ sao?

Trả lời. Phản bác này giả định rằng Thiên Chúa có thể tạo nên một thế giới gồm những người tự do mà trong đó tất cả tất yếu sẽ chọn điều thiện. Nhưng nếu sự lựa chọn là tất yếu, thì nó không còn tự do nữa — ta lại gặp những con robot. Phản bác đòi hỏi Thiên Chúa đồng thời tạo nên một thụ tạo tự do mà không thể khước từ, điều đó là mâu thuẫn.

Nhà triết học phân tích Alvin Plantinga đã hệ thống hóa điểm này dưới tên gọi transworld depravity (« sự sa đọa xuyên thế giới »): về mặt logic, có thể rằng trong bất kỳ thế giới nào gồm những thụ tạo thực sự tự do, ít nhất một số trong đó sẽ khước từ điều thiện vào một thời điểm nào đó. Thiên Chúa không thể thực tại hóa một thế giới mà ở đó mọi người tự do tất yếu chọn điều thiện, bởi vì một thế giới như thế không còn chứa đựng những người tự do^[43].

Hơn nữa, sự khước từ của một thụ tạo không vì thế mà làm cho việc ban tặng sự hiện hữu cho tất cả trở nên bất công. Được hiện hữu, được đón nhận ân sủng, được kêu gọi đến hạnh phúc Nước Trời, có khả năng yêu mến Thiên Chúa — tất cả những điều đó là một sự thiện. Sự trầm luân không đến từ việc được tạo dựng, nhưng từ sự tự do khước từ cùng đích mà mình được tạo dựng.

Phản bác 2 — "Tình yêu đích thực lẽ ra phải ép buộc sự cứu rỗi"

Nếu ai đó lao vào lửa, lẽ nào tình yêu không nên ngăn cản họ bằng vũ lực sao? Nếu ai đó tự hủy hoại mình, lẽ nào tình yêu không nên buộc họ phải sống sao?

Trả lời. Đối với những sự vật bên ngoài thuộc thân xác, thì đúng: người ta ngăn cản một đứa trẻ bằng vật chất không cho nó nhảy qua cửa sổ. Nhưng mối tương quan cuối cùng với Thiên Chúa không phải là một cử động bên ngoài. Nó đụng đến trung tâm của ngôi vị: ý chí, tình yêu, sự ưng thuận của người ấy. Người ta có thể ngăn một cử chỉ vật lý; nhưng không thể thay thế sự ưng thuận bằng sự từ chối.

Lập luận này còn giả định rằng sự cưỡng ép sẽ là một hành vi yêu thương. Nhưng thực ra lại hoàn toàn ngược lại: ép buộc ai đó yêu mình chính là sự phủ định tuyệt đối của tình yêu. « Sự cứu rỗi bị ép buộc » sẽ là sự hòa tan một ý chí, chứ không phải sự thông hiệp của hai sự tự do.

Phản bác 3 — "Một người cha mẹ yêu thương sẽ không để con mình hư mất"

Một người cha mẹ yêu thương làm tất cả để cứu con mình; Thiên Chúa, nếu Ngài yêu thương vô cùng hơn, thì a fortiori sẽ làm tất cả.

Trả lời. Thiên Chúa làm vô cùng hơn người cha mẹ yêu thương nhất, và Ngài chờ đợi sự hoán cải cho đến giây phút cuối cùng. Dụ ngôn đứa con hoang đàng (Luca 15, 11-32) là hình ảnh chính xác nhất mà Chúa Kitô đã dùng để diễn tả logic này: người cha để con ra đi, vì tôn trọng sự tự do bi thảm của con mình; nhưng ông ngóng đợi ngày nó trở về, chạy ra đón nó ngay khi thoáng thấy, và không đặt ra điều kiện nào cho sự tha thứ.

Nhưng người cha mẹ không thể yêu thay con mình. Họ có thể van xin, chờ đợi, tha thứ, mở cửa. Họ không thể biến một cách nhiệm màu sự từ chối tự do thành sự ưng thuận tự do. Giới hạn này không phải là sự yếu đuối của tình yêu cha mẹ: đó chính là điều kiện của phẩm giá đứa con như một ngôi vị.

Phản bác 4 — "Nếu Thiên Chúa biết trước ai sẽ trầm luân, thì Ngài chịu trách nhiệm về điều đó"

Lập luận này nhầm lẫn giữa sự tiên tri và sự nhân quả. Biết trước không phải là gây ra. Một nhà khí tượng học dự báo cơn bão thì không phải là nguyên nhân gây ra cơn bão đó. Thiên Chúa, trong vĩnh cửu, thấy mọi hành vi tự do trong một hiện tại duy nhất; nhưng thị kiến ấy không phải là nguyên nhân của các hành vi tự do — đó là sự biết của Ngài về chúng.

Thánh Tôma Aquinô đã hệ thống hóa điểm này: « Tất cả những gì được Thiên Chúa biết thì nhất thiết phải là; nhưng sự tất yếu này không phải là tuyệt đối, nó là có điều kiện. [...] Thiên Chúa biết các sự tương lai bất tất không như tất yếu, nhưng như bất tất »^[44]. Boethius, trong Consolation de la philosophie (khoảng năm 524), đã đưa ra câu trả lời kinh điển: sự tiên tri của Thiên Chúa là phi thời gian (Thiên Chúa thấy mọi thời gian trong một nunc stans duy nhất), nên nó không đi trước hành vi tự do, nhưng đồng thời vĩnh cửu với hành vi đó^[45].

Vấn đề này được trình bày trong một bài viết riêng: xem Sự tiên tri của Thiên Chúa và ý chí tự do.

Phản bác 5 — "Một lỗi lầm hữu hạn không đáng bị hình phạt vĩnh cửu"

Trả lời. Sự vĩnh cửu của hỏa ngục không phải là thời gian kéo dài cơ học của một hình phạt từ bên ngoài, mà là sự kiên định của một trạng thái được tự chọn. Điều vĩnh cửu không phải là độ dài của hình phạt, mà là sự khép kín dứt khoát của ý chí. Thánh Tôma dạy rằng hình phạt của tội trọng là vĩnh cửu bởi vì ý chí, đã cố thủ chống lại điều thiện vô hạn, vẫn khép kín một cách không thể hàn gắn^[46]. Linh hồn đã lìa khỏi thân xác không còn sự biến đổi của hữu thể trần thế nữa; lựa chọn cuối cùng của nó là dứt khoát, không phải vì Thiên Chúa từ chối tha thứ — Người luôn sẵn sàng tha thứ — mà bởi vì ý chí đã khép lại khi kết thúc cuộc đời thì vẫn cứ khép kín.

Thánh Gioan Đamasco, đã được dẫn trước đây, diễn tả điều này như sau: « Điều gì là cái chết đối với con người, thì sự sa ngã là như vậy đối với các thiên thần. Điều gì là, sau khi sa ngã, sự trở lại đối với con người, thì sự phục sinh là như vậy đối với các thiên thần, tôi muốn nói là trước khi chết » — nghĩa là cái chết niêm phong đối với linh hồn con người điều mà sự sa ngã đã niêm phong đối với các thiên thần^[47].

Hơn nữa, mức độ nghiêm trọng của một sự xúc phạm không chỉ được đo bằng thời lượng của hành động, mà còn bằng phẩm giá của người bị xúc phạm. Một cái tát giáng vào một người ăn xin chỉ kéo dài một giây; nhưng giáng vào một vị tổng thống, nó có thể biện minh cho vài tháng tù. Tội trọng xúc phạm đến Thiên Chúa — không phải để làm tổn thương bản tính bất khả thương tổn của Người, nhưng là khi từ chối cùng đích duy nhất vì đó mà con người được tạo dựng. Vì thế, mức độ nghiêm trọng của nó tỷ lệ với phẩm giá bị từ chối, chứ không phải với thời lượng của hành động.

Phản bác 6 — Apocatastase: "Rồi đây mọi người sẽ được cứu rỗi"

Phản bác ngược lại, được Origene bảo vệ vào thế kỷ III, và bởi một số nhà thần học hiện đại (Hans Urs von Balthasar theo một phiên bản thận trọng — một niềm hy vọng, không bao giờ là một sự chắc chắn —, David Bentley Hart theo cách triệt để hơn), khẳng định rằng cuối cùng, đến hết các thế kỷ, mọi người — kể cả ma quỷ — sẽ được cứu rỗi.

Trả lời. Apocatastase phổ quát theo nghĩa chặt đã bị Giáo Hội lên án: thượng hội đồng Constantinople năm 543 ban hành mười lăm vạ tuyệt thông chống lại Origene, trong đó điều thứ chín quy định: « Nếu ai nói hoặc nghĩ rằng hình phạt của ma quỷ và những người bất lương là tạm thời và sẽ có lúc chấm dứt, [...] thì hãy bị vạ tuyệt thông »^[48] — với điều cần lưu ý là việc công đồng Constantinople II (553) chính thức tiếp nhận các vạ tuyệt thông này vẫn còn là vấn đề tranh luận giữa các nhà sử học. Sách Giáo lý khẳng định: « Những khẳng định của Thánh Kinh và những giáo huấn của Giáo Hội về hỏa ngục là một lời mời gọi đến trách nhiệm [...] Đồng thời, các ngài cũng là một lời mời gọi khẩn thiết đến sự hoán cải » (CEC §1036).

Lập trường của một Balthasar — « Chúng ta có thể hy vọng cho mọi người », nhưng không bao giờ khẳng định rằng mọi người sẽ được cứu rỗi — vẫn nằm trong giới hạn giáo lý chính thống với tư cách là hy vọng chứ không phải sự chắc chắn. Nhưng giáo lý của Giáo Hội duy trì đồng thời (a) tính phổ quát của ý chí cứu rỗi của Thiên Chúa (1 Timôthê 2, 4: « Thiên Chúa muốn cho mọi người được cứu rỗi ») và (b) khả năng thực sự, không phải giả thuyết, của sự trầm luân như hệ quả của tự do. Niềm hy vọng này không bao giờ là một luận đề về kết cuộc cuối cùng: đó là thái độ của một đứa trẻ, khi biết rằng sự trầm luân là điều thực sự có thể xảy ra, đã khóc trước Thiên Chúa vì một linh hồn có thể bị mất và tiếp tục phó thác linh hồn ấy cho Người, không hề khẳng định điều gì trái với giáo huấn của Giáo Hội.

Đứa trẻ bệnh tật: phản bác về sự dữ thể xác

Sự dữ luân lý đã được giải thích bằng sự tự do bất hảo. Nhưng còn sự dữ thể xác thì sao: đứa trẻ chết vì bệnh bạch huyết, trận động đất hủy diệt cả một thành phố, con vật đau đớn từ từ hấp hối? Ở đây, không có một ý chí nào có tội.

Lời giải đáp của người Công giáo gồm hai bước. Thứ nhất, sự hỗn loạn của vũ trụ là hệ quả của tội nguyên tổ, đã trình bày ở trên: Đức Kitô quả quyết rõ ràng rằng không phải mỗi đau khổ cá nhân nào cũng là hình phạt cho một lỗi cá nhân (Gioan 9, 3, về người mù từ thuở mới sinh), nhưng toàn thể vũ trụ đã mất sự hài hòa mà nó vốn sẽ có nếu con người không sa ngã. Thứ hai, Thiên Chúa cho phép các sự dữ thể xác này không phải vì chúng tự bản chất là điều thiện — chúng không phải thế — nhưng vì Người có thể quy hướng chúng về một sự thiện lớn hơn mà tạo vật, trong tầm nhìn thời gian của mình, không đo lường được.

Gioan Phaolô II và ý nghĩa Kitô giáo của đau khổ

Ngày 11 tháng 2 năm 1984, nhân dịp Năm Thánh Cứu Chuộc, đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II đã ban hành Salvifici Doloris, tông thư về « ý nghĩa Kitô giáo của đau khổ con người ». Văn kiện vừa bác bỏ chủ nghĩa đau khổ (biến đau khổ thành một điều thiện tự bản thân) vừa bác bỏ sự nổi loạn (bác bỏ ý nghĩa Kitô giáo của Thập giá):

« Trong Thập giá của Đức Kitô, không chỉ việc Cứu Chuộc đã được hoàn tất qua đau khổ, mà chính bản thân đau khổ của con người cũng đã được cứu chuộc. [...] Mỗi người cũng được mời gọi tham dự vào đau khổ nhờ đó việc Cứu Chuộc đã được hoàn tất. » — Gioan Phaolô II, Salvifici Doloris, §19 (1984)^[49]

Đức Giáo hoàng không đưa ra một lời giải thích trừu tượng về đau khổ; ngài chỉ ra một lối thoát: đau khổ, khi được kết hợp với Đức Kitô chịu đóng đinh, có thể được biến đổi thành một món quà cứu chuộc. Thánh Phaolô đã viết cho tín hữu Côlôxê điều này: « Bây giờ tôi vui mừng được chịu những gian truân vì anh em, và trong thân xác tôi, tôi làm bổ khuyết những gì còn thiếu nơi những gian nan của Đức Kitô, vì lợi ích cho thân mình Người là Hội Thánh » (Côlôxê 1, 24, bản phụng vụ).

Sự thinh lặng cuối cùng của ông Gióp

Sách Gióp trong Kinh thánh — mà truyền thống xưa gán cho ông Môsê (Talmud Babylon, Baba Batra 14b-15a^[50]) — là di chứng lớn của Kinh thánh về mầu nhiệm đau khổ của người công chính. Một phần của chú giải học đương đại cho rằng sách được viết thành văn bản muộn hơn, giữa thế kỷ VI và thế kỷ TCN — một giả thuyết dựa trên các tiêu chí nội tại (ngôn ngữ, văn phong), không có chứng cứ ngoại tại quyết định^[51]. Ông Gióp mất con cái, tài sản, sức khỏe. Ba người bạn đến để « giải thích » cho ông: ông đau khổ vì ông đã phạm tội. Ông Gióp bác lại. Cuối cùng, Thiên Chúa lên tiếng — và không đưa ra một phương trình nào. Người hỏi ông Gióp về công trình tạo dựng, cho ông thấy vực thẳm giữa sự khôn ngoan của Thiên Chúa và trí tuệ con người. Ông Gióp kết luận:

« Trước đây con được nghe nói về Ngài, nhưng nay mắt con đã thấy Ngài. Vì vậy, con xin thú nhận và hối cải, trong tro bụi. » — Gióp 42, 5-6, bản phụng vụ^[52]

Kitô giáo đã không phản bội phương pháp sư phạm của Kinh thánh. Chính Đức Kitô, trên Thập giá, không đưa ra một lý thuyết lạnh lùng về đau khổ: Ngài mang lấy nó. Và chính nhờ sự tham dự này, chứ không phải qua một lập luận nào, mà đau khổ của con người nhận được ý nghĩa cuối cùng của nó.

Giáo lý Công giáo, khi được đón nhận một cách nghiêm túc, loại trừ ba lập trường đối lập vốn đều đơn giản hóa vấn đề.

Thiên thần luận phổ cứu khẳng định rằng rốt cuộc mọi người đều được cứu, kể cả ma quỷ. Lập trường này, do Origen đề xướng và bị lên án bởi mười lăm lời anathema năm 543 (trong đó việc Công đồng Constantinôpoli II năm 553 chính thức tiếp nhận còn được tranh luận), đã nở rộ trở lại trong một số thần học đương đại. Nó có cái giá của nó: nó phủ nhận thực tại của tự do khi phủ nhận khả năng có sự từ chối. Nếu tất cả đều tất nhiên được cứu, thì tự do ở đời này không còn mang trọng lượng vĩnh cửu nữa.

Bi quan luận Jansen khẳng định rằng phần đông nhân loại sẽ bị luận phạt. Lập trường này, do Cornelius Jansen (1585-1638) biện hộ trong tác phẩm hậu tác Augustinus của ông (Louvain, 1640) và bởi một số nhà giảng thuyết thế kỷ XVIII-XIX, đã bị giáo quyền lên án: năm mệnh đề bị Innocentô X kiểm duyệt (Cum occasione, ngày 31 tháng 5 năm 1653), rồi một trăm lẻ một mệnh đề của Quesnel bị Clêmentê XI lên án (Unigenitus Dei Filius, ngày 8 tháng 9 năm 1713)^[55]. Nó cũng có cái giá của nó: nó làm giảm tầm phổ quát của ý muốn cứu độ thần linh vốn được 1 Timôthê 2, 4 khẳng định rõ ràng.

Thuyết tất định phản siêu hình khẳng định rằng không có tự do nhân loại đích thực, nên không có trách nhiệm đích thực, nên không có hỏa ngục. Lập trường này, do Spinoza, Laplace và ngày nay một số nhà khoa học thần kinh duy vật (Sam Harris) biện hộ dưới nhiều hình thức khác nhau, phủ nhận nền tảng của toàn bộ giáo lý. Nó tự bác bỏ chính mình: nếu chúng ta không có ý chí tự do, thì người theo thuyết tất định vừa không tự do tin điều mình tin, vừa không thể trách cứ chúng ta bất cứ điều gì.

Lập trường Công giáo giữ được cả ba thế cân bằng: Thiên Chúa muốn cứu hết mọi người (chống lại bi quan luận), một số có thể từ chối (chống lại chủ nghĩa phổ cứu), tự do là thực (chống lại thuyết tất định).

Tình yêu của Thiên Chúa giải thích cả sự Chúa để cho sự dữ xảy ra lẫn khả năng có hỏa ngục bởi vì tình yêu đích thực đòi hỏi phải có tự do. Thiên Chúa không muốn sự dữ; Người muốn có những thụ tạo có khả năng yêu thương thực sự. Người không muốn hỏa ngục; Người tôn trọng một sự tự do có thể khép lại vĩnh viễn trước Người.

Vì thế, Kitô giáo không xem nhẹ sự dữ cũng không xem nhẹ hỏa ngục. Kitô giáo coi trọng chúng đến mức chính Thiên Chúa bước vào trong đau khổ qua Thập giá để cứu con người mà không hủy bỏ tự do của họ. Câu trả lời cuối cùng không phải là một lý thuyết lạnh lùng: đó là Đức Kitô chịu đóng đinh, hai bàn tay bị đâm thủng và đang mở ra, kêu gọi mà không ép buộc.

“Đây Ta đứng trước cửa và gõ. Ai nghe tiếng Ta và mở cửa, thì Ta sẽ vào nhà người ấy, sẽ dùng bữa với người ấy, và người ấy dùng bữa với Ta.” — Khải huyền 3, 20, bản phụng vụ^[56]

Cửa hỏa ngục bị khóa từ bên trong, Lewis viết. Cửa trái tim con người cũng vậy. Sự khác biệt là cửa trái tim, bao lâu còn sống, vẫn còn có thể mở ra. Đó là điều được đánh cược mỗi ngày.

Một kết luận gồm bốn chân lý cùng được giữ vững

Nếu phải tóm lược giáo lý Công giáo trong bốn mệnh đề, thì đây là những mệnh đề mà không một câu trả lời trung thực nào trước sự dữ luận có thể hy sinh:

1. Thiên Chúa không là tác giả sự dữ — trực tiếp hay gián tiếp, không bao giờ (CEC §311). Sự dữ là một sự thiếu vắng, không phải một thụ tạo.
2. Thiên Chúa muốn cứu hết mọi người — ý muốn tiền định của Thiên Chúa không loại trừ ai (1 Timôthê 2, 4). Hỏa ngục không phải là một sắc lệnh, đó là một sự từ chối.
3. Con người thực sự tự do — đến mức có thể nói “không” đến muôn đời. Chính điều này làm nên con người hình ảnh Thiên Chúa, và chính điều này khiến cho lời “có” của họ có thể là một tình yêu đích thực.
4. Thiên Chúa rút điều thiện từ điều dữ — luôn luôn, cho đến đỉnh cao của Thập giá (CEC §312). Không có sự dữ nào được nói lời cuối cùng trong Quan phòng; nhưng không phải con người đo lường điều đó từ tầm nhìn thời gian của mình.

Giữ vững bốn chân lý này cùng một lúc không phải là một bài tập trí tuệ: đó là thái độ nội tâm mà toàn bộ Tin Mừng mời gọi. Tội ác của sự dữ vẫn còn đó, nhưng nó không còn là một chống đối chống lại Thiên Chúa — nó trở thành một lời mời gọi tín thác vào một sự tự do mà Thiên Chúa coi trọng vô cùng hơn chính chúng ta.

Đi sâu hơn trong Via Divina — Bài viết này tóm lược một vấn đề lớn của hộ giáo Công giáo thường được đề cập trong chương trình đào tạo cơ bản miễn phí Via Divina. Để đi xa hơn về tự do, sự dữ, đau khổ và niềm hy vọng Kitô giáo, hãy mở khóa học chuyên đề tại /home/formation.

Độc giả muốn đi sâu vào từng mầu nhiệm cho chính mình có sẵn hai hồ sơ đầy đủ: Lời đáp cho sự dữ và đau khổ, tập hợp phản biện logic và vết thương đang sống, các định nghĩa, Thiên Chúa Quan Phòng, bảy điều lành, Thánh Giá và việc đồng hành; và Hỏa ngục : trả lời những phản biện chính, với giáo lý, sáu phản biện và các chứng từ. Bài viết hiện tại vẫn là nơi người ta nhìn thấy trong một cái nhìn duy nhất tại sao cùng một tình yêu giải thích cả hai điều.

• Lời đáp cho sự dữ và đau khổ — bài viết đầy đủ về mầu nhiệm sự dữ.
• Hỏa ngục : trả lời những phản biện chính — tự do, công lý và sự vĩnh hằng của hình phạt.
• Luận chứng ý chí tự do — nền tảng triết học về sự tự do của con người.
• Thiên tri và ý chí tự do — Thiên Chúa biết mà không gây ra.
• Luyện ngục — việc thanh tẩy cuối cùng và lòng thương xót.
• Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo — văn bản tham chiếu được trích dẫn trong toàn bài viết.