Nếu Thiên Chúa biết mọi sự từ trước, làm sao chúng ta có thể có ý chí tự do?

Tam đoạn luận hộ giáo cơ bản

Phản đối, dưới dạng thô, có hình thức sau:

1. Thiên Chúa biết cách không thể sai lầm mọi biến cố tương lai, kể cả các lựa chọn của tôi.
2. Nếu Thiên Chúa biết cách không thể sai lầm rằng ngày mai tôi sẽ làm X, thì tôi không thể không làm X.
3. Thế mà, tôi chỉ tự do nếu tôi có thể làm X hoặc không làm X.
4. Vậy, với giả thuyết về sự biết trước của Thiên Chúa, tôi không tự do.

Nhà triết học hộ giáo Mathieu Lavagna thuật lại phiên bản quen thuộc của lập luận trong Soyez rationnel, devenez catholique: «Nếu Thiên Chúa biết mọi sự từ trước, thì toàn bộ diễn tiến của lịch sử đã được Ngài dự liệu! Dù tôi làm gì, tôi cũng không thể tự do.»^[2]

Phản đối có vẻ tàn phá. Nó không nhắm vào một chi tiết phụ: nó tấn công cùng lúc sự toàn tri của Thiên Chúa và trách nhiệm của con người. Nếu nó thành công, công lý của Thiên Chúa sẽ sụp đổ: tại sao lại phạt một tội mà Thiên Chúa đã biết từ đời đời là không thể tránh? Tại sao lại thưởng một hành vi bác ái mà Thiên Chúa đã biết từ đời đời là chắc chắn xảy ra?

Ba khuôn mặt của phản đối

Phản đối không chỉ là trò chơi trong phòng khách: nó tái xuất hiện trong ba bối cảnh rất khác nhau, mỗi bối cảnh đòi một câu trả lời phù hợp.

(1) Chủ nghĩa vô thần đương đại. Người hoài nghi trình bày mâu thuẫn như một sự bác bỏ nội tại đối với Thiên Chúa của Kitô giáo: chính khái niệm Thiên Chúa sẽ không mạch lạc. Đây là phiên bản mà Lavagna nhắm tới trong chương về «Si Dieu sait tout à l'avance, pas de libre arbitre?»^[3]. Trả lời: đây không phải là lập luận chống lại sự hiện hữu của Thiên Chúa, mà chống lại một quan niệm méo mó nào đó về sự biết trước của Thiên Chúa^[4].

(2) Thần học Calvin cực đoan và thuyết tương hợp Tin Lành. Một bộ phận của Tin Lành, xuất phát từ Jean Calvin và được Jonathan Edwards hệ thống hóa vào thế kỷ XVIII, chấp nhận kết luận: Thiên Chúa tối cao đến mức con người không thực sự tự do theo nghĩa tự do lựa chọn. Để giữ lại từ «tự do», Edwards định nghĩa lại nó như tính tự phát tâm lý: chúng ta làm điều chúng ta muốn, nhưng Thiên Chúa quyết định điều chúng ta muốn^[5]. Giải pháp này hy sinh tự do thật; thuyết tất định mà nó giả định là điều Hội Thánh đã bác bỏ: tại Trentô, trước thời Edwards (khóa VI, 1547)^[6], rồi chống lại thuyết Jansénius của Quesnel trong Unigenitus (1713)^[7], hai văn bản có trước Edwards (1754), nên không nhắm vào tác phẩm của ông, mà nhắm vào chính học thuyết tất định.

(3) Hoài nghi thiêng liêng thường ngày. «Nếu mọi sự đã được viết sẵn, tại sao phải cầu nguyện? Tại sao phải cố gắng hoán cải? Nếu Thiên Chúa biết ngày mai tôi sẽ phạm tội, tôi cũng chẳng làm gì được.» Khuôn mặt cuối cùng này không hề phụ. Nó giải thích vì sao câu trả lời Công giáo không thể chỉ bằng lòng với một cú xoay logic khéo léo: nó còn phải làm cho cầu nguyện, hoán cải, xét mình và phán xét cuối cùng trở nên có thể hiểu được.

Phiên bản mạnh: Nelson Pike và tính tất yếu ngẫu nhiên

Phiên bản đương đại chặt chẽ nhất của phản đối đến từ nhà triết học phân tích người Mỹ Nelson Pike. Trong một bài báo nền tảng năm 1965, «Divine Omniscience and Voluntary Action», Pike lập luận rằng nếu hôm qua Thiên Chúa đã biết ngày mai tôi sẽ làm X, thì sự kiện «Thiên Chúa biết tôi sẽ làm X» nay đã là một sự kiện quá khứ, và không ai có quyền trên quá khứ^[8]. Vậy tôi không thể làm gì để khiến sự kiện quá khứ ấy thành sai. Vậy tôi phải làm X. Vậy tôi không tự do.

Phiên bản này thêm vào phản đối cổ điển ý tưởng về tính tất yếu ngẫu nhiên (accidental necessity): điều đã qua thì nay không thể thay đổi. Đây là phiên bản cần tháo gỡ trước hết, vì nó đã khơi lại cả một cuộc tranh luận Anh-Xắcxông trong năm mươi năm qua, nơi ta gặp Alvin Plantinga, William Lane Craig, Eleonore Stump, William Hasker, Linda Zagzebski, và sự hồi sinh đương đại của thuyết Molina. Nữ triết gia Linda Zagzebski thậm chí nói đến một thế lưỡng nan thật sự cấu trúc toàn bộ triết học phân tích về tôn giáo: hoặc chấp nhận giải pháp vĩnh cửu của Boèce, hoặc chấp nhận giải pháp Ockham về các soft facts, hoặc phải từ bỏ hoặc tự do theo nghĩa tự do lựa chọn, hoặc sự toàn tri bao quát^[9].

Trước mọi phân tích triết học, cần lắng nghe tiếng nói của Mặc khải. Kinh Thánh khẳng định với một sự rõ ràng đáng ngạc nhiên hai điều không thể tách rời: Thiên Chúa biết mọi sự, kể cả những tư tưởng sâu kín nhất và những hành vi xa nhất trong tương lai của chúng ta, và con người thực sự tự do, có trách nhiệm, có khả năng chọn lựa.

Thiên Chúa biết mọi bước đi của chúng ta

Thánh vịnh 138, «thánh vịnh về sự toàn tri của Thiên Chúa», cho công thức cô đọng nhất:

«Lạy Chúa, Ngài dò xét con và Ngài biết rõ. Ngài biết con khi con ngồi, khi con đứng lên; từ xa, Ngài thấu hiểu tư tưởng của con. Con đi hay con nghỉ, Ngài đều thấy rõ, mọi nẻo đường con đi Ngài quen thuộc cả. Miệng con chưa thốt nên lời, thì lạy Chúa, Ngài đã biết tất cả.» — Thánh vịnh 138 (139), 1-4, bản dịch phụng vụ AELF^[10]

Isaia, trong phần thứ hai của bài thơ lớn về Thiên Chúa duy nhất, còn đi xa hơn: sự biết trước của Thiên Chúa bao quát toàn bộ lịch sử, từ khởi đầu đến cùng tận:

«Hãy nhớ lại những biến cố đã qua, những biến cố xưa kia, vì Ta là Thiên Chúa, không có thần nào khác, không có thần nào như Ta! Ngay từ khởi đầu, Ta loan báo kết cục, và từ lâu rồi, những gì chưa được thực hiện. Ta nói: "Kế hoạch của Ta sẽ đứng vững; mọi điều Ta mong muốn, Ta sẽ thực hiện."» — Isaia 46, 9-10^[11]

Giêrêmia nhận được, ngay từ ơn gọi của mình, lời thú nhận về một tri thức có trước cả sự hiện hữu của ông:

«Trước khi Ta tạo thành ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi; trước khi ngươi lọt lòng, Ta đã thánh hiến ngươi; Ta đặt ngươi làm ngôn sứ cho chư dân.» — Giêrêmia 1, 5^[12]

Sách Khôn Ngoan diễn đạt điều này bằng những từ gần như kỹ thuật:

«Nàng biết quá khứ và đoán được tương lai, nàng hiểu ý nghĩa ẩn giấu của các lời nói và lời giải của các câu đố; các dấu lạ và điềm thiêng, nàng thấy trước, cũng như các thời và các buổi thuận tiện.» — Khôn Ngoan 8, 8^[13]

Và sách Huấn Ca cô đọng sự toàn tri của Thiên Chúa trong một công thức sẽ được toàn bộ kinh viện học tiếp nối: «Mọi sự đều được Ngài biết, trước khi được tạo thành; chúng vẫn như vậy sau khi hoàn thành.» (Hc 23, 20)^[14].

Phản sự kiện trong Kinh Thánh: Đavít tại Kêila và các thành Galilê

Đáng kinh ngạc hơn nữa, Kinh Thánh khẳng định Thiên Chúa biết không chỉ điều sẽ xảy ra, mà cả điều sẽ xảy ra nếu hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia thành hiện thực. Hai đoạn văn cổ điển làm chứng cho điều đó, và vào thế kỷ XVI, chúng sẽ là nền tảng Kinh Thánh của học thuyết Molina về tri thức trung gian.

Trong sách Samuel quyển thứ nhất, Đavít, đang trốn chạy Saun, đến trú ẩn tại Kêila. Ông thỉnh ý Chúa:

«Các thân hào Kêila có nộp con vào tay ông ấy không? Saun có xuống như tôi tớ Ngài vừa nghe biết không? Lạy Chúa, Thiên Chúa của Israel, xin tỏ cho tôi tớ Ngài biết!» Và Chúa phán: «Saun sẽ xuống.» Đavít nói: «Các thân hào Kêila có nộp con và người của con vào tay Saun không?» Chúa phán: «Chúng sẽ nộp.» — 1 Samuel 23, 11-12^[15]

Bấy giờ Đavít trỗi dậy cùng với người của ông, khoảng sáu trăm người, và rời khỏi Kêila (c. 13).

Đoạn văn thật hấp dẫn. Thiên Chúa mạc khải điều sẽ xảy ra nếu Đavít ở lại: Saun sẽ xuống, và Kêila sẽ nộp ông. Nhưng Đavít ra đi, và biến cố không bao giờ xảy ra. Điều Thiên Chúa biết không phải là một sự kiện tương lai thực hiệu, mà là một phản sự kiện của tự do: điều mà những người ở Kêila sẽ tự do làm trong một tình huống giả định.

Chính Chúa Kitô cũng dùng loại tri thức phản sự kiện này, trong một lời quở trách nổi tiếng với các thành vô tín ở Galilê:

«Khốn cho ngươi, hỡi Khoradin! Khốn cho ngươi, hỡi Bếtsaiđa! Vì nếu các phép lạ đã làm nơi các ngươi mà được làm tại Tia và Xiđôn, thì họ đã mặc áo vải thô, rắc tro lên đầu mà sám hối từ lâu rồi... Còn ngươi nữa, hỡi Caphácnaum, ngươi tưởng sẽ được nâng lên đến tận trời ư? Ngươi sẽ phải nhào xuống tận âm phủ! Vì nếu các phép lạ đã làm nơi ngươi mà được làm tại Xơđôm, thì thành ấy đã tồn tại cho đến ngày nay.» — Mátthêu 11, 21-23^[16]

Đoạn văn mang tính quyết định. Chúa Giêsu khẳng định Ngài biết Tia, Xiđôn và Xơđôm đã sẽ tự do chọn điều gì trong những hoàn cảnh không bao giờ xảy ra. Đây là tri thức về các phản sự kiện tự do: không phải về điều sẽ là, mà về điều sẽ là nếu. Tri thức này giả định cả tính chân thật của phản sự kiện (tức sự tự quyết định giả định một cách tự do của các thành) lẫn tri thức của Thiên Chúa ôm trọn nó cách hoàn hảo^[17].

Tự do được Kinh Thánh khẳng định

Kinh Thánh không bao giờ đối lập sự toàn tri này với tự do của con người. Ngược lại, Kinh Thánh khẳng định cả hai cùng nhau. Sách Huấn Ca cho công thức trực tiếp nhất:

«Chính Ngài, ngay từ khởi đầu, đã tạo thành con người và để cho nó quyền tự quyết. Nếu ngươi muốn, ngươi có thể tuân giữ các điều răn; trung thành là tùy ở ngươi chọn lựa.» — Huấn Ca 15, 14-15^[18]

Câu này sẽ được Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo (§ 1730) trích dẫn như chứng từ đặc biệt của học thuyết Công giáo về tự do^[19]. Và sách Đệ Nhị Luật đóng ấn giao ước bằng một mệnh lệnh trong đó tự do của con người là trung tâm:

«Coi đây! Hôm nay tôi đưa ra cho anh em chọn: hoặc là được sống, được hạnh phúc, hoặc là phải chết, bị tai họa... Hãy chọn sự sống, để anh em và dòng dõi anh em được sống.» — Đệ Nhị Luật 30, 15.19^[20]

Sự nối kết cô đọng nhất nằm trong sách Công vụ Tông đồ. Cuộc Khổ nạn của Chúa Kitô, biến cố mang nặng sự quan phòng của Thiên Chúa nhất, được Phêrô trình bày như vừa được Thiên Chúa muốn từ đời đời vừa được Hêrôđê, Philatô, Israel và các dân tộc thi hành cách tự do:

«Quả thật, trong thành này, Hêrôđê và Phongxiô Philatô, cùng với chư dân và các bộ tộc Israel, đã cấu kết với nhau chống lại tôi tớ thánh của Ngài là Đức Giêsu, Đấng Ngài đã xức dầu; họ đã làm mọi điều mà quyền năng và ý định của Ngài đã quyết định từ trước.» — Công vụ 4, 27-28^[21]

Và thánh Phaolô, trong thư gửi tín hữu Rôma, nối kết chương trình vĩnh cửu của Thiên Chúa và trách nhiệm của con người mà không làm phẳng bên nào: «Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng tiền định cho họ nên đồng hình đồng dạng với Con của Ngài...» (Rm 8, 28-30)^[22].

Vậy Kinh Thánh giữ, không chút ngại ngùng và không chút căng thẳng bề ngoài, cả hai mệnh đề, Thiên Chúa biết mọi sự từ trước, con người tự do. Chính trên nghịch lý này mà triết học Công giáo sẽ làm việc trong hai nghìn năm.

Phản đối không chờ đến thế kỷ XVIII. Nó đã được hình thành từ trước Chúa Kitô, và câu trả lời Công giáo được xây dựng trong đối thoại với hai nghìn năm triết học.

Aristote và trận hải chiến

Trong chương 9 của De interpretatione, Aristote đặt vấn đề về các tương lai ngẫu nhiên: nếu mệnh đề «Ngày mai sẽ có một trận hải chiến» là đúng hôm nay, thì trận hải chiến sẽ tất yếu xảy ra; nếu nó sai, nó sẽ không xảy ra. Trong cả hai trường hợp, tương lai dường như đã được viết sẵn, và việc cân nhắc trở nên vô lý^[23].

Aristote từ chối kết luận này. Theo ông, các mệnh đề về các tương lai ngẫu nhiên, hôm nay, chưa có một giá trị chân lý đã được xác định, chân lý của chúng chỉ được ấn định vào lúc biến cố xảy ra. Giải pháp này sẽ bị truyền thống Công giáo chiếm đa số bác bỏ: Thiên Chúa không thể không biết chân lý của một mệnh đề chỉ vì nó mang trên tương lai. Nhưng vấn đề Aristote đặt ra, làm sao nối kết chân lý của một phát biểu về tương lai và tự do của tác nhân, sẽ vẫn là khung của cuộc tranh luận trong hai thiên niên kỷ.

Cicéron chống lại phái Khắc kỷ

Cicéron, trong De fato và De divinatione, tấn công học thuyết fatum của phái Khắc kỷ, học thuyết dường như xích chặt mọi sự trong một nhân quả tất yếu^[24]. Giải pháp của ông triệt để: để cứu tự do, phải phủ nhận sự biết trước của Thiên Chúa về các hành vi tự do trong tương lai. Theo Cicéron, hoặc Thiên Chúa biết mọi sự từ trước, hoặc con người tự do, nhưng không thể cả hai.

Chính sự lựa chọn này mà thánh Augustinô sẽ thẳng thừng từ chối. Và cũng chính sự lựa chọn này mà Open Theism đương đại của William Hasker và Greg Boyd sẽ tái kích hoạt vào thế kỷ XX, bằng cách hy sinh sự toàn tri để cứu tự do theo nghĩa tự do lựa chọn^[25].

Origène và sự biết trước không phải là nguyên nhân

Vào thế kỷ III, Origène, trong khảo luận hộ giáo lớn Contre Celse, lần đầu tiên trong môi trường Kitô giáo hình thành phân biệt sẽ cấu trúc toàn bộ cuộc tranh luận. Đáp lại phản đối của người ngoại giáo cho rằng các lời tiên tri về Đấng Mêsia sẽ áp đặt một tính tất yếu lên các biến cố, Origène đặt ra quy tắc sẽ được thánh Tôma Aquinô tiếp nối nguyên văn một nghìn năm sau:

«Chúng ta không tin rằng người tiên báo sự việc là nguyên nhân khiến nó xảy ra, vì người ấy đã tiên báo nó sẽ xảy ra; nhưng ngược lại chúng ta tin rằng sự việc sắp xảy ra, dù người ta có tiên báo hay không, chính là điều cho người biết tương lai dịp để tiên báo nó.» — Origène, Contre Celse, sách II, chương 20^[26]

Công thức mang tính quyết định. Trong bài chú giải thư gửi tín hữu Rôma, Origène hệ thống hóa nó bằng tiếng Latinh (qua bản dịch của Rufin) dưới một hình thức sẽ đi vào toàn bộ kinh viện học: «Non quia Deus scit aliquid futurum, ideo erit; sed quia futurum est, ideo a Deo scitur antequam sit», «Không phải vì Thiên Chúa biết một sự việc sẽ xảy ra mà nó sẽ xảy ra; nhưng vì nó sẽ xảy ra, nên nó được Thiên Chúa biết trước khi nó xảy ra»^[27]. Thánh Tôma sẽ trích dẫn nó cách minh nhiên trong bài chú giải Sentences I, phân biệt 38^[28].

Thánh Augustinô chống Cicéron

Trong sách V của La Cité de Dieu (hoàn thành khoảng năm 413), Augustinô nêu đích danh Cicéron và trả lời ông. Ngài từ chối sự lựa chọn giả tạo:

«Không phải là hệ quả tất yếu rằng, nếu Thiên Chúa biết trước điều sẽ có trong ý chí của chúng ta, thì không có gì trong ý chí của chúng ta. Vì người biết trước không ở trong hư vô; và nếu người biết trước điều sẽ có trong ý chí của chúng ta biết không phải hư vô mà là một điều gì đó, thì, trong khi sự biết trước vẫn còn đó, cũng có một điều gì đó trong ý chí của chúng ta.» — Thánh Augustinô, La Cité de Dieu, sách V, chương 9^[29]

Công thức mang tính quyết định: sự biết trước của Thiên Chúa mang chính xác trên điều tùy thuộc vào ý chí. Nếu Thiên Chúa thấy trước một biến cố bị ép buộc, Ngài sẽ thấy trước một điều khác với một hành vi tự do. Nhưng nếu Ngài thấy trước một hành vi tự do, thì tự do nằm trong điều Ngài biết, chứ không bị Ngài phá hủy.

«Vậy nếu chúng ta ôm lấy cả hai mệnh đề cùng nhau, sự biết trước của Thiên Chúa và tự do của con người, chúng ta tin cách trung thành và sống cách ngay thẳng.» — Thánh Augustinô, La Cité de Dieu, sách V, chương 10^[30]

Augustinô đã đặt trục trung tâm của toàn bộ truyền thống Công giáo: nối kết cả hai. Phần còn lại sẽ là phân biệt, làm rõ, đào sâu siêu hình.

Boèce và giải pháp vĩnh cửu

Vào đầu thế kỷ VI, trong phòng giam của người bị kết án tử, Boèce viết Consolation de Philosophie. Toàn bộ sách V được dành cho vấn đề sự biết trước và tự do. Đóng góp riêng của ông là đưa vào khái niệm vĩnh cửu của Thiên Chúa như chìa khóa của vấn đề:

«Vĩnh cửu là sự sở hữu toàn bộ, đồng thời và hoàn hảo một đời sống không có cùng tận.» — Boèce, La Consolation de Philosophie, sách V, văn xuôi 6^[31]

Boèce nhấn mạnh Thiên Chúa không ở trong thời gian. Ngài không tiến từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác như chúng ta. Mọi thời đều đồng thời hiện diện với Ngài. Điều chúng ta gọi là tương lai chỉ là tương lai đối với chúng ta: đối với Thiên Chúa, nó hiện diện cách vĩnh cửu.

«Tri thức của Ngài, vượt trên mọi chuyển động của thời gian, vẫn ở trong sự đơn giản của hiện diện của Ngài, ôm trọn các khoảng vô hạn của quá khứ và tương lai, và xem xét mọi sự trong tri thức đơn giản của Ngài như thể chúng đã đang diễn ra rồi.» — Boèce, La Consolation de Philosophie, sách V, văn xuôi 6^[32]

Và Boèce thêm công thức sẽ được toàn bộ truyền thống tiếp nối: tốt hơn nên nói về tri thức của Thiên Chúa không như một sự thấy trước (vốn giả định tương lai), mà như một sự quan phòng, tức là một cái nhìn từ trên cao, thấy mọi sự cùng một lúc.

Thánh Anselmô: tính tất yếu tiền lệ và tính tất yếu hậu quả

Sáu thế kỷ sau Boèce, thánh Anselmô thành Cantorbéry (1033-1109) viết De Concordia Praescientiae et Praedestinationis et Gratiae Dei cum libero arbitrio, «Về sự hòa hợp giữa sự biết trước, sự tiền định và ân sủng của Thiên Chúa với ý chí tự do» (khoảng 1107-1108). Đây là một trong những khảo luận tinh tế nhất của kinh viện học về vấn đề này.

Đóng góp riêng của Anselmô là một phân biệt kỹ thuật then chốt: cần phân biệt tính tất yếu tiền lệ (necessitas praecedens) và tính tất yếu hậu quả (necessitas sequens). Tính tất yếu tiền lệ là thứ ép buộc: nếu tôi bị xích, tôi không thể bước đi. Tính tất yếu hậu quả thuần túy logic: nếu tôi thực sự đã bước đi, thì «tôi đã bước đi» là đúng cách tất yếu như một mô tả về điều đã xảy ra. Nhưng «tính tất yếu» ấy không ép buộc ai cả, nó chỉ ghi nhận điều đã được hoàn thành cách tự do^[33].

«Khi tôi nói: "nếu điều này sẽ xảy ra, nó sẽ tất yếu xảy ra", ở đây tính tất yếu đi theo việc đặt ra sự việc, nó không đi trước sự việc. Vậy mọi tương lai đều là tương lai do tất yếu; nhưng là một tính tất yếu hậu quả không ép buộc điều gì phải xảy ra.» — Thánh Anselmô, De Concordia, câu hỏi I, chương 2^[34]

Và Anselmô kết luận:

«Vậy ngươi thấy rằng không phải là không thể để sự biết trước của Thiên Chúa và ý chí tự do cùng tồn tại, nhờ đó nhiều điều được làm mà không có tính tất yếu.» — Thánh Anselmô, De Concordia, câu hỏi I, chương 3^[35]

Phân biệt này sẽ được thánh Tôma Aquinô tiếp nối và hệ thống hóa dưới một hình thức hơi khác, necessitas conditionata đối với necessitas absoluta, nhưng ý tưởng là một: sự biết trước của Thiên Chúa áp đặt một tính tất yếu của sự mạch lạc logic, không bao giờ là một tính tất yếu của sự ép buộc nội tại.

Thánh Tôma Aquinô và tri thức của Thiên Chúa

Vào thế kỷ XIII, thánh Tôma Aquinô tiếp nối giải pháp của Boèce và đúc nó vào một siêu hình học Aristote chính xác hơn. Câu hỏi 14 của Summa theologiae (phần I) được dành trọn cho vấn đề này. Tiết 13, «Thiên Chúa có biết các tương lai ngẫu nhiên không?», cho câu trả lời cổ điển:

«Mọi sự ở trong thời gian đều hiện diện cách vĩnh cửu với Thiên Chúa, không chỉ vì Thiên Chúa có hiện diện trong trí Ngài các lý tính hình thức của mọi sự, như một số người chủ trương, mà vì cái nhìn của Ngài mang cách vĩnh cửu trên mọi sự, xét như chúng hiện diện. Vậy rõ ràng các sự ngẫu nhiên được Thiên Chúa biết cách không thể sai lầm xét như chúng hiện diện dưới cái nhìn của Thiên Chúa trong sự hiện diện của chúng, và tuy vậy, đối với các nguyên nhân riêng của chúng, chúng vẫn là các tương lai ngẫu nhiên.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, I, q.14, a.13^[36]

Tiết 13 cũng chứa hình ảnh so sánh tóm tắt tất cả:

«Cũng như người đi trên đường không thấy những người theo sau mình, trong khi người đứng trên cao, nhìn toàn bộ con đường, thấy cùng một lúc mọi người đang đi trên đó.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, I, q.14, a.13, lời giải 3^[37]

Hình ảnh thật mạnh: Thiên Chúa không phải là một lữ khách của thời gian nhìn từ một tương lai xa; Ngài ở trên độ cao của vĩnh cửu, và thấy toàn bộ con đường bằng một cái nhìn duy nhất.

Trong Summa contra Gentiles (sách I, chương 67), Tôma đào sâu khi cho thấy trí tuệ của Thiên Chúa không mang cách tuần tự, mà bằng một hành vi duy nhất, trên toàn bộ thời gian:

«Cái nhìn của trí tuệ Thiên Chúa mang từ đời đời trên mỗi sự việc được hoàn thành trong dòng thời gian như trên điều hiện diện với Ngài.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa contra Gentiles, sách I, chương 67^[38]

Duns Scot, Ockham và con đường Phanxicô

Trường phái Đa Minh không độc chiếm vấn đề này. Vào thế kỷ XIV, hai tu sĩ Phanxicô lớn, Jean Duns Scot (1266-1308) và Guillaume d'Ockham (1287-1347), đề xuất những giải pháp khác.

Duns Scot bác bỏ một phần giải pháp của Boèce. Theo ông, Thiên Chúa không biết tương lai chỉ vì mọi sự đều hiện diện vĩnh cửu với Ngài. Ngài biết nó cách chủ động bởi ý chí quyết định ngẫu nhiên của Ngài: trước hành vi của ý chí Thiên Chúa, các mệnh đề ngẫu nhiên chưa có giá trị chân lý; Thiên Chúa xác định chân lý này khi tự do nối kết hay tách rời các hạn từ của chúng. Scot phân biệt ba khoảnh khắc logic trong tri thức của Thiên Chúa: (1) tri thức tự nhiên về các sự tất yếu, (2) hành vi tự do của ý chí chọn thế giới này trong các thế giới khả hữu, (3) tri thức đã xác định về các sự ngẫu nhiên phát sinh từ đó^[39].

Guillaume d'Ockham sáng tạo, trong Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei et de futuris contingentibus (1321-1323), học thuyết sẽ được triết học phân tích đương đại khám phá lại dưới tên soft facts. Ockham đồng ý với Aristote rằng các mệnh đề tương lai ngẫu nhiên có một giá trị chân lý xác định; nhưng ông lập luận rằng một chân lý quá khứ mang trên tương lai không phải là một chân lý tất yếu thuộc quá khứ. Sự kiện «hôm qua Thiên Chúa biết ngày mai tôi sẽ cầu nguyện» có một thành phần quá khứ (nó đã tồn tại hôm qua) và một thành phần tương lai (nó mang trên ngày mai). Đây không phải là một sự kiện «cứng» như «hôm qua mặt trời đã lặn», mà là một sự kiện «mềm» mà tính cố định của nó tùy thuộc một phần vào tương lai tự do. Nhờ đó Ockham thoát khỏi khóa của thuyết định mệnh từ trước^[40].

Phân biệt «hard facts / soft facts» này sẽ được các triết gia phân tích Marilyn McCord Adams (1967), Alfred Freddoso (1983) và Alvin Plantinga (1986) tái kích hoạt, như một trong ba giải pháp lớn cho thế lưỡng nan được Linda Zagzebski phân tích^[41].

Molina, Báñez và cuộc tranh luận De auxiliis

Vào thế kỷ XVI, Cải cách Tin Lành đã khơi lại vấn đề ân sủng, tiền định và tự do. Calvin, trong Institution de la religion chrétienne (1559), thu hẹp tự do của con người dưới tác động của một sự tiền định tuyệt đối. Hai trường phái Công giáo tổ chức để đáp lại: các tu sĩ Đa Minh theo Tôma (quanh Domingo Báñez, 1528-1604) và các tu sĩ Dòng Tên theo Molina (quanh Luis de Molina, 1535-1600).

• Báñez bảo vệ một sự thúc đẩy vật lý tiền định (motio physica praevia): Thiên Chúa, nguyên nhân đệ nhất, thúc đẩy trực tiếp và cách vật lý ý chí của con người, mà không vì thế quyết định nó như một cỗ máy tự động.
• Molina đề xuất tri thức trung gian (scientia media): Thiên Chúa biết, trước mọi quyết định của ý chí Ngài, điều mỗi thụ tạo tự do sẽ làm trong mỗi tình huống khả hữu^[42].

Cuộc tranh cãi trở nên dữ dội đến mức lên tới Đức Giáo hoàng Clément VIII, ngài mở một ủy ban đặc biệt, các Congregationes de Auxiliis (1597-1607). Sau mười năm tranh luận và hơn tám mươi lăm phiên họp, Đức Giáo hoàng Paul V vào năm 1607 ra một phán quyết thận trọng: cả hai trường phái đều được phép; mỗi trường phái bị cấm cáo buộc trường phái kia là lạc giáo^[43]. Quyết định này vẫn là lập trường của Rôma cho đến ngày nay.

Lịch sử này quan trọng: nó cho thấy sự biết trước và tự do là những học thuyết của huấn quyền được giữ cùng lúc, dù cách nối kết chúng vẫn được tranh luận tự do trong thần học Công giáo.

Vì sao phân biệt này là thứ nhất

Hầu như mọi hình thức hiện đại của phản đối đều giả định, mà không nói ra, rằng Thiên Chúa là một khán giả nằm trong thời gian, có khả năng đưa cái nhìn của mình tới ngày mai. Hình ảnh này không đủ. Thiên Chúa không chờ tương lai đến. Ngài cũng không đã thấy tương lai từ quá khứ. Ngài ở ngoài thời gian.

Vĩnh cửu của Thiên Chúa là gì?

Vĩnh cửu của Thiên Chúa, trong thần học Công giáo, không có nghĩa là thời gian vô hạn. Nó có nghĩa là cách hiện hữu vượt trên thời gian. Thiên Chúa không kéo dài: Ngài là. Đó là điều Boèce cô đọng trong công thức cổ điển của ông:

«Aeternitas igitur est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio.» — Boèce, La Consolation de Philosophie, sách V, văn xuôi 6^[44]

Ba từ mang sức nặng của định nghĩa: interminabilis (không cùng tận), tota simul (toàn bộ cùng một lúc), perfecta (hoàn hảo). Đây là bản dịch theo các Giáo phụ của một điểm đã là trung tâm nơi thánh Augustinô:

«Các năm của Ngài như một ngày duy nhất, và ngày của Ngài không phải mỗi ngày, mà là hôm nay; vì hôm nay của Ngài không nhường chỗ cho ngày mai và không tiếp nối ngày hôm qua. Hôm nay của Ngài là vĩnh cửu.» — Thánh Augustinô, Confessions, sách XI, chương 13^[45]

Thánh Tôma, trong Summa theologiae I, q. 10, a. 1, tiếp nối định nghĩa của Boèce và làm rõ nó: vĩnh cửu không phải là một thời gian kéo dài đến vô hạn, đó là sự vắng mặt thuần túy của tính tuần tự. Hiện tại vĩnh cửu ôm trọn, không trước không sau, mọi điều chúng ta cảm nhận như quá khứ, hiện tại và tương lai^[46].

Mọi thời đều hiện diện trước cái nhìn của Thiên Chúa

Tôma Aquinô diễn đạt lại điều này trong ngôn ngữ siêu hình học:

«Dù các sự ngẫu nhiên được thực hiện cách tuần tự, Thiên Chúa không biết chúng trong chính chúng cách tuần tự như chúng ta, mà cách đồng thời. Vì tri thức của Ngài, cũng như hữu thể của Ngài, có thước đo là vĩnh cửu; mà vĩnh cửu, vốn toàn bộ cùng một lúc, bao quát toàn bộ thời gian.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, I, q.14, a.13^[47]

Điểm này là siêu hình, nhưng tầm logic của nó rất lớn. Nếu Thiên Chúa biết các hành vi của tôi xét như chúng hiện diện, thì tri thức của Ngài không cần phải phóng mình vào một tương lai trống rỗng. Tương lai trống rỗng đối với tôi, kẻ ở trong thời gian; nó đầy đối với Thiên Chúa, Đấng vĩnh cửu.

Đó là điều Sách Giáo lý diễn đạt với một sự ngắn gọn sắc bén:

«Đối với Thiên Chúa, mọi khoảnh khắc của thời gian đều hiện diện trong tính hiện thực của chúng.» — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 600^[48]

Hình ảnh so sánh đỉnh núi

Hình ảnh so sánh nổi tiếng nhất là hình ảnh đỉnh núi. Một lữ khách trên con đường ngoằn ngoèo chỉ thấy phần đường trước mặt mình; anh ta không biết ai đang đi ở hạ lưu, thượng lưu, cũng không biết khi nào mỗi người sẽ tới ngã tư. Người quan sát đứng trên núi thì thấy toàn bộ con đường bằng một cái nhìn duy nhất.

«Cũng như người đi trên đường không thấy những người theo sau mình, trong khi người đứng trên cao, nhìn toàn bộ con đường, thấy cùng một lúc mọi người đang đi trên đó.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, I, q.14, a.13, lời giải 3^[49]

Hình ảnh so sánh có giới hạn, mọi hình ảnh so sánh đều vậy, nhưng nó cho trực giác đúng: tính đồng thời của cái nhìn không kéo theo sự ép buộc đối với những người đang đi. Thiên Chúa thấy toàn bộ con đường; điều đó không khiến Ngài bước đi bằng đôi chân của tôi thay tôi.

Các giới hạn của hình ảnh so sánh

Ba điều làm rõ là không thể thiếu để khỏi sai lầm:

1. Người quan sát trên núi vẫn ở trong thời gian, anh ta nhìn vào cùng một khoảnh khắc mọi đoạn đường. Thiên Chúa thậm chí không ở trong khoảnh khắc ấy: Ngài ở trong vĩnh cửu.
2. Hình ảnh so sánh có thể gợi ý rằng Thiên Chúa thấy một tương lai đã cố định rồi. Thế mà, điều Thiên Chúa thấy là các hành vi đang được thực hiện cách tự do, kể cả chính hành vi tự do.
3. Cái nhìn của Thiên Chúa không phải là một sự ghi nhận thụ động đơn thuần: đó cũng là nguyên nhân đệ nhất duy trì toàn bộ thực tại trong hữu thể. Thiên Chúa không chỉ bằng lòng với việc thấy: Ngài làm cho hiện hữu.

Sự hội tụ bất ngờ với vật lý hiện đại

Một vòng qua vật lý thế kỷ XX sẽ soi sáng. Khi Hermann Minkowski, trong bài thuyết trình tại Cologne ngày 21 tháng 9 năm 1908, đề xuất không-thời gian bốn chiều như khung tự nhiên của thuyết tương đối của Einstein, ông đưa vào vật lý ý tưởng rằng quá khứ, hiện tại và tương lai có một địa vị bản thể tương đương: mọi biến cố của «khối vũ trụ» đều hiện hữu như nhau, và chỉ tri giác của chúng ta mới đưa vào một tính tuần tự^[50].

«Cái nhìn khối vũ trụ» (block universe view) này vẫn bị tranh cãi về mặt triết học, thuyết vĩnh cửu vật lý có những đối thủ theo thuyết hiện tại, nhưng nó cho một hình ảnh so sánh gợi ý cho giải pháp của Boèce: điều nhà thần học nói về vĩnh cửu của Thiên Chúa, nhà vật lý nói về cấu trúc bốn chiều của thực tại. Nhà phổ biến khoa học Brian Greene trình bày chi tiết sự hội tụ này trong The Fabric of the Cosmos (2004)^[51].

Ba điều làm rõ là không thể thiếu. (1) Hình ảnh so sánh mang tính gợi mở, không phải chứng minh: thần học không cần vật lý để nâng đỡ vĩnh cửu của Thiên Chúa, vốn dựa trên Mặc khải và siêu hình học. (2) Vĩnh cửu của Thiên Chúa không phải là một «thời lượng vô hạn» cũng không phải một «chiều thứ tư»: đó là sự vắng mặt thuần túy của tính tuần tự, khác về phẩm tính với một chiều bổ sung của liên tục không-thời gian. (3) Nhưng việc vật lý tiên tiến nhất đã công nhận một địa vị tương đương cho tương lai và hiện tại làm mất tác dụng hình ảnh ngây thơ về một tương lai trống rỗng về bản thể mà sự biết trước của Thiên Chúa phải lấp đầy cách kỳ diệu. Tương lai không phải là hư vô đang chờ đợi, nó, theo cách của nó, đã ở đó rồi, và Thiên Chúa thấy nó trong «tota simul» của Ngài.

Ngụy biện ẩn trong phản đối

Phản đối bình dân («Thiên Chúa biết, vậy tôi không thể chọn cách khác») che giấu một sự trượt logic. Biết một biến cố sẽ xảy ra không phải là làm cho nó xảy ra. Tri thức của tôi rằng ngày mai mặt trời sẽ mọc không làm mặt trời mọc. Sự chắc chắn của tôi rằng một người bạn sẽ chấp nhận lời mời không ép buộc quyết định của anh ta.

Origène đã nói điều này đầu tiên trong Contre Celse:

«Không phải vì Thiên Chúa biết một sự việc sẽ xảy ra mà nó sẽ xảy ra; nhưng vì nó sẽ xảy ra, nên nó được Thiên Chúa biết trước khi nó xảy ra.» — Origène, được thánh Tôma trích dẫn, Sentences I, phân biệt 38^[52]

Mathieu Lavagna minh họa điều này trong chương 5 của ông:

«Việc Thiên Chúa biết trước điều tôi sẽ làm không hàm ý rằng tôi không tự do làm điều đó. Thiên Chúa có thể biết trước ngày mai tôi sẽ ăn bánh mì nướng hay ngũ cốc, đồng thời vẫn để tôi tự do lựa chọn. Việc Thiên Chúa biết trước tôi sẽ sử dụng ý chí tự do của tôi thế nào không hàm ý rằng Ngài ảnh hưởng trên ý chí tự do của tôi.» — Mathieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique, tr. 128^[53]

Quy tắc chung đơn giản mà hiệu quả: tri thức tự điều chỉnh theo đối tượng của nó. Nếu đối tượng tự do, tri thức nắm bắt nó như tự do. Nếu đối tượng tất yếu, tri thức nắm bắt nó như tất yếu. Không bao giờ tri thức làm cho đối tượng thành tự do hay tất yếu.

Tính tất yếu của hệ quả và tính tất yếu của điều hậu quả

Tôma Aquinô đã rèn cho khó khăn này một phân biệt kỹ thuật nhưng sáng tỏ, đã được Anselmô chuẩn bị: cần phân biệt tính tất yếu của hệ quả (mối liên hệ logic giữa các mệnh đề) và tính tất yếu của điều hậu quả (tính tất yếu nội tại của chính biến cố).

Tôma hình thành giải pháp chuẩn như sau:

«Khi tôi nói: "Nếu Thiên Chúa đã biết một điều gì, điều đó sẽ xảy ra", điều hậu quả phải được hiểu theo hữu thể mà sự việc hiện diện theo đó. Hiểu như vậy, nó cũng tất yếu như tiền đề, vì điều đang là, khi nó đang là, thì nó tất yếu phải là, theo Aristote.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, I, q.14, a.13, lời giải 2^[54]

Nói cách khác: Thiên Chúa biết hành vi của tôi khi nó đang được thực hiện. Vào lúc đó, như mọi hành vi hiện tại, nó là điều nó là. Nhưng tự nó, nó vẫn là một hành vi đã có thể khác đi, một hành vi tự do.

Sensu composito và sensu diviso

Tôma còn tinh luyện phân biệt bằng một phân tích logic thừa hưởng từ các khảo luận thời Trung cổ: cần phân biệt sensu composito (nghĩa hợp) và sensu diviso (nghĩa phân).

• Sensu composito: mệnh đề «Phêrô, người được Thiên Chúa biết là sẽ cầu nguyện, có thể không cầu nguyện» là sai. Không thể, cùng một lúc, vừa được biết là đang cầu nguyện vừa không cầu nguyện, đó là một mâu thuẫn logic.
• Sensu diviso: mệnh đề «Phêrô có thể không cầu nguyện», xét tự nó, là đúng. Khả năng không cầu nguyện của Phêrô vẫn thật, độc lập với tri thức của Thiên Chúa thấy hành vi thực hiệu.

Phân biệt giải quyết ngay phiên bản chặt chẽ nhất của phản đối: người phản đối đòi một «khả năng làm cách khác» theo sensu composito, điều vô lý về logic ngay cả đối với tri thức của con người; nhưng tự do chỉ cần khả năng theo sensu diviso, vốn nguyên vẹn^[55].

Du hành thời gian: thí nghiệm tư tưởng của Lavagna

Mathieu Lavagna đề xuất một thí nghiệm tư tưởng làm cho điều này thành trực giác:

«Hãy tưởng tượng bạn có thể du hành thời gian và thấy một hành động nào đó của anh bạn trong tương lai, ví dụ, việc anh ấy sẽ chọn ăn mì ống vào thứ Hai tới. Sau khi thấy điều đó, bạn trở về từ chuyến du hành thời gian. Nay bạn biết anh bạn sẽ hành động thế nào sau này. Liệu người ta có nói vì thế mà anh bạn sẽ không tự do khi ăn mì ống vào thứ Hai tới không? Không, dĩ nhiên là không. Việc bạn biết trước anh ấy sẽ hành động thế nào trong tình huống ấy không hàm ý rằng anh ấy không tự do.» — Mathieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique, tr. 128-129^[56]

Hình ảnh so sánh có một giới hạn, Thiên Chúa không phải là một nhà du hành thời gian, như đã thấy, nhưng nó đủ để cho thấy điều cốt yếu: tri thức chắc chắn về một hành vi không xóa bỏ tự do của hành vi ấy. Nếu điều đó đúng ngay cả với một nhà du hành thời gian là con người, thì a fortiori càng đúng với Thiên Chúa, Đấng thấy hành vi trong chính nó trong vĩnh cửu.

Cái bẫy của thuyết định mệnh logic

Một biến thể của phản đối là nói: «Nếu mệnh đề "ngày mai tôi sẽ làm X" là đúng hôm nay, thì X đã cố định rồi.» Đó là thuyết định mệnh logic, đã bị Aristote tố cáo trong De interpretatione^[57].

Câu trả lời Công giáo là nói rằng chân lý của một mệnh đề không đi trước đối tượng của nó: nó đi theo đối tượng. Một mệnh đề đúng vì biến cố sẽ xảy ra (và sẽ xảy ra cách tự do), chứ không phải ngược lại. Chân lý vĩnh cửu của mệnh đề «Phêrô sẽ chọn cầu nguyện ngày mai lúc 8 giờ» không là gì khác ngoài việc Thiên Chúa, cách vĩnh cửu, tính đến hành vi tự do mà Phêrô sẽ thực hiện lúc 8 giờ.

Đó chính là điều Origène đã hình thành vào thế kỷ III, và toàn bộ kinh viện học đã tiếp nối: «Non quia Deus scit aliquid futurum, ideo erit; sed quia futurum est, ideo a Deo scitur antequam sit.»

Tri thức của Thiên Chúa tự điều chỉnh theo đối tượng của nó

Công thức quyết định của toàn bộ truyền thống là đây: Thiên Chúa biết mỗi sự theo cách thức riêng của nó. Các sự tất yếu, Ngài biết chúng như tất yếu. Các sự ngẫu nhiên, Ngài biết chúng như ngẫu nhiên. Các hành vi tự do, Ngài biết chúng như tự do.

«Các nguyên nhân ngẫu nhiên mà Thiên Chúa biết là ngẫu nhiên vì các nguyên nhân gần của chúng, dù tri thức của Thiên Chúa, vốn là nguyên nhân đệ nhất của chúng, là một nguyên nhân tất yếu.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, I, q.14, a.13, lời giải 1^[58]

Tri thức của Thiên Chúa không thu hẹp đối tượng của nó vào chính nó. Nó vô hạn, nhưng sự hoàn hảo của nó chính là bao gồm sự tôn trọng các cách thức riêng: một hành vi tự do không được biết như một cơ chế ngụy trang; nó được biết trong chính tự do của nó.

Nguyên nhân đệ nhất và nguyên nhân đệ nhị

Học thuyết này nối kết với siêu hình học Tôma về hai loại nhân quả:

• Nguyên nhân đệ nhất: Thiên Chúa, Đấng duy trì mọi sự trong hữu thể và thông ban cho chúng năng lực hành động.
• Nguyên nhân đệ nhị: thụ tạo (ở đây là con người), hành động cách thật sự, nhưng từ hữu thể và năng lực đã nhận được.

Theo thánh Tôma, con người tự do vì, được phú ban lý trí, nó phán đoán về các điều tốt ngẫu nhiên mà không bị quyết định phải theo một phía duy nhất: phán đoán của nó có thể hướng về các lựa chọn đối lập, và nó tự quyết định^[59].

Thiên Chúa không cạnh tranh với nguyên nhân đệ nhị, như hai người cùng kéo một sợi dây. Ngài là nguyên nhân của nguyên nhân: Ngài làm cho tự do của con người hiện hữu xét như tự do. Hành vi tự do hoàn toàn thuộc về Thiên Chúa (như ân ban) và hoàn toàn thuộc về con người (như hành vi). Nhà thần học Đa Minh đương đại Thomas Joseph White tóm tắt học thuyết trong một công thức ngắn gọn: «Deus movet voluntatem ad modum voluntatis», «Thiên Chúa thúc đẩy ý chí theo cách của ý chí», tức là cách tự do^[60].

Tại sao chúng ta không thể chọn cách khác?

Câu nói mơ hồ «tôi không thể chọn cách khác với điều Thiên Chúa biết» phải được tháo gỡ. Hai nghĩa khả hữu:

1. «Thiên Chúa không thể sai lầm về điều tôi sẽ chọn»: đúng. Tri thức của Thiên Chúa không thể sai lầm.
2. «Tôi bị ép buộc từ bên trong phải làm lựa chọn này»: sai. Sự ép buộc chưa được thiết lập; chỉ sự chắc chắn của tri thức Thiên Chúa mới được thiết lập.

Bảng tóm tắt giúp cố định sự việc:

Dự án của Molina

Luis de Molina (1535-1600), tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha, xuất bản năm 1588 một tác phẩm kỹ thuật với tựa đề mang tính chương trình: Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione, «Sự hòa hợp của ý chí tự do với các ân ban của ân sủng, sự biết trước của Thiên Chúa, sự quan phòng, sự tiền định và sự trầm luân»^[61].

Dự án của ông: cho thấy mọi học thuyết này đứng vững cùng nhau, mà không hy sinh chủ quyền của Thiên Chúa, cũng không hy sinh tự do của con người, cũng không hy sinh trách nhiệm trong ơn cứu độ. Để làm vậy, ông đề xuất một phân biệt mới trong tri thức của Thiên Chúa.

Ba khoảnh khắc trong tri thức của Thiên Chúa

Molina phân biệt về mặt logic (không phải thời gian) ba khoảnh khắc trong tri thức Thiên Chúa có về mọi sự:

Tri thức trung gian là sự đổi mới. Nó nằm «ở giữa» tri thức về các khả hữu và tri thức về các thực tại: nó mang trên các tương lai điều kiện hay phản sự kiện của tự do («nếu nó ở trong bối cảnh ấy, nó sẽ chọn điều ấy»).

Các phản sự kiện của tự do

Ý tưởng trung tâm: trước khi quyết định hiện thực hóa tình huống nào, Thiên Chúa biết, nhờ tri thức trung gian của Ngài, mỗi tự do được tạo thành sẽ hành động thế nào trong mỗi tình huống khả hữu. Rồi, bằng một quyết định của ý chí tự do của Ngài, Ngài chọn hiện thực hóa thế giới khả hữu này hay thế giới khả hữu kia, và chính trong sự hiện thực hóa này mà sự quan phòng được triển khai.

Ưu điểm của giải pháp Molina là gấp đôi:

• nó bảo toàn sự toàn tri của Thiên Chúa (Thiên Chúa biết mọi sự, kể cả các phản sự kiện),
• nó bảo toàn tự do của thụ tạo (các phản sự kiện mang trên điều thụ tạo sẽ tự do làm).

Mathieu Lavagna nhắc cách minh nhiên đến minh họa «tuyệt vời» về tính tương hợp này bởi Molina trong ghi chú cuối chương 5 của ông: «Tính tương hợp này giữa ý chí tự do và sự toàn tri của Thiên Chúa được minh họa cách tuyệt vời trong các công trình của nhà thần học Dòng Tên Molina.»^[62]

Nền tảng Kinh Thánh: Mátthêu 11 và 1 Samuel 23

Tri thức trung gian không phải là một xây dựng triết học đơn thuần: nó dựa trên các đoạn Kinh Thánh chính xác. Như đã thấy, hai văn bản quyết định được các nhà Molina đương đại huy động^[63].

Văn bản thứ nhất, lời nguyền rủa các thành Galilê (Mt 11, 21-23): Chúa Giêsu khẳng định rằng nếu các phép lạ đã được làm tại Tia và Xiđôn, các thành ấy đã sẽ sám hối. Khẳng định phản sự kiện về điều các thành ngoại giáo đã sẽ tự do chọn trong một tình huống giả định. Để một khẳng định như vậy là đúng, cần có một sự kiện (phản sự kiện) làm cho nó thành đúng. Và Thiên Chúa biết chân lý này.

Văn bản thứ hai, giai đoạn Đavít tại Kêila (1 Sm 23, 7-13): Thiên Chúa mạc khải cho Đavít rằng nếu ông ở lại Kêila, dân thành sẽ nộp ông cho Saun. Đavít ra đi, và biến cố không xảy ra. Nhưng phản sự kiện vẫn đúng và được Thiên Chúa biết.

Hai đoạn văn này, William Lane Craig nói, «gợi ý mạnh mẽ rằng Thiên Chúa biết, không chỉ điều sẽ là, mà cả điều sẽ là trong các điều kiện khác»^[64].

Plantinga và Craig: sự bảo vệ đương đại

Vào thế kỷ XX, nhà triết học Tin Lành Alvin Plantinga đã khơi lại thuyết Molina trong thế giới Anh-Xắcxông. Trong God, Freedom, and Evil (1974) và The Nature of Necessity (1974), ông dùng nó để trả lời vấn đề sự dữ, tri thức trung gian cho phép suy nghĩ về một Thiên Chúa tạo thành một thế giới tự do đồng thời biết nguy cơ sa ngã^[65].

Nhà hộ giáo Tin Lành William Lane Craig đã làm cho nó thành một trong những lập luận trung tâm của nền hộ giáo của ông về sự biết trước của Thiên Chúa, với một cuốn sách dành riêng, The Only Wise God (1987)^[66]. Craig triển khai bốn lập luận ủng hộ tri thức trung gian:

1. Lập luận Kinh Thánh (Mt 11, 1 Sm 23, Gr 38, Kn 8).
2. Lập luận triết học (các phản sự kiện tự do có một giá trị chân lý).
3. Lập luận hộ giáo (tri thức trung gian giải quyết bí ẩn sự biết trước/tự do).
4. Lập luận về ơn cứu độ (Thiên Chúa có thể tiền định mà không ép buộc).

Vấn đề nền tảng (grounding problem)

Thuyết Molina không thiếu những lời phê bình, kể cả từ phía Công giáo. Nổi tiếng nhất là grounding problem: chân lý của một phản sự kiện của tự do dựa trên điều gì trước khi thụ tạo hiện hữu? Nếu tôi chưa được tạo thành, làm sao mệnh đề «nếu Phêrô ở trong tình huống S, ông sẽ chọn X» có thể đúng?

Phản đối này nằm ở trung tâm của phê bình Tôma hiện đại đối với thuyết Molina. Các nhà Molina trả lời rằng chân lý của một phản sự kiện không cần được «nền tảng hóa» trong một sự kiện hiện tại, nó được làm thành đúng bởi điều thụ tạo sẽ làm, chấm hết. Cuộc tranh luận vẫn sôi động và cấu trúc một phần lớn triết học phân tích về tôn giáo trong bốn mươi năm qua^[67].

Báñez và sự thúc đẩy vật lý tiền định

Trường phái Đa Minh, quanh Domingo Báñez, từ chối ý tưởng về một tri thức trung gian. Đối với các nhà Tôma nghiêm ngặt, tri thức của Thiên Chúa hoặc là tự nhiên (về các khả hữu), hoặc là tự do (về các thực tại), không có «khoảng giữa». Thiên Chúa không biết các phản sự kiện bằng một tri thức trước quyết định của Ngài; Ngài biết chúng trong chính quyết định của Ngài.

Khái niệm then chốt là sự thúc đẩy vật lý tiền định (motio physica praevia): Thiên Chúa, nguyên nhân đệ nhất, thúc đẩy trực tiếp ý chí của con người, mà không vì thế quyết định nó tới một hành vi không còn tự do. Sự thúc đẩy của Thiên Chúa chính là điều sản sinh, nơi thụ tạo, đồng thời hữu thể của hành vi và tự do của nó.

Nguyên nhân đệ nhất và nhân quả đệ nhị

Ý tưởng đằng sau giải pháp Tôma là siêu hình: nếu Thiên Chúa không phải là nguyên nhân đệ nhất của chính hành vi tự do, thì thụ tạo, ở điểm này, sẽ độc lập với Thiên Chúa, điều không thể đứng vững về siêu hình. Vậy Thiên Chúa phải gây ra hành vi tự do xét như tự do. Điều này đòi một khái niệm nhân quả không mang tính máy móc: Thiên Chúa gây ra tự do chính xác như tự do.

«Con người được phú ban ý chí tự do; nếu không, các lời khuyên, các lời khích lệ, các giới răn, các điều cấm, các phần thưởng và hình phạt sẽ vô ích.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, I, q.83, a.1^[68]

Đối với Báñez và truyền thống Tôma, mầu nhiệm được đảm nhận: người ta giữ cùng nhau nguyên nhân đệ nhất và nguyên nhân đệ nhị, mà không dám nói đã thấu triệt điều chúng nối kết.

Cuộc tranh luận De auxiliis (1597-1607)

Giữa năm 1597 và 1607, cuộc tranh cãi giữa các tu sĩ Đa Minh theo Tôma và các tu sĩ Dòng Tên theo Molina trở nên dữ dội đến mức lên tới Rôma. Đức Giáo hoàng Clément VIII triệu tập các Congregationes de Auxiliis: hơn 85 phiên họp, hơn 250 tài liệu được trao đổi, và sự tham gia của các nhà thần học lớn nhất thời bấy giờ^[69].

Phán quyết cuối cùng của Paul V (1607) thận trọng: không ai bị kết án, không có định tín tín lý ủng hộ trường phái này hay trường phái kia. Cả hai ý kiến vẫn được phép, với điều kiện không trường phái nào cáo buộc trường phái kia là lạc giáo. Quyết định này đã giữ cân bằng, cho đến ngày nay, hai trường phái Công giáo nghiêm ngặt về vấn đề này.

Hai trường phái được phép

Hội Thánh Công giáo không định tín như tín điều cách chính xác nối kết sự biết trước và tự do^[70]. Nhưng Hội Thánh định các giới hạn:

1. Thiên Chúa biết mọi sự, kể cả các hành vi tự do trong tương lai (học thuyết hằng có về sự toàn tri của Thiên Chúa).
2. Con người tự do: nó tự mình hành động, và nó chịu trách nhiệm luân lý.
3. Ân sủng cần thiết để làm điều tốt siêu nhiên (chống thuyết Pêlagiô).
4. Ân sủng không phá hủy tự do (chống thuyết Jansénius, chống thuyết tất định).

Công đồng Trentô (khóa VI, 1547) kết án cách minh nhiên bất cứ ai nói rằng ý chí tự do của con người đã bị phá hủy sau sa ngã:

«Nếu ai nói rằng, từ tội của Ađam, ý chí tự do của con người đã mất và bị dập tắt, hoặc nó chỉ là một sự việc trên danh nghĩa, thậm chí một tên gọi không có thực tại, và cuối cùng là một hư cấu do Satan đưa vào Hội Thánh: kẻ ấy bị tuyệt thông.» — Công đồng Trentô, khóa VI, khoản 5 về sự công chính hóa, 13 tháng 1 năm 1547^[71]

Sự bác bỏ thuyết tất định Jansénius

Vào thế kỷ XVII, tác phẩm Augustinus của Cornélius Jansénius (xuất bản năm 1640) tiếp nối Augustinô theo một nghĩa tất định. Ân sủng ở đó là một sức mạnh không thể cưỡng lại, thực tế xóa bỏ tự do. Học thuyết này bị các Đức Giáo hoàng Innocent X (1653) và Alexandre VII (1656) kết án, rồi cách minh nhiên bởi Clément XI trong tông sắc Unigenitus Dei Filius ngày 8 tháng 9 năm 1713^[72]. Lập trường hằng có của Công giáo: ân sủng không ép buộc ý chí.

Sự bác bỏ thuyết bán Pêlagiô

Ở cực bên kia, thuyết bán Pêlagiô (đã bị kết án tại Công đồng Orange năm 529) chủ trương rằng con người, bằng sức riêng của mình, có thể làm bước đầu tiên hướng về Thiên Chúa, ân sủng chỉ đến bổ sung^[73]. Lập trường này cũng bị bác bỏ. Tự do của con người là thật, nhưng nó cần ân sủng cho điều tốt siêu nhiên.

Sách Giáo lý và tự do

Sách Giáo lý hiện nay tiếp nối tổng hợp này trong một trang rất cô đọng:

«Thiên Chúa đã tạo thành con người có lý trí khi ban cho nó phẩm giá của một nhân vị được phú ban sáng kiến và sự làm chủ các hành vi của mình. "Thiên Chúa đã muốn 'để con người tự quyết định' (Hc 15, 14), để nó có thể tự mình tìm kiếm Đấng Tạo Hóa của mình, và, khi tự do gắn bó với Ngài, đạt tới sự hoàn thiện trọn vẹn và hạnh phúc."» — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1730^[74]

«Tự do là năng lực, bắt nguồn từ lý trí và ý chí, để làm hoặc không làm, để thực hiện như vậy tự mình các hành vi có cân nhắc. Nhờ ý chí tự do, mỗi người tự định đoạt về mình. Tự do nơi con người là một sức mạnh tăng trưởng và trưởng thành trong chân lý và sự tốt lành.» — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1731^[75]

«Tự do làm cho con người chịu trách nhiệm về các hành vi của mình trong mức độ chúng là tự nguyện.» — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1734^[76]

Về cuộc Khổ nạn của Chúa Kitô, Sách Giáo lý tuyên bố mạnh mẽ tính tương hợp giữa chương trình vĩnh cửu và trách nhiệm của con người:

«Trong chương trình vĩnh cửu này, Thiên Chúa đã bao gồm sự đáp trả tự do của con người. (...) "Quả thật, trong thành này, Hêrôđê và Phongxiô Philatô, cùng với chư dân và các bộ tộc Israel, đã cấu kết với nhau chống lại tôi tớ thánh của Ngài là Đức Giêsu, Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều mà quyền năng và ý định của Ngài đã quyết định từ trước" (Cv 4, 27-28).» — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 600^[77]

Đoạn văn là trung tâm: Thiên Chúa bao gồm cách vĩnh cửu sự đáp trả tự do của con người trong chương trình của Ngài. Ngài không thay thế nó. Ngài bao gồm nó.

«Nếu Thiên Chúa biết tôi sẽ phạm tội, tôi không thể không phạm tội»

Đây là phiên bản mục vụ đau đớn nhất của phản đối. Nó giả định sự biết trước là một ổ khóa: nếu Thiên Chúa biết ngày mai tôi sẽ phạm tội, tôi đã bị kết án phải phạm tội rồi. Câu trả lời của truyền thống kiên quyết:

• Thiên Chúa biết tội tự do của bạn, không phải một tội bị ép buộc.
• Tri thức của Thiên Chúa không gây ra tội; chính ý chí của bạn tự do gây ra nó.
• Bạn có thể, ngay bây giờ, chọn không phạm tội, và bấy giờ chính sự không phạm tội này là điều Thiên Chúa biết cách vĩnh cửu.

Tâm lý mục vụ của đời sống thiêng liêng xác nhận điều này: ý thức về một tội được loan báo không bao giờ, trong kinh nghiệm sống, là một xiềng xích. Nó là một lời kêu gọi, chính xác là lời kêu gọi chọn cách khác, trong hành vi hiện tại nơi tôi tự do.

«Tại sao Thiên Chúa tạo thành tôi khi biết tôi sẽ chối bỏ Ngài?»

Đây là phản đối của những kẻ bị trầm luân. Nó nghiêm túc, và nhận được trong truyền thống ba yếu tố trả lời, cộng lại mà không đối lập nhau:

1. Điều tốt của việc hiện hữu cách tự do, dù có nguy cơ chọn sai, tự nó là một điều tốt, cao hơn sự không hiện hữu đối với một hữu thể được tạo thành theo hình ảnh Thiên Chúa.
2. Thiên Chúa ban cho mọi linh hồn các ân sủng đủ cho ơn cứu độ của nó (học thuyết hằng có, chống thuyết Jansénius). Sự chối bỏ cuối cùng là một hành vi tự do, không phải một định mệnh áp đặt.
3. Mầu nhiệm vẫn thật: chúng ta không thấy lịch sử của mình từ bên ngoài; phán xét cuối cùng bao gồm một lòng thương xót mà tầm mức của nó vượt khỏi dự đoán của chúng ta.

Chủ đề được trình bày chi tiết hơn trong các bài viết Vấn đề sự dữ và đau khổ và Tình yêu của Thiên Chúa, sự dữ và hỏa ngục.

Thuyết định mệnh thần học của Nelson Pike

Như đã thấy, Pike lập luận rằng nếu Thiên Chúa hôm qua đã biết ngày mai tôi sẽ làm X, thì sự kiện quá khứ ấy không thể thay đổi, vậy tôi không thể làm gì khiến nó thành sai, vậy tôi phải làm X. Câu trả lời Công giáo cổ điển, đã được Boèce chuẩn bị, gồm ba phần:

1. Thiên Chúa không đã biết hôm qua: Ngài biết cách vĩnh cửu. Tiền đề của Pike giả định một Thiên Chúa thuộc thời gian, không phải Thiên Chúa của Công giáo.
2. Ngay cả nếu người ta chấp nhận một tri thức «quá khứ» nơi Thiên Chúa, chân lý của nó tùy thuộc vào hành vi tương lai, chứ không phải ngược lại: điều tôi sẽ tự do làm là điều làm cho tri thức của Ngài thành đúng. Đó là chiến lược Ockham về các soft facts: sự kiện «hôm qua Thiên Chúa biết ngày mai tôi sẽ cầu nguyện» không phải là một sự kiện quá khứ «cứng»; nó được cấu thành một phần bởi tương lai mà nó tùy thuộc vào^[78].
3. Năng lực phản sự kiện («tôi đã có thể làm cách khác») đủ cho tự do: người ta không đòi phải có thể thay đổi quá khứ, người ta đòi phải có thể chọn cách khác trong hiện tại.

Nữ triết gia phân tích Eleonore Stump, trong một bài báo nền tảng đồng ký với Norman Kretzmann năm 1981, đã cập nhật lại giải pháp của Boèce trước Pike. Điểm của bà: nếu Thiên Chúa vô thời, tiền đề của Pike, «hôm qua Thiên Chúa đã biết», đơn giản là sai. Nơi Thiên Chúa, không có tri thức hôm qua. Có một tri thức vĩnh cửu không có ngày tháng^[79].

Open Theism: hy sinh sự toàn tri để cứu tự do?

Một chiến lược ngược lại đã phát triển vào cuối thế kỷ XX trong một số môi trường Tin Lành phúc âm: Open Theism hay thần học mở. Thay vì cứu tự do bằng cách định nghĩa lại sự biết trước, người ta hạn chế sự toàn tri để bảo toàn tự do.

Nhà triết học William Hasker bảo vệ, trong God, Time, and Knowledge (Cornell University Press, 1989), luận điểm cho rằng sự biết trước bao quát các tương lai ngẫu nhiên không tương hợp với một tự do theo nghĩa tự do lựa chọn: để duy trì tự do này, theo ông, phải hạn chế tri thức của Thiên Chúa về tương lai tự do^[80]. Greg Boyd, trong God of the Possible (Baker, 2000), khẳng định rằng «Thiên Chúa biết mọi điều có thể biết được», nhưng các hành vi tự do trong tương lai chưa hiện diện để được biết; chúng là các khả năng^[81]. John Sanders, trong The God Who Risks (IVP, 1998), nói về một «Thiên Chúa tương quan chấp nhận những rủi ro thật»^[82].

Lập trường này bị học thuyết Công giáo bác bỏ cách minh nhiên. Ba lý do nền tảng:

1. Kinh Thánh khẳng định sự biết trước bao quát (Tv 138; Is 46, 10; Gr 1, 5; Mt 11, 21-23; Cv 2, 23; Rm 8, 29). Open Theism phải diễn đạt lại các văn bản này với cái giá là những sự bẻ cong chú giải quan trọng, như William Lane Craig đã cho thấy trong các cuộc tranh luận của ông với Hasker và Boyd.
2. Truyền thống nhất trí giữ cả hai mệnh đề cùng nhau từ Origène. Hy sinh sự toàn tri là một sự đoạn tuyệt chưa từng có trong Kitô giáo cổ điển.
3. Phân tích triết học có khiếm khuyết. Như Linda Zagzebski đã cho thấy trong The Dilemma of Freedom and Foreknowledge (Oxford UP, 1991), giải pháp của Boèce (Thiên Chúa ngoài thời gian) và giải pháp của Ockham (soft facts) đủ để tháo gỡ thế lưỡng nan mà không hy sinh sự toàn tri^[83]. Nhà triết học Công giáo Norman Geisler đã gọi Open Theism là «tân thần học» và «sự lệch lạc nhân hình» trong Creating God in the Image of Man? The New «Open» View of God (Bethany, 1997)^[84].

Đối với nhà thần học Đa Minh Thomas Joseph White, Open Theism nhầm lẫn sự biết trước với một tri thức phóng chiếu và đánh mất chiều kích siêu hình cốt yếu: Thiên Chúa không phải là một siêu ngôn sứ nhân loại, Ngài là Ipsum esse subsistens ôm trọn mọi thời lượng^[85].

Thuyết tương hợp của Jonathan Edwards: cứu từ «tự do» bằng cách đánh mất sự việc

Ở cực đối diện chính xác với Open Theism, Jonathan Edwards, nhà thần học Calvin người Mỹ (1703-1758), đã đề xuất trong Freedom of the Will (1754) một chiến lược triệt để mang tính tất định. Tự do của con người không phải là năng lực chọn cách khác: đó đơn giản là tính tự phát tâm lý, làm điều mình muốn, với hiểu ngầm rằng Thiên Chúa quyết định điều mình muốn.

Edwards phân biệt natural ability và moral ability: chúng ta tự nhiên có khả năng làm điều tốt (không gì ngăn cản chúng ta về vật lý), nhưng chúng ta luân lý không có khả năng (ý chí tội lỗi của chúng ta từ chối điều tốt). Sự bất lực luân lý này, ông nói, tương hợp với «tự do» theo nghĩa nó vẫn nội tại trong ý chí^[86].

Giải pháp này không phải của Công giáo. Nó thu hẹp tự do thành tính tự phát của một ý chí hoàn toàn bị Thiên Chúa quyết định. Nó dẫn tới một thuyết tương hợp gần với thuyết tất định triết học hiện đại. Công đồng Trentô đã từ chối nó từ trước (khoản 5 về sự công chính hóa); và Sách Giáo lý bác bỏ nó khi khẳng định rằng «tự do là năng lực [...] để làm hoặc không làm, để thực hiện như vậy tự mình các hành vi có cân nhắc» (GLHTCG § 1731). Tự do Công giáo là tự do theo nghĩa tự do lựa chọn theo nghĩa kỹ thuật: nó bao gồm một năng lực chọn cách khác thật sự.

Sự biết trước và sự tiền định: đừng nhầm lẫn

Một sự nhầm lẫn cuối cùng phải được gỡ bỏ. Sự biết trước không phải là sự tiền định. Thiên Chúa tiền định cho ơn cứu độ những kẻ Ngài đã gọi (Rm 8, 29-30), nhưng Ngài cũng biết các lựa chọn tự do của những kẻ sẽ chối bỏ Ngài. Toàn bộ truyền thống Công giáo từ chối biến sự biết trước thành nguyên nhân của sự trầm luân: Thiên Chúa không quyết định sự trầm luân của bất cứ ai; Ngài biết, mà không gây ra, sự từ chối tự do đối với ân sủng.

Công đồng Trentô (khóa VI, khoản 17) kết án cách minh nhiên học thuyết cho rằng Thiên Chúa tiền định cách tích cực một số người cho sự dữ, những kẻ được gọi không nhận được ân sủng công chính hóa vì họ bị tiền định cho sự dữ bởi quyền năng của Thiên Chúa^[87]. Sự biết trước của Thiên Chúa bao gồm sự từ chối tự do đối với ơn cứu độ; nó không sản sinh ra sự từ chối ấy.

Không có thuyết định mệnh: hành động vẫn mang tính quyết định

Hệ quả tức thì nhất của học thuyết Công giáo là tiêu cực: không có chỗ nào cho một thuyết định mệnh thiêng liêng. «Nếu tôi phải được cứu, tôi sẽ được cứu; nếu tôi phải bị trầm luân, tôi cũng sẽ bị trầm luân», câu nói này, đôi khi được gán cho một cách dùng sai sự tiền định, là chống Công giáo. Thiên Chúa biết điều tôi sẽ chọn cách tự do. Lựa chọn hiện tại của tôi để yêu thương, cầu nguyện, hoán cải không vô ích: đó chính là điều Thiên Chúa biết cách vĩnh cửu như phần của tôi trong chương trình của Ngài.

Thánh Augustinô đã nói điều này trong một công thức ngắn gọn phải hướng dẫn toàn bộ đời sống Kitô hữu:

«Đấng đã tạo thành ngươi mà không cần ngươi sẽ không cứu ngươi mà không có ngươi.» — Thánh Augustinô, Sermon 169, chương 11^[88]

Cầu nguyện trong sự biết trước của Thiên Chúa

Phản đối: «Làm sao bạn có thể cầu nguyện cho một điều gì trong tương lai, trong khi Thiên Chúa đã biết điều gì sẽ xảy ra?» Lavagna trả lời trực tiếp:

«Khi cầu nguyện, người ta không xin Thiên Chúa "từ bỏ sự toàn tri của Ngài". Thiên Chúa đã biết từ đời đời liệu chúng ta có cầu nguyện vào lúc t hay không và, do đó, Ngài đã dự liệu từ đời đời sẽ đáp lời cầu nguyện mà chúng ta dâng lên Ngài hôm nay. Điều này không mâu thuẫn với ý chí tự do của chúng ta, vì Thiên Chúa đã biết từ đời đời rằng chúng ta sẽ tự do xin Ngài điều X, và Ngài đã sắp xếp các biến cố tương lai theo tri thức vĩnh cửu này về lời cầu nguyện của chúng ta.» — Mathieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique, tr. 129-130^[89]

Vậy cầu nguyện không có chức năng thông báo cho Thiên Chúa, cũng không làm Ngài đổi ý. Nó đi vào chương trình vĩnh cửu như một trong những động lực của chương trình ấy: Thiên Chúa đã sắp xếp thế giới khi bao gồm các lời cầu nguyện tự do của chúng ta. Thánh Tôma Aquinô giải thích như sau:

«Chúng ta cầu nguyện không phải để thay đổi chương trình của Thiên Chúa, mà để đạt được điều Thiên Chúa đã quyết định hoàn thành nhờ lời cầu nguyện của các thánh.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, IIa-IIae, q.83, a.2, ad 2^[90]

Sách Giáo lý tổng hợp tại § 2738: «Cầu nguyện Kitô giáo là sự cộng tác vào sự Quan phòng của Ngài, vào Chương trình tình yêu của Ngài dành cho con người»^[91]. Lời cầu nguyện của Chúa Kitô tại Ghếtsêmani là ví dụ tối cao: hoàn toàn tự do, hoàn toàn được bao gồm trong chương trình vĩnh cửu của Chúa Cha, hoàn toàn hiệu quả cho ơn cứu độ của thế giới.

Lòng tin tưởng vào sự Quan phòng

Sự biết trước của Thiên Chúa, khi được hiểu đúng, không đè bẹp: nó giải phóng. Không biến cố nào, không quyết định nào, không đau khổ nào thoát khỏi cái nhìn của Thiên Chúa, và Thiên Chúa bao gồm tất cả điều đó trong một chương trình cứu độ vượt khỏi tầm nhìn của chúng ta.

«Thiên Chúa làm cho mọi sự đều sinh lợi ích cho những ai yêu mến Ngài, tức là cho những kẻ được Ngài kêu gọi theo ý định của Ngài.» — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 8, 28^[92]

Lòng tin tưởng này không phải là thuyết định mệnh, vì nó bao gồm sự cộng tác tự do của chúng ta. Nhưng đó là một lòng tin tưởng, vì tự do của tôi, dù không hoàn hảo, được ôm trọn cách vĩnh cửu bởi một trí tuệ yêu thương nó.

Ngôn ngữ của các thánh

Thánh Têrêsa Lisieux đã sống chân lý này với một cường độ đặc biệt. Ngày 5 tháng 6 năm 1897, trong giờ Kinh Sáng, khi trò chuyện với Mẹ Agnès về khả năng chết mà không được lãnh các bí tích, chị tâm sự:

«Nếu một buổi sáng mẹ thấy con chết, mẹ đừng đau buồn: đó là vì Cha nhân lành trên trời đơn giản đến đón con đi. Chắc chắn, được lãnh các bí tích là một ân sủng lớn; nhưng khi Chúa nhân lành không cho phép, thì cũng tốt thôi, mọi sự đều là ân sủng.» — Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Derniers entretiens, Sổ vàng của Mẹ Agnès, mục ngày 5 tháng 6 năm 1897^[93]

Chị không nói «mọi sự đều là định mệnh», mà «mọi sự đều là ân sủng»: mọi sự, kể cả các lựa chọn tự do của tôi, đều được bao gồm trong một ân ban. Và thánh Augustinô, ở đầu bên kia của truyền thống:

«Lạy Chúa, Ngài đã tạo thành chúng con cho Ngài, và lòng chúng con khắc khoải cho đến khi được nghỉ yên trong Ngài.» — Thánh Augustinô, Confessions, sách I, chương 1^[94]

Cụm cho Ngài đánh dấu điểm đến, vĩnh cửu của Thiên Chúa nơi các tự do của chúng ta được hoàn thành; cụm khắc khoải đánh dấu hành trình tự do, lịch sử thật của chúng ta, được ôm trọn bởi một tri thức vĩnh cửu biết nó, nhưng không thay thế nó.

Thiên Chúa biết mọi sự, kể cả các hành vi tương lai của chúng ta, vì Ngài thấy mọi thời đều hiện diện trong vĩnh cửu của Ngài. Tri thức này không thể sai lầm, nhưng nó không ép buộc ý chí. Thiên Chúa biết các lựa chọn tự do của chúng ta như tự do: Ngài biết chúng ta sẽ làm gì, không phải vì Ngài ép chúng ta làm điều đó, mà vì trí tuệ của Ngài ôm trọn cách hoàn hảo mọi thực tại, kể cả tự do của chúng ta.

Mâu thuẫn bề ngoài đến từ một hình ảnh sai về Thiên Chúa: một Thiên Chúa thuộc thời gian, người quan sát xa xăm, mà tri thức của Ngài sẽ là một xiềng xích quanh các quyết định của chúng ta. Thiên Chúa của Kitô giáo không ở trong thời gian. Ngài là vĩnh cửu thấy mọi sự bằng một cái nhìn duy nhất. Tri thức của Ngài không đi trước tự do của chúng ta: nó ôm trọn tự do ấy.

Vậy kết luận đúng không phải là: «Thiên Chúa biết, vậy tôi không tự do». Mà là: «Thiên Chúa biết cách hoàn hảo điều tôi tự do chọn», và chính trong cái nhìn vĩnh cửu này mà tự do của tôi tìm thấy chỗ của nó, phẩm giá của nó và vĩnh cửu của nó.

• Lập luận về ý chí tự do
• Thiên Chúa có thể nâng một tảng đá không thể nâng nổi không?
• Lập luận về lương tâm

Các nguồn chính