Trí tuệ nhân tạo và giáo lý Công giáo

Người ta thường xếp AI về phía kỹ sư, start-up hay phòng thí nghiệm, chứ không về phía luân lý. Đó là một sai lầm về góc nhìn. Cách một xã hội thiết kế, triển khai và quản trị sức mạnh kỹ thuật của mình liên quan đến quan niệm về con người, công lý đối với những người yếu thế nhất và ý nghĩa nó gán cho sự tiến bộ. AI, từ đầu đến cuối, là một vấn đề xã hội.

Một «vấn đề xã hội» hàng đầu

Giờ đây không lĩnh vực lớn nào của đời sống thoát khỏi AI. Nó quyết định cách chúng ta làm việc (tự động hóa, sàng lọc hồ sơ ứng tuyển, tổ chức lao động), cách chúng ta chữa bệnh (hỗ trợ chẩn đoán, chẩn đoán hình ảnh), cách chúng ta tiếp nhận thông tin (truyền thông, mạng xã hội, gợi ý bằng thuật toán), cách chúng ta bị xét xử (tư pháp dự đoán, chấm điểm xã hội, giám sát) và cả cách chúng ta tiến hành chiến tranh (vũ khí tự hành). Antiqua et nova nhấn mạnh điều này: AI «đánh dấu một giai đoạn mới quan trọng trong mối tương quan của nhân loại với công nghệ»^[2]. Một thực tại đè nặng lên mọi lựa chọn tập thể như thế không còn là một món đồ tiện ích đơn thuần: nó đã trở thành một sự kiện văn minh, và do đó là đối tượng riêng của học thuyết xã hội và luân lý của Giáo hội.

Một cuộc cách mạng công nghiệp mới: từ Đức Lêô XIII đến Đức Lêô XIV

Tính liên tục thật nổi bật. Năm 1891, trước những biến động của cuộc cách mạng công nghiệp đầu tiên (nhà máy, giai cấp vô sản, xung đột giữa tư bản và lao động), Đức Lêô XIII đã công bố Rerum novarum, văn kiện khai sinh học thuyết xã hội hiện đại^[3]. Hơn một thế kỷ sau, chính sự song song này đã hướng dẫn việc chọn danh hiệu của Đức Lêô XIV, vị giáo hoàng đầu tiên được bầu trong thời đại AI:

«Đức Giáo hoàng Lêô XIII, với thông điệp lịch sử Rerum novarum*, đã đề cập đến vấn đề xã hội trong bối cảnh cuộc cách mạng công nghiệp lớn đầu tiên; và ngày nay Giáo hội cống hiến cho mọi người di sản học thuyết xã hội của mình để đáp lại một cuộc cách mạng công nghiệp khác và những phát triển của trí tuệ nhân tạo, vốn đặt ra những thách đố mới cho việc bảo vệ phẩm giá con người, công lý và lao động.»* Đức Lêô XIV, Diễn văn trước Hồng y đoàn, 10 tháng 5 năm 2025^[4]

AI vì thế không được xem như một điều lạ lùng về kỹ thuật, mà như một biến đổi nhân học có tầm vóc tương tự biến đổi đã khai sinh học thuyết xã hội. Điều đó cho thấy Giáo hội coi trọng nó đến mức nào.

Một suy tư chín muồi trong hai mươi năm

Lời của Giáo hội về AI không hề ngẫu hứng. Nó bắt nguồn từ một thế kỷ suy tư về kỹ thuật, từ Gaudium et Spes (1965) đến Laudato Si' (2015), và đã trở nên rõ nét theo từng giai đoạn kể từ năm 2020: Rome Call for AI Ethics (Hàn lâm viện Tòa Thánh về Sự sống, 2020), Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Hòa bình 2024 hoàn toàn dành cho AI, Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Truyền thông Xã hội 2024, diễn văn của Đức Giáo hoàng Phanxicô tại G7 (tháng 6 năm 2024, lần đầu tiên một giáo hoàng phát biểu trước G7) và, như đỉnh cao về giáo lý, ghi chú Antiqua et nova (tháng 1 năm 2025). Tốc độ gia tăng này cho thấy Giáo hội đã nhận rõ tính cấp bách.

Bài này đề cập điều gì, và dẫn đến đâu

Để rõ ràng, bài này giữ ở mức độ các nguyên tắc và các vấn đề xã hội lớn. Các lĩnh vực riêng biệt được xử lý riêng:

• tham vọng tái tạo con người, «tăng cường» con người hoặc làm cho con người bất tử bằng cách hòa nhập với máy móc → chủ nghĩa siêu nhân;
• thao túng sự sống (kỹ thuật di truyền, sinh sản, CRISPR) → đạo đức sinh học;
• con người kết nối: lệ thuộc vào màn hình, đánh mất thực tại, cô lập → nghiện ngập, cô đơn hiện đại, sự thật trong truyền thông;
• mối tương quan chung của con người với sức mạnh kỹ thuật của mình → kỹ thuật và con người, mà bài này là một áp dụng riêng biệt.

Ở đây, chúng ta tìm la bàn Công giáo riêng cho trí tuệ nhân tạo.

Trước khi phán xét, phải hiểu, và trước hết phải gạt bỏ những hình ảnh khoa học viễn tưởng. AI thực tế không phải là một bộ não điện tử có ý thức, cũng không phải một robot ác ý: đó là một tập hợp các phương pháp thống kê học hỏi từ khối lượng dữ liệu khổng lồ.

Một «thiên hà» công nghệ, không phải một thứ duy nhất

Đức Giáo hoàng Phanxicô đã cảnh báo từ năm 2024 rằng không nên nói về AI như một khối duy nhất:

«Vì thế, trí tuệ nhân tạo phải được hiểu như một thiên hà gồm nhiều thực tại khác nhau và chúng ta không thể giả định trước rằng sự phát triển của nó sẽ đóng góp ích lợi cho tương lai của nhân loại và cho hòa bình giữa các dân tộc.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Hòa bình lần thứ 57, số 2 (1 tháng 1 năm 2024)^[5]

Cụ thể, AI bao gồm những họ rất khác nhau: các hệ thống phân loại (phát hiện khối u trên phim X-quang, lọc thư điện tử), các hệ thống dự đoán (dự báo sự cố, gian lận), các hệ thống gợi ý (chọn video tiếp theo) và, từ năm 2022, các hệ thống tạo sinh sản xuất văn bản, hình ảnh, giọng nói hoặc mã theo yêu cầu. Những hệ thống sau này, các mô hình ngôn ngữ lớn được phổ biến qua các tác nhân hội thoại, đã khiến hàng trăm triệu người có cảm tưởng đang nói chuyện với một máy móc thông minh.

AI hẹp, AI tạo sinh, «AI tổng quát»: không lẫn lộn tất cả

Ba cấp độ phải được phân biệt, vì chúng thường bị lẫn lộn trong tranh luận công cộng:

Lẫn lộn các cấp độ này là gán cho các công cụ thống kê có thật những quyền năng của một trí tuệ không tồn tại, và ngược lại nuôi dưỡng những nỗi sợ hay hy vọng quá mức. Antiqua et nova chính là mời gọi sự tỉnh táo trong từ vựng này.

AI làm được gì, và không làm được gì

Đây là điểm quyết định, và tinh tế hơn vẻ ngoài của nó. Một hệ thống AI có thể làm một bài thơ, nhưng nó không biết mình đang viết thơ; nó có thể «trả lời» một câu hỏi, nhưng nó không hiểu câu hỏi cũng như câu trả lời của mình. Nó tính toán dãy từ có xác suất cao nhất tiếp theo. Antiqua et nova diễn đạt thẳng thắn:

«Các đặc tính tiên tiến của nó mang lại cho AI những khả năng tinh vi để thực thi nhiệm vụ, nhưng không mang lại khả năng suy nghĩ.» Antiqua et nova, số 12^[6]

Nói cách khác, AI mô phỏng các kết quả của trí tuệ mà không có hành vi của trí tuệ. Phân biệt này, tưởng chừng trừu tượng, chi phối mọi điều tiếp theo: chính nó cấm đối xử với một cỗ máy như một chủ thể.

Toàn bộ tranh luận luân lý về AI xoay quanh một từ: trí tuệ. Nếu tin rằng máy móc thực sự thông minh, theo nghĩa con người thông minh, thì không còn gì ngăn cản việc giao cho nó những quyết định của con người, gắn bó với nó như với một con người, hay mơ ước hòa nhập với nó. Nếu hiểu điều gì phân cách triệt để hai thực tại, mọi sự sẽ sáng tỏ. Đó là trọng tâm của phần thứ ba của Antiqua et nova.

Từ «trí tuệ» phần nào gây hiểu lầm

Thuật ngữ «trí tuệ nhân tạo» là một phép loại suy, và một phép loại suy có thể gây hiểu lầm. Trong truyền thống Công giáo, trí tuệ không chỉ là khả năng giải quyết vấn đề: đó là một năng lực của toàn bộ con người, mở ra cho sự thật, điều thiện, cái đẹp và Thiên Chúa. Vì thế văn kiện phân biệt rõ hai cách dùng của từ này:

«Thật vậy, nơi con người, trí tuệ là một năng lực liên quan đến con người trong toàn thể tính của mình, trong khi nơi AI, nó được hiểu theo nghĩa chức năng.» Antiqua et nova, số 10^[7]

«Trí tuệ» của máy móc được đo bằng khả năng thực hiện nhiệm vụ; trí tuệ của con người chạm đến chính điều con người là. Cùng một từ bao phủ hai thực tại thuộc hai cấp độ khác nhau, và lẫn lộn chúng là cái bẫy đầu tiên.

Trí tuệ con người mang tính nhập thể, thiêng liêng và tương quan

Vì sao con người «suy nghĩ» ở nơi máy móc chỉ tính toán? Vì trí tuệ của con người không phải là một chương trình chạy trong khoảng trống: nó được mang bởi một thân xác, được linh hoạt bởi một linh hồn thiêng liêng, và được triển khai trong các mối tương quan. Con người nhận biết bằng thân xác, cảm tính, ký ức đầy thương tích và niềm vui, tự do, sự mở ra với tha nhân và với Thiên Chúa.

«Sự dấn thân đích thực đòi hỏi ôm trọn toàn bộ chiều kích của hữu thể: thiêng liêng, nhận thức, nhập thể và tương quan.» Antiqua et nova, số 26^[8]

Một cỗ máy, «không có thân xác vật lý», không biết gì về tất cả điều đó: nó «dựa trên suy luận và học hỏi bằng tính toán»^[9] và vẫn, như văn bản nói, «về cơ bản bị giới hạn trong khuôn khổ logic toán học»^[10]. Nó có thể thao tác các dấu hiệu của tình yêu, đau khổ hay cầu nguyện mà không bao giờ có kinh nghiệm về chúng. Vì thế nó không thể thay thế sự hiện diện của một người bạn, một người chăm sóc hay một người thầy.

Máy móc tính toán, nó không suy nghĩ

Đức Giáo hoàng Phanxicô đã tóm tắt điều này tại G7, bằng một công thức cố ý khiêm tốn:

«Trí tuệ nhân tạo là một công cụ được thiết kế để giải quyết một vấn đề và hoạt động bằng một chuỗi logic các phép toán đại số.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, Diễn văn tại G7, Borgo Egnazia, 14 tháng 6 năm 2024^[11]

Một chuỗi các phép toán đại số: đó, xét cho cùng, là bản chất của AI ấn tượng nhất. Sức mạnh của nó đến từ quy mô (hàng tỷ tham số, đại dương dữ liệu), không phải từ một tia lửa tư duy. Hệ quả thật lớn: điều không phải là một chủ thể thì không thể bị buộc chịu trách nhiệm, và điều không suy nghĩ thì không thể quyết định điều thiện.

Nếu AI không phải là một con người, thì con người vẫn là thước đo. Toàn bộ đạo đức Công giáo về AI đều phát xuất từ một nguyên tắc duy nhất: phẩm giá không thể tước bỏ của con người, được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa. Chính phẩm giá này ấn định điều được phép và điều không bao giờ được phép.

Giá trị của con người không tùy thuộc vào thành tích

Trong một nền văn hóa bị ám ảnh bởi thành tích, AI có nguy cơ khiến người ta tin rằng con người «có giá trị» theo những gì mình sản xuất, tính toán hay đạt được. Antiqua et nova kiên quyết đảo ngược logic này, và đó cũng là nơi diễn ra câu trả lời cho chủ nghĩa siêu nhân:

«Giá trị của một con người không tùy thuộc vào việc sở hữu những năng lực đặc biệt, những thành tựu nhận thức và công nghệ hay những thành công cá nhân, nhưng tùy thuộc vào phẩm giá nội tại của mình, dựa trên việc được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa.» Antiqua et nova, số 34^[12]

Trẻ sơ sinh, người bệnh Alzheimer, người khuyết tật, những người mà không máy móc nào đánh giá là «hiệu quả», đều sở hữu đúng cùng một phẩm giá như nhà khoa học hay nhà vô địch. Không hệ thống chấm điểm bằng thuật toán nào, không thước đo «hữu ích» nào có thể làm tổn hại phẩm giá này. Chính phẩm giá này được bảo vệ trong bài liên quan về phẩm giá của con người.

Chỉ con người mới là chủ thể có trách nhiệm luân lý

Từ phẩm giá phát sinh trách nhiệm. Một cỗ máy có thể thực thi một chỉ thị, nhưng không bao giờ đáp lại trước lương tâm của mình. Antiqua et nova nhấn mạnh: «chỉ con người mới thực sự là một tác nhân luân lý»^[13]. Vì thế, «giao» cho AI một quyết định luân lý mà tưởng rằng nó gánh chịu trọng lượng của quyết định ấy luôn là ảo tưởng và nguy hiểm: đằng sau mỗi hệ thống, có những nhà thiết kế, chủ sở hữu và người dùng là con người, vẫn phải chịu trách nhiệm về các tác động của nó. Rome Call biến điều này thành một trong các nguyên tắc của mình: «luôn phải có ai đó chịu trách nhiệm về những gì một cỗ máy làm»^[14].

Một nền đạo đức phục vụ con người: «đạo đức thuật toán»

Từ năm 2020, Hàn lâm viện Tòa Thánh về Sự sống đã quy tụ các tập đoàn công nghệ lớn (Microsoft, IBM), các tổ chức quốc tế (FAO) và Nhà nước Ý quanh một văn bản nền tảng, Rome Call for AI Ethics, và một từ mới: algor-ethics, tức là một nền đạo đức được ghi ngay vào trong thiết kế của các thuật toán. Văn bản nêu sáu nguyên tắc mà giáo lý Công giáo nhận ra như những đòi hỏi của phẩm giá con người:

Các nguyên tắc này không phải là những ràng buộc bên ngoài áp đặt lên kỹ thuật: chúng diễn đạt, bằng ngôn ngữ của kỹ sư, điều đức tin khẳng định về con người^[15].

Một câu hỏi cứ trở lại: có nên sợ AI không? Câu trả lời của Giáo hội vừa tinh tế vừa vững chắc. AI là một điều thiện thực sự, nhưng là một điều thiện hai mặt, tất cả tùy thuộc vào cách sử dụng và vị trí dành cho nó.

Hoa trái chính đáng của trí tuệ được tạo dựng

AI sinh ra từ trí tuệ Thiên Chúa đã trao cho con người để «cày cấy và gìn giữ» mặt đất (St 2,15). Thiết kế nó, hoàn thiện nó, đặt nó phục vụ công ích, tự nó, là một công việc tốt. Antiqua et nova minh nhiên nối kết nghiên cứu khoa học và kỹ thuật với «sự cộng tác của người nam và người nữ với Thiên Chúa»^[16]. Giáo hội vì thế không hoài niệm một thời tiền kỹ thuật: Giáo hội nhận ra những ích lợi to lớn có thể có của AI: trong y học, trong nghiên cứu, trong tiếp cận tri thức, trong trợ giúp những người dễ bị tổn thương.

«Phẩm giá nội tại của mỗi người và tình huynh đệ liên kết chúng ta như những thành viên của cùng một gia đình nhân loại phải luôn là nền tảng cho sự phát triển của các công nghệ mới.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Hòa bình 2024, số 2^[17]

Nhưng không kỹ thuật nào trung lập về luân lý

Người ta thường nghe rằng «kỹ thuật là trung lập, tất cả tùy thuộc vào cách dùng». Đó là một nửa sự thật nguy hiểm. Một hệ thống AI đã định hướng các hành vi: một thuật toán gợi ý không trung lập đối với sự chú ý, một hệ thống chấm điểm không trung lập đối với công lý, một vũ khí tự hành không trung lập đối với bạo lực. Sách Giáo lý nhắc lại điều này cho mọi kỹ thuật:

«Thật là ảo tưởng khi đòi hỏi tính trung lập luân lý của nghiên cứu khoa học và các ứng dụng của nó.» Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 2294^[18]

Cho rằng AI không liên quan gì đến luân lý, đã là một lập trường luân lý, lập trường tệ nhất, lập trường để mặc cho hiệu quả thô bạo và lợi ích của kẻ mạnh nhất.

Nguy cơ củng cố «mô hình kỹ trị»

AI có thể trở thành công cụ mạnh mẽ nhất của điều mà Laudato Si' gọi là mô hình kỹ trị: não trạng rút gọn thực tại thành những gì tính toán được, sở hữu được và sản xuất được^[19]. Antiqua et nova chính là cảnh báo nguy cơ này trong lĩnh vực kinh tế:

«Chúng ta không thể cho phép một công cụ mạnh mẽ và không thể thiếu như trí tuệ nhân tạo củng cố một mô hình như thế.» Antiqua et nova, số 68^[20]

Nguy cơ không phải là cỗ máy, mà là tầm nhìn về thế giới nó có thể áp đặt: một thế giới nơi mọi sự (thiên nhiên, lao động, thông tin, và cuối cùng là con người) trở thành dữ liệu để khai thác. Đó chính là chiều hướng mà bài Kỹ thuật và con người mô tả.

Chính trong thực tế cụ thể mà la bàn được kiểm chứng. Phần thứ năm của Antiqua et nova duyệt qua các lĩnh vực nơi AI liên quan đến lợi ích của con người. Ở đây giữ lại những lĩnh vực quyết định nhất đối với vấn đề xã hội.

AI và lao động: giải phóng hay loại trừ?

Tự động hóa có thể giải phóng con người khỏi những công việc nặng nhọc và lặp đi lặp lại, một điều thiện mà học thuyết xã hội chào đón. Nhưng nó cũng có thể loại trừ: tập trung của cải, xóa bỏ việc làm mà không tạo ra việc làm mới, biến người lao động thành phụ kiện đơn thuần của máy móc. Antiqua et nova đặt ra một giới hạn rõ ràng:

«chúng ta không nên tìm cách ngày càng thay thế lao động của con người bằng tiến bộ công nghệ: điều đó sẽ gây hại cho chính nhân loại» Antiqua et nova, số 70^[21]

Lao động không chỉ là một chi phí cần tối ưu hóa: nó là nơi của phẩm giá, của sinh kế và của sự thành toàn con người. Sứ điệp nhân Ngày Hòa bình 2024 cảnh báo rằng, trong một mô hình kỹ trị, «tri thức và của cải có thể tích tụ trong tay một số ít người»^[22], gây hại cho công ích và đích đến phổ quát của của cải. Vấn đề không phải là «có nên tự động hóa không?» mà là «phục vụ ai?»: đó là toàn bộ ý nghĩa của học thuyết về lao động thừa hưởng từ Rerum novarum.

AI và chiến tranh: «không máy móc nào được chọn lấy đi mạng sống»

Đây có lẽ là điểm nghiêm trọng nhất. Các hệ thống vũ khí tự hành có thể chọn và tấn công một mục tiêu mà không cần sự can thiệp trực tiếp của con người. Thế mà quyết định về sự sống hay cái chết của một con người là một hành vi luân lý mà không tính toán nào có thể đảm nhận. Đức Giáo hoàng Phanxicô đã nhấn mạnh điều này tại G7:

«Không máy móc nào bao giờ được chọn lấy đi mạng sống của một con người.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, Diễn văn tại G7, 14 tháng 6 năm 2024^[23]

Antiqua et nova lặp lại cùng đòi hỏi, «Không máy móc nào bao giờ được chọn lấy đi mạng sống của một con người»^[24], và Sứ điệp nhân Ngày Hòa bình 2024 đưa ra lý do nền tảng:

«Các hệ thống vũ khí tự hành không bao giờ có thể là những chủ thể có trách nhiệm luân lý: khả năng phán đoán luân lý và quyết định đạo đức duy nhất của con người là hơn một tập hợp thuật toán phức tạp.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, Sứ điệp nhân Ngày Hòa bình 2024, số 6^[25]

Từ đó có lời kêu gọi một sự giám sát thực sự và thường xuyên của con người đối với vũ khí, và một «hiệp ước quốc tế ràng buộc» điều chỉnh AI^[26].

AI, thông tin sai lệch và «deepfake»

AI tạo sinh cho phép tạo ra trong vài giây những hình ảnh giả, giọng nói giả, diễn văn giả không thể phân biệt với thật: các deepfake. Antiqua et nova cảnh báo rằng AI «tạo ra nội dung bị thao túng và thông tin sai lệch mà [...] có thể dễ dàng gây hiểu lầm»^[27]. Sứ điệp nhân Ngày Truyền thông Xã hội 2024 gọi tệ nạn này là «ô nhiễm nhận thức»:

«[Các công cụ này] cũng có thể là những khí cụ của "ô nhiễm nhận thức", của việc thay đổi thực tại bằng những tường thuật một phần hoặc hoàn toàn sai lạc mà người ta tin, và chia sẻ, như thể chúng là thật.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Truyền thông Xã hội 2024^[28]

Điều bị đe dọa không chỉ là sai lầm về sự kiện: chính lòng tin, chất keo của mọi đời sống chung, đang bị xói mòn. Câu trả lời Công giáo thuộc về đạo đức của các nhà thiết kế cũng như việc đào tạo lương tâm, chủ đề được triển khai trong Sự thật trong truyền thông.

AI và các mối tương quan giữa con người: nguy cơ của bản giả

Các ứng dụng giờ đây đề xuất những «người bạn», «người tâm sự», thậm chí «bạn đồng hành» nhân tạo. Nguy cơ là lấy một bản giả làm mối tương quan. Antiqua et nova ấn định quy tắc:

«[AI] phải được xem đúng như bản chất của nó: một công cụ chứ không phải một con người.» Antiqua et nova, số 59^[29]

Vì, như văn bản nói, «Mặc dù AI có thể mô phỏng những đáp ứng đồng cảm, bản chất rõ ràng mang tính cá nhân và tương quan của sự đồng cảm đích thực không thể được tái tạo bởi các hệ thống nhân tạo»^[30]: một chương trình có thể bắt chước lời lẽ của lòng trắc ẩn, nhưng không bao giờ sống lòng trắc ẩn. Và nguy cơ được nêu rõ:

«nếu chúng ta thay thế các mối tương quan này và mối tương quan với Thiên Chúa bằng các phương tiện công nghệ, chúng ta có nguy cơ thay thế mối tương quan đích thực bằng một bản giả không có sự sống» Antiqua et nova, số 63^[31]

Thay thế máy móc cho khuôn mặt của tha nhân là tự phơi mình cho một nỗi cô đơn sâu sắc hơn nữa, nỗi cô đơn mà bài Nỗi cô đơn hiện đại mô tả, và nuôi dưỡng nghiện ngập kỹ thuật số.

AI, đời tư và giám sát

AI nuôi sống bằng dữ liệu, và dữ liệu của chúng ta nói lên chúng ta là ai. Antiqua et nova cảnh báo rằng các dữ liệu này «không chỉ truyền tải thông tin, mà còn cả tri thức cá nhân và tương quan mà [...] có thể trở thành một quyền lực trên cá nhân»^[32]. Giám sát hàng loạt, chấm điểm xã hội, lập hồ sơ: AI có thể phục vụ một sự kiểm soát lương tâm và hành vi chưa từng có. Tôn trọng phẩm giá đòi hỏi, như Sứ điệp nhân Ngày Hòa bình nói, «từ chối việc đồng nhất tính duy nhất của con người với một tập hợp dữ liệu»^[33]. Con người không bao giờ bị rút gọn thành hồ sơ của mình.

AI và ngôi nhà chung

Người ta thường bỏ qua: các mô hình AI lớn có chi phí sinh thái đáng kể. Việc huấn luyện và vận hành chúng «đòi hỏi lượng lớn năng lượng và nước»^[34] để cung cấp điện và làm mát các trung tâm dữ liệu khổng lồ. Vấn đề AI vì thế nối với vấn đề sinh thái toàn diện và bảo vệ công trình tạo dựng: một tiến bộ làm cạn kiệt ngôi nhà chung không phải là tiến bộ thực sự.

AI và giáo dục người trẻ

AI có thể là một trợ giúp học tập tuyệt vời, nhưng nó không thể đào tạo một trí tuệ cũng không truyền đạt một nhân tính. Antiqua et nova nhắc lại rằng «một nhiệm vụ thiết yếu của giáo dục là đào tạo trí tuệ biết suy luận đúng đắn»^[35], điều giả định nỗ lực, trí nhớ và kiên nhẫn, chứ không phải giao phó tư duy cho một cỗ máy «làm bài tập». Đặc biệt, «sự hiện diện thể lý của giáo viên tạo ra một động lực tương quan mà AI không thể tái tạo»^[36]. Giáo dục là đánh thức một con người bằng một con người khác: không gia sư thuật toán nào đủ cho việc đó.

Bảng tổng hợp: hứa hẹn và nguy cơ

Toàn bộ vấn đề xã hội của AI có thể tóm tắt trong một bảng: mỗi lĩnh vực mang một hứa hẹn và một nguy cơ, và la bàn vẫn là một: con người.

Trước những thách thức này, Giáo hội không chỉ cảnh báo: Giáo hội đề xuất các mốc và kêu gọi hành động. Năm cột mốc cấu trúc lời gần đây của Giáo hội.

Antiqua et nova (2025), một ghi chú tham chiếu

Được công bố ngày 28 tháng 1 năm 2025 bởi Bộ Giáo lý Đức tin và Bộ Văn hóa và Giáo dục, Antiqua et nova («những điều xưa và mới») là văn bản giáo lý đầy đủ nhất cho đến nay về AI. Trong 117 đoạn, nó đặt sự phân định trên nền nhân học Kitô giáo, phân biệt trí tuệ con người và trí tuệ nhân tạo, và duyệt qua mọi vấn đề xã hội lớn. Đó là nguồn tham chiếu của bài này.

Đức Giáo hoàng Phanxicô: hòa bình, G7, «sự khôn ngoan của trái tim»

Năm 2024 đã chứng kiến ba can thiệp:

• Sứ điệp nhân Ngày Hòa bình khẳng định AI không thể được giả định là tốt a priori và đòi hỏi phẩm giá phải luôn «ở nền tảng» của mọi phát triển;
• diễn văn tại G7, nơi, là giáo hoàng đầu tiên trước các nguyên thủ G7, Đức Phanxicô đã biện hộ cho một «không gian kiểm soát có ý nghĩa của con người» đối với các lựa chọn của AI, vì «chính phẩm giá con người» tùy thuộc vào đó^[37];
• Sứ điệp nhân Ngày Truyền thông Xã hội, đối lập với sự lạnh lùng của tính toán bằng «sự khôn ngoan của trái tim», «đức tính cho phép chúng ta dệt lại với nhau toàn thể và các phần»^[38].

Rome Call và «đạo đức thuật toán»

Trước đó (2020), Rome Call for AI Ethics có công quy tụ quanh Giáo hội các tác nhân công nghiệp và quốc tế trên sáu nguyên tắc cụ thể (xem trên). Nó cho thấy giáo lý Công giáo không từ chối đối thoại kỹ thuật: nó muốn ghi đạo đức ngay từ khâu thiết kế các hệ thống.

Một lời kêu gọi điều chỉnh

Điểm hằng xuyên trong các văn bản này: AI không thể bị bỏ mặc cho luật duy nhất của thị trường hay quyền lực. Từ đó có lời thúc giục của Đức Phanxicô về «một hiệp ước quốc tế ràng buộc điều chỉnh sự phát triển và sử dụng trí tuệ nhân tạo»^[39]. Điều chỉnh không phải là kẻ thù của đổi mới: nó là điều kiện để đổi mới phục vụ con người.

Vượt lên các vấn đề xã hội, Antiqua et nova chỉ ra một hiểm họa sâu xa hơn, thuộc trật tự thiêng liêng. Cám dỗ, xưa như con người, tự làm thần bằng chính công trình của mình.

Cám dỗ Prométhée

Một số người cổ vũ AI không ngần ngại nói về việc tạo ra một «trí tuệ» vượt trội hơn con người, «chiến thắng cái chết», chế tạo một ý thức. Đó, dưới lớp áo hiện đại, là ngẫu tượng giáo xưa. Văn kiện không mơ hồ:

«Việc tự phụ thay thế Thiên Chúa bằng một công trình của chính tay mình là ngẫu tượng giáo.» Antiqua et nova, số 105^[40]

Con người tôn thờ chính sức mạnh kỹ thuật của mình cuối cùng thành nô lệ cho ngẫu tượng của mình. Sứ điệp nhân Ngày Truyền thông Xã hội nói về một «cơn mê toàn năng» mà con người cần được đánh thức khỏi đó^[41]. Đó chính là lĩnh vực của chủ nghĩa siêu nhân, mơ ước xóa bỏ thân phận con người.

«Con người có thực sự trở nên tốt hơn không?»

Tiêu chí cuối cùng của tiến bộ, như Antiqua et nova nhắc lại khi trích Thánh Gioan Phaolô II, không phải là sức mạnh đạt được mà là sự tăng trưởng của con người nội tâm: câu hỏi thực sự là biết «con người [...] có thực sự trở nên tốt hơn, tức là trưởng thành hơn về thiêng liêng không»^[42]. Một nền văn minh có thể nhân lên máy móc của mình và thụt lùi về nhân tính. Tiến bộ kỹ thuật chỉ là tiến bộ của con người nếu nó làm con người tự do hơn, công chính hơn, yêu thương hơn.

Sự khôn ngoan của trái tim, điều không máy móc nào có được

Đối lại sức mạnh lạnh lùng của tính toán, Tin Mừng đề xuất một trí tuệ thuộc trật tự khác: sự khôn ngoan của trái tim, hoa trái của Chúa Thánh Thần, biết phân định điều thiện, yêu thương cụ thể và để mình được Thiên Chúa chiếm lấy. Chính nó, chứ không phải thành tích, làm nên sự cao cả của con người, và không hệ thống nào, dù mạnh đến đâu, có thể tái tạo.

Sự phân định Công giáo không rút gọn thành các nguyên tắc: nó kêu gọi một cách sống. Một vài mốc cụ thể nổi lên từ các văn bản.

Giữ quyền làm chủ, không giao phó lương tâm

Dùng AI như một công cụ, được; giao cho nó các quyết định, phán đoán, tư duy của mình, không. Kitô hữu vẫn chịu trách nhiệm về những gì mình sản xuất, chia sẻ và tin. Kiểm chứng nguồn, từ chối lan truyền nội dung đáng ngờ, giữ tinh thần phê phán: đó là một đòi hỏi của đức ái đối với sự thật.

Ưu tiên con người hơn màn hình

Nơi AI đề xuất các mối tương quan mô phỏng, Kitô hữu chọn các mối tương quan thật: sự hiện diện, khuôn mặt, thời gian trao tặng, kiên nhẫn. Cuộc đấu tranh chống cô đơn và nghiện ngập kỹ thuật số đi qua một quyết định hằng ngày ưu tiên tha nhân đang sống hơn hình ảnh thuật toán của họ.

Đặt AI phục vụ những người yếu thế nhất

Tiêu chí Tin Mừng là hằng xuyên: điều phục vụ «những người bé nhỏ nhất» được chúc phúc. Một AI chữa bệnh, bao gồm, làm nhẹ gánh nặng của người nghèo thực hiện ơn gọi công cụ của nó; một AI giám sát, loại trừ hay nô dịch thì phản bội ơn gọi ấy. Sự phân định luôn được thực hiện theo thước đo công ích.

Ở lại trong thờ phượng, không trong say mê

Cuối cùng, phương thuốc sâu xa nhất chống ngẫu tượng kỹ thuật là thờ phượng Thiên Chúa thật. Con người biết mình thuộc về ai sẽ không có nguy cơ phủ phục trước chính máy móc của mình. Cầu nguyện, đời sống bí tích, chiêm niệm trả lại cho con người thước đo đúng đắn về mình: một thụ tạo được yêu thương, chứ không phải đấng tạo nên ơn cứu độ của mình.

«Chúng ta sẽ kết án nhân loại vào một tương lai không hy vọng nếu chúng ta lấy đi của con người khả năng tự quyết định về mình và về đời mình, kết án họ lệ thuộc vào các lựa chọn của máy móc.» Đức Giáo hoàng Phanxicô, Diễn văn tại G7, 14 tháng 6 năm 2024^[43]

Trí tuệ nhân tạo, được xem đúng như bản chất của nó (một công cụ đáng khâm phục và đáng sợ), có thể phục vụ con người rất nhiều. Được xem như điều nó không phải (một con người, một ý thức, một vị thần), nó đe dọa con người. Giữa hai điều, biên giới chính là điều Giáo hội, trung thành với sứ mệnh của mình, không ngừng nhắc lại: phẩm giá không thể tước bỏ của con người.

Nguồn chính: Bộ Giáo lý Đức tin và Bộ Văn hóa và Giáo dục, Antiqua et nova (28 tháng 1 năm 2025); Đức Giáo hoàng Phanxicô, Trí tuệ nhân tạo và hòa bình*, Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Hòa bình lần thứ 57 (1 tháng 1 năm 2024), diễn văn tại G7 (14 tháng 6 năm 2024) và Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Truyền thông Xã hội lần thứ 58 (2024); Hàn lâm viện Tòa Thánh về Sự sống,* Rome Call for AI Ethics (28 tháng 2 năm 2020); Đức Lêô XIV, diễn văn trước Hồng y đoàn (10 tháng 5 năm 2025). Các văn bản chính thức trên vatican.va.