Luật tự nhiên, trong giáo huấn Công giáo, là luật luân lý mà mọi người có thể nhận biết bằng riêng lý trí mình, không cần đến một mặc khải đặc biệt nào. Đó là những nguyên tắc nền tảng về điều thiện và điều ác — không giết người vô tội, giữ lời hứa, trả cho mỗi người điều đáng được, đối xử với người khác như mình muốn được đối xử — mà con người mọi thời đại và mọi nền văn hóa đều công nhận, ít nhất là một cách mơ hồ, như ràng buộc đối với mình.
Tên gọi này thường gây hiểu lầm. "Tự nhiên" không có nghĩa là "sinh học": không phải là suy ra luân lý từ những gì loài vật làm hay từ những gì bản năng mách bảo. Luật được gọi là tự nhiên vì nó được khắc ghi trong bản tính có lý trí của con người, nghĩa là trong lý trí, vốn thuộc về bản thể của con người cách riêng. Thánh Tôma Aquinô đã đưa ra định nghĩa vẫn còn là kinh điển: luật tự nhiên là "sự tham dự của Luật muôn đời nơi thụ tạo có lý trí"[1].
Khái niệm này không phải là một phát minh của thời Trung cổ. Nó đi qua triết học Hy Lạp và La Mã — Cicéron gọi nó là "lý trí ngay thẳng phù hợp với tự nhiên" — và Kinh Thánh xác nhận điều đó khi thánh Phaolô khẳng định rằng những người ngoại "không có luật" vẫn mang trong mình "công việc của luật được viết trong tâm hồn họ" (Rôma 2, 15). Được thánh Augustinô và thánh Tôma tiếp nhận và đào sâu, được Sách Giáo lý của Giáo Hội Công giáo hệ thống hóa và được Đức Gioan Phaolô II tái khẳng định trong Veritatis splendor (1993)[2], nó vẫn là một trong những khái niệm quyết định nhất — và cũng bị tranh cãi nhiều nhất — của tư tưởng luân lý ngày nay.
Bài này giải thích luật tự nhiên chính xác là gì, học thuyết ấy đến từ đâu, nội dung cụ thể của nó là gì, những tính chất của nó ra sao, và tại sao nó vẫn là nền tảng vững chắc nhất của nhân quyền trước chủ nghĩa tương đối đương thời.
Luật tự nhiên chính xác là gì?
Để hiểu khái niệm này mà không làm sai lệch nó, trước hết phải gỡ bỏ sự mơ hồ của từ "tự nhiên", rồi đặt luật tự nhiên vào kiến trúc của các loại luật khác nhau.
Một luật được khắc ghi trong lý trí, không phải một bộ luật viết ra
Luật tự nhiên không phải là một văn bản pháp luật mà người ta có thể tra cứu trong sách. Đó là ánh sáng nội tâm nhờ đó trí tuệ con người phân định một cách tự nhiên một số điều thiện cần theo đuổi và một số điều ác cần tránh. Sách Giáo lý định nghĩa như sau:
"Con người tham dự vào sự khôn ngoan và nhân hậu của Đấng Tạo Hóa, Đấng ban cho con người khả năng làm chủ các hành vi của mình và khả năng tự điều khiển mình hướng về chân lý và điều thiện. Luật tự nhiên diễn tả ý nghĩa luân lý nguyên thủy cho phép con người phân biệt bằng lý trí điều thiện và điều ác, chân lý và dối trá." — Sách Giáo lý của Giáo Hội Công giáo, § 1954[3]
Thánh Tôma Aquinô làm rõ rằng luật này không phải là một habitus — một thói quen có được như ngữ pháp — mà là tác phẩm của chính lý trí, vốn công bố các giới răn cũng như công bố các nguyên lý đầu tiên trong luận lý học[4]. Một công thức được Sách Giáo lý tiếp nhận đã tóm tắt điều này trong một nét:
"Luật tự nhiên chẳng gì khác hơn là ánh sáng của trí tuệ Thiên Chúa đặt để trong chúng ta; nhờ đó, chúng ta biết điều phải làm và điều phải tránh." — Thánh Tôma Aquinô, Bài giảng về hai giới răn của đức ái[5]
"Tự nhiên" không có nghĩa là "sinh học"
Phản bác thường gặp nhất chống lại luật tự nhiên dựa trên một sự hiểu lầm: người ta tưởng nó muốn rút ra các quy tắc luân lý từ những sự kiện sinh học thuần túy, như thể "điều tự nhiên" theo nghĩa của các khoa học tự nhiên phải mách bảo "điều thiện". Đó chính xác là điều mà học thuyết này bác bỏ. Sách Giáo lý nói rõ ràng:
"Luật này được gọi là tự nhiên không phải vì liên hệ đến bản tính của các thụ tạo vô lý, nhưng vì lý trí công bố nó thuộc về bản tính con người cách riêng." — Sách Giáo lý của Giáo Hội Công giáo, § 1955[6]
Vậy luật tự nhiên không được đọc nơi bản năng loài vật mà nơi lý trí thực hành, năng lực riêng của con người. Vì thế, nó có thể phán đoán bản năng, đi ngược lại và điều hòa nó: một người làm chủ cơn giận hay lòng tham của mình không phải hành động "trái tự nhiên" — anh ta hành động theo bản tính cao hơn của mình, đó là bản tính có lý trí. Ủy ban Thần học Quốc tế đã dành một phần dài để xua tan hiểu lầm này, vốn khiến người ta sai lầm nhìn nhận luật tự nhiên như một "sự phục tùng thụ động" trước sinh học[7].
Luật muôn đời, luật tự nhiên, luật nhân bản: ba cấp độ
Đối với thánh Tôma, luật tự nhiên không đứng một mình: nó nằm trong một thứ bậc. Trên đỉnh là Luật muôn đời, kế hoạch của sự khôn ngoan Thiên Chúa cai quản toàn thể vũ trụ. Luật tự nhiên là sự tham dự của Luật muôn đời ấy nơi hữu thể có lý trí: con người, vì có trí khôn, không chỉ chịu sự an bài của Thiên Chúa như hòn đá rơi xuống, nhưng hiểu được và tự do tuân theo. Cuối cùng, luật nhân bản (hay luật thành văn: luật dân sự, bộ luật, quy định) bắt nguồn từ luật tự nhiên, hoặc bằng cách suy diễn từ các nguyên tắc của nó, hoặc bằng cách ấn định các ứng dụng cụ thể của chúng[8].
Kiến trúc này làm sáng tỏ một điểm then chốt: một luật dân sự đi ngược lại nghiêm trọng luật tự nhiên sẽ mất, theo truyền thống, sức ràng buộc trong lương tâm. "Một luật bất công dường như không phải là luật", thánh Augustinô đã viết như thế, một công thức mà thánh Tôma tiếp nhận để phân biệt luật đích thực với bạo lực hợp pháp đơn thuần[9]. Chính trên nguyên tắc này mà ngày nay vẫn còn dựa vào quyền bất tuân lương tâm và những phê phán các luật cho phép loại bỏ những người vô tội — dù là phá thai hay an tử.
Giáo thuyết luật tự nhiên đến từ đâu?
Quan niệm về một luật luân lý bất thành văn, vượt trên các luật của thành bang, đã bén rễ từ rất lâu trước Kitô giáo. Giáo hội không sáng tạo ra giáo thuyết này : nhưng đã đón nhận, thanh luyện và đặt nền trên Thiên Chúa.
Trực giác của các hiền nhân: Sophocle và chủ nghĩa Khắc kỷ
Ngay từ sân khấu Hy Lạp, Antigone đã đối lại chiếu lệnh của vua Créon bằng « những luật lệ bất thành văn và bất di bất dịch của các thần », những luật lệ không thuộc hôm nay hay hôm qua và không ai biết nguồn gốc của chúng[10]. Các nhà Khắc kỷ hệ thống hóa trực giác này: có một « luật chung », đồng nhất với chính lý lẽ ngay thẳng thấm nhuần整个 cosmos[11]. Chính Cicéron là người đưa ra cách diễn đạt nổi tiếng nhất thời cổ đại, được Sách Giáo lý trích nguyên văn:
« Quả thực có một luật chân chính, đó là chính lý lẽ ngay thẳng ; luật này phù hợp với tự nhiên, được gieo rắc nơi mọi người ; luật bất biến và vĩnh cửu ; các mệnh lệnh của luật kêu gọi chu toàn bổn phận ; các điều cấm của luật ngăn xa lỗi phạm. […] Thay thế luật ấy bằng một luật trái ngược là điều phạm thánh ; không thi hành dù chỉ một điều khoản của luật là điều bị cấm ; còn việc bãi bỏ toàn bộ luật, không ai có khả năng làm được. » — Cicéron, De la République, III, 22, 33[12]
Kitô giáo sẽ nhận ra trong những trực giác ngoại giáo này một hạt giống chân lý — nhưng không vì thế mà thần hóa chúng. Bởi vì nếu nhà Khắc kỷ đồng nhất luật với lý tính vũ trụ vô vị kỷ, thì người Kitô hữu quy chiếu luật ấy về một Đấng Làm Luật ngôi vị.
Thánh Phaolô: luật được khắc trong lòng
Văn bản nền tảng cho thần học Kitô giáo là thư của thánh Phaolô gửi tín hữu Rôma. Muốn chứng minh rằng mọi người, Do Thái cũng như ngoại giáo, đều phải trách nhiệm trước Thiên Chúa, Vị Tông đồ quả quyết rằng các dân tộc tuy không nhận được Luật Môsê, vẫn sở hữu một luật nội tâm:
« Khi những người ngoại, không có luật, cứ theo bản tính mà làm những gì Luật đòi hỏi, thì họ tuy không có luật, cũng tự làm luật cho chính mình : họ chứng tỏ rằng công việc của Luật được khắc trong lòng họ, và lương tâm họ làm chứng cho điều đó. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 2, 14-15[13]
Đoạn này là nền tảng Kinh Thánh của toàn bộ giáo thuyết: nó chứng thực rằng một luật luân lý đi trước và vượt trên mặc khải tích cực, rằng luật ấy phổ quát, và rằng nó biểu lộ qua chứng từ của lương tâm. Đây cũng là điểm neo nối luật tự nhiên với lập luận lương tâm nhằm khẳng định sự hiện hữu của Thiên Chúa.
Thánh Augustinô: ấn dấu của Chân Lý
Thánh Augustinô đào sâu thêm ẩn dụ về sự khắc ghi. Đối với ngài, các quy tắc của sự công chính được khắc trong « cuốn sách của ánh sáng mà người ta gọi là Chân Lý », và từ đó đi vào lòng người:
« Chính từ đó mà nó đi vào lòng người làm điều công chính, không phải như di chuyển vào nơi ấy, nhưng nó in dấu vào đó, như con dấu từ chiếc nhẫn in vào sáp, mà không rời khỏi chiếc nhẫn. » — Thánh Augustinô, De la Trinité, XIV, 15, 21[14]
Nơi khác, trong Tự thú, Augustinô nhấn mạnh tính không thể xóa nhòa của luật ấy: ngay cả kẻ trộm, kẻ vi phạm, cũng nhận ra thẳm sâu trong lòng mình rằng ăn trộm là điều xấu — « việc trộm cắp bị luật của Ngài, lạy Chúa, trừng phạt, và bởi luật được khắc trong lòng người mà chính sự gian ác cũng không xóa được »[15].
Thánh Tôma Aquinô: tổng hợp cổ điển
Đến thế kỷ XIII, giáo thuyết mới nhận được hình thức chặt chẽ nhất, trong « Luận về luật » của Summa Theologiae (Ia-IIae, các câu hỏi 90 đến 108). Thánh Tôma ở đó xếp đặt bốn luật — luật vĩnh cửu, luật tự nhiên, luật nhân loại, luật thiên khải — và đặt toàn bộ luân lý tự nhiên trên một nguyên lý thứ nhất mà mọi nguyên lý khác phát xuất từ đó, theo cách các định lý phát xuất từ các tiên đề.
Tổng hợp của ngài trọn vẹn đến nỗi toàn bộ giáo huấn sau này của Giáo hội — từ Sách Giáo lý đến Veritatis splendor — đều quy chiếu về đó như một tham chiếu bắt buộc. Chúng tôi sẽ trở lại chi tiết trong phần tiếp theo.
Luật tự nhiên nói cụ thể những gì? Các tiền đề của nó
Luật tự nhiên không phải là một cảm xúc mơ hồ: nó có nội dung xác định, có cấu trúc, mà thánh Tôma đã trình bày với sự rõ ràng quyết đoán trong câu hỏi 94, đoạn 2.
Tiền đề đầu tiên: “làm điều thiện, tránh điều ác”
Cũng như mọi tri thức lý luận đều dựa trên một nguyên lý đầu tiên không thể chứng minh — nguyên lý phi mâu thuẫn (không thể vừa khẳng định vừa phủ định cùng lúc) —, mọi lý trí thực hành đều dựa trên một tiền đề đầu tiên tự hiển nhiên:
“Tiền đề đầu tiên của luật là phải làm và tìm kiếm điều thiện, và tránh điều ác. Chính trên tiên đề này mà mọi tiền đề khác của luật tự nhiên được xây dựng.” — Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 94, a. 2[16]
Tiền đề đầu tiên này mang tính thuần túy hình thức: nó chưa cho biết điều thiện là gì. Chính khi quan sát các khuynh hướng tự nhiên của con người mà lý trí khám phá ra những điều thiện cụ thể cần theo đuổi.
Ba thứ bậc khuynh hướng tự nhiên
Thánh Tôma phân biệt ba cấp độ khuynh hướng, theo những gì con người chia sẻ với mọi hiện hữu, với loài vật, rồi những gì là riêng của con người. Đây là một trong những đoạn nền tảng nhất của toàn bộ triết học luân lý:
“Trước hết, con người cảm thấy mình bị thu hút để tìm kiếm điều thiện tương ứng với bản tính mình, ở điểm này con người giống như mọi thực thể khác […]. Thứ đến, trong con người có một khuynh hướng tìm kiếm những điều thiện đặc thù hơn, phù hợp với bản tính con người chia sẻ với các loài vật khác […]. Thứ ba, nơi con người có một sức hút hướng tới điều thiện phù hợp với bản tính hữu lý của mình, điều riêng biệt nơi con người.” — Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 94, a. 2[17]
Cụ thể, ba thứ bậc này được triển khai như sau:
| Thứ bậc khuynh hướng | Những gì con người chia sẻ | Các tiền đề bắt nguồn từ đó |
|---|---|---|
| Bảo toàn sự hiện hữu | Với mọi hiện hữu (đá, cây cỏ) | Bảo vệ sự sống của mình, không hủy hoại bản thân, đáp ứng các nhu cầu của mình |
| Truyền nối sự sống | Với các loài vật | Sự kết hợp của nam và nữ, giáo dục con cái |
| Sự sống của lý trí | Riêng nơi con người | Tìm kiếm chân lý về Thiên Chúa, sống trong xã hội, không làm hại người khác, lánh xa sự ngu dốt |
Thứ bậc này thật quý giá: nó cho thấy luật tự nhiên không tùy tiện cũng không thuần túy trừu tượng. Nó bắt rễ trong những sức sống thực của cuộc sống con người, được lý trí đọc ra và sắp xếp. Ủy ban Thần học Quốc tế năm 2009 đã lặp lại đúng cấu trúc này, khi nói về việc bảo toàn sự sống, truyền nối sự sống và đời sống xã hội – lý tính như ba định hướng lớn mà từ đó lý trí rút ra các tiền đề phổ quát[18].
Quy tắc vàng, biểu hiện phổ quát của luật tự nhiên
Có tồn tại một công thức đơn giản cô đọng luật tự nhiên mà mọi nền văn minh đều công nhận không? Có: Quy tắc vàng. Ở dạng tích cực, Đức Kitô công bố nó trong Bài giảng trên núi:
“Tất cả những gì anh em muốn người ta làm cho mình, thì chính anh em cũng hãy làm cho người ta như vậy: đó là Lề luật và các Ngôn sứ.” — Tin Mừng theo thánh Matthêu 7, 12[19]
Ở dạng tiêu cực — “đừng làm cho người khác điều mà ngươi không muốn người ta làm cho mình” — người ta gặp thấy trong sách Tobia (4, 15), nhưng cũng một cách đáng chú ý, nơi Khổng Tử, trong Do Thái giáo rabbi (Hillel), trong Bà-la-môn giáo và nơi nhiều bậc hiền nhân thời cổ. Ủy ban Thần học Quốc tế xem đó là một trong những chứng cứ thuyết phục nhất về một “kho tàng các giá trị luân lý chung cho mọi người”[20], dấu chỉ cho thấy luật tự nhiên không phải là một kiến tạo mang tính tôn giáo riêng mà là một dữ kiện được chia sẻ.
Mười điều răn, sự diễn giải các tiền đề tự nhiên
Luật tự nhiên và Mười điều răn không đối lập nhau: đối với giáo lý Công giáo, Thập giới là sự biểu hiện ưu việt, được Mạc khải bảo đảm và làm sáng tỏ, những đại tiền đề mà lý trí vốn đã có thể đạt tới. Sách Giáo lý khẳng định:
“Luật này được trình bày trong các tiền đề chính yếu của nó trong Thập giới.” — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 1955[21]
Thánh Augustinô diễn tả bằng một công thức sắc bén: vì tội lỗi, “Thiên Chúa đã viết trên bia Luật những điều con người không đọc được trong lòng mình”[22]. Vì thế, Mạc khải không hủy bỏ luật tự nhiên: nó xác nhận luật ấy và làm cho luật ấy một lần nữa có thể đọc được ở nơi mà tội lỗi đã làm cho nó bị lu mờ.
Những thuộc tính của luật tự nhiên là gì?
Thánh Kinh Giáo Lý Hội Thánh gán cho luật tự nhiên ba thuộc tính lớn, cần phải nắm giữ cùng nhau: luật tự nhiên là phổ quát, là bất biến, nhưng không phải mọi người đều biết nó như nhau.
Phổ quát: như nhau đối với mọi người
Bởi vì phát xuất từ lý tính, vốn chung cho mọi người, luật tự nhiên có giá trị đối với mọi hữu thể nhân loại, ở mọi nơi và mọi thời:
« Hiện diện trong tâm hồn mỗi con người và được thiết lập bởi lý tính, luật tự nhiên là phổ quát trong các giới răn của nó và quyền bính của nó mở rộng đến mọi người. Luật tự nhiên diễn bày phẩm giá của con người và xác định nền tảng của các quyền và nghĩa vụ căn bản của họ. » — Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo, § 1956[23]
Chính tính phổ quát này làm cho cuộc đối thoại luân lý giữa các dân tộc không cùng một tôn giáo cũng không cùng một lịch sử trở thành khả dĩ. Nếu không có nó, sẽ không thể nào có một sự lên án phổ quát về nạn diệt chủng, chế độ nô lệ hay nạn tra tấn: sẽ chỉ có những sở thích văn hóa bất khả tương lượng.
Bất biến: vượt qua mọi thay đổi của lịch sử
Luật tự nhiên không thay đổi theo mốt thời thượng cũng không theo các chế độ:
« Luật tự nhiên là bất biến và thường xuyên xuyên suốt những biến thiên của lịch sử; nó tồn tại dưới dòng chảy của các tư tưởng và phong hóa và nâng đỡ sự tiến bộ của chúng. […] Ngay cả khi người ta chối bỏ cả các nguyên tắc của nó, người ta cũng không thể tiêu diệt nó hay lôi nó ra khỏi tâm hồn con người. » — Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo, § 1958[24]
Tuy nhiên, cần phân biệt các nguyên tắc đầu tiên (bất biến: hãy làm điều thiện, đừng giết người vô tội) với các cách ứng dụng của chúng, vốn đòi hỏi sự phân định tùy theo hoàn cảnh. Sách Giáo Lý cho biết rằng « việc áp dụng luật tự nhiên thay đổi rất nhiều; nó có thể đòi hỏi một sự suy tư thích ứng với sự đa dạng của các điều kiện sống, tùy theo nơi chốn, thời đại và hoàn cảnh »[25]. Tính bất biến nằm ở nền tảng, chứ không ở chi tiết của các quyết định thận trọng.
Không được mọi người biết đến như nhau: sự lu mờ do tội lỗi
Nếu luật tự nhiên được khắc ghi trong mọi con người, tại sao lại có nhiều bất đồng luân lý đến thế, và thậm chí có những nền văn minh cả thể đã chấp nhận chế độ nô lệ hay lễ hy sinh người? Bởi vì sự nhận biết luật tự nhiên, rõ ràng đối với các nguyên tắc đầu tiên, lại trở nên mơ hồ đối với những kết luận xa hơn, nhất là dưới ảnh hưởng của các đam mê, những thói hư tật xấu và áp lực xã hội. Sách Giáo Lý thành thật nhìn nhận khó khăn này:
« Các giới răn của luật tự nhiên không phải mọi người đều nhận ra một cách rõ ràng và tức thì. Trong tình trạng hiện nay, ân sủng và mặc khải cần thiết cho con người tội lỗi để các chân lý tôn giáo và luân lý có thể được mọi người biết đến một cách dễ dàng, với một sự chắc chắn kiên vững và không lẫn lộn sai lầm. » — Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo, § 1960[26]
Sự phân biệt này là thiết yếu: nó tránh được cả lạc quan ngây thơ (tin rằng chỉ riêng lý tính lúc nào cũng đủ để thấy rõ mọi sự) lẫn hoài nghi luận (kết luận từ những sai lầm của chúng ta rằng không tồn tại luật nào cả). Luật vẫn ở đó, nhưng con mắt đọc nó đã bị thương — vì thế mới cần đến Mạc Khải để làm cho luật trở nên hoàn toàn dễ đọc.
Tại sao luật tự nhiên lại quan trọng trong ngày hôm nay?
Xa xa không phải là một di tích của kinh viện học, luật tự nhiên nằm ở tâm điểm của những cuộc tranh luận nóng bỏng nhất trong thời đại chúng ta: nhân quyền, sinh học luân lý, sinh thái học, đối thoại liên tôn. Nó là nền tảng duy nhất có lý tính chống lại được cả quan hệ thuần túy sức mạnh lẫn sự tan rã của chủ nghĩa tương đối.
Nền tảng đích thực của nhân quyền
Khi người ta tuyên bố rằng mọi hữu thể nhân loại đều có một phẩm giá bất khả xâm phạm và những quyền bất khả nhượng, « bất kể » chủng tộc, tôn giáo hay giá trị xã hội của họ, thì tuyên bố ấy dựa trên điều gì? Không phải trên một cuộc bỏ phiếu — nếu không, một đa số có thể tước bỏ các quyền ấy. Không phải trên nhà nước — nếu không, chúng chỉ là những sự nhượng bộ có thể thu hồi. Nền tảng duy nhất nhất quán là có một luật tiền tại trước các quốc gia, được khắc ghi trong chính bản tính của ngôi vị. Đó là điều Sách Giáo Lý muốn nói khi tuyên bố rằng luật tự nhiên « xác định nền tảng » của các quyền và nghĩa vụ căn bản[27]. Nếu không có luật tự nhiên, nhân quyền trôi nổi không có chỗ neo đậu; có nó, các quyền ấy được đặt trên đá tảng.
Chống lại chủ nghĩa tương đối và chủ nghĩa thực chứng pháp lý
Chủ nghĩa thực chứng pháp lý chủ trương rằng không có công lý nào khác ngoài công lý được đặt ra bởi luật của nhà nước: điều hợp pháp là điều công chính. Luận đề này sụp đổ ngay khi bị đối chất với lịch sử. Các luật phân biệt chủng tộc của Đệ Tam Đế chế hoàn toàn hợp pháp; thế mà, tại phiên tòa Nuremberg (1945-1946), các thẩm phán đã kết án những người đã tuân theo các luật ấy, nhân danh một công lý siêu việt trên các bộ luật thành văn[28]. Nếu không có một luật tự nhiên siêu vượt các bộ luật, phiên tòa ấy chẳng qua chỉ là sự trả thù của kẻ chiến thắng. Ủy Ban Thần Học Quốc Tế đã đặt chính cuộc khủng hoảng của chủ nghĩa thực chứng là một trong những lý do của sự quan tâm trở lại đối với luật tự nhiên: khi nhà lập pháp không còn công nhận một quy phạm nào ở trên mình, cánh cửa mở ra cho chế độ toàn trị của « kẻ nắm quyền muốn làm gì thì làm »[29].
Nền tảng cho cuộc đối thoại giữa các nền văn hóa và các tôn giáo
Trái với một định kiến, luật tự nhiên không giam hãm trong Công giáo: trái lại, nó mở ra một vùng đất chung với các truyền thống khác. Ủy Ban Thần Học Quốc Tế đã chứng minh vào năm 2009 rằng những nền minh triết lớn của nhân loại — dharma của Ấn giáo, śīla của Phật giáo, nhân của Khổng giáo, Torah, luật Hồi giáo — hội tụ trên một lõi các giới răn luân lý bất chấp những khung siêu hình khác biệt của chúng[30]. Như thế, luật tự nhiên là ngôn ngữ luân lý chia sẻ được, qua đó các tín hữu và người không tin có thể tranh luận về điều công chính và điều bất công mà không bên nào áp đặt cho bên kia đức tin mặc khải của mình. Đó cũng là lý do khiến, khi đối thoại với một đối tượng không phải Kitô hữu, Hội Thánh lập luận trước tiên từ lý tính chung rồi mới kinh Thánh.
Những phản biện thường gặp và các câu trả lời
Học thuyết luật tự nhiên thường xuyên bị công kích. Sau đây là ba phản biện nghiêm trọng nhất, được trình bày theo phiên bản mạnh nhất của chúng, rồi mới thảo luận.
Phản biện — "Không thể suy ra điều phải làm từ sự tồn tại"
Đây là phản biện gọi là "luật Hume" (hay "dao guillotine của Hume"), được G. E. Moore nhắc lại dưới tên "ngụy biện tự nhiên chủ nghĩa": từ một sự mô tả thuần túy về cái đang là (một dữ kiện của tự nhiên), không thể suy luận một cách hợp lý ra cái phải là (một quy phạm)[31]. Việc mô tả hành vi của các vật thể hay các loài sinh vật do đó sẽ chẳng chứng minh được bất kỳ nghĩa vụ đạo đức nào.
Trả lời. Phản biện này trúng đích — nhắm vào một phiên bản sai của luật tự nhiên, phiên bản muốn đọc ra đạo đức từ sinh học thô sơ. Nhưng nó đã bỏ sót phiên bản theo Thoma, vốn không xuất phát từ một dữ kiện quan sát được mà từ một điều thiện do lý trí thực tiễn nắm bắt. Đối với Thánh Tôma, điểm khởi đầu không phải là "con người sống trong xã hội" (một nhận xét mô tả) mà là "điều thiện phải được thực hiện" (nguyên lý thực tiễn đầu tiên, thuộc một trật tự khác với các phát biểu mô tả). Lý trí thực tiễn không suy ra điều phải làm từ một sự tồn tại thụ động: nó trực tiếp nắm bắt một số mục đích nhất định là tốt. Sự chuyển tiếp tồn tại / phải-là chỉ bị vượt qua về bề ngoài, bởi vì lý trí thực tiễn ngay từ đầu đã hoạt động trong trật tự của điều thiện, chứ không trong trật tự của sự kiện thuần túy[32].
Phản biện — "Các nền văn hóa mâu thuẫn nhau, vậy không có gì là phổ quát"
Sự đa dạng của phong tục được cho là bằng chứng cho thấy không có luật đạo đức nào là chung: chế độ đa thê ở đây, chế độ một vợ một chồng ở kia; hiến tế người ngày xưa, nhân quyền ngày nay.
Trả lời. Học thuyết này chưa bao giờ khẳng định rằng tất cả các giới luật đều minh nhiên như nhau ở mọi nơi. Nó phân biệt các nguyên lý đầu tiên (được công nhận phổ quát: phải làm điều thiện, thờ cha kính mẹ, không phản bội, không giết người vô tội) và các kết luận được suy diễn, nơi sai lầm có thể xảy ra khi các đam mê hay phong tục làm lu mờ phán đoán[33]. Thế nhưng, dưới vẻ đa dạng bề ngoài, các nhà nhân chủng học lại tìm thấy một lõi bền vững: chưa từng có nền văn hóa nào đề cao sự hèn nhát, sự phản bội bạn bè hay việc giết người vô cớ như một lý tưởng. Quy tắc Vàng, hiện diện trên tất cả các châu lục, là nhân chứng rõ ràng nhất về điều đó. Sự đa dạng nằm ở các cách ứng dụng, tính phổ quát nằm ở nền tảng.
Phản biện — "Luật tự nhiên là vỏ bọc của đạo đức Công giáo"
Người ta đôi khi cáo buộc Giáo Hội gắn nhãn "luật tự nhiên" cho những lập trường mang tính tín ngưỡng riêng của mình để áp đặt lên những người không tin dưới chiêu bài lý trí phổ quát.
Trả lời. Lời trách móc này quay lại chống chính nó: nếu luật tự nhiên chỉ là một lớp sơn Công giáo, người ta sẽ không thể tìm thấy nó ở Cicéron, Sophocle, Khổng Tử hay các nhà Khắc kỷ, tức là từ trước Kitô giáo rất lâu và bên ngoài Kitô giáo. Giáo Hội không tự nhận đã phát minh ra luật tự nhiên, mà nhận rằng mình đã công nhận, thanh tẩy và củng cố nền tảng cho nó. Gioan Phaolô II nhấn mạnh chính điểm này: luật tự nhiên không phải là một sáng tạo của tự do Giáo Hội hay của tự do con người, mà là "biểu hiện nhân bản của Luật vĩnh cửu của Thiên Chúa", accessible đối với mọi ngay chính[34]. Xa khỏi việc bị áp đặt từ bên ngoài, nó là điều mỗi người có thể nghiệm ra trong chính mình.
Luật tự nhiên và ân sủng: quan điểm Kitô giáo
Nếu luật tự nhiên đã đủ để làm nền cho đạo đức, thì cần gì đến đức tin? Câu trả lời của người Công giáo rất tinh tế và tránh hai thái cực. Một mặt, nó từ chối khinh thường lý trí: luật tự nhiên là thực, có tính ràng buộc và mọi người đều có thể tiếp cận, dù tin hay không. Mặt khác, nó thừa nhận rằng con người bị thương tích bởi tội lỗi không thể nhận biết một cách trọn vẹn luật đó, và nhất là không thể thực hiện nó bằng sức riêng của mình.
Chính tại đây, ân sủng bước vào. Gioan Phaolô II tóm tắt trong Veritatis splendor: luật tự nhiên "đến từ Thiên Chúa và luôn luôn tìm thấy ở Ngài nguồn gốc của mình", nhưng nó mời gọi sự hoàn tất trong Luật mới của Tin Mừng, vốn không hủy bỏ nó mà đưa nó đến chỗ hoàn thiện[35]. Sách Giáo lý kết luận cùng một hướng: luật tự nhiên "mang lại cho Luật được mạc khải và cho ân sủng một nền tảng do Thiên Chúa chuẩn bị và ban cho công trình của Chúa Thánh Thần"[36].
Nói cách khác, luật tự nhiên giống như nền móng của một tòa nhà: không thể thiếu, vững chắc, nhưng chưa hoàn tất khi ngôi nhà chưa được xây xong. Mạc khải và ân sủng không mâu thuẫn với nền móng ấy — chúng xây dựng trên đó. Biết điều thiện bằng lý trí là một chuyện; muốn và thực hiện điều thiện cho đến tận cùng là hiến thân hoàn toàn mình lại là chuyện khác, chỉ có tình yêu nhận từ Thiên Chúa mới làm cho điều đó thành hiện thực.
Để tìm hiểu thêm
- L'argument de la conscience — cách tiếng nói bên trong của bổn phận, gắn liền với luật tự nhiên, dẫn đưa về Thiên Chúa.
- L'argument moral — sự hiện hữu của các nghĩa vụ đạo đức khách quan như bằng chứng về sự tồn tại của một nhà lập pháp siêu việt.
- La Somme théologique de saint Thomas d'Aquin — tác phẩm chứa đựng Traité de la loi vĩ đại.
- Que penser de l'avortement ? và Que penser de l'euthanasie ? — hai ứng dụng lớn của giới răn bảo vệ sự sống của người vô tội.
- Rerum novarum et la doctrine sociale — luật tự nhiên được áp dụng vào công bằng xã hội và lao động.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thánh Tôma Aquinô, Somme théologique (Tổng luận Thần học), Ia-IIae, q. 91, a. 2 : « lex naturalis nihil aliud est quam participatio legis aeternae in rationali creatura » — « la loi naturelle n'est rien d'autre que la participation de la Loi éternelle dans la créature raisonnable » ("luật tự nhiên không là gì khác hơn là sự thông dự của Luật vĩnh cửu trong thụ tạo có lý trí"). Được Gioan Phaolô II trích nguyên văn trong Veritatis splendor, § 43.
1Gioan Phaolô II, thông điệp Veritatis splendor (6 tháng 8 năm 1993), § 43 : luật tự nhiên là « l'expression humaine de la Loi éternelle de Dieu » ("sự diễn tả nhân loại của Luật vĩnh cửu của Thiên Chúa") ; tiếp nhận lại định nghĩa của thánh Tôma (Somme théologique, Ia-IIae, q. 91, a. 2).
2 34Catéchisme de l'Église catholique (Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo), § 1954, Mame/Plon, 1992 (bản tiếng Pháp chính thức 1998). Câu trích được lồng trong văn bản đến từ Léon XIII, thông điệp Libertas praestantissimum (20 tháng 6 năm 1888).
3Thánh Tôma Aquinô, Somme théologique, Ia-IIae, q. 94, a. 1 : luật tự nhiên không phải là một habitus theo nghĩa đúng đắn, mà là công trình của lý trí, hiện diện trong con người khi thì cách hiện hành, khi thì ở trạng thái thói quen (như các nguyên lý đầu tiên không thể chứng minh).
4Thánh Tôma Aquinô, In duo praecepta caritatis et in decem legis praecepta (Bài giảng về hai giới răn đức mến và mười điều răn), lời nói đầu, được Catéchisme de l'Église catholique, § 1955 trích dẫn.
5Catéchisme de l'Église catholique, § 1955. Đoạn này trích Gaudium et spes, § 89, 1 (« loi divine et naturelle » — "luật thần thánh và luật tự nhiên"), thánh Augustinô (De Trinitate, XIV, 15, 21) và thánh Tôma Aquinô (In duo praecepta caritatis et in decem legis praecepta).
6 21Ủy ban Thần học Quốc tế, À la recherche d'une éthique universelle. Nouveau regard sur la loi naturelle, 2009, chương III. Tài liệu bác bỏ quan niệm về luật tự nhiên được hiểu như « soumission passive » ("sự phục tùng thụ động") trước một tất yếu sinh học, và đặt luật tự nhiên trong trật tự của lý trí thực tiễn.
7 32Catéchisme de l'Église catholique, § 1959.
8Thánh Tôma Aquinô, Somme théologique, Ia-IIae, q. 95, a. 2 : mọi luật loài người chỉ có sức mạnh của luật trong chừng mực nó bắt nguồn từ luật tự nhiên ; nếu xa rời luật tự nhiên, « ce n'est plus une loi mais une corruption de la loi » ("đó không còn là luật nữa nhưng là sự tha hóa của luật"). Tham chiếu của thánh Augustinô : De libero arbitrio, I, 5.
9Sophocle, Antigone (khoảng năm 442 trước Công nguyên), câu 450-457 : Antigone viện dẫn để chống lại chiếu chỉ của Créon « les lois non écrites et inébranlables des dieux » ("những luật bất thành văn và không thể lay chuyển của các thần"), những luật « ne datent ni d'aujourd'hui ni d'hier, mais vivent de toujours » ("không bắt đầu từ hôm nay hay hôm qua, mà tồn tại từ muôn đời").
10Về « loi commune » ("luật chung", κοινὸς νόμος) của trường phái Khắc kỷ, được đồng nhất với lẽ phải ngay chính cai quản vũ trụ, xem đặc biệt Chrysippe (được Diogène Laërce trích trong Vies des philosophes, VII, 88) và Marc Aurèle, Pensées, IV, 4. Học thuyết này là nền tảng trực tiếp của công thức của Cicéron được trích dưới đây.
11Cicéron, De Republica (Về Cộng hòa), III, 22, 33, đoạn văn được Lactance bảo tồn trong Institutions divines, VI, 8. Được Catéchisme de l'Église catholique, § 1956 trích nguyên văn.
12Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 2, 14-15 (bản dịch Louis Segond). Ngữ cảnh (Rm 2, 12-16) xác lập rằng dân ngoại và người Do Thái đều chịu trách nhiệm trước Thiên Chúa, những người trước nhờ luật khắc trong lòng họ, những người sau nhờ Lề luật được mạc khải.
13Thánh Augustinô, De Trinitate (Về Ba Ngôi), quyển XIV, chương 15, số 21. Được Catéchisme de l'Église catholique, § 1955 trích dẫn.
14Thánh Augustinô, Confessions (Tự thú), quyển II, chương 4, số 9. Được Catéchisme de l'Église catholique, § 1958 trích dẫn.
15Thánh Tôma Aquinô, Somme théologique, Ia-IIae, q. 94, a. 2 : phát biểu giới răn đầu tiên (« bonum est faciendum et prosequendum, et malum vitandum » — "điều thiện phải được làm và theo đuổi, điều ác phải được tránh") và trình bày ba trật tự của các khuynh hướng tự nhiên (bảo tồn sự sống, truyền sinh, sống đời lý trí).
16 17Ủy ban Thần học Quốc tế, À la recherche d'une éthique universelle, 2009, số 48-50 : bảo toàn sự sống, truyền sinh, đời sống xã hội và có lý trí (tìm kiếm chân lý và hiệp thông với Thiên Chúa) như ba định hướng lớn mà từ đó lý trí rút ra các giới răn phổ quát.
18Tin Mừng theo thánh Matthêu 7, 12 (Bài giảng trên núi). Dạng phủ định song song trong Tobit 4, 15. Về tính phổ quát của Quy tắc vàng, xem Ủy ban Thần học Quốc tế, À la recherche d'une éthique universelle, 2009, số 12 và 51.
19Ủy ban Thần học Quốc tế, À la recherche d'une éthique universelle, 2009, số 12 và 51 : Quy tắc vàng, được hầu hết các truyền thống minh triết chứng thực, như sự diễn tả của một « patrimoine de valeurs morales commun à tous les hommes » ("kho tàng các giá trị luân lý chung cho mọi người") (số 12).
20Thánh Augustinô, Enarrationes in Psalmos (Bài chú giải Thánh vịnh), Tv 57, 1. Được Catéchisme de l'Église catholique, § 1962 trích dẫn, liên quan đến việc Mười Điều Răn làm cho luật khắc trong lòng các tâm hồn trở nên có thể đọc lại được.
22Catéchisme de l'Église catholique, § 1956. Câu trích được lồng trong văn bản đến từ Cicéron, De Republica, III, 22, 33.
23 27Catéchisme de l'Église catholique, § 1958 ; tham chiếu đến Gaudium et spes, § 10. Câu trích được lồng trong văn bản đến từ thánh Augustinô, Confessions, II, 4, 9.
24Catéchisme de l'Église catholique, § 1957.
25Catéchisme de l'Église catholique, § 1960. Câu trích cuối cùng được lồng trong văn bản đến từ Pie XII, thông điệp Humani generis (1950), DS 3876.
26 33 36Phiên tòa Nuremberg (Tòa án Quân sự Quốc tế, 20 tháng 11 năm 1945 - 1 tháng 10 năm 1946) đã xét xử những hành vi phù hợp với luật thành văn của Đệ Tam Đế chế nhân danh các nguyên tắc vượt trên luật quốc gia, điều mà triết học pháp luật thời hậu chiến (đặc biệt Gustav Radbruch, Gesetzliches Unrecht und übergesetzliches Recht, 1946) đã diễn giải như sự trở lại của luật tự nhiên chống lại chủ nghĩa thực chứng pháp lý.
28Ủy ban Thần học Quốc tế, À la recherche d'une éthique universelle, 2009, số 7 và 10 : phân tích cuộc khủng hoảng đương thời của luật tự nhiên, gắn liền với chủ nghĩa thực chứng pháp lý và việc từ chối mọi quy tắc có trước nhà lập pháp.
29Ủy ban Thần học Quốc tế, À la recherche d'une éthique universelle, 2009, chương I (số 12-27 và 36) : những điểm hội tụ luân lý giữa dharma của Ấn giáo, śīla của Phật giáo, nhân của Nho giáo, các minh triết châu Á và luật Hồi giáo, bất chấp sự đa dạng của các nền tảng siêu hình của chúng.
30David Hume, Traité de la nature humaine (1739-1740), quyển III, phần I, mục 1 (đoạn gọi là « is-ought ») ; George Edward Moore, Principia Ethica, Cambridge University Press, 1903, § 10 (công thức của « naturalistic fallacy » — "ngụy biện tự nhiên"). Về sự phân biệt giữa sự kiện được quan sát và điều thiện được lý trí thực tiễn nắm bắt, xem Ủy ban Thần học Quốc tế, À la recherche d'une éthique universelle, 2009, chương III.
31Gioan Phaolô II, thông điệp Veritatis splendor (6 tháng 8 năm 1993), § 40 : « La loi morale vient de Dieu et trouve toujours en lui sa source : à cause de la raison naturelle qui découle de la Sagesse divine, elle est, en même temps, la loi propre de l'homme. » ("Luật luân lý đến từ Thiên Chúa và luôn luôn tìm thấy nơi Người nguồn mạch của nó : nhờ lý trí tự nhiên phát xuất từ Sự Khôn Ngoan thần thánh, đồng thời, đó cũng là luật riêng của con người.")
35