Nên nghĩ gì về phá thai?

Trên thế giới

Con số tham chiếu là con số của OMS: trong giai đoạn 2015-2019, khoảng 73 triệu ca IVG đã được thực hiện mỗi năm trên thế giới.^[8] Con số tương tự được Viện Guttmacher xác nhận (cơ quan kế hoạch hóa gia đình của Mỹ, công khai ủng hộ phá thai)^[9] và tạp chí y khoa The Lancet, với khoảng sai số nằm trong khoảng từ 66,7 đến 82 triệu.^[10] Cấp độ lớn này được OMS, Viện Guttmacher và The Lancet cùng nêu: nó nhận được sự đồng thuận giữa các nguồn này, kể cả các cơ quan ủng hộ IVG.

Cụ thể, khối lượng này tương ứng với khoảng 200 000 ca phá thai mỗi ngày trên quy mô toàn cầu, tức hơn 2 ca phá thai mỗi giây. Sự tầm thường hóa về mặt thống kê này là một trong những lý do khiến Giáo hội, khi nói về phá thai, nhắc lại công thức của Công đồng Vaticanô II: « phá thai và giết trẻ sơ sinh là những tội ác ghê tởm ».^[11]

Tại Pháp

Tổng cục nghiên cứu, khảo sát, đánh giá và thống kê (DREES) công bố các con số chính thức mỗi năm. Vào năm 2021, 223 300 ca IVG đã được ghi nhận tại Pháp, trong đó 208 200 ca ở phụ nữ cư trú tại phần đất liền.^[12] Mức cao nhất từng được ghi nhận vào thời điểm đó là năm 2019: 232 200 ca IVG.^[13] Từ giữa những năm 2000, con số hằng năm dao động quanh mức 225 000.

Tỷ lệ phá thai, tức số ca IVG so với số ca sinh, đã tăng từ 0,27 vào năm 2010 lên 0,30 vào năm 2021.^[14] Cụ thể: khoảng 23% số thai kỳ (gần một phần tư) kết thúc bằng phá thai tại Pháp. Sự gia tăng của tỷ lệ này không phải do số ca IVG tăng theo giá trị tuyệt đối, mà do tỷ lệ sinh giảm song song.

Một vài con số đáng chú ý khác, lấy từ dữ liệu của DREES và Guttmacher:

• Độ tuổi thường gặp nhất nằm trong khoảng từ 20 đến 29 tuổi; tại Hoa Kỳ, chỉ 3,6% bệnh nhân phá thai vào năm 2014 là trẻ vị thành niên, đây là dữ liệu của Mỹ, không thể chuyển nguyên như vậy sang Pháp.^[15]

Vì sao phụ nữ phá thai?

Viện Guttmacher, cơ quan tham chiếu toàn cầu của phe phò lựa chọn, đã công bố nhiều cuộc khảo sát chi tiết về các lý do mà bệnh nhân Mỹ nêu ra. Các lý do được trích dẫn nhiều nhất (phụ nữ có thể nêu nhiều lý do) là:^[16]

• IVG sẽ cản trở việc học, công việc hoặc việc chăm sóc con cái hiện có: 74%
• họ không đủ khả năng tài chính để nuôi một đứa trẻ: 73%
• họ không muốn làm mẹ đơn thân hoặc có vấn đề trong quan hệ với người cha: 48%
• chưa đến 1% là nạn nhân của hiếp dâm hoặc loạn luân

Nhận định này là cốt yếu: trong cuộc khảo sát tại Mỹ này, nơi mỗi phụ nữ có thể khai nhiều lý do, bạo lực phải chịu (hiếp dâm hoặc loạn luân, chưa đến 1% câu trả lời) hầu như không bao giờ là lý do được nêu; các lý do được khai báo phần rất lớn thuộc về một hoàn cảnh xã hội, kinh tế, quan hệ mà xã hội có thể làm nhẹ bớt bằng cách khác thay vì loại bỏ đứa trẻ. Một phần phụ nữ cũng nêu lý do sức khỏe: 12% có vấn đề sức khỏe liên quan đến bản thân, 13% có thể có vấn đề sức khỏe của đứa trẻ chưa sinh (cuộc khảo sát không đo nguy cơ đe dọa tính mạng theo đúng nghĩa).^[17] Sự mong manh của phụ nữ là có thật; nhưng sự mong manh này, trong gần như toàn bộ các trường hợp được khai báo ở đây, chính là điều Giáo hội chỉ ra khi nói về nỗi khốn cùng thúc đẩy phá thai, không phải một định mệnh, mà là một hoàn cảnh cần được biến đổi.

Lịch sử IVG tại Pháp (1920-2024)

Quỹ đạo này, từ một hành vi phạm tội hình sự vào năm 1920 đến một quyền tự do được ghi vào Hiến pháp vào năm 2024, một tiền lệ đầu tiên trên thế giới, thuộc số những diễn tiến lập pháp sâu xa nhất trên thế giới về chủ đề này. Quỹ đạo ấy không thay đổi gì, theo quan điểm Công giáo, về bản chất luân lý của hành vi. Một điều có thể trở thành hợp pháp mà không trở thành tốt: luật dân sự mô tả điều Nhà nước cho phép; luật luân lý đòi hỏi điều thực sự tôn trọng phẩm giá của mọi người, kể cả những người vô hình nhất.^[19]

Lập trường phò sự sống không dựa, trái với một hình ảnh biếm họa thường gặp, trên một cảm xúc tôn giáo. Nó có thể được cô đọng thành một tam đoạn luận đơn giản và có thể được nêu ra cho mọi hữu thể có lý trí, dù tin hay không:

Tiền đề 1. Là vô luân, và phải là bất hợp pháp, khi giết trực tiếp và cố ý một con người vô tội.

Tiền đề 2. Thế mà phá thai giết trực tiếp và cố ý một con người vô tội.

Kết luận. Vậy phá thai là vô luân, và phải là bất hợp pháp.

Lập luận này hợp lệ về mặt lôgic: nếu cả hai tiền đề đều đúng, kết luận tất yếu theo sau. Để ủng hộ lập trường phò lựa chọn, do đó phải bác bỏ một trong hai tiền đề. Chúng ta hãy xét chúng theo thứ tự.

Tiền đề thứ nhất được mọi người thừa nhận

Tiền đề 1, « là vô luân khi giết trực tiếp và cố ý một con người vô tội », là một trong những phán đoán luân lý hiếm hoi được hầu như mọi người chấp nhận: người tin và người không tin, người ủng hộ và người chống án tử hình, người ủng hộ và người chống chủ nghĩa hòa bình. Nó dựa trên điều mà Tuyên ngôn Quốc tế Nhân quyền năm 1948 gọi là « phẩm giá vốn có của mọi thành viên trong gia đình nhân loại và các quyền bình đẳng và bất khả nhượng của họ ».^[20] Điều 3 khẳng định: « Mọi người đều có quyền sống, quyền tự do và quyền an toàn thân thể. »

Các từ định tính là thiết yếu:

• « Trực tiếp » loại trừ các trường hợp cái chết của một người vô tội là một hậu quả phụ không mong muốn (y khoa, tự vệ chính đáng, hậu quả gián tiếp).
• « Cố ý » loại trừ các trường hợp chết do tai nạn.
• « Vô tội » loại trừ các trường hợp cực đoan của tự vệ chính đáng hoặc chiến tranh chính nghĩa.

Toàn bộ cuộc tranh luận do đó chuyển sang tiền đề thứ hai, vốn có bản chất khoa học và triết học: phôi, thai nhi có thực sự là một « con người vô tội » không?

Sự đồng thuận khoa học

Về điểm này, các nhà phôi học hoàn toàn nhất trí: khi thụ tinh, một cơ thể con người cá biệt mới được hình thành, khác biệt về mặt di truyền với mẹ và cha của nó, được phú cho toàn bộ mã di truyền riêng của nó, dấn thân vào một sự phát triển liên tục cho đến tuổi trưởng thành.

Sách giáo khoa tham chiếu của thế giới nói tiếng Anh, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology của Keith L. Moore và T.V.N. Persaud, viết:

« Một hợp tử là khởi đầu của một con người mới (tức là một phôi). Sự phát triển của con người bắt đầu khi thụ tinh, quá trình trong đó một giao tử đực… hợp nhất với một giao tử cái… để tạo thành một tế bào duy nhất gọi là hợp tử. Tế bào toàn năng có tính chuyên hóa cao này đánh dấu khởi đầu của mỗi chúng ta với tư cách là một cá thể duy nhất. » — Keith L. Moore, T.V.N. Persaud, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology, 10ᵉ éd., Philadelphia, Elsevier, 2016^[21]

Cùng một công thức ở Ronan O'Rahilly và Fabiola Müller, trong Human Embryology & Teratology, được coi là sách giáo khoa phôi học tham chiếu toàn cầu:

« Mặc dù sự sống là một quá trình liên tục, thụ tinh là một mốc quan trọng vì, trong những hoàn cảnh thông thường, một cơ thể con người mới khác biệt về mặt di truyền được hình thành khi các nhiễm sắc thể của tiền nhân đực và cái hòa trộn trong noãn bào. » — R. O'Rahilly, F. Müller, Human Embryology and Teratology, 3ᵉ éd., New York, Wiley-Liss, 2001, p. 8^[22]

Ủy ban Tư pháp của Thượng viện Hoa Kỳ, sau khi nghe các bác sĩ, nhà sinh học và nhà khoa học thuộc mọi khuynh hướng, đã kết luận ngay từ năm 1981:

« Các bác sĩ, nhà sinh học và các nhà khoa học khác đồng ý rằng thụ thai là khởi đầu của sự sống của một con người, một hữu thể sống, thành viên của loài người. Có một sự đồng thuận áp đảo về điểm này trong vô số tác phẩm y khoa, sinh học và khoa học. » — Sénat des États-Unis, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97ᵉ Congrès, 1ʳᵉ session, 1981, p. 7^[23]

Những lời thú nhận của các triết gia phò lựa chọn

Điều nổi bật nhất là các triết gia giỏi nhất ủng hộ phá thai thừa nhận một cách minh nhiên rằng thai nhi là một con người. Họ không đặt lập trường của mình trên sự phủ nhận tính người của thai nhi, mà trên những lập luận khác (bác bỏ giá trị nội tại, quyền của người mẹ trên thân thể mình, v.v.). Sự thừa nhận này là quyết định.

Peter Singer, triết gia vị lợi của Princeton, một trong những người bênh vực cấp tiến nhất cho phá thai và giết trẻ sơ sinh:

« Có thể gán một ý nghĩa chính xác cho "con người" bằng cách dùng nó tương đương với "thành viên của loài Homo sapiens". Việc một hữu thể có phải là thành viên của một loài nhất định hay không là điều có thể được xác định một cách khoa học bằng cách kiểm tra các nhiễm sắc thể. Theo nghĩa này, không có chút nghi ngờ nào rằng ngay từ những khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu, một phôi được thụ thai từ tinh trùng và trứng của con người là một con người. » — Peter Singer, Practical Ethics, 2ᵉ éd., Cambridge University Press, 1993, p. 73^[24]

David Boonin, tác giả của A Defense of Abortion (Cambridge University Press, 2003), chuyên luận triết học lớn của phe phò lựa chọn, còn đi xa hơn:

« Trong ngăn kéo trên cùng của bàn làm việc, tôi giữ một bức ảnh của con trai tôi, Eli. Bức ảnh này được chụp vào ngày 7 tháng 9 năm 1993, hai mươi bốn tuần trước khi cháu chào đời. Trong tâm trí tôi, không có chút nghi ngờ nào rằng hình ảnh này cho thấy [con trai tôi] ở một giai đoạn rất sớm của sự phát triển thể chất. Và không có nghi ngờ gì rằng lập trường tôi bênh vực trong cuốn sách này hàm ý rằng việc kết liễu đời cháu ở giai đoạn đó là được phép về mặt luân lý. » — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, préface, p. xiv^[25]

Lời chứng vang dội nhất vẫn là của bác sĩ Bernard Nathanson (1926-2011). Đồng sáng lập năm 1969 National Abortion Rights Action League (NARAL), ông là một trong những người chủ chốt làm nên việc hợp pháp hóa phá thai tại Mỹ và đã đích thân thực hiện hoặc giám sát hàng chục nghìn ca IVG. Đối diện với bằng chứng của siêu âm và phôi học, ông đã công khai đoạn tuyệt với các lập trường của mình vào cuối những năm 1970:

« Đơn giản là không có chút nghi ngờ nào rằng ngay cả phôi ở giai đoạn sớm cũng là một con người. Toàn bộ mã di truyền và mọi đặc tính của nó đều mang tính người một cách không thể chối cãi. Không có nghi ngờ gì rằng nó đang sống, rằng nó tự định hướng và rằng nó không phải là cùng một hữu thể với người mẹ, và do đó nó là một toàn thể thống nhất. » — Bernard Nathanson, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996, p. 131^[26]

Còn rõ ràng hơn, Ann Furedi, khi đó là tổng giám đốc của British Pregnancy Advisory Service, doanh nghiệp phá thai độc lập lớn nhất tại Vương quốc Anh, đã công khai nói vào năm 2008 những lời được thuật lại như sau (bản dịch lời được thuật lại, bản chép nguyên văn sơ cấp không tìm lại được):

Chúng ta có thể chấp nhận rằng phôi là một hữu thể sống, ở chỗ nó có một trái tim đang đập, nó có hệ di truyền riêng. Rõ ràng đó là con người, theo nghĩa nó không phải là một con chuột nhảy, và chúng ta có thể nhận ra đó là sự sống con người. — Ann Furedi, propos rapportés, Abortion : A Civilised Debate, conférence du Battle of Ideas, Londres, 1ᵉʳ novembre 2008^[27]

Trên bình diện thực tế và khoa học, tính người về mặt sinh học của phôi được các sách giáo khoa phôi học trích dẫn ở trên chứng thực, ngay cả khi kết luận luân lý rút ra từ đó vẫn còn bị tranh cãi.

Ba trắc nghiệm để tự thuyết phục

Đối diện với một người đối thoại không chuyên, Trent Horn đề nghị chứng minh ba điều liên tiếp: phôi đang sống, nó là con người, nó là một cơ thể khác biệt.^[28]

1) Phôi đang sống. Một hữu thể sống, trong sinh học, là một cơ thể lớn lên bằng sự sinh sản tế bào bằng cách chuyển hóa dưỡng chất thành năng lượng. Phôi đáp ứng các tiêu chí này ngay từ khi thụ tinh. Lập luận không thể bác bỏ: « Phá thai làm gì với phôi? », nó giết phôi. Thế mà người ta chỉ có thể giết điều đang sống.

2) Phôi là con người. Sự sinh sản giữa hai con người không tạo ra điều gì khác ngoài con người: đó là một quy luật sinh học phổ quát. Phôi sở hữu toàn bộ mã di truyền của con người (46 nhiễm sắc thể), khác với mã của mẹ nó.

3) Phôi là một cơ thể khác biệt. Đặc tính thứ ba này phân biệt phôi với một tế bào da đơn thuần. Một cơ thể là « một tập hợp các bộ phận sinh học hoạt động cùng nhau để duy trì một hữu thể sống hoàn chỉnh ». Trắc nghiệm cơ thể do Horn đề nghị rất đơn giản: « Nếu tôi cho vật được xét đủ thời gian, thức ăn và một môi trường thích hợp, và nó có khả năng lớn lên để trở thành một thành viên trưởng thành của loài nó, thì đó là một cơ thể. » Các tế bào da, tinh trùng, trứng đều trượt trắc nghiệm này. Phôi vượt qua nó ngay lập tức. Như Christopher Kaczor viết:

« Các tế bào da chỉ là các bộ phận của một con người, không có định hướng năng động và nội tại để phát triển thành một người trưởng thành. Ngược lại, phôi người là một cơ thể toàn vẹn và hoàn chỉnh, một con người cá biệt đang sống mà các tế bào của nó hoạt động cùng nhau trong một nỗ lực tự phát triển có phối hợp hướng tới sự trưởng thành. » — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵉ éd., New York, Routledge, 2014, p. 113^[29]

Sự phát triển của phôi: điều người ta giấu công chúng

Các sách giáo khoa phụ khoa và các trang của Kế hoạch hóa gia đình thường thích nói về « cụm tế bào » hoặc « trứng » để mô tả nội dung của tử cung trong những tuần đầu tiên. Cách trình bày này sai về mặt khoa học. Sau đây là các sự kiện, như Jérôme Lejeune xác nhận, nhà di truyền học người Pháp nổi tiếng thế giới, người khám phá nguyên nhân của hội chứng Down (trisomy 21), chủ tịch đầu tiên của Viện Hàn lâm Giáo hoàng về Sự sống (tháng 2 đến tháng 4 năm 1994):

« Ở tuổi thực một tháng, con người đo được bốn milimét rưỡi. Trái tim bé nhỏ của nó đã đập từ một tuần; tay, chân, đầu, não của nó đã được phác họa. Ở tuổi hai tháng, thai nhi đo từ đầu đến đỉnh mông ba centimét. Hãy mở bàn tay bạn ra: nó gần như đã hoàn chỉnh. Tay, chân, đầu, các cơ quan, não, mọi thứ đã ở đúng chỗ và sẽ chỉ lớn lên. Hãy nhìn kỹ hơn nữa, bằng một kính hiển vi thông thường, và bạn sẽ đọc được dấu vân tay của nó. » — Jérôme Lejeune, in Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, p. 15^[30]

Về một điểm, công thức cũ này cần một sự đính chính thực tế: vào tám tuần sau thụ tinh, các nhà phôi học mô tả các đệm lòng bàn tay ở đầu ngón tay, chứ không phải dấu vân tay hoàn chỉnh; các đường vân sơ cấp xuất hiện vào khoảng 10 đến 11 tuần sau thụ tinh và kiểu mẫu bề mặt muộn hơn.^[31] Do đó trích dẫn của Lejeune không có giá trị xác nhận thực tế về mốc chính xác này.

Các mốc có thể kiểm chứng:

IVG theo yêu cầu hợp pháp tại Pháp cho đến 14 tuần, tất cả những điều này diễn ra trong thời kỳ phá thai được phép.

Nghiên cứu vang dội nhất trong những năm gần đây về đau của thai nhi là của Stuart W. G. Derbyshire (nhà tâm lý học, Đại học Singapore, công khai ủng hộ phá thai, cựu cố vấn cho kế hoạch hóa gia đình Mỹ) và John C. Bockmann được công bố năm 2020 trên tạp chí danh tiếng Journal of Medical Ethics. Kết luận của họ, ngược với sự đồng thuận y khoa trước đó:

« Nay đã rõ rằng sự đồng thuận [theo đó đau của thai nhi sẽ xuất hiện sau 24 tuần] không còn đứng vững được nữa. Các bằng chứng khoa học thần kinh hiện nay cho thấy các chiếu đồi thị vào tấm dưới, xuất hiện vào khoảng 12 tuần thai, có chức năng và tương đương với các chiếu đồi thị-vỏ não xuất hiện vào khoảng 24 tuần. Các bằng chứng cho thấy một trải nghiệm đau tức thì và không phản tỉnh được trung gian bởi sự phát triển chức năng của hệ thần kinh ngay từ 12 tuần. » — Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann, « Reconsidering fetal pain », Journal of Medical Ethics, vol. 46, 2020, p. 3-6^[32]

Nghiên cứu này, chính vì nó xuất phát từ một tác giả ủng hộ phá thai, đã làm sống lại cuộc tranh luận khoa học về chủ đề này. Nó gợi ý rằng thai nhi có thể cảm thấy đau ngay từ 12-13 tuần, tức trước thời hạn pháp lý của Pháp, nhưng cách đọc này vẫn còn tranh cãi giữa các chuyên gia và không tạo thành đồng thuận.

Những phản đối sai lầm

Phản đối 1 — « Nếu phôi là con người, thì tế bào da cũng vậy. » Sai: tế bào da không phải là cơ thể. Chúng không tự phát triển, khi được cho một môi trường thích hợp, thành một thành viên trưởng thành của loài người. Phôi thì có. Như Boonin thừa nhận một cách trung thực: « Những người chống phá thai đã nêu lên những phản đối mạnh mẽ đối với các lập luận này [tương tự phôi / tế bào], và tôi nghiêng về tin rằng các phản đối này là đúng. »^[33]

Phản đối 2 — « Phôi có thể phân chia thành song sinh, vậy nó chưa phải là một cơ thể. » Sai: tiềm năng phân chia không hàm ý hiện tại không có cơ thể. Nếu người ta cắt một con giun đất làm hai, sẽ có hai con giun, nhưng trước khi cắt vẫn đã có một con. Triết gia Stephen Napier trình bày cùng một đáp án một cách chặt chẽ hơn: tính cá thể không tương đương với tính không thể phân chia.

« Hoàn toàn phù hợp với kiến thức thực nghiệm của chúng ta khi diễn giải việc sinh đôi như một hình thức sinh sản vô tính trong đó hợp tử ban đầu sinh ra một hợp tử khác mà không bao giờ biến mất. » — Stephen Napier, « Twinning, substance, and identity through time : A reply to McMahan », The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 8, n° 2, 2008^[34]

Trong giả thuyết này, một trong hai trẻ song sinh đơn giản tiếp nối cơ thể ban đầu trong khi trẻ kia sinh ra bằng một quá trình sinh sản vô tính từ nó, nhưng trong cả hai trường hợp, một cá thể đã thực sự hiện hữu trước khi phân chia.

Phản đối 3 — « Đó chỉ là một thai nhi, không phải một em bé. » Nhầm lẫn ngữ nghĩa: « thai nhi » đơn giản là thuật ngữ y khoa chỉ một con người từ tuần thứ 8 đến khi sinh, như « trẻ sơ sinh », « trẻ em », « thiếu niên » chỉ các giai đoạn sau đó.

Phản đối 4 — « Điều tôi mang trong mình chỉ là một con người nếu tôi mong muốn nó. » Địa vị của một cơ thể không thể phụ thuộc vào một cảm xúc bên ngoài nó. Ngay cả một nhà báo công khai ủng hộ phá thai cũng đã thừa nhận điều đó công khai:

« Tại sao chúng ta không thể đồng ý rằng điều họ cảm nhận về thai kỳ của họ rất khác nhau, nhưng thật khá ngớ ngẩn khi giả vờ rằng điều đang lớn lên trong họ không phải là cùng một thực thể? Các thai nhi không khác nhau. Chúng không được coi là sự sống con người chỉ khi chúng được mong muốn. » — Mary Elizabeth Williams, « So what if abortion ends life ? », Salon, 23 janvier 2013^[35]

Một thai nhi được mong muốn và một thai nhi không được mong muốn về mặt sinh học là cùng một điều. Chỉ cái nhìn hướng về nó thay đổi, không bao giờ là bản chất của nó.

Phản đối 5 — « Cứ hai phôi thì một phôi chết tự nhiên, vậy đó không thực sự là một nhân vị. » Tần suất chết tự nhiên trong một loại hữu thể không bao giờ xác định phẩm giá của các thành viên của nó. Vào những thế kỷ mà tỷ lệ tử vong trẻ sơ sinh vượt quá 30%, không nhà luân lý nghiêm túc nào kết luận rằng trẻ sơ sinh không phải là nhân vị. Một tỷ lệ mất mát cao mô tả một sự mong manh sinh học; nó không thay đổi gì về địa vị luân lý của những người chết.

Sự mờ ám được duy trì bởi Kế hoạch hóa gia đình và các trang chính thức, vốn nói về « hút trứng » hoặc « làm rỗng nội dung tử cung », không đứng vững trước mô tả y khoa về các thủ thuật. Các đoạn sau đây dựa trên các sách giáo khoa y khoa, lời chứng của các người hành nghề và một phán quyết của Tòa án Tối cao Mỹ, được trích dẫn trong các ghi chú dưới đây.

Ba tháng đầu: phá thai bằng thuốc (cho đến 7-8 tuần)

IVG bằng thuốc sử dụng mifépristone (RU-486), một chất kháng progesterone chặn hormone cần thiết để duy trì thai kỳ, tiếp theo 24 đến 48 giờ sau là misoprostol (Cytotec®), gây ra các cơn co thắt tống phôi đã chết ra ngoài. Phương pháp này chiếm khoảng 70% số ca IVG tại Pháp vào năm 2021.^[36]

Cựu bác sĩ sản khoa Anthony Levatino, người đã thực hiện hơn 1 200 ca phá thai trước khi trở thành một trong những bác sĩ phò sự sống dấn thân nhất tại Hoa Kỳ, mô tả thủ thuật như sau:

« Người mẹ nuốt các viên thuốc. RU-486 chặn tác dụng của progesterone, được sản xuất tự nhiên để ổn định niêm mạc tử cung. Niêm mạc phân hủy, cắt đứt máu và dưỡng chất của em bé, em bé chết trong bụng mẹ. Misoprostol sau đó gây ra các cơn co thắt đau đớn để tống em bé đã chết ra ngoài. Ở chín tuần, em bé đo được hơn 2,5 cm chiều dài. Nếu người mẹ nhìn kỹ, cô có thể đếm các ngón tay và ngón chân. » — Anthony Levatino, vidéos pédagogiques Abortion Procedures (LiveAction) ; voir aussi son témoignage devant la Chambre des représentants des États-Unis, 17 mai 2012^[37]

Ba tháng đầu: phá thai bằng hút (8-13 tuần)

Phá thai bằng hút gồm việc làm giãn cổ tử cung và đưa vào một ống thông nối với một máy hút mạnh gấp 10 đến 20 lần máy hút bụi gia đình. Thai nhi bị hút ra từng mảnh. Đó là phương pháp phẫu thuật được dùng nhiều nhất. Levatino mô tả:

« Em bé có nhịp tim, ngón tay, ngón chân, tay và chân, nhưng xương của nó còn yếu và mong manh. Lực hút xé nó ra và nó đi qua ống vào máy. […] Để chắc chắn không còn gì sót lại, người phá thai sau đó dùng một thìa nạo để cạo niêm mạc tử cung. » — Anthony Levatino, vidéos Abortion Procedures (LiveAction)^[38]

Ba tháng giữa: nong và hút ra (14-24 tuần)

Ở giai đoạn này, thai nhi quá lớn để đi qua ống thông. Thủ thuật gồm việc dùng kẹp gắp để lấy thai nhi ra từng mảnh. Tòa án Tối cao Hoa Kỳ, trong phán quyết Gonzales v. Carhart (2007), mô tả phương pháp như sau:

« Bác sĩ, thường được siêu âm hướng dẫn, đưa kẹp gắp qua cổ tử cung vào tử cung để gắp thai nhi. Bác sĩ nắm một bộ phận của thai nhi bằng kẹp và kéo qua cổ tử cung và âm đạo, tiếp tục kéo ngay cả khi có sức cản từ thai nhi. Ma sát gây ra sự xé rách thai nhi. Quá trình hút ra từng mảnh tiếp tục cho đến khi thai nhi được lấy ra hoàn toàn. » — Cour suprême des États-Unis, Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007, Section I-A^[39]

Warren Hern, bác sĩ phụ khoa Mỹ thực hành loại phá thai này, viết trong sách Abortion Practice của ông rằng đôi khi « cần dùng kéo cong dài để chặt đầu và phân thây thai nhi ».^[40] Levatino, người đã thực hiện các can thiệp này, mô tả giai đoạn cuối:

« Thông thường, phần khó nhất là lấy đầu em bé ra, đầu có kích thước khoảng một quả mận lớn. Ở 20 tuần, đầu bị nắm và nghiền nát. Người phá thai biết mình đã nghiền nát hộp sọ khi một chất trắng chảy ra từ cổ tử cung. Đó là não của em bé. » — Anthony Levatino, vidéos Abortion Procedures (LiveAction)^[41]

Ba tháng cuối: khởi phát

Phá thai bằng khởi phát được thực hành từ tuần thứ 25. Một kim tiêm digoxine (một thuốc tim) vào tim, thân hoặc đầu của thai nhi, gây ngừng tim. Các que nong sau đó được đưa vào để làm giãn cổ tử cung, và người mẹ mang em bé đã chết trong hai đến ba ngày trước khi sinh được khởi phát.

Ở giai đoạn có khả năng sống sót (từ 22-24 tuần, thậm chí 21 tuần trong một số trường hợp kỷ lục), y học biết cứu các trẻ sinh cực non. Sự cùng tồn tại, trong cùng một bệnh viện, của một khoa sơ sinh ra sức duy trì sự sống cho một em bé 24 tuần, và một khoa thực hành IMG trên một thai nhi cùng tuổi cách đó vài mét, là một trong những mâu thuẫn rõ ràng nhất của luật thực định đương đại.

Cuộc tranh luận triết học thực sự từ hai mươi năm nay không còn xoay quanh tính người về mặt sinh học của thai nhi (được mọi người thừa nhận), mà xoay quanh phẩm chất nhân vị của nó. Singer, Tooley, Warren, McMahan phát triển ý tưởng rằng một con người về mặt sinh học có thể chưa phải, hoặc không còn là, một nhân vị, và người ta có thể giết nó mà không vi phạm quyền sống của nó.

Tiêu chí TEDN của Stephen Schwarz

Triết gia Stephen Schwarz (Đại học Rhode Island) đã chứng minh rằng trong thực tế chỉ có bốn khác biệt giữa một trẻ sơ sinh và một thai nhi cuối thai kỳ. Ông tóm tắt chúng trong từ viết tắt TEDN: ^[42]

• Taille — thai nhi nhỏ hơn
• Environnement — thai nhi ở trong tử cung
• Degré de dépendance — thai nhi phụ thuộc hoàn toàn vào thân thể người mẹ
• Niveau de développement — thai nhi kém phát triển hơn

Không khác biệt nào trong bốn khác biệt này, xét riêng hay chung, biện minh cho sự phân biệt đối xử về quyền sống. Scott Klusendorf cô đọng chứng minh về nội dung (diễn giải): không khác biệt nào trong bốn khác biệt này cung cấp một lý do hợp lệ để đối xử với đứa trẻ chưa sinh như thể nó có thể bị giết trong khi người trưởng thành mà nó sẽ trở thành thì không thể.^[43]

Kích thước không tạo nền cho bất kỳ giá trị nội tại nào: một trẻ sơ sinh nhỏ, một người lùn cũng vậy, mà không mất phẩm giá. Môi trường cũng không: việc đơn thuần đi qua kênh âm đạo không thể biến một phi nhân vị thành một nhân vị. Sự phụ thuộc được chia sẻ bởi trẻ sơ sinh, người khuyết tật nặng, người già: không ai chủ trương rằng người ta có thể giết họ vì điều đó. Mức độ phát triển là một continuum: quyền sống, ngược lại, là nhị phân, người ta hoặc có nó hoặc không.

Mọi tiêu chí được đề nghị đều tùy tiện

Những người ủng hộ phá thai đã lần lượt đề nghị làm tiêu chí cho quyền sống: sự làm tổ, nhịp tim đầu tiên, khả năng cử động, vẻ ngoài con người, sự nhạy cảm với đau, sự hiện diện của não, khả năng sống sót, ý thức về bản thân, mong muốn tiếp tục sống. Không tiêu chí nào đứng vững dưới phân tích.

Triết gia phò lựa chọn Jeff McMahan (Đại học Oxford) tự thừa nhận tính không đứng vững của các tiêu chí này:

« Tôi nghĩ rất khó duy trì sự phân biệt rõ rệt mà hầu như mọi người chấp nhận giữa phá thai và giết trẻ sơ sinh. Và đó là vì khác biệt giữa thai nhi và trẻ sơ sinh là vị trí. […] Việc giết con người này được phép chắc chắn không thể phụ thuộc vào việc nó ở bên trong hay bên ngoài thân thể người phụ nữ. Địa vị luân lý của nó phụ thuộc vào các đặc tính của nó, không phải vị trí của nó trong không gian. » — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, p. 378^[44]

McMahan rút ra từ đó kết luận hợp lôgic nhưng khủng khiếp rằng giết trẻ sơ sinh phải được phép. Peter Singer rút ra một cách minh nhiên: « Sự sống của một trẻ sơ sinh có giá trị kém hơn sự sống của một con lợn, một con chó hoặc một con tinh tinh. »^[45] Nếu lập trường phò sự sống sai, giết trẻ sơ sinh sẽ được chấp nhận về mặt luân lý. Không ai, ngoại trừ Singer và vài nhà vị lợi cấp tiến, sẵn sàng thừa nhận điều đó. Đó là dấu hiệu cho thấy lôgic phò sự sống, về điểm này, là lôgic duy nhất mạch lạc. Jeff McMahan đi đến mức đảm nhận hậu quả ngược lại, hy sinh trẻ sơ sinh vì lợi ích của người khác, trong một lời thú nhận mà chính ông trình bày là khó chịu:

« Do đó tôi thấy khó tránh kết luận rằng sẽ được phép (và thậm chí có thể được đòi hỏi về mặt luân lý, mọi điều khác như nhau) giết trẻ sơ sinh mồ côi khỏe mạnh để dùng các cơ quan của nó cứu ba đứa trẻ khác. [...] Hầu hết mọi người sẽ thấy hàm ý này không thể chịu nổi, và tôi thú nhận rằng tôi không thể chấp nhận nó mà không có những lo ngại quan trọng và một sự khó chịu đáng kể. » — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, p. 360-361^[46]

Chủ nghĩa tiệm tiến: mối đe dọa cho sự bình đẳng của mọi quyền cơ bản

Nhiều tiêu chí bị loại trong bảng trên, não, sự nhạy cảm với đau, cử động, ý thức về bản thân, chia sẻ một khiếm khuyết chung sâu xa hơn sự không nhất quán nhất thời của chúng: chúng đến theo mức độ. Thế mà nếu giá trị của một con người phụ thuộc vào một đặc tính thừa nhận các mức độ, giá trị ấy tự nó sẽ trở thành có mức độ, điều này phá hủy nguyên tắc phẩm giá bình đẳng mà nhân quyền dựa trên. Triết gia Công giáo Christopher Kaczor trình bày lập luận một cách chính xác:

« Nếu điều ban cho ai đó địa vị nhân vị là một phẩm chất X, và phẩm chất X ấy đến theo mức độ, thì giá trị của các nhân vị cũng sẽ đến theo mức độ. » — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵉ éd., New York, Routledge, 2014, p. 103^[47]

Cụ thể: nếu trí thông minh, sự tự chủ hoặc ý thức về bản thân tạo nền cho quyền sống, một người trưởng thành thông minh hơn sẽ có giá trị hơn một người trưởng thành kém thông minh hơn, một người hoàn toàn tự chủ có giá trị hơn một người khuyết tật nặng. Không xã hội tử tế nào chấp nhận hậu quả này. Cách duy nhất thoát khỏi chủ nghĩa tiệm tiến là đặt nền phẩm giá trên một đặc tính nhị phân, thuộc hay không thuộc loài người với tư cách là một cơ thể cá biệt, chứ không trên một khả năng phát triển dần dần.

Khả năng sống sót: một tiêu chí phụ thuộc vào nơi chốn và kỹ thuật, không phụ thuộc vào bản chất của thai nhi

Tiêu chí khả năng sống sót, đã bị loại trong bảng trên, đáng được triển khai riêng, vì đó là ngưỡng được viện dẫn thường xuyên nhất trong cuộc tranh luận pháp lý của Pháp và Mỹ. Thế mà khả năng sống sót không phải là một đặc tính nội tại của thai nhi: đó là một dữ kiện thay đổi tùy theo bệnh viện, quốc gia và năm. Một thai nhi không thể sống sót ở 23 tuần trong một nhà hộ sinh biệt lập có thể sống sót ở cùng tuổi trong một khoa sơ sinh tiên tiến. Bác sĩ phụ khoa Landrum Shettles ngay từ năm 1990 đã rút ra từ đó một hậu quả gây bối rối cho mọi luật pháp dựa trên ngưỡng này:

« Một luật phá thai dựa trên khả năng sống sót sẽ đòi hỏi rất nhiều định nghĩa lại. Điều năm ngoái không được coi là một con người cần bảo vệ có thể năm nay được coi là vậy. Nếu chúng ta chấp nhận luật, chúng ta sẽ đi đến tuyên bố rằng các ca phá thai năm ngoái là giết người trong một số trường hợp. » — Landrum Shettles, cité dans Molly Yard, Voices of the Abortion Debate, New Dimensions, octobre 1990, p. 109^[48]

Nhận định này vững chắc đến mức chính David Boonin, một trong những người bênh vực triết học chặt chẽ nhất cho phá thai, thừa nhận nó không vòng vo:

« Việc một thai nhi có thể sống sót hay không dường như là một sự kiện liên quan nhiều hơn đến môi trường của nó và tình trạng hiện tại của công nghệ hơn là đến bản chất riêng của nó, và do đó khó thấy khả năng sống sót của nó có thể ban cho nó quyền sống như thế nào. » — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, p. 254^[49]

Một quyền cơ bản không thể phụ thuộc vào mã bưu chính hoặc ngân sách của một bệnh viện.

Cứu phôi: một tình thế tiến thoái lưỡng nan không quyết định điều gì

Một kịch bản thường trở lại trong các cuộc tranh luận công cộng: trong một vụ cháy phòng khám sinh sản, nếu người ta chỉ có thể cứu một thứ, người ta sẽ chọn một đứa trẻ hai tuổi hay một trăm phôi được bảo quản lạnh? Nhiều người trả lời một cách tự phát rằng họ sẽ cứu đứa trẻ, và kết luận rằng phôi « do đó không thực sự có giá trị ».

Lập luận này là một ngụy biện. Ưu tiên cứu một cá thể có thể nhận diện hơn một trăm phôi không chứng minh điều gì về địa vị bản thể của chúng: lựa chọn liên quan đến các yếu tố khác, sự gắn bó tình cảm đã được thiết lập với đứa trẻ hiện diện, sự đau khổ thấy được và tức thì của nó trước nguy hiểm, xác suất lớn hơn nhiều rằng nó sẽ thực sự đạt đến tuổi trưởng thành. Một lính cứu hỏa, trong một tòa nhà đang cháy, cứu trước một đứa trẻ còn tỉnh táo hơn là một trăm trẻ sơ sinh đang ngủ trong một nhà trẻ bên cạnh cũng không chứng minh chút nào rằng các trẻ sơ sinh này không có giá trị: anh ta đáp ứng sự khẩn cấp có thể nhận thấy, không phải một phán đoán siêu hình về ai là hay không là một nhân vị. Một tình thế tiến thoái lưỡng nan về phân loại không bao giờ định nghĩa một bản thể học.^[50]

Phản đối của thánh Tôma: linh hồn nhập vào muộn

Một phản đối đến, một cách nghịch lý, từ bên trong truyền thống Công giáo đáng được trả lời trung thực hơn là lảng tránh. Thánh Tôma Aquinô, theo phôi học của Aristote thời ông, vốn không biết gì về thụ tinh tế bào, dạy rằng linh hồn lý trí chỉ được phú vào sau một thời gian hình thành thân thể (« linh hồn nhập vào muộn », phân biệt với « linh hồn nhập vào ngay », ngày nay được nhiều nhà thần học Công giáo bênh vực). Về phần mình, Huấn quyền đã không minh nhiên cam kết về một khẳng định có bản chất triết học về thời điểm phú linh hồn thiêng liêng; Huấn quyền buộc phải tôn trọng và đối xử với con người như một nhân vị ngay từ khi thụ thai.^[51][52] Một số người kết luận một cách sai lầm rằng chính truyền thống Công giáo cho phép phá thai rất sớm.

Cách đọc này bỏ qua rằng Tôma lập luận từ các dữ kiện sinh học có sẵn vào thế kỷ XIII, chứ không từ một nguyên tắc thần học bất khả xâm phạm về thời điểm chính xác của việc phú linh hồn. Nguyên tắc ông đặt ra vẫn còn giá trị: linh hồn lý trí đòi hỏi một thân thể có tổ chức để thực thi các hoạt động của nó. Điều đã thay đổi là chính sinh học. Các nhà thần học Benedict Ashley và Albert Moraczewski đã cập nhật lập luận của thánh Tôma từ phôi học hiện đại:

« Cơ quan chính nào làm cho thân thể con người phát triển theo cách thích hợp để đón nhận một linh hồn? Phôi học hiện đại cho thấy rõ ràng đó là nhân của hợp tử được tạo ra bởi sự thụ tinh của một trứng người bởi một tinh trùng người. » — Benedict Ashley, Albert Moraczewski, « Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person », The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 1, n° 2, 2001, p. 199-200^[53]

Nói cách khác: « tổ chức » mà Tôma cho là cần thiết cho việc phú linh hồn hiện hữu ngay từ hợp tử, vì nhân tế bào đã chứa, ngay từ thụ tinh, thông tin di truyền hoàn chỉnh điều khiển một cách chủ động toàn bộ sự phát triển của cơ thể hướng tới hình dạng con người trưởng thành của nó. Được áp dụng với sinh học ngày nay thay vì sinh học thế kỷ XIII, nguyên tắc của thánh Tôma do đó, theo lập luận này của các nhà thần học, dẫn đến việc bênh vực linh hồn nhập vào ngay, chứ không phải phủ nhận nó.

Lập luận của Don Marquis và Alexander Pruss: sự tước đoạt một tương lai

Triết gia Don Marquis (Đại học Kansas) đã đề nghị vào năm 1989 trên Journal of Philosophy, một trong những tạp chí triết học danh tiếng nhất thế giới, một lập luận chống phá thai không dựa trên bất kỳ tiền giả định tôn giáo nào và ngày nay vẫn là một trong những lập luận được thảo luận nhiều nhất trong đạo đức ứng dụng:^[54]

Tiền đề 1. Điều làm cho việc giết một người trưởng thành là vô luân nghiêm trọng là nó tước đoạt nạn nhân toàn bộ tương lai của họ, các trải nghiệm, dự án, hoạt động, niềm vui tương lai của họ.

Tiền đề 2. Phá thai tước đoạt thai nhi cùng một điều: một tương lai như của chúng ta.

Kết luận. Vậy phá thai là vô luân nghiêm trọng.

Lập luận này mạnh vì nó áp dụng cho cả người vô thần lẫn người tin: chỉ cần thừa nhận rằng điều làm cho việc giết tôi là bất công là nó tước đoạt tôi đời sống tương lai của tôi. Chính Marquis trình bày trái tim của trực giác của ông như sau:

« Khi giết tôi, bạn tước đoạt tôi mọi hoạt động, dự án, trải nghiệm tương lai của tôi. [...] Khi tôi bị giết, tôi bị tước đoạt cả điều tôi quý trọng hôm nay và lẽ ra sẽ là một phần của đời sống cá nhân tương lai của tôi, và cả điều cuối cùng tôi sẽ trân trọng. Do đó, khi tôi chết, tôi bị tước đoạt toàn bộ giá trị của tương lai của tôi. » — Don Marquis, « Why Abortion Is Immoral », The Journal of Philosophy, vol. 86, n° 4, avril 1989, p. 189-190^[55]

Còn một câu hỏi: tại sao thai nhi hôm nay và người trưởng thành tôi sẽ là ngày mai lại là « cùng » một chủ thể, đến mức chủ thể thứ nhất có thể bị tước đoạt tương lai của chủ thể thứ hai?

Tính liên tục của cơ thể: cùng một chủ thể ở hai độ tuổi

Alexander Pruss (Đại học Baylor) trả lời bằng cách bắt đầu từ một bài tập tư duy đơn giản (diễn giải). Gọi « Bob » là cơ thể phát sinh từ thụ tinh, và theo dõi lịch sử của nó một cách liên tục: một máy quay tưởng tượng sẽ thấy một phôi phát triển, các tế bào phân hóa, một thai nhi hình thành, lớn lên, chào đời, rồi trở thành trẻ sơ sinh, trẻ em, thiếu niên và người trưởng thành, không có đứt gãy trong sự phát triển.^[56]

Không lúc nào trong lịch sử này một chủ thể chết để nhường chỗ cho một chủ thể khác: không có sự ra đời của một « nhân vị » nào làm gián đoạn một cơ thể cho đến lúc đó là phi nhân vị. Sự đổi mới tế bào không thay đổi tính liên tục này: Pruss nhận xét về nội dung (diễn giải) rằng sự biến mất của hầu hết các tế bào gốc không ngăn cản sự sống sót của cơ thể, vì toàn bộ thân thể người trưởng thành xuất phát một cách liên tục từ thân thể của Bob, đến mức người trưởng thành và Bob chỉ có thể là cùng một cơ thể.^[57]

Phôi hôm qua và người trưởng thành hôm nay do đó không phải là hai thực thể liên tiếp, một phi nhân vị, một nhân vị, mà là cùng một cơ thể sống ở hai độ tuổi phát triển của nó, như một đứa trẻ và ông già mà nó sẽ trở thành bảy mươi năm sau.

Thân thể không phải là một sở hữu bên ngoài chủ thể

Tính liên tục cơ thể này có một hậu quả trực tiếp chống lại các lý thuyết làm cho căn tính cá nhân không phụ thuộc vào thân thể, mà vào một chuỗi ký ức hoặc trạng thái tinh thần (đặc biệt được Peter Singer và Jeff McMahan bênh vực): nếu « tôi » chỉ là một ý thức trú ngụ trong một thân thể, thân thể ấy chỉ là một công cụ phục vụ tôi, và việc xâm phạm nó chỉ làm tổn thương tôi một cách gián tiếp. Christopher Kaczor cho thấy sự vô lý của hậu quả này:

« Nếu quan niệm về căn tính của Singer và McMahan là đúng, thì các thực hành như hiếp dâm, tra tấn hoặc cắt xẻo sẽ không thực sự làm hại trực tiếp cá nhân tự thân [...] mà sẽ làm hại điều có thể được coi là sở hữu của nhân vị hoặc cơ thể con người mà người đó chiếm giữ. [...] Nhưng nếu bạn cắt tay tôi, chẳng phải đúng khi nói rằng bạn đã làm hại tôi, thay vì nói rằng bạn đã lấy đi của tôi một thứ tôi dùng hay sao? » — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵉ éd., New York, Routledge, 2014, p. 116-117^[58]

Thân thể tôi không phải là một chỗ ở mà « tôi » cư ngụ: nó là tôi. Đó là lý do hủy hoại nó, ở bất kỳ độ tuổi phát triển nào của nó, là hủy hoại tôi.

Một lý do đủ, không phải lý do duy nhất có thể

Một phản đối dễ dàng là hỏi: « Thế nếu thai nhi không có ký ức, không có ý thức, không có mong muốn sống thì sao? » Nó dựa trên một nhầm lẫn lập luận. Để lên án phá thai, chỉ cần sự tước đoạt một tương lai là một lý do đủ làm cho việc giết là xấu nghiêm trọng. Để cứu phá thai, đối thủ phải cho thấy một tiêu chí khác, ý thức hiện tại, mong muốn hiện tại, ký ức quá khứ, là cần thiết, đến mức sự vắng mặt của nó làm cho việc giết được phép. Đó là hai đòi hỏi rất khác nhau, và đòi hỏi thứ hai khó thiết lập hơn nhiều so với đòi hỏi thứ nhất.^[59]

Phản đối — « Không có ký ức, người ta không mất gì quan trọng »

Hãy tưởng tượng một bệnh nhân nạn nhân của một tai nạn nghiêm trọng, hoàn toàn mất trí nhớ, mà các bác sĩ biết chắc chắn rằng trong vài tuần nữa anh ta sẽ hồi phục một đời sống ý thức bình thường. Tính liên tục ký ức của anh ta, lúc này, bị đứt đoạn. Giết anh ta trong tình trạng đó vẫn sẽ là một bất công rõ ràng. Do đó sự vắng mặt của các trải nghiệm quá khứ không đủ để loại một hữu thể khỏi sự bảo vệ dành cho sự sống của nó, phôi, vốn đơn giản là chưa có trải nghiệm quá khứ, ở trong một tình huống tương đương với người mất trí nhớ này: đời sống tương lai của nó vẫn còn nguyên vẹn trước mặt nó.^[60]

Phản đối — « Không có mong muốn sống, không có gì để bảo vệ »

Triết gia phò lựa chọn David Boonin đề nghị một tiêu chí khác: chỉ một hữu thể có khả năng mong muốn sự tiếp tục của chính mình mới có quyền sống. Nhưng một mong muốn hiện tại cũng không phải là một điều kiện cần thiết của quyền sống: không coi trọng, vào lúc này, tương lai của chính mình không hàm ý rằng tương lai ấy không có giá trị. Người trưởng thành đang ngủ, bệnh nhân hôn mê, người đang trải qua khủng hoảng tự tử không trình bày, vào lúc người ta xét họ, bất kỳ mong muốn hiện tại nào muốn tiếp tục sống, mà điều đó không cho phép bất kỳ ai giết họ. Đặc biệt với người muốn tự tử, đáp án đúng cho sự vắng mặt nhất thời của mong muốn sống là cứu giúp, không bao giờ là loại bỏ.^[61]

Giới hạn trung thực của lập luận

Sự trung thực trí tuệ buộc phải thừa nhận một giới hạn thực sự của lập luận này: tự nó, nó không bao quát tuyệt đối mọi trường hợp. Một chẩn đoán xác định rằng một con người sẽ không bao giờ biết, do một tổn thương não lớn và không thể đảo ngược, bất kỳ « tương lai như của chúng ta » nào sẽ thoát khỏi văn bản của chứng minh của Marquis. Trong những tình huống hiếm này, lập luận về sự tước đoạt tương lai khi đó phải nhường chỗ cho lập luận cơ bản hơn được trình bày ở trên: nhân vị như một bản thể cá biệt có bản chất lý trí, mà phẩm giá thuộc về bản chất của loài nó thuộc về, không thuộc về việc thực thi hiện tại hay có thể dự thấy của khả năng này hay khả năng kia.^[62]

Lập luận của chủ nghĩa hoài nghi

Ngay cả nếu người ta nghi ngờ địa vị luân lý của thai nhi, chính sự nghi ngờ ấy phải đủ để cấm phá thai. Alexander Pruss đề nghị một tương tự:

Hãy tưởng tượng một thợ săn nghe một tiếng động trong bụi rậm cách hai mươi mét. Anh ta không biết đó là một con vật hay bạn của anh ta. Anh ta có bắn không? Dĩ nhiên là không, ngay cả nếu xác suất đó là bạn anh ta là 5%, anh ta sẽ không mạo hiểm. Đó là nguyên tắc thận trọng luân lý.

Bốn tình huống có thể:

1. Thai nhi là một nhân vị và tôi biết → phá thai là giết người.
2. Thai nhi là một nhân vị và tôi không biết → phá thai là giết người không cố ý do cẩu thả, có tội nghiêm trọng.
3. Thai nhi không phải là một nhân vị và tôi không biết → tôi đã có tội cẩu thả luân lý nghiêm trọng: tôi đã mạo hiểm giết một nhân vị mà không biết.
4. Thai nhi không phải là một nhân vị và tôi biết → phá thai không có tội.

Chỉ trường hợp 4 được phép về mặt luân lý. Chừng nào phe phò lựa chọn không có sự chắc chắn luân lý tuyệt đối rằng thai nhi không phải là một nhân vị, phá thai vẫn là vô luân.^[63] Thế mà không triết gia nghiêm túc nào của phe phò lựa chọn tự nhận có sự chắc chắn này.

Năm 1971, trong một bài viết đã trở nên nổi tiếng, nữ triết gia Mỹ Judith Jarvis Thomson (MIT) đã đảo ngược cuộc tranh luận. Bà thừa nhận cho phe phò sự sống tiền đề chính của nó, vâng, thai nhi là một nhân vị, nhưng vẫn chủ trương rằng phá thai được phép về mặt luân lý, vì quyền sống không hàm ý quyền sử dụng thân thể người khác để duy trì sự sống.^[64]

Thí nghiệm tư duy

Hãy tưởng tượng, Thomson viết, bạn thức dậy một buổi sáng bị nối qua thận với một nghệ sĩ vĩ cầm nổi tiếng, bất tỉnh, mắc một bệnh thận chết người. « Hội Những người bạn của Âm nhạc », khi khám phá rằng bạn là người duy nhất có nhóm máu phù hợp, đã bắt cóc bạn trong đêm. Giám đốc bệnh viện giải thích với bạn rằng việc tháo nối sẽ giết nghệ sĩ vĩ cầm, nhưng trong chín tháng, anh ta sẽ khỏi. Bạn có nghĩa vụ luân lý phải ở lại bị nối không?

Thomson chủ trương rằng không. Và rằng thai kỳ, đặc biệt thai kỳ do hiếp dâm, tương tự với tình huống này. Tương tự này đã trở thành lập luận phò lựa chọn được thảo luận nhiều nhất trong triết học phân tích.

Tại sao tương tự này thất bại

Lập luận về nghệ sĩ vĩ cầm đã là đối tượng của hàng trăm đáp án học thuật. Các phản đối chính, như Christopher Kaczor, Francis Beckwith và Alexander Pruss tập hợp chúng:

1) Phản đối về trách nhiệm. Trong đại đa số các trường hợp được khai báo (cuộc khảo sát Mỹ trích dẫn ở trên), người phụ nữ đã đồng ý một hành vi (quan hệ tình dục) có hậu quả sinh học tiềm tàng là tạo ra một nhân vị phụ thuộc. Trong kịch bản nghệ sĩ vĩ cầm, bạn vô tội: người ta đã bắt cóc bạn. Nếu bạn đã tự nguyện dấn thân vào một hoạt động mà bạn biết có thể dẫn đến việc nối ai đó với bạn, nghĩa vụ luân lý của bạn sẽ rất khác. Michael Tooley, triết gia phò lựa chọn, thừa nhận điều đó:

« Người chống phá thai hoàn toàn có thể bênh vực rằng nói chung người ta không có nghĩa vụ luân lý để một thai nhi sử dụng thân thể mình, ngay cả khi điều đó cần thiết cho sự sống sót của một cá thể khác, trong khi một phụ nữ mang thai nói chung có nghĩa vụ luân lý để thai nhi sử dụng thân thể mình vì cô chịu trách nhiệm luân lý về việc một thai nhi cần tử cung của cô. » — Michael Tooley, Abortion and Infanticide, Oxford University Press, 1983, p. 45^[65]

2) Giết trực tiếp so với để chết. Tháo nối khỏi nghệ sĩ vĩ cầm là ngừng mang lại cho anh ta một sự trợ giúp phi thường, anh ta sau đó chết vì bệnh của chính mình. Phá thai, ngược lại, là một sự xâm phạm trực tiếp đến tính toàn vẹn thân thể của thai nhi: phân thây, đầu độc, nghiền nát hộp sọ. Như triết gia phò lựa chọn Jeff McMahan viết: « Các phương pháp tiêu chuẩn được dùng để gây phá thai rõ ràng hàm ý việc giết thai nhi: nó chết hoặc do bị phân thây, hoặc do bị đầu độc. »^[66]

3) Cái chết cố ý so với cái chết được dự thấy. Nếu ngày mai người ta tìm ra một cách cứu nghệ sĩ vĩ cầm sau khi tháo nối, đó sẽ là một niềm vui. Nếu một ca phá thai « thất bại » và em bé sinh ra còn sống, đó là một thảm họa đối với những người đã muốn nó chết. Khác biệt này chứng minh rằng cái chết của thai nhi là cố ý, điều không phải trong kịch bản của Thomson.

4) Các nghĩa vụ của cha mẹ. Cha mẹ có những nghĩa vụ đối với con cái mà họ không có đối với người lạ. Một người mẹ phải cho trẻ sơ sinh bú mẹ nếu không có sữa bột, cô không có quyền để nó chết đói với lý do nó « sử dụng » thân thể cô. Tử cung là một trường hợp đặc biệt của nghĩa vụ này.

5) Mục đích luận của tử cung. Mọi cơ quan của thân thể con người đều có một mục đích phục vụ thân thể mang chúng, trừ một. Tử cung là cơ quan duy nhất (cùng với, ở một mức độ nào đó, vú) mà mục đích tự nhiên của nó là phục vụ sự sống sót của một người khác. Việc hiến thận phải được tự do vì thận phục vụ thân thể tôi. Tử cung, ngược lại, « được thiết kế để » che chở một con người khác. Từ chối cho một đứa trẻ sử dụng cơ quan chính xác được dành để duy trì sự sống của nó không tương đương với từ chối hiến cơ quan: đó là từ chối một chức năng tự nhiên.

6) Trường hợp hiếp dâm: chỉ một phản đối sụp đổ, không phải bốn phản đối còn lại. Trong một thai kỳ do hiếp dâm, phản đối về trách nhiệm (1) thực sự mất sức mạnh: người phụ nữ không chọn gì cả. Nhưng bốn sự không tương tự còn lại vẫn nguyên vẹn, phá thai vẫn là một sự giết trực tiếp chứ không phải một sự tháo nối đơn thuần (2), cái chết của đứa trẻ vẫn cố ý chứ không chỉ được dự thấy (3), quan hệ cha mẹ-con cái tiếp tục hiện hữu về mặt sinh học giữa người mẹ và đứa trẻ chính xác này (4), và tử cung giữ cùng một mục đích tự nhiên (5). Alexander Pruss đề nghị một biến thể của thí nghiệm tư duy được thiết kế chính xác cho trường hợp này: hai nhạc sĩ bị bắt cóc cùng nhau và được đặt trong một thuyền cứu sinh mà, trong chín tháng, sẽ đưa cả hai về đất liền; hơi ấm thân thể của người này duy trì người kia sống trong chuyến đi. Ném người thứ hai xuống biển để về nhanh hơn vẫn sẽ là một hành vi giết người, ngay cả khi không ai trong hai người bị đắm tàu gây ra tình huống phụ thuộc.^[67] Do đó trách nhiệm nhân quả chỉ là một trong năm phản đối đối với tương tự: sự vắng mặt của nó, trong trường hợp hiếp dâm, không đủ làm sụp đổ bốn phản đối còn lại.

Kết luận: lập luận về nghệ sĩ vĩ cầm, mặc dù khéo léo phi thường, không biện minh cho phá thai trong bất kỳ trường hợp nào nó tự nhận bao quát, không phải phá thai vì tiện lợi, vốn chiếm đại đa số thực hành, cũng không phải, khi xét kỹ, trường hợp hiếp dâm, nơi bốn trong năm sự không tương tự vẫn tồn tại nguyên vẹn. Điều đó không xóa gì về nỗi khốn khổ riêng của một thai kỳ do hiếp dâm, được xử lý xa hơn trong bài viết này, nhưng nỗi khốn khổ này đòi một sự đồng hành, không phải một kết luận rút ra từ một tương tự không đứng vững.

Hiếp dâm và loạn luân

Các thai kỳ do hiếp dâm hoặc loạn luân chiếm, theo cuộc khảo sát Mỹ này của Viện Guttmacher, chưa đến 1% số ca IVG được khai báo.^[68] Tuy nhiên chúng tập trung phần lớn cuộc thảo luận công cộng, chính vì chúng đau đớn nhất và thường được dùng để làm phe phò sự sống khó xử.

Hiếp dâm là một trong những tội ác ghê tởm nhất, và người phụ nữ nạn nhân của nó cần một sự nâng đỡ toàn diện: đồng hành tâm lý, bảo vệ, công lý được thực thi đối với kẻ xâm hại. Nhưng đứa trẻ được thụ thai không phải là kẻ hiếp dâm. Nó, theo nghĩa đen, là một người vô tội khác trong một tình huống đã bão hòa bất công.

Giết đứa trẻ này không xóa đi vụ hiếp dâm, người phụ nữ vẫn bị hiếp dâm, chấn thương vẫn còn. Ngược lại giết đứa trẻ này thêm một bất công thứ hai vào bất công thứ nhất. Ở nước ta, người ta thậm chí không có quyền hành quyết kẻ hiếp dâm (án tử hình đã bị bãi bỏ), nhưng người ta lại cho phép giết con của hắn? Về điểm chính xác này, các triết gia phò lựa chọn nghiêm túc đồng ý với phe phò sự sống. Nathan Nobis và Kristina Grob, những người công khai ủng hộ phá thai hợp pháp cho đến khi sinh:

« Những người nghĩ rằng thai nhi là nhân vị và do đó chủ trương rằng phá thai là vô luân phải nghĩ rằng phá thai cũng vô luân trong trường hợp hiếp dâm, vì một nhân vị là một nhân vị, bất kể nguồn gốc của nó. » — Nathan Nobis, Kristina Grob, Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal, Open Philosophy Press, 2019, p. 51^[69]

Chính David Boonin: « Một thai nhi được thụ thai do hiếp dâm chắc chắn có cùng quyền sống như bất kỳ thai nhi nào khác. »^[70]

Khuyết tật được chẩn đoán

Trong sổ đăng ký Paris về dị tật bẩm sinh, khoảng 95% các chẩn đoán trước sinh về hội chứng Down đã dẫn đến IMG trong giai đoạn 2001-2005 (khoảng tin cậy 95%: 92,7-96,9).^[71] Phá thai vì khuyết tật được phép không giới hạn thời hạn, cho đến tháng thứ chín nếu cần. Thực hành này nằm trong một lịch sử trí tuệ được đánh dấu bởi thuyết ưu sinh: Margaret Sanger, người sáng lập American Birth Control League (1921, trở thành Planned Parenthood Federation of America năm 1942), ngay từ năm 1922, trong một chương mang tên « The Cruelty of Charity » (« Sự tàn nhẫn của lòng từ thiện »), đã viết rằng lòng bác ái khuyến khích những người khỏe mạnh nhất gánh « gánh nặng của sự sinh sản thiếu suy nghĩ và bừa bãi của người khác; điều này mang theo, như độc giả phải đồng ý, một trọng lượng chết của rác thải con người » (« a dead weight of human waste »).^[72]

Tuy nhiên, các nghiên cứu lâm sàng về người mắc hội chứng Down cho thấy gần 99% trong số 284 người được hỏi tuyên bố hạnh phúc được sống, và đại đa số họ nói nhận được tình yêu từ gia đình.^[73] Triết gia Alexander Pruss chỉ ra điều làm cho thực hành này đặc biệt gây sốc:

« Vấn đề là trong một ca phá thai như vậy, một đứa trẻ bị giết vì nó không đạt một tiêu chuẩn mà không phải lỗi của nó. Một cặp vợ chồng như vậy dường như không yêu con mình vô điều kiện. Vì họ đã đặt ra một tiêu chuẩn đến mức, nếu con họ không đạt, họ sẽ giết nó. » — Alexander Pruss, « Abortion for Fetal Disability », blog académique, 18 décembre 2007^[74]

Đứa trẻ không thể sống sót

Lập luận « đằng nào nó cũng sẽ chết » không đứng vững. Việc biết một người sẽ chết trong thời gian ngắn, ngay cả một cách chắc chắn, không cho ai quyền giết người đó. Vai trò của bác sĩ, trung thành với lời thề Hippocrate, là làm giảm đau khổ, không phải gây ra cái chết.

« Tôi sẽ không trao cho ai, ngay cả khi họ yêu cầu, một thuốc chết người, cũng không chủ động gợi ý như vậy. Tương tự, tôi sẽ không trao cho một phụ nữ dụng cụ phá thai. » — Serment d'Hippocrate, texte fondateur de la déontologie médicale^[75]

Nguy hiểm cho tính mạng người mẹ

Đây là trường hợp khó nhất: phải chọn giữa tính mạng người mẹ và tính mạng đứa trẻ? Thần học luân lý Công giáo, như triết học luân lý cổ điển, phân biệt ở đây hai loại tình huống bằng nguyên tắc hiệu quả kép (được thánh Tôma Aquinô hệ thống hóa, Somme théologique, II-II, q. 64, a. 7):

• Phá thai trực tiếp (hành vi nhằm giết thai nhi, hoặc giết thai nhi như phương tiện cứu người mẹ) vẫn luôn vô luân.
• Phá thai gián tiếp (hành vi nhằm chữa một bệnh lý của người mẹ, và cái chết của thai nhi là một hậu quả được dự thấy nhưng không mong muốn) là được phép về mặt luân lý.

Hai trường hợp điển hình là:

• Thai ngoài tử cung (95% thời gian, phôi làm tổ trong ống Fallope). Một sự vỡ sẽ gây ra cái chết của người mẹ do xuất huyết. Phẫu thuật, cắt ống dẫn trứng, nhằm loại bỏ ống bệnh lý, điều này gián tiếp gây ra cái chết của phôi. Hành vi được phép.
• Ung thư tử cung trong thai kỳ. Cắt tử cung cứu người mẹ, nhưng gây ra cái chết gián tiếp của đứa trẻ. Được phép, với cùng các điều kiện.

Đức Giáo hoàng Piô XII nói rõ, trong diễn văn với các hiệp hội gia đình đông con ngày 26 tháng 11 năm 1951:

« Nếu, ví dụ, việc bảo toàn sự sống của người mẹ tương lai, độc lập với tình trạng mang thai của cô, đòi hỏi khẩn cấp một phẫu thuật hoặc một hành động trị liệu khác mà hậu quả phụ, hoàn toàn không mong muốn hay tìm kiếm, nhưng không thể tránh, là cái chết của phôi, một hành vi như vậy không còn có thể được gọi là xâm phạm trực tiếp một sự sống vô tội. » — Pie XII, allocution au Fronte della Famiglia, 26 novembre 1951^[76]

Nhờ các tiến bộ y khoa, các trường hợp người mẹ gặp nguy hiểm trước khả năng sống sót của thai nhi đã trở nên cực kỳ hiếm. Lập trường Công giáo không phải là thờ ơ với tính mạng người mẹ: đó là từ chối chọn giữa người mẹ và đứa trẻ chừng nào một con đường khác còn có thể.

Nhiều thực tế mà chính những người bênh vực IVG không biết biện minh gợi ý rằng, trong thâm tâm, họ ban cho thai nhi một phẩm giá mà họ từ chối về mặt trí tuệ.

Giết hai người

Tại Hoa Kỳ, việc giết một phụ nữ mang thai có thể bị truy tố như giết hai người: luật liên bang Unborn Victims of Violence Act (1ᵉʳ avril 2004) giữ hai nạn nhân cho các tội liên bang, và 39 bang đã thông qua các luật tương tự với các ngưỡng khác nhau.^[77] Tại Pháp, ngược lại, Tòa Phá án từ chối gọi sự xâm phạm gây chết thai nhi là giết người (ch. crim., 30 juin 1999, puis 2001-2002), và Tòa án Nhân quyền châu Âu (Vo c. France, 8 juillet 2004) để cho các quốc gia quyền đánh giá của họ về địa vị của đứa trẻ chưa sinh.^[78] Nếu thai nhi chỉ là một « cụm tế bào », cách gọi của Mỹ sẽ vô lý. Nhà văn vô thần và chống giáo sĩ Christopher Hitchens, người tự nhận là « pro-life » trong khi từ chối bãi bỏ phán quyết Roe v. Wade, trình bày điều đó với sự thẳng thắn thường lệ của ông:

« "Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix. » (« “Đứa trẻ chưa sinh” đối với tôi dường như là một khái niệm thực. Đó không phải là một khối u cũng không phải một ruột thừa. ») — Christopher Hitchens, entretien avec Lisa Miller, Newsweek, 2008^[79]

« An toàn, hợp pháp và hiếm »

Công thức được Bill Clinton phổ biến, « Safe, legal and rare », thực ra không mạch lạc. Tại sao muốn làm cho một hành vi chỉ là một can thiệp y khoa giữa những can thiệp khác trở nên « hiếm »? Không ai nói người ta phải làm cho các ca cắt ruột thừa hoặc nhổ răng trở nên « hiếm ». Sự thú nhận ngầm, đằng sau khẩu hiệu, là mọi người đều cảm thấy rõ có điều gì đó sai trong phá thai, nhưng người ta tự cấm mình nói ra.

Các ca phá thai lựa chọn giới tính

ONU ước tính năm 2007 rằng khoảng 100 triệu bé gái trên thế giới đã bị loại bỏ bằng phá thai lựa chọn hoặc giết trẻ sơ sinh, chủ yếu ở Trung Quốc và Ấn Độ.^[80] Sigi Klasen và Claudia Wink đã xác nhận con số này trong một nghiên cứu lớn của Feminist Economics.^[81] Nếu thai nhi không có giá trị nội tại, phá thai lựa chọn giới tính sẽ không đặt ra bất kỳ vấn đề luân lý nào, tuy nhiên hầu như mọi nhà nữ quyền đều lên án nó. Nivedita Menon, nhà nữ quyền Ấn Độ ủng hộ phá thai, thừa nhận:

« Chúng ta không thể đồng thời chủ trương rằng phá thai hàm ý phụ nữ có quyền kiểm soát thân thể họ, nhưng phụ nữ không có quyền lựa chọn một cách cụ thể phá thai các thai nhi nữ. » — Nivedita Menon, « Abortion As a Feminist Issue : Who Decides, and What ? », Outlook India, 12 mai 2012^[82]

Sự gắn bó trước sinh

Tại sao người ta khóc một ca sảy thai, nếu thai nhi chỉ là một cụm tế bào? Tại sao người ta nói « em bé đang cử động », chứ không phải « cụm tế bào đã cử động »? Tại sao người bạn đời vuốt ve bụng vợ đang mang thai? Tất cả những thái độ tự phát này, ngay cả ở phe phò lựa chọn, phản bội một trực giác sâu xa: điều đang lớn lên trong tử cung đã là một nhân vị. Nhà nữ quyền phò lựa chọn Naomi Wolf ngay từ năm 1995 đã tố cáo sự không mạch lạc này:

« Phong trào phò lựa chọn thường đối xử với sự khinh miệt thực hành của phe phò sự sống khi cho chúng ta xem các đồ họa gây khó chịu của họ. Nhưng nữ quyền tốt nhất phải dựa trên điều đúng. Đúng là các hình ảnh về cái chết bạo lực của thai nhi hoạt động tuyệt vời cho phe phò sự sống như một luận chiến chính trị, nhưng các hình ảnh này tự chúng không phải là luận chiến: chúng là các sự kiện sinh học. Chúng ta biết điều đó. » — Naomi Wolf, « Our Bodies, Our Souls », The New Republic, 16 octobre 1995^[83]

Một sự lên án không thay đổi từ nguồn gốc

Giáo huấn Công giáo về phá thai không bao giờ thay đổi về nguyên tắc. Tài liệu Kitô giáo phi quy điển cổ nhất đến với chúng ta, Didachè (được soạn giữa cuối thế kỷ I và đầu thế kỷ II), đã mang một sự lên án minh nhiên:

« Ngươi sẽ không giết phôi bằng phá thai và ngươi sẽ không làm cho trẻ sơ sinh chết. » — Didachè, II, 2 (entre 70 et 110 après J.-C.)^[84]

Một thế kỷ sau, Tertullien (vers 155-220), tác giả Kitô giáo lớn đầu tiên bằng tiếng Latinh, luật gia của Carthage, trình bày giáo lý với một sự chính xác chưa bao giờ bị vượt qua:

« Đối với chúng ta, việc giết người bị cấm một lần cho mãi mãi, chúng ta thậm chí không được phép hủy phôi trong lòng mẹ, trong khi máu còn đang hình thành để làm một con người. Ngăn cản sinh ra là giết người trước thời hạn; và không quan trọng việc lấy đi sự sống của một người đã sinh hay giật nó khỏi người sắp sinh: đó là một con người, người phải trở thành như vậy; mọi trái đều đã ở trong hạt. » — Tertullien, Apologétique, IX, 8 (vers 197 après J.-C.)^[85]

Cùng một sự lên án được tìm thấy ở thánh Basile, người ngay từ thế kỷ IV, trong thư quy điển đầu tiên gửi Amphiloque (Lettre 188, canon 2), ra lệnh rằng « người phụ nữ cố ý hủy một thai nhi phải chịu hình phạt giết người » và thêm, chống lại sự phân biệt phôi học thông thường thời ông: « chúng ta không phân biệt ở chúng ta đứa trẻ đã thành hình với đứa trẻ chưa thành hình »^[86], ở thánh Augustinô, người trong De nuptiis et concupiscentia tố cáo các vợ chồng dùng đến « các thuốc độc gây vô sinh » hoặc thực hành « việc giết cha mẹ mà họ phạm trên đứa trẻ đã thụ thai »^[87], và ở thánh Tôma Aquinô, người xử lý, về việc giết người do ngẫu nhiên (Somme théologique, II-II, q. 64, a. 8, réponse à l'objection 2), trường hợp người đánh một phụ nữ mang thai: nếu kết quả là cái chết của người phụ nữ hoặc đứa trẻ đã được phú linh hồn, anh ta không được tha tội giết người^[88]. Nhiều công đồng khu vực lên án nó, như các công đồng Elvire (vers 305, canon 63) và Ancyre (314, canon 21). Công đồng Vaticanô II tiếp nối truyền thống năm 1965 trong hiến chế mục vụ Gaudium et Spes: « phá thai và giết trẻ sơ sinh là những tội ác ghê tởm »^[89]

Sách Giáo lý

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, được thánh Gioan Phaolô II ban hành năm 1992, dành bốn đoạn cho phá thai (§§ 2270-2275). Hai đoạn trung tâm:

« Sự sống con người phải được tôn trọng và bảo vệ một cách tuyệt đối ngay từ lúc thụ thai. Ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu, con người phải được thừa nhận các quyền của nhân vị, trong đó có quyền bất khả xâm phạm của mọi hữu thể vô tội đối với sự sống. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2270^[90]

« Ngay từ thế kỷ thứ nhất, Giáo hội đã khẳng định sự xấu xa luân lý của mọi phá thai chủ động. Giáo huấn này không thay đổi. Nó vẫn bất biến. Phá thai được mong muốn trực tiếp, tức là được mong muốn như một mục đích hoặc như một phương tiện, trái ngược nghiêm trọng với luật luân lý. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2271^[91]

Evangelium vitae — tuyên bố năm 1995

Tài liệu tham chiếu là thông điệp Evangelium vitae, được thánh Gioan Phaolô II ký ngày 25 tháng 3 năm 1995. Đức Giáo hoàng ở đó minh nhiên thực thi đặc sủng giảng dạy dứt khoát của ngài, trong sự hiệp nhất với mọi giám mục của Giáo hội:

« Với thẩm quyền Chúa Kitô ban cho Phêrô và các Đấng Kế vị ngài, trong sự hiệp thông với mọi giám mục của Giáo hội Công giáo, tôi xác nhận rằng phá thai trực tiếp, tức là được mong muốn như mục đích hoặc như phương tiện, luôn là một rối loạn luân lý nghiêm trọng, như việc giết cố ý một con người vô tội. Giáo lý này dựa trên luật tự nhiên và Lời Chúa được viết; nó được Truyền thống của Giáo hội truyền lại và được Huấn quyền thông thường và phổ quát giảng dạy. Không hoàn cảnh nào, không mục đích nào, không luật nào trên thế giới sẽ có thể làm cho một hành vi tự thân bất hợp pháp trở thành hợp pháp, vì trái với Luật của Thiên Chúa, được ghi trong lòng mọi người, có thể nhận biết bởi chính lý trí và được Giáo hội công bố. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium vitae, 25 mars 1995, § 62^[92]

Nhiều nhà thần học cho rằng công thức này hội tụ các tiêu chí của Huấn quyền thông thường và phổ quát bất khả ngộ (cf. Lumen Gentium, § 25). Địa vị này, được coi là hiển nhiên trong thần học Công giáo, vẫn còn được thảo luận giữa các chuyên gia.

Thông điệp mặt khác nhấn mạnh trách nhiệm chung: người phụ nữ không phải là người duy nhất liên quan.

« Trách nhiệm cũng liên quan đến các bác sĩ và nhân viên y tế, khi họ đặt năng lực có được để thăng tiến sự sống vào việc phục vụ cái chết. Trách nhiệm cũng rơi trên những người, nhà lập pháp và người cai quản, đã ủng hộ các luật phá thai và, trong mức độ điều đó phụ thuộc vào họ, trên các quản trị viên của các trung tâm y tế được dùng để thực hành phá thai. […] Một trách nhiệm đặc biệt thuộc về người cha của đứa trẻ, không chỉ khi anh ta minh nhiên thúc đẩy người phụ nữ phá thai, mà cả khi anh ta gián tiếp ủng hộ một quyết định như vậy bằng cách để cô một mình trước các vấn đề của thai kỳ. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium vitae, § 59^[93]

Sự tha thứ có thể

Giáo huấn của Giáo hội, nghiêm khắc về hành vi, vô cùng dịu dàng về con người. Cùng thông điệp gửi đến các phụ nữ đã phá thai một thông điệp mà không định chế công cộng nào biết trình bày:

« Tôi muốn gửi một suy nghĩ đặc biệt đến các bạn, những phụ nữ đã dùng đến phá thai. Giáo hội biết bao nhiêu điều kiện đã có thể đè nặng trên quyết định của các bạn, và Giáo hội không nghi ngờ rằng, trong nhiều trường hợp, quyết định này đã đau đớn, và thậm chí bi thảm. Có lẽ vết thương của tâm hồn các bạn chưa khép lại. Thực tế, điều đã xảy ra đã và vẫn là bất công sâu xa. Nhưng đừng để mình rơi vào chán nản và đừng từ bỏ hy vọng. Hãy biết hiểu điều đã xảy ra và diễn giải nó trong sự thật. Nếu các bạn chưa làm, hãy mở lòng với sự ăn năn với lòng khiêm nhường và tin tưởng: Cha của mọi lòng thương xót đang chờ các bạn để ban cho các bạn sự tha thứ và bình an của Ngài trong bí tích hòa giải. Chính với cùng Cha ấy và lòng thương xót của Ngài mà các bạn có thể, với hy vọng, phó thác con của các bạn. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium vitae, § 99^[94]

Đức Giáo hoàng Phanxicô trước hết đã ban cho mọi linh mục, chỉ trong thời gian Năm Thánh Lòng Thương Xót, năng quyền xá tội phá thai, trước đây dành cho các giám mục hoặc các cha giải tội được ủy quyền đặc biệt (lettre à Mgr Rino Fisichella, 1ᵉʳ septembre 2015), rồi làm cho nó vĩnh viễn bằng tông thư Misericordia et misera (20 novembre 2016, n° 12).^[95] Cử chỉ này quan trọng: nó có nghĩa là không ai phải tuyệt vọng bao giờ.

Kinh Thánh không im lặng

Dù đôi khi người ta đọc, Kinh Thánh không im lặng về sự sống trước khi sinh. Không nêu minh nhiên « phá thai », được chứng thực trong thế giới Hy-La cổ đại, nơi các chuyên luận y khoa (cf. Soranos d'Éphèse, Gynécologie, I) mô tả các thủ thuật phá thai, và bị các tác giả Do Thái cổ đại lên án (cf. Flavius Josèphe, Contre Apion, II, 202), Kinh Thánh khẳng định mạnh mẽ rằng đứa trẻ chưa sinh được Thiên Chúa biết và yêu:

« Trước khi Ta tạo thành ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi, và trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ, Ta đã thánh hiến ngươi. » — Livre de Jérémie, 1, 5^[96]

« Chính Ngài đã tạo nên thận của con, đã dệt con trong lòng mẹ con. Con ca ngợi Ngài vì con là một tạo vật kỳ diệu. Các việc của Ngài thật đáng ngưỡng mộ, và tâm hồn con nhận biết rõ. Thân thể con không giấu trước Ngài khi con được tạo thành trong nơi bí mật, được dệt trong sâu thẳm của đất. » — Psaume 139, 13-15^[97]

« Ngay khi Êlisabeth nghe lời chào của Maria, đứa trẻ nhảy mừng trong lòng bà. » — Évangile selon saint Luc, 1, 41^[98]

Từ Hy Lạp được dùng để chỉ Gioan Tẩy Giả in utero, βρέφος (brephos), chính là từ sẽ chỉ Chúa Giêsu trong máng cỏ sau khi Ngài sinh (Lc 2, 12). Đối với Tân Ước, em bé trước khi sinh và em bé sau khi sinh được chỉ bằng cùng một từ, vì chúng là cùng một hữu thể.

Các nghiên cứu khoa học nói gì

Nhà nước Pháp khẳng định, qua tiếng nói của bác sĩ Philippe Faucher trên trang chính thức ivg.gouv.fr: « Đại đa số các nghiên cứu khoa học nghiêm túc đã được công bố về chủ đề này cho thấy không có hậu quả tâm lý lâu dài của phá thai. »^[99]

Khẳng định này còn tranh cãi. Phân tích tổng hợp của Priscilla Coleman được công bố năm 2011 trên British Journal of Psychiatry đã duyệt 22 nghiên cứu, 36 tiêu chí và 877 181 phụ nữ (trong đó 163 831 đã trải qua một ca IVG). Kết luận:

« Các phụ nữ đã trải qua phá thai có nguy cơ tăng 81% về các vấn đề sức khỏe tâm thần so với các phụ nữ không dùng đến IVG. Gần 10% các vấn đề sức khỏe tâm thần ở các phụ nữ đã phá thai có thể được quy cho hành vi này. » — Priscilla K. Coleman, « Abortion and mental health : quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009 », British Journal of Psychiatry, vol. 199, 2011, p. 180-186^[100]

Nhưng phân tích tổng hợp này bị tranh cãi về mặt phương pháp: mười sáu nhà nghiên cứu đã yêu cầu rút nó vào năm 2022 vì các khiếm khuyết nghiêm trọng, và ủy ban chuyên gia được tạp chí ủy quyền đã khuyến nghị rút nó, điều tạp chí từ chối (cf. BMJ, juillet 2023).^[101] Ngược lại, các tổng quan hệ thống khác, đặc biệt tổng quan được ủy quyền năm 2011 bởi Academy of Medical Royal Colleges, kết luận rằng chính thai kỳ không mong muốn, dù nó kết thúc bằng IVG hay bằng sinh, mới liên quan đến nguy cơ cho sức khỏe tâm thần.^[102] Do đó câu hỏi vẫn còn tranh cãi trong văn liệu khoa học: một liên hệ thống kê, theo chiều này hay chiều kia, không đủ để thiết lập một quan hệ nhân quả, như đồ họa thông tin bên cạnh nhắc lại. Các triệu chứng được báo cáo bởi các nhà lâm sàng này, liên hệ được báo cáo, không có nhân quả được thiết lập, như với các nghiên cứu trích dẫn ở trên, bao gồm, theo Dr Vincent Rue tại Hoa Kỳ và Pr René Ecochard tại CHU de Lyon: trầm cảm, ý tưởng tự tử, đổ vỡ quan hệ, sử dụng ma túy, lạm dụng rượu, rối loạn tình dục, ám ảnh, vô sinh tâm sinh, rối loạn ăn uống.^{[103] [104]} Nghiên cứu sổ đăng ký Phần Lan do Mika Gissler thực hiện và công bố năm 1996 trên British Medical Journal, trên toàn bộ các ca tử vong của phụ nữ Phần Lan từ 1987 đến 1994, đã quan sát một liên hệ thống kê (không đủ để thiết lập nhân quả): tỷ lệ tự tử khoảng ba lần cao hơn ở các phụ nữ đã trải qua IVG so với tỷ lệ chung, và khoảng sáu lần cao hơn tỷ lệ quan sát sau sinh sống.^[105]

Lời chứng: những tiếng nói này người ta không nghe

Và rồi có chính các tiếng nói: các phụ nữ, sau khi đã ở phía phá thai, đã công khai đổi phe, và người ta hầu như không bao giờ nghe họ. Hai hành trình có tên, được công bố dưới tên họ và có thể kiểm chứng: của Norma McCorvey (1947-2017), « Jane Roe » của phán quyết Roe v. Wade (1973), trở thành nhà hoạt động phò sự sống và tác giả hồi ký đã xuất bản^[106]; của Abby Johnson, giám đốc một trung tâm Planned Parenthood trong tám năm, từ chức năm 2009, kể hành trình của mình trong hồi ký đã xuất bản^[107]. Các câu chuyện cá nhân này không có giá trị của một bằng chứng thống kê: chúng chỉ cho thấy các sự trở lại tồn tại, ngay cả ở các cựu nhân vật của phe đối nghịch.

Vai trò của Kế hoạch hóa gia đình

Trường hợp được tài liệu hóa tốt nhất là có tên, đã công bố và có thể kiểm chứng: Abby Johnson, giám đốc trung tâm Planned Parenthood của Bryan (Texas) trong tám năm, khẳng định đã chịu áp lực định chế mạnh để tăng số ca phá thai của trung tâm nhằm tăng doanh thu. Cô từ chức vào tháng 10 năm 2009 sau khi chứng kiến một ca phá thai dưới siêu âm, và đã kể hành trình của mình trong hồi ký đã xuất bản.^[108]

Những người sống sót sau phá thai

Có những người sống sót sau phá thai: các đứa trẻ đã sống sót sau thủ thuật. Trường hợp có tên được chứng thực tốt nhất là của Melissa Ohden: sinh năm 1977 sau sự thất bại của một ca phá thai bằng tiêm nước muối trong một bệnh viện ở Sioux City, được hai y tá chăm sóc, cô đã sáng lập Abortion Survivors Network và đã làm chứng dưới lời thề trước Quốc hội Mỹ (ủy ban tư pháp của Hạ viện, septembre 2015).^[109]

Ngoài trường hợp được tài liệu hóa này, hồ sơ được tài liệu hóa tốt nhất là của y tá Mỹ Jill Stanek, người đã làm chứng trước Quốc hội Mỹ ngay từ năm 2000: cô kể đã tìm thấy trong phòng rác của một bệnh viện ở Chicago các trẻ sơ sinh còn sống, bị bỏ chết sau một ca phá thai thất bại.^[110] Lời chứng của cô đã góp phần ban hành Born-Alive Infants Protection Act (2002) dưới thời George W. Bush. Lôgic của phá thai, được đẩy đến cùng, dẫn đến các tình huống ngay cả các nhà lập pháp phò lựa chọn cũng khó bênh vực.

Giáo huấn Công giáo không tóm tắt thành một sự từ chối. Nó mở ra một văn hóa sự sống đòi hỏi ở đàn ông, xã hội và các cơ cấu đón nhận nhiều như ở chính phụ nữ. Giáo lý từ chối chọn giữa đứa trẻ và người mẹ: nó đòi người ta bảo vệ người này mà không bỏ rơi người kia.

Trách nhiệm của người cha

Thánh Gioan Phaolô II viết điều đó với một sự rõ ràng mà ít định chế dân sự nào tiếp nối: « Một trách nhiệm đặc biệt thuộc về người cha của đứa trẻ, không chỉ khi anh ta minh nhiên thúc đẩy người phụ nữ phá thai, mà cả khi anh ta gián tiếp ủng hộ một quyết định như vậy bằng cách để cô một mình trước các vấn đề của thai kỳ. »^[111] Nhiều ca phá thai không phải là « lựa chọn » của một phụ nữ tự do, mà là hậu quả của một người đàn ông đã trốn tránh.

Trách nhiệm xã hội

Một xã hội chỉ tuyên bố « lựa chọn » mà không cung cấp chỗ ở, hỗ trợ tài chính, giúp giữ trẻ, đồng hành phù hợp cho các bà mẹ đơn thân, tổ chức các điều kiện của phá thai hơn là làm nhẹ chúng. Việc bênh vực sự sống giả định các mạng lưới đón nhận cụ thể: các hiệp hội như Mère de Miséricorde, La Vie est un Don, Tom Pousse, các quỹ chuyên giúp phụ nữ mang thai gặp khốn khổ, các cơ cấu nhận con nuôi nhanh cho những người không thể nuôi con.

Lắng nghe sau tổn thương

Đối với các phụ nữ đã phá thai, Giáo hội đề nghị các con đường chữa lành có cấu trúc: tĩnh tâm Rachel's Vineyard, đồng hành Mère de Miséricorde, xưng tội bí tích. Mẹ Teresa, khi đón nhận tại Calcutta các phụ nữ tan nát bởi vết thương này, nói với họ:

« Nếu các bạn nghe nói về một phụ nữ không muốn giữ con, muốn phá thai, hãy cố thuyết phục cô mang nó đến cho tôi. Tôi sẽ yêu nó, thấy trong nó dấu chỉ tình yêu của Thiên Chúa. » — Sainte Mère Teresa de Calcutta, discours de réception du prix Nobel de la paix, Oslo, 11 décembre 1979^[112]

Phá thai là một trong những nơi giáo lý Công giáo mâu thuẫn trực diện nhất với văn hóa đương đại. Nhưng mâu thuẫn này dựa trên một niềm tin duy nhất, có thể bênh vực ngay cả ngoài mọi đức tin: kẻ yếu nhất không mất phẩm giá vì nó nhỏ, phụ thuộc, không được mong muốn hay vô hình.

Từ chối phá thai không phải là khinh miệt phụ nữ. Ngược lại, đó là từ chối việc xã hội áp đặt lên họ, như đáp án duy nhất cho các khốn khổ của họ, cái chết của chính con họ. Đó là đòi đàn ông phải đảm nhận, gia đình phải đồng hành, Nhà nước phải bảo vệ. Việc bênh vực sự sống không phải là một diễn văn phản động: đó là áp dụng mạch lạc, cho đến kẻ nhỏ nhất, nguyên tắc mà nền văn minh của chúng ta được xây dựng trên, « mọi cá nhân đều có quyền sống ».

Một thế giới thực sự nhân đạo không yêu cầu một người mẹ loại bỏ con mình để sống sót. Nó giúp cô không ở một mình.

• Linh hồn được Thiên Chúa tạo dựng ngay lập tức: linh hồn thiêng liêng được Thiên Chúa tạo dựng; Huấn quyền buộc phải tôn trọng và đối xử với con người như một nhân vị ngay từ khi thụ thai, mà không quyết định về mặt triết học thời điểm phú linh hồn.

Để đào sâu, sách đọc được khuyên: Matthieu Lavagna, La Raison est pro-vie — Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, paru en 2024 (ouvrage à partir duquel cet article reprend la structure argumentative non-religieuse, en renvoyant à ses sources primaires).