Suy nghĩ gì về sinh thái học?

Sinh thái học Kitô giáo không bắt đầu với Đức Giáo hoàng Phanxicô năm 2015. Ý thức rằng sáng tạo là một món quà và con người là người quản trị có trách nhiệm, xuyên suốt toàn bộ truyền thống Công giáo. Bài ca Thọ tạo, được Thánh Phanxicô Assisi sáng tác vào cuối năm 1224 – đầu năm 1225 tại nhà nguyện Thánh Đamianô ở Assisi, là một lời ngợi khen Đấng Tạo Hóa say sưa qua các công trình của Người: anh Mặt Trời, chị Mặt Trăng, anh Gió, chị Nước, anh Lửa, chị Đất^[6]. Đây là một trong những văn bản cổ xưa nhất bằng tiếng Ý bình dân và, tám thế kỷ sau, vẫn là nền tảng thiêng liêng của mọi sinh thái học Công giáo đích thực.

「Lạy Chúa Tối Cao, Toàn năng, nhân hậu, của Chúa là mọi lời ngợi khen, vinh quang, danh dự và mọi phúc lành. Chỉ riêng mình Chúa, Đấng Tối Cao, xứng đáng với những điều đó, và không một con người nào xứng đáng gọi Danh Chúa. Xin Chúa được ngợi khen, lạy Chúa của con, cùng mọi tạo vật của Chúa, đặc biệt là quý ông anh Mặt Trời, nhờ đó Chúa ban cho con ban ngày và ánh sáng: anh đẹp lộng lẫy, rạng ngời một vẻ uy nghi lớn lao, và biểu trưng cho Chúa, Đấng Tối Cao.」 — Thánh Phanxicô Assisi, Bài ca Thọ tạo, Thánh Đamianô, cuối năm 1224 – đầu năm 1225^[7]

Vì vậy, đối với người Công giáo, sinh thái học không phải là một vấn đề gần đây du nhập từ bên ngoài. Đó là sự đón nhận truyền thống này, mà Đức Gioan Phaolô II đã ban cho một địa vị huấn quyền chính thức khi tuyên xưng Thánh Phanxicô Assisi là bổn mạng trên trời của giới sinh thái học qua tông thư Inter sanctos ngày 29 tháng 11 năm 1979^[8]. Trước tuyên bố đó, chỉ có những trực giác và các vị thánh; từ đó trở đi, đã tồn tại một học thuyết Công giáo đích thực về sinh thái học, được xây dựng từng bước qua bốn thập niên.

Trước khi xem xét Giáo hội dạy gì về cuộc khủng hoảng sinh thái đương đại, cần trở lại nền tảng làm cho giáo huấn đó có thể có được: thuật kiến Kinh Thánh về công trình sáng tạo. Chính nền tảng này phân biệt lập trường Công giáo với cả thuyết đa thần thần thánh hóa thiên nhiên lẫn thuyết duy vật giản lược thiên nhiên thành một kho tài nguyên.

Một công trình sáng tạo « vốn là tốt lành »

Truyện Sáng Thế lặp lại bảy lần, khi Thiên Chúa triển khai công trình của Người, rằng « như thế là tốt » (St 1,4.10.12.18.21.25), rồi lên tới đỉnh điểm « như thế là rất tốt » (St 1,31) sau khi tạo dựng người nam và người nữ^[9]. Điệp khúc này không phải là một chi tiết văn chương. Nó khẳng định rằng thế giới vật chất tự bản chất là tốt lành, được Thiên Chúa muốn vì chính nó trước mọi nhu cầu sử dụng của con người. Đó đã là một phê phán triệt để chủ nghĩa duy vật vụ lợi (vật chất không phải là một kho tài nguyên đơn thuần) và thuyết nhị nguyên duy linh (vật chất không phải là điều dữ cần chạy trốn). Compendium giáo huấn xã hội tóm tắt như sau:

« Đức tin của Ít-ra-en sống trong thời gian và không gian của thế giới này, được cảm nhận không phải như một môi trường thù địch hay như một điều dữ mà cần phải giải phóng, nhưng đúng hơn như chính hồng ân của Thiên Chúa, là nơi và dự án mà Người trao phó cho sự lãnh đạo có trách nhiệm và công việc của con người. Thiên nhiên, tác phẩm của hành động tạo dựng thần linh, không phải là một đối thủ nguy hiểm. » — Hội đồng Giáo hoàng Công lý và Hòa bình, Compendium giáo huấn xã hội của Giáo hội, 2004, § 451^[10]

« Canh tác và gìn giữ » vườn Ê-đen (St 2,15)

Câu Kinh Thánh then chốt cho sinh thái học Kitô giáo là câu ở trang thứ hai của Kinh Thánh: « Đức Chúa là Thiên Chúa đem con người đặt vào vườn Ê-đen để canh tác và gìn giữ nó » (St 2,15). Hai động từ tiếng Hê-bơ-rơ mang tính quyết định và không thể thay thế cho nhau. Động từ được dịch là canh tác (tiếng Hê-bơ-rơ ʿabad) có nghĩa là lao động, biến đổi, làm cho phì nhiêu, lấy ra từ đất những gì đất có thể cho. Động từ được dịch là gìn giữ (tiếng Hê-bơ-rơ shamar) có nghĩa là bảo vệ, canh chừng, không hủy hoại, trao truyền^[11]. Con người trong Kinh Thánh không phải là chủ nhân tuyệt đối, cũng không phải là một du khách đơn thuần: họ vừa là người lao động vừa là người canh giữ. Laudato si' nhấn mạnh một cách tường minh về chiều kích kép này:

« Trong khi “canh tác” có nghĩa là cày cày, khai hoang hay lao động, thì “gìn giữ” có nghĩa là bảo vệ, gìn giữ, bảo toàn, chăm sóc, canh chừng. Điều này hàm chứa một mối tương quan qua lại có trách nhiệm giữa con người và thiên nhiên. Mỗi cộng đồng có thể lấy ra từ sự tốt lành của đất đai những gì cần thiết để sinh tồn, nhưng đồng thời cũng có bổn phận gìn giữ nó. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', 24 tháng 5 năm 2015, § 67^[12]

Một « quyền bính » có chừng mực, không bao giờ tuyệt đối

Câu St 2,28 — « hãy sinh sôi nảy nở cho đầy mặt đất và thống trị mặt đất, hãy làm chủ cá biển, chim trời và mọi giống vật » — đã bị buộc tội, kể từ Lynn White Jr. năm 1967, là đã làm nền cho thái độ ngạo mạn sinh thái của nền văn minh phương Tây^[13]. Đó là một lời buộc tội mà Giáo hội đã trả lời một cách tường minh. Laudato si' khẳng định rõ ràng:

« Chúng ta không phải là Thiên Chúa. Đất đai đi trước chúng ta và đã được ban tặng cho chúng ta. [...] Đó không phải là một cách diễn giải đúng đắn Kinh Thánh, như Giáo hội hiểu. Dù rằng đôi khi chúng ta, những người Kitô hữu, đã diễn giải sai Kinh Thánh, thì hôm nay chúng ta phải mạnh mẽ bác bỏ rằng, vì được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa và có sứ mệnh thống trị mặt đất, mà từ đó chúng ta có được một quyền bính tuyệt đối trên các thụ tạo khác. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 67^[14]

Sách Giáo lý cũng phân định theo cùng một cách: quyền bính mà Đấng Tạo Hóa ban cho con người « không phải là tuyệt đối; nó được đo lường bằng sự quan tâm đến phẩm chất cuộc sống của người lân cận, kể cả các thế hệ tương lai; nó đòi hỏi một sự tôn kính tôn giáo đối với sự toàn vẹn của công trình sáng tạo »^[15]. Thánh Gioan Phaolô II đã nói từ năm 1991 rằng con người không được « tùy tiện sử dụng mặt đất, bắt nó phục tùng không giới hạn ý muốn của mình, như thể nó không có một hình thức và một đích đến trước đó mà Thiên Chúa đã ban cho nó, điều mà con người có thể phát triển nhưng không được phản bội »^[16]. Quyền bính trong Kinh Thánh vì thế là một sự quản gia, tiếng La-tinh ministerium — con người là người quản gia, không phải là chủ sở hữu.

Đức Kitô, Chúa và tôi tớ của công trình sáng tạo

Sinh thái học Kitô giáo không dừng lại ở Sáng Thế Ký. Tân Ước tiếp nối và hoàn tất thuật kiến về công trình sáng tạo. Chúa Giêsu nói về thiên nhiên qua các dụ ngôn, ngắm nhìn chim trời và hoa huệ ngoài đồng (Mt 6,26-30), làm yên bão (Mc 4,39), nuôi đám đông từ rất ít (Mt 14,13-21). Chính cuộc Vượt Qua mang tính vũ trụ: bóng tối bao phủ mặt đất, bức màn Đền Thờ bị xé toạc, mặt đất rung chuyển (Mt 27,45.51) — công trình sáng tạo tham dự vào bi kịch của Con Thiên Chúa bị chối bỏ^[17]. Thánh Phaolô dạy điều đó với những từ ngữ quyết định:

« Thật vậy, thọ tạo vốn đã phải lệ thuộc vào sự hư nát, nhưng không phải tự ý, mà là bởi ý muốn của đấng bắt phục nó, trong niềm hy vọng rằng chính thọ tạo cũng sẽ được giải thoát khỏi cảnh nô lệ cho sự hư nát, mà chia sẻ vinh quang và tự do của con cái Thiên Chúa. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma, 8, 22^[18]

Và sách Khải Huyền khép lại mạc khải bằng lời hứa về « trời mới đất mới » (Kh 21,1) — không phải là sự hủy diệt thế giới, nhưng là sự biến hình của nó^[19]. Eschatologia Kitô giáo này mang tính then chốt để phân biệt niềm hy vọng Công giáo với thuyết bi thảm sinh thái. Người Kitô hữu không nghĩ rằng họ cứu được mặt đất chỉ bằng các chính sách công của mình; họ cũng không nghĩ rằng mặt đất bị kết án. Họ biết rằng nó sẽ được biến hình, và niềm hy vọng ấy không miễn cho họ việc canh tác, gìn giữ và trao truyền nó.

Giáo huấn của Giáo hội về sinh thái không phải là một sự ứng biến đương đại. Nó được xây dựng qua nhiều lớp liên tiếp, trong một sự liên tục giáo lý chặt chẽ, từ Phaolô VI đến Phanxicô. Bảng dưới đây nêu lên những mốc chính của quá trình xây dựng này.

Sollicitudo rei socialis (1987): ba nguyên tắc quyết định

Văn bản giáo huấn đầu tiên trình bày một giáo lý sinh thái có hệ thống là thông điệp xã hội Sollicitudo rei socialis của Gioan Phaolô II, được ký ngày 30 tháng 12 năm 1987. Đoạn 34 của thông điệp đưa ra ba nguyên tắc sẽ định hình mọi văn bản sau này. Nguyên tắc thứ nhất: không thể sử dụng các hữu thể, hữu cơ hay vô cơ, « tùy thích, theo nhu cầu kinh tế của riêng mình » — mà phải lưu ý đến bản tính của mỗi hữu thể và các mối tương quan của chúng trong một hệ thống có trật tự, tức vũ trụ. Nguyên tắc thứ hai: tài nguyên thiên nhiên là có hạn, một số không thể tái tạo, và sử dụng chúng như thể vô tận sẽ làm tổn hại đến khả năng cung cấp cho các thế hệ tương lai. Nguyên tắc thứ ba: công nghiệp hóa không kiểm soát gây ra ô nhiễm với những hậu quả nghiêm trọng về y tế^[30]. Ba nguyên tắc này, được công bố cách đây bốn thập kỷ, vẫn là khung đọc của Công giáo về cuộc khủng hoảng sinh thái.

Sứ điệp hòa bình năm 1990: thụ tạo như một vấn đề đạo đức

Nhân Ngày Hòa bình Thế giới ngày 1 tháng 1 năm 1990, Gioan Phaolô II dành trọn một sứ điệp cho sinh thái, mang tựa đề « Hòa bình với Thiên Chúa tạo dựng, hòa bình với toàn thể thụ tạo ». Đây là lần đầu tiên một vị giáo hoàng trao cho vấn đề sinh thái địa vị của một vấn đề hòa bình thế giới. Đoạn 6 của sứ điệp mang tựa đề « Cuộc khủng hoảng sinh thái: một vấn đề đạo đức »: không một giải pháp thuần túy kỹ thuật nào là đủ^[31]. Trong sứ điệp, Gioan Phaolô II lên án chủ nghĩa khoái lạc và lối tiêu dùng không kiểm soát (§ 13) — trước khi Phanxicô đặt tên cho « văn hóa vứt bỏ » —, và kêu gọi một sự hoán cải đích thực trong tư duy và trong hành vi. Sứ điệp cũng đáng chú ý vì nó không tách rời sinh thái khỏi việc bảo vệ sự sống con người: cùng một logic vô trách nhiệm đe dọa cả hệ sinh thái lẫn các phôi thai.

Centesimus annus (1991): sinh thái học nhân bản

Bốn năm sau, trong thông điệp xã hội Centesimus annus (ngày 1 tháng 5 năm 1991), Gioan Phaolô II đưa ra một khái niệm sẽ được Bênêđictô XVI và sau đó là Phanxicô tiếp nối: sinh thái học nhân bản. Đoạn 37 lên án « sự phá hủy phi lý của môi trường tự nhiên » và đoạn 38 mở ra một hướng đi mới:

« Người ta dấn thân quá ít trong việc gìn giữ các điều kiện luân lý của một “sinh thái học nhân bản” đích thực. Không chỉ trái đất đã được Thiên Chúa ban cho con người, mà con người phải sử dụng trong sự tôn trọng ý định nguyên thủy, tốt lành, của việc trao ban ấy, nhưng chính con người cũng được Thiên Chúa ban cho chính mình, và vì thế con người phải tôn trọng cấu trúc tự nhiên và luân lý mà mình đã được phú ban. » — Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Centesimus annus, ngày 1 tháng 5 năm 1991, § 38^[32]

Ý tưởng này là nền tảng: việc bảo vệ thiên nhiên và việc bảo vệ bản tính con người không thể tách rời nhau. Một nền văn minh phá hủy môi trường của mình cũng phá hủy, bằng chính logic thống trị vô trách nhiệm ấy, gia đình, thân xác và phẩm giá của con người.

Sách Giáo lý (1992-1997): §§ 2415-2418

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, được công bố năm 1992 rồi trong ấn bản chính thức năm 1997, hệ thống hóa vấn đề này trong bốn đoạn rất súc tích nằm dưới giới răn thứ bảy (« Con không được ăn cắp »). Đoạn 2415 đòi hỏi « sự tôn trọng sự toàn vẹn của thụ tạo », nhắc rằng các thú vật, cây cối và các hữu thể vô cơ « tự nhiên được dành cho ích chung của nhân loại quá khứ, hiện tại và tương lai », và khẳng định rằng quyền bính trao cho con người không phải là tuyệt đối^[33]. Đoạn 2416 nhắc lại lòng nhân hậu đối với thú vật, và nêu gương thánh Phanxicô Assisi cùng thánh Philipphê Nêri. Đoạn 2417 thừa nhận việc sử dụng thú vật làm thực phẩm, may mặc, lao động, và các thử nghiệm y học « trong những giới hạn hợp lý ». Đoạn 2418 chặn đứng nghiêm ngặt mọi xu hướng ủy mị: « Làm cho thú vật phải đau khổ vô ích và hủy hoạt sinh mạng của chúng là trái với phẩm giá con người. Tiêu xài cho chúng những khoản tiền mà lẽ ra phải ưu tiên để xóa đói giảm nghèo cho con người cũng là điều không xứng đáng. Người ta có thể yêu mến thú vật; nhưng không thể hướng về chúng tình cảm mà chỉ dành cho các ngôi vị. »^[34]

Bênêđictô XVI: Caritas in veritate và Bundestag

Bênêđictô XVI nối dài giáo huấn này qua hai bước. Trước hết, trong thông điệp xã hội Caritas in veritate (ngày 29 tháng 6 năm 2009), các đoạn 48 đến 51 phát triển ý tưởng về một sinh thái học toàn diện avant la lettre. Đức giáo hoàng khẳng định rằng « quyển sách thiên nhiên là duy nhất và không thể phân chia, dù là về môi trường hay về sự sống, tính dục, hôn nhân, gia đình, các mối tương quan xã hội, nói tóm lại là về sự phát triển toàn diện của con người. Những bổn phận của chúng ta đối với môi trường gắn liền với những bổn phận của chúng ta đối với con người được xét trong chính mình và trong tương quan với người khác. »^[35]

Tiếp đó, trong một bài diễn văn gây tiếng vang tại Bundestag Đức ngày 22 tháng 9 năm 2011, Bênêđictô XVI công nhận tính chính đáng của phong trào sinh thái những năm 1970 — « một tiếng kêu khao khát bầu không khí trong lành » — nhưng lập tức mở rộng tầm mức của nó:

« Tầm quan trọng của sinh thái học ngày nay là điều không thể bàn cãi. Chúng ta phải lắng nghe ngôn ngữ của thiên nhiên và đáp lại với sự nhất quán. Tuy nhiên, tôi muốn nhấn mạnh mạnh mẽ một điểm mà, hôm nay cũng như ngày xưa theo tôi, đang bị bỏ qua nhiều: cũng có một sinh thái học của con người. Con người cũng có một bản tính mà con người phải tôn trọng và không thể tùy tiện thao túng. » — Bênêđictô XVI, diễn văn tại Bundestag, Reichstag, Berlin, ngày 22 tháng 9 năm 2011^[36]

Câu nói này đã trở nên trọng yếu trong cuộc tranh luận của Công giáo về sinh thái. Nó đặt ra giới hạn bản thể học mà mọi sinh thái học Kitô giáo phải công nhận: người ta không thể bảo vệ rừng Amazon bằng cách chối bỏ bản tính tính dục của thân xác con người, cũng không thể bảo vệ đa dạng sinh học bằng cách cổ xúy phá thai.

Laudato si' (2015): thông điệp xã hội của thế kỷ XXI

Được ký ngày 24 tháng 5 năm 2015 (lễ Chúa Thánh Thần hiện xuống) và công bố ngày 18 tháng 6 năm 2015, Laudato si' là thông điệp xã hội đầu tiên của Đức giáo hoàng Phanxicô hoàn toàn dành cho sinh thái — « Chúc tụng Chúa », theo lời Kinh Ngợi khen các thụ tạo của thánh Phanxicô Assisi. Văn bản gồm 246 đoạn, sáu chương^[37].

Ba tư tưởng xuyên suốt thông điệp. Tư tưởng thứ nhất: sinh thái học toàn diện. Khủng hoảng môi trường không thể tách rời khỏi khủng hoảng xã hội, văn hóa, nhân học và thiêng liêng — « không có hai cuộc khủng hoảng tách biệt, một bên là môi trường và một bên là xã hội, mà chỉ có một cuộc khủng hoảng phức hợp về môi trường-xã hội »^[38]. Tư tưởng thứ hai: tiếng kêu của trái đất và tiếng kêu của người nghèo không thể tách rời nhau. Tư tưởng thứ ba: mô hình kỹ trị là gốc rễ thiêng liêng của cuộc khủng hoảng — một cách hiểu thực tại biến thế giới thành đối tượng để thao túng và làm ô nhiễm cả nền kinh tế, nền chính trị, thậm chí cả các mối quan hệ giữa con người^[39].

Laudate Deum (2023): tám năm sau, tình hình ngày càng trầm trọng

Ngày 4 tháng 10 năm 2023 — ngày lễ Thánh Phanxicô Assisi — Đức Phanxicô công bố một tông huấn ngắn (73 đoạn) mang tên Laudate Deum, « Hãy ngợi khen Thiên Chúa ». Văn bản này khác thường: sau tám năm kể từ Laudato si', ngài ghi nhận rằng phản ứng của các quốc gia và của các lương tâm vẫn chưa đủ, và ngài can dự một cách rõ ràng vào cuộc tranh luận khoa học để bác bỏ chủ nghĩa phủ nhận khí hậu^[40].

« theo thời gian, tôi nhận ra rằng những phản ứng của chúng ta là không đủ, trong khi thế giới đón nhận chúng ta đang rạn nứt và có lẽ đang tiến gần đến một điểm bùng vỡ. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudate Deum, ngày 4 tháng 10 năm 2023, § 2^[41]

Laudate Deum cũng khép lại một cách dứt khoát cánh cửa đối với chủ nghĩa nhân bản trung tâm sai lạc, đồng thời bác bỏ chủ nghĩa sinh vật trung tâm bình quyền: « Tầm nhìn Do Thái-Kitô giáo về vũ trụ bảo vệ giá trị đặc biệt và trung tâm của con người giữa bản hòa âm kỳ diệu của mọi hữu thể, nhưng hôm nay chúng ta buộc phải nhận ra rằng chỉ có một "chủ nghĩa nhân bản trung tâm có vị trí" là khả thể » — sự sống con người, Đức Giáo hoàng nói rõ, là « điều không thể hiểu nổi và không thể duy trì được nếu thiếu các thụ tạo khác »^[42]. Câu cuối cùng của văn bản đã trở nên nổi tiếng: « Một con người tự nhận muốn chiếm chỗ của Thiên Chúa sẽ trở thành mối nguy hại lớn nhất cho chính mình. »^[43]

Compendium giáo huấn xã hội (2004)

Đối với người viết Công giáo, văn bản tham khảo toàn vẹn nhất vẫn là chương X của Compendium Giáo huấn Xã hội của Giáo hội, do Hội đồng Tòa Thánh Công lý và Hòa bình công bố năm 2004. Chương này đề cập, trong ba mươi bảy đoạn rất dày dặn (§§ 451-487), các khía cạnh Kinh Thánh, mối tương quan con người-vũ trụ, cuộc khủng hoảng, trách nhiệm chung, công nghệ sinh học, và việc chia sẻ của cải^[44]. Đây là nền tảng giáo huấn mà mười một năm sau Laudato si' sẽ dựa vào.

Khái niệm trung tâm mà Đức Phanxicô đề xuất năm 2015 là sinh thái học toàn diện. Đây không phải một khẩu hiệu, mà là một luận điểm chính xác: khủng hoảng sinh thái, khủng hoảng xã hội, khủng hoảng gia đình, khủng hoảng văn hóa và khủng hoảng thiêng liêng không phải là những vấn đề song song cần giải quyết riêng lẻ — chúng là những khía cạnh của cùng một cuộc khủng hoảng trong tương quan với Thiên Chúa, với chính mình, với tha nhân và với thế giới.

Mọi sự đều liên đới

Câu mọi sự đều liên đới trở đi trở lại như một điệp khúc trong Laudato si'. Câu này không hàm nghĩa một chủ nghĩa phiếm thần vũ trụ nơi mọi sự đều tương đương với mọi sự, mà là một sự phụ thuộc lẫn nhau có thực mà khoa học đương đại, kinh tế học, xã hội học và nhân học mỗi ngành đều xác nhận theo cách riêng của mình.

« Vì mọi sự đều gắn bó mật thiết với nhau, và những vấn đề hiện nay đòi hỏi một cái nhìn bao quát mọi khía cạnh của cuộc khủng hoảng toàn cầu, nên giờ đây tôi đề nghị chúng ta dừng lại để suy tư về các thành phần khác nhau của một sinh thái học toàn diện, mà rõ ràng có những chiều kích nhân bản và xã hội. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 137^[45]

Sinh thái học toàn diện có một hệ quả đạo đức cụ thể và đòi hỏi cao: người ta không thể nhất quán khi bảo vệ thiên nhiên chống lại những kẻ gây ô nhiễm mà đồng thời khinh miệt người nghèo, thai nhi, người già hay người khuyết tật. Ngược lại, người ta không thể nhân danh bảo vệ sự sống con người mà đối xử với hành tinh như một kho tài nguyên để khai thác không giới hạn. Đây là một luận điểm đòi hỏi ở cả hai phía của cuộc tranh luận chính trị thông thường.

Tiếng kêu của trái đất và tiếng kêu của người nghèo

Ý tưởng được nhắc lại nhiều nhất trong Laudato si' — đến mức nó đã đặt tên cho một chương trình hành động thường xuyên của Tòa Thánh, Laudato Si' Action Platform được khởi động năm 2021 — chính là tiếng kêu kép này. Đây không phải hai nghĩa vụ riêng biệt: chúng là hai sườn của cùng một thực tại, vì những tổn hại về môi trường luôn đánh vào những người yếu thế trước tiên.

« Hôm nay, chúng ta không thể không thừa nhận rằng một cách tiếp cận sinh thái đích thực luôn trở thành một cách tiếp cận xã hội, cách tiếp cận này phải lồng ghép công lý vào các cuộc thảo luận về môi trường, để lắng nghe cả tiếng kêu của trái đất lẫn tiếng kêu của người nghèo. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 49^[46]

Đức Giáo hoàng đi xa hơn ngay trong đoạn đó: ngài công khai tố cáo những phân tích « thiên lệch » của một thứ diễn ngôn « xanh » nào đó vốn bỏ qua những người nghèo thực tế, bởi vì nó được tư duy « trong những khu đô thị biệt lập, không tiếp xúc trực tiếp với các vấn đề của những người bị loại trừ ». Đây là một lời phê phán thẳng thắn đối với lối sinh thái học trong phòng khách, và chính ngài đã ký tên dưới lời phê phán đó.

Sinh thái học nhân bản: tôn trọng chính bản tính mình

Sinh thái học toàn diện không dừng lại ở việc bảo vệ các hệ sinh thái; nó còn bao gồm sinh thái học nhân bản, nghĩa là tôn trọng bản tính của con người. Đoạn 155 của Laudato si' trích dẫn một cách rõ ràng Đức Bênêđictô XVI:

« Sinh thái học nhân bản cũng hàm chứa một điều hết sức sâu xa: tương quan giữa cuộc sống của con người với luân luật được khắc ghi trong bản tính của mình [...]. Việc đón nhận thân xác mình như một hồng ân của Thiên Chúa là điều cần thiết để đón nhận và chấp nhận cả thế giới như một hồng ân của Chúa Cha và ngôi nhà chung; trong khi đó, một lối tư duy làm chủ thân xác mình sẽ trở thành một lối tư duy, đôi khi rất tinh vi, làm chủ cả thụ tạo. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 155^[47]

Câu này bắc nhịp cầu giữa sinh thái học môi trường và nhân học Công giáo. Từ chối thân xác mình đã nhận — nét nữ tính hay nam tính của mình — thuộc cùng một lối tư duy với việc từ chối các nhịp điệu của thụ tạo. Ngược lại, đón nhận thân xác mình như một hồng ân là mở lòng để đón nhận thế giới như một hồng ân.

Các thế hệ tương lai

Sinh thái học toàn diện có một chiều kích liên thế hệ. Compendium đã nhấn mạnh « trách nhiệm mà các thế hệ hiện tại có đối với các thế hệ tương lai »^[48]. Laudato si' làm cho cách diễn đạt trở nên triệt để hơn:

« Không thể nói về phát triển bền vững nếu thiếu một sự liên đới liên thế hệ. [...] Nếu trái đất được ban tặng cho chúng ta, chúng ta không thể cứ nghĩ theo tiêu chí thực dụng về hiệu năng và năng suất vì lợi ích cá nhân nữa. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 159^[49]

Đây là một lời phê phán đạo đức thẳng thắn đối với chủ nghĩa ngắn hạn trong tài chính và chính trị: cạn kiệt hôm nay những tài nguyên không tái tạo nhân danh lợi nhuận tức thời là, theo giáo huấn xã hội Công giáo, một sự bất công đối với những người chưa được sinh ra.

Một chủ nghĩa nhân bản trung tâm đúng trật tự

Sinh thái học toàn diện Công giáo duy trì vị thế ưu tiên của ngôi vị con người trước các thụ tạo khác, nhưng đặt nó trong một trật tự. Nó bác bỏ cả chủ nghĩa sinh vật trung tâm bình quyền (đặt con người ngang hàng với các sinh vật khác) lẫn chủ nghĩa nhân bản trung tâm sai lạc (biến con thành kẻ thống trị tuyệt đối, không có bổn phận). Compendium phát biểu rất rõ ràng:

« Một quan niệm đúng đắn về môi trường không thể, một mặt, giản lược thiên nhiên một cách thực dụng thành một đối tượng đơn thuần để thao túng và khai thác, và mặt khác, không được tuyệt đối hóa thiên nhiên và đặt thiên nhiên lên trên ngôi vị con người về phương diện phẩm giá. Trong trường hợp sau, người ta đi đến việc thần thánh hóa thiên nhiên hay trái đất, điều mà ta có thể dễ dàng nhận thấy trong một số phong trào sinh thái. » — Hội đồng Giáo hoàng Công lý và Hòa bình, Compendium, 2004, § 463^[50]

Đây là chìa khóa đọc sinh thái học theo tinh thần Công giáo: từ chối cả hai thái cực đối xứng, và giữ vững một chủ nghĩa nhân bản có vị trí, nơi con người giữ phẩm giá độc nhất của mình nhưng chấp nhận những giới hạn của một thụ tạo.

Trước khi xem xét những lệch lạc có thể xảy ra, cần phải trung thực thừa nhận những gì phong trào sinh thái học đương đại đã mang lại cho nhận thức chung và được Giáo hội xác nhận.

Tài nguyên không phải là vô hạn

Điểm đúng đầu tiên của nhận thức sinh thái học là nhắc lại một điều hiển nhiên đã bị lạc quan công nghiệp lãng quên từ lâu: hành tinh này là hữu hạn. Một số tài nguyên — nước ngọt, đất canh tác, khoáng sản, hydrocarbon, đa dạng sinh học — không tái tạo được, hoặc tái tạo với nhịp độ không tương thích với nhịp độ khai thác đương đại. Thánh Gioan Phaolô II đã phát biểu điều này từ năm 1987 trong Sollicitudo rei socialis § 34, khi nói một cách rõ ràng về « tính chất hữu hạn » của tài nguyên và nguy cơ sử dụng chúng « như thể không bao giờ cạn kiệt »^[51]. Trực giác này đã trở thành lẽ thường của sinh thái học, và không có lý do gì để một người Công giáo từ chối nó.

Người nghèo phải trả giá trước tiên

Điểm đúng thứ hai là vấn đề công lý giữa các thế hệ và giữa các vùng miền. Những rối loạn môi trường giáng xuống những người yếu thế trước tiên: các dân cư sống trên những vùng đất bị xói mòn và sa mạc hóa, các cộng đồng bản địa phụ thuộc vào hệ sinh thái địa phương, cư dân các khu ngoại ô ô nhiễm của những thành phố lớn ở miền Nam, các dân cư bị phơi bày trước xung đột vũ trang vì tài nguyên^[52]. Nhận định này được các đánh giá quốc tế lớn ghi nhận: IPCC khẳng định rằng những tác động tiêu cực của biến đổi khí hậu giáng xuống một cách không cân xứng vào những dân cư nghèo nhất và dễ tổn thương nhất^[53], còn Ngân hàng Thế giới ước tính rằng sự rối loạn khí hậu có thể buộc tới 216 triệu người phải di cư trong chính quốc gia của họ vào năm 2050^[54]. Giáo hội Công giáo đã biến điều này thành một niềm tin giáo lý chính thức — Compendium khẳng định rằng khủng hoảng môi trường hiện nay « đặc biệt giáng xuống những người nghèo nhất » (§ 482)^[55].

Chủ nghĩa tiêu dùng khiến con người kém tự do hơn

Điểm đúng thứ ba mang tính nhân học. Tiêu dùng cưỡng bức, xa rời khỏi dấu hiệu của tự do, thường là một thứ nô dịch ngụy trang. Romano Guardini, được Laudato si' trích dẫn, đã quan sát điều này từ nửa đầu thế kỷ XX và được Đức Giáo hoàng Phanxicô lặp lại nguyên văn trong thông điệp:

« Con người chấp nhận những vật dụng thông thường và những hình thái của cuộc sống như chúng bị áp đặt lên mình bởi các kế hoạch lý tính và những sản phẩm được tiêu chuẩn hóa của máy móc, và xét chung, con người làm điều đó với cảm tưởng rằng tất cả những điều đó là hợp lý và đúng đắn. » — Romano Guardini, La fin des temps modernes, được trích trong Laudato si' § 203^[56]

Thị trường đương đại thúc đẩy một chủ nghĩa tiêu dùng ám ảnh chiếm đóng tâm hồn và khép kín tầm nhìn. Sự tiết độ Kitô giáo, xa rời khỏi một sự suy thoái buồn bã, là sự giải phóng nội tâm khỏi thứ nô dịch ấy — một chủ đề mà toàn bộ truyền thống tâm linh Công giáo, từ Thánh Biển Đức đến Thánh Têrêxa Hài đồng Giêsu, không ngừng đề nghị như một con đường của niềm vui.

Thiên nhiên không quy giản thành một đối tượng để sử dụng

Điểm đúng thứ tư mang tính siêu hình. Nhận thức sinh thái học đương đại, ngay cả nơi những người không tin vào Thiên Chúa, cũng tìm lại trực giác rằng thiên nhiên không phải là một kho dự trữ thuần túy, rằng nó có một vẻ đẹp, một trật tự, một sự vĩ đại vượt quá mọi đánh giá thuần túy thương mại. Đó chính xác là điều mà truyền thống Kitô giáo vẫn dạy từ ngàn xưa: tạo dựng là một sự hiển linh của Thiên Chúa, để chiêm ngắm trước khi khai thác.

« Toàn thể vũ trụ, với những mối tương quan đa dạng, mặc khải tốt hơn sự giàu có vô tận của Thiên Chúa. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', ngày 24 tháng 5 năm 2015, § 86^[57]

Một bầu khí hậu không còn là phông nền trung lập của thế giới

Cuối cùng, điểm đúng thứ năm mang tính khoa học. Khí hậu, từ lâu được xem là một phông nền ổn định của các công việc con người, đã được chứng minh là một hệ thống bị biến đổi bởi hoạt động của con người. Compendium của giáo lý xã hội khẳng định từ năm 2004 rằng « khí hậu là một tài sản cần được bảo vệ »^[58]. Laudate Deum (2023) đi xa hơn khi can thiệp trực tiếp vào cuộc tranh luận khoa học để bác bỏ chủ nghĩa phủ nhận:

« Không thể còn nghi ngờ về nguồn gốc con người — nhân nguyên — của biến đổi khí hậu. Hãy xem tại sao. Nồng độ khí nhà kính trong bầu khí quyển, vốn gây ra sự nóng lên toàn cầu, đã ổn định cho đến thế kỷ XIX [...]. Trong năm mươi năm qua, sự gia tăng này đã tăng tốc rõ rệt. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudate Deum, § 11^[59]

Một người Công giáo không có nghĩa vụ phải đồng tình với mọi dự báo khí hậu cụ thể (Giáo hội không có thẩm quyền khoa học), nhưng cũng không có lý do tôn giáo nào để đi theo chủ nghĩa phủ nhận. Lập trường huấn quyền chính thức, từ năm 2015 và được xác nhận vào năm 2023, ghi nhận đồng thuận khoa học đa số về nguồn gốc con người của sự nóng lên toàn cầu.

Công nhận những điều sinh thái nhìn đúng không những không cản trở — trái lại, còn đòi hỏi — việc phân biệt những lệch lạc của nó. Sinh thái không phải là một giá trị tuyệt đối. Khi nó tự xưng là một tầm nhìn toàn thể về thực tại, nó trở thành một ý thức hệ, và đôi khi thậm chí là một thần tượng. Đó là điều Giáo hội, trong dòng chảy của Compendium và Laudato si', lên án với một sự kiên quyết chưa được biết đến đủ.

Thanh giáo xanh: thần thánh hóa mặt đất

Lệch lạc đầu tiên là việc thần thánh hóa thiên nhiên, điều mà Compendium giáo huấn xã hội gọi một cách minh thị là « thần thánh hóa thiên nhiên hay mặt đất »^[60]. Cám dỗ này có nhiều hình thức khác nhau: lãng mạn vũ trụ, tân-đruid, tôn vinh một Pachamama hay Mẹ-Đất như một thực thể thánh thiêng, ngoại giáo mới công khai. Huấn quyền đối lập với điều này một cách không mập mờ. Laudato si' giải thích:

« Điều đó cũng không hàm ý một sự thần thánh hóa mặt đất, khiến ta mất đi lời mời gọi cộng tác với nó và bảo vệ sự mong manh của nó. Những quan niệm ấy rốt cuộc sẽ tạo ra những mất quân bình mới để trốn chạy khỏi thực tại đang chất vấn chúng ta. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 90^[61]

Compendium nói thêm rằng Huấn quyền đối lập với chủ nghĩa sinh thái trung tâm (écocentrisme) và chủ nghĩa sinh mệnh trung tâm (biocentrisme), vì lô-gíc của chúng « nhằm loại bỏ sự khác biệt bản thể học và giá trị giữa con người và các sinh vật sống khác, coi quyển sinh quyển như một đơn vị sinh học có giá trị không phân biệt »^[62]. Thụ tạo xứng đáng được tôn trọng, chiêm ngưỡng và chăm sóc; nhưng không xứng đáng được thờ phượng, điều chỉ thuộc về một mình Thiên Chúa. Khi người ta thần thánh hóa thiên nhiên, người ta đánh mất cả Thiên Chúa lẫn thiên nhiên: Thiên Chúa, vì người ta đánh đồng Ngài với công trình của Ngài; thiên nhiên, vì người ta đòi hỏi ở nó điều nó không thể ban tặng.

Chủ nghĩa Malthus: biến con trẻ thành một vấn đề

Lệch lạc thứ hai — về mặt lịch sử là có cấu trúc nhất — là chủ nghĩa Malthus: luận điểm cho rằng sự gia tăng dân số là nguyên nhân của những rối loạn sinh thái và do đó phải giảm tỷ lệ sinh, đôi khi bằng biện pháp cưỡng bức. Luận điểm này, được Thomas Malthus phát biểu ban đầu năm 1798, đã trở thành trong nửa sau thế kỷ XX một khung chủ đạo của các chính sách quốc tế về « sức khỏe sinh sản ». Thánh Gioan Phaolô II đã đáp lại điều này trong Centesimus annus. Laudato si' cắt thẳng:

« Thay vì giải quyết những vấn đề của người nghèo và nghĩ đến một thế giới khác, một số người chỉ đơn giản đề xuất giảm tỷ lệ sinh. [...] Sự gia tăng dân số hoàn toàn tương hợp với một sự phát triển toàn thể và liên đới. Trách cứ sự gia tăng dân số thay vì trách cứ chủ nghĩa tiêu thụ cực đoan và chọn lọc của một số người là một cách không đối diện với các vấn đề. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 50^[63]

Lô-gíc Công giáo là chặt chẽ: nếu vấn đề là chủ nghĩa tiêu thụ của một thiểu số giàu, thì nó không được giải quyết bằng cách loại bỏ con trẻ của một đa số nghèo. Một xã hội vứt bỏ một phần ba lương thực của mình^[64] không trở nên nhân đức hơn bằng cách trách cứ những chiếc nôi. Và Compendium giải thích rằng luận điểm Malthus không được « trở thành cái cớ cho những lựa chọn chính trị và kinh tế không phù hợp với phẩm giá của con người »^[65]. Lập trường này là một trong những lằn ranh đỏ không thể thương lượng của một nền sinh thái Công giáo đích thực.

Chuyên chế kỹ thuật xanh: tự phụ muốn kiểm soát tất cả

Lệch lạc thứ ba thì tinh tế hơn và đương đại hơn. Đó là chuyên chế kỹ thuật xanh: dưới chiêu bài cứu hành tinh, người ta tự phụ muốn kiểm soát tất cả — hành vi, thân xác, gia đình, sinh đẻ — bằng một quyền lực quan liêu tập trung. Laudato si' dành trọn một đoạn (các khoản 101-114) cho điều này dưới tên gọi paradigm kỹ thuật trị. Đối với Đức Giáo hoàng Phanxicô, đó là gốc rễ thiêng liêng của khủng hoảng sinh thái, chứ không phải giải pháp của nó.

« Paradigm kỹ thuật trị cũng cố gắng nắm quyền kiểm soát nền kinh tế và chính trị. Kinh tế nhận lãnh toàn bộ sự phát triển kỹ thuật theo hướng lợi nhuận, không để ý đến những hậu quả có thể tiêu cực cho con người. [...] Đã đến lúc cần phải chú ý trở lại đến thực tại cùng với những giới hạn mà nó đặt ra. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', §§ 109 và 116^[66]

Ý tưởng thì tinh tế: chính lối tư duy tự phụ muốn biến đổi thiên nhiên không giới hạn bằng kỹ thuật lại là lối tư duy, dưới lớp áo khác, sau đó tự phụ muốn cứu thiên nhiên bằng càng nhiều kỹ thuật hơn nữa — Laudato si' § 111 lên án những giải pháp « thuần túy kỹ thuật » cho các vấn đề sinh thái. Nhân tiện, ngài chỉ ra những rủi ro của một dự án địa-kỹ thuật toàn cầu, nơi một tinh hoa quyết định thay cho tất cả, không dân chủ, không nguyên tắc bổ trợ, và bất chấp các nền văn hóa địa phương.

Sinh thái như một tôn giáo thay thế

Lệch lạc thứ tư là của một nền sinh thái trở thành tôn giáo thay thế: khi diễn ngôn xanh khoác lên mình những hình thức của tôn giáo — liên tục mặc cảm tội lỗi, cánh chung luận không ơn cứu chuộc, những tín điều không thể bàn cãi, những kẻ sùng đạo và những kẻ dị giáo — mà không có Thiên Chúa của Tin Mừng, nó tạo ra một nỗi lo âu không có hy vọng nơi những người nó tự xưng là huy động. Sự tôn trọng thụ tạo phát xuất từ đức tin vào một Đấng Tạo Hóa nhân lành; nó không cần đến một tầm nhìn tận thế về thế giới, cũng không cần một hàng giáo sĩ xanh. Đó cũng là phân tích của nhà triết học Pascal Bruckner, không phải người Công giáo, trong Le Fanatisme de l'Apocalypse (2011)^[67]. Giáo hội không phán xét sự chân thành của các cá nhân; Giáo hội nhận thấy rằng động lực này bắt chước các cấu trúc tôn giáo mà không mang lấy niềm hy vọng của chúng.

Việc lợi dụng nguyên nhân sinh thái

Lệch lạc thứ năm mang tính xã hội học: nguyên nhân sinh thái có thể bị lợi dụng — được dùng như một công cụ quyền lực, lợi nhuận hoặc hình ảnh, mà không có sự tiết độ mà nó rao giảng. Chính Đức Giáo hoàng Phanxicô cảnh báo chống lại một thứ diễn ngôn « xanh » nhất định, được suy nghĩ « trong những khu đô thị biệt lập, không tiếp xúc trực tiếp với những vấn đề của những người bị loại trừ »^[68]. Và thực tế mang đến cho lời cảnh báo này một chất liệu cụ thể: chính các hội nghị thượng đỉnh khí hậu thường xuyên tạo nên sự tương phản giữa những lời kêu gọi tiết độ và những phương tiện được huy động để đến đó — tại COP28 ở Dubai, tháng 12 năm 2023, báo chí Anh đã ghi nhận rằng nhiều nhà lãnh đạo, trong đó có Thủ tướng Rishi Sunak, Bộ trưởng Ngoại giao David Cameron và Vua Charles III, đã đến đó mỗi người bằng một máy bay riêng^[69], trong khi một nghiên cứu của University College London ghi nhận rằng hàng trăm đại biểu đến hội nghị bằng máy bay phản lực tư nhân, với lượng phát thải trên mỗi hành khách cao gấp khoảng mười lần so với một chuyến bay thương mại^[70].

Nhận định này không phải là một lập luận chống lại sinh thái; đó là một lập luận chống lại việc lợi dụng sinh thái. Lập trường Công giáo đòi hỏi ở những người sinh thái cũng như ở bất kỳ tác nhân công cộng nào khác: sự nhất quán giữa lời nói và đời sống. Hồng y người Úc George Pell, trong một cuộc phỏng vấn với Financial Times năm 2015, đã nêu ra một giới hạn khác: Giáo hội « không có chuyên môn đặc biệt nào trong lĩnh vực khoa học » và « không nhận được từ Chúa một ủy nhiệm nào để phát biểu về các vấn đề khoa học »^[71]. Đó là một lời nhắc nhở hữu ích: một thông điệp xã hội không phân định một vấn đề vật lý; nó đặt ra một khung luân lý và định hướng một sự phân định.

Việc chối bỏ thân xác được ban cho

Lệch lạc thứ sáu, hiếm gặp hơn nhưng nghiêm trọng, là của những người tự phụ muốn bảo vệ thiên nhiên trong khi chối bỏ bản tính con người: từ chối thân xác có tính dục được ban cho, trình bày việc làm mẹ như một gánh nặng sinh thái, biến chính nhân loại thành một vấn đề cho hành tinh. Bênêđictô XVI tại Bundestag và Phanxicô trong Laudato si' § 155 đáp lại cám dỗ này bằng cùng một lập luận: người ta không thể đón nhận thế giới như một món quà nếu người ta chối bỏ chính thân xác mình như một món quà^[72]. Sinh thái Kitô giáo, do bản chất, là một nền sinh thái tôn trọng thiên nhiên cho đến tận bản tính con người.

Một luận điểm cụ thể cần được tách riêng, bởi đây là một trong những điểm riêng biệt nhất của sinh thái học Công giáo và cũng là một trong những điểm gây tranh cãi nhất trong dư luận đương đại: bảo vệ tạo vật không tách rời khỏi việc bảo vệ sự sống con người, ngay từ khi thụ thai. Laudato si' trình bày điều này một cách thẳng thắn ở đoạn 120:

« Vì mọi sự liên kết với nhau, nên việc bảo vệ thiên nhiên cũng không tương thích với việc biện minh cho phá thai. Một hành trình giáo dục để đón nhận những người yếu đuối bên cạnh chúng ta, những người đôi khi gây phiền hà và đến không đúng lúc, dường như không khả thi nếu không bảo vệ phôi thai người, cho dù sự hiện diện của nó gây ra phiền toái và khó khăn. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 120^[73]

Đây là một trong những đoạn ít được các nhà sinh thái học thế tục bình luận nhất, nhưng lại gây tiếng vang lớn nhất đối với sự nhất quán của người Công giáo. Lập luận rất rõ ràng: nếu chấp nhận rằng một số mạng sống là « không đúng lúc » và có thể bị loại bỏ, thì người ta đã chấp nhận nguyên tắc vốn về sau biện minh cho mọi nền văn hóa vứt bỏ. Đoạn 117 của cùng thông điệp tiếp nối: « Khi người ta không nhận ra, ngay trong thực tại, giá trị của một người nghèo, của một phôi thai người, của một người đang sống trong hoàn cảnh khuyết tật — chỉ xin nêu vài ví dụ — thì người ta sẽ khó lắng nghe tiếng kêu của chính thiên nhiên »^[74].

Đó cũng là lý do vì sao, trong bức toàn cảnh giáo huấn, sinh thái học không bao giờ được đề cập tách rời khỏi việc bảo vệ sự sống. Bảng dưới đây làm rõ một số sự nhất quán về đạo đức mà sinh thái học toàn bộ đòi hỏi và vốn thường vắng mặt trong các bài diễn thuyết chính trị.

Bảng này không phải là ý kiến cá nhân của người biên soạn: đó là sự cụ thể hóa của các đoạn 117 đến 122 trong Laudato si', của § 155, và của các §§ 463 đến 484 trong Compendium giáo huấn xã hội.

Sinh thái học Công giáo không dừng lại ở một thái độ phê phán. Nó đề ra một hành trình tích cực, vừa mang tính cá nhân, vừa cộng đồng và chính trị, mà Laudato si' gọi là « sự hoán cải sinh thái học ».

Một sự tiết độ tự do, không phải một sự suy thoái buồn bã

Yếu tố đầu tiên của cuộc hoán cải này là sự tiết độ. Nhưng nó hoàn toàn khác biệt với sự khổ hạnh đầy mặc cảm. Đức Giáo hoàng Phanxicô gọi đó là một « sự tiết độ tự do » hay « sự tiết độ vui tươi »:

« Sự tiết độ, khi được sống trong tự do và một cách có ý thức, là sự giải phóng. Đó không phải là ít sống hơn, không phải là một mức sống thấp hơn, mà hoàn toàn ngược lại; bởi lẽ trên thực tế, những ai được hưởng nhiều hơn và sống mỗi khoảnh khắc tốt hơn là những ai thôi không nhấm nháp ở đây đó, luôn tìm kiếm những gì mình chưa có, và những ai cảm nghiệm được thế nào là trân trọng mỗi người và mỗi sự vật. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 223^[75]

Sự tiết độ Kitô giáo là một sự giải phóng, vì nó giải phóng khỏi dục vọng cưỡng bức mua sắm, tích trữ, thay thế. Nó mở ra một chất lượng sống đích thực: sự hiện diện, lòng biết ơn, sự chiêm niệm, những mối tương quan chân thật. Nó bắt rễ trong một truyền thống tâm linh Công giáo lâu đời — Thánh Biển Đức, Thánh Phanxicô, Thánh Têrêsa Hài đồng Giêsu — vốn thấy trong sự giản dị không phải là sự thiếu thốn, mà là một sự viên mãn.

Chiêm ngắm, tạ ơn, trao truyền

Yếu tố thứ hai là sự chiêm ngắm: học nhìn tạo vật khác hơn như một kho dự trữ. Đó là điều Thánh Phanxicô dạy trong Bài ca tạo vật, và Laudato si' tiếp nối trong toàn bộ phần cuối của mình. Người Kitô hữu, trước một hoàng hôn, một dòng sông, một khu rừng, một gương mặt, không tính toán chi phí hay công dụng — họ ngợi khen Thiên Chúa, như chính nhan đề của Laudate Deum cho thấy.

« Linh đạo Kitô giáo đề nghị một sự phát triển qua tiết độ, và một khả năng vui hưởng với ít điều. Đó là sự trở về với sự giản dị cho phép chúng ta dừng lại để cảm nhận những gì nhỏ bé, để tạ ơn những khả năng mà cuộc sống mang lại, mà không bám víu vào những gì mình có hay buồn bã vì những gì mình không sở hữu. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 222^[76]

Bổ sung cho sự chiêm ngắm là lòng biết ơn — đón nhận thế giới như một hồng ân, chứ không như một quyền lợi — và sự trao truyền — nghĩ đến các thế hệ sẽ đến, như một nghĩa vụ công bằng chứ không phải chỉ vì tình cảm.

Một niềm hy vọng không mang tính tận thế bi quan

Yếu tố thứ ba là niềm hy vọng. Đây là điều phân biệt rốt ráo sự hoán cải sinh thái học Kitô giáo với chủ nghĩa thảm họa tận thế của thế tục. Người Kitô hữu biết rằng thế giới sẽ được biến hình, rằng tạo vật « sẽ được giải phóng khỏi ách nô lệ của sự hư nát » (Rm 8,21), rằng Thiên Chúa sẽ làm « mọi sự nên mới » (Kh 21,5). Họ không chờ đợi ngày tận thế đến từ chính hành tinh này; họ chờ đợi đến từ Đức Kitô, và hành động hiện tại của họ được soi chiếu bởi thần học cánh chung về sự biến hình này.

Niềm hy vọng này cũng có một khía cạnh trong lịch sử: trước khi hoàn tất viên mãn, điều người Kitô hữu chờ đợi trước tiên không phải là ngày tận thế, mà là sự kết thúc của một thời đại — sự chuyển tiếp sang một kỷ nguyên hòa bình ngay trong lịch sử, thiên niên kỷ thứ bảy như một ngày nghỉ ngơi theo hình ảnh tuần lễ Công cuộc Sáng tạo, Nước Chúa Thánh ý được sống trên đất cũng như trên Trời, theo lời kinh Lạy Cha^[77]. Một vương quốc trước hết thuộc nội tâm — trong các tâm hồn — và không có bất kỳ ấn định ngày nào: đó là điều phân biệt nó với thuyết thiên niên kỷ, vốn bị Giáo hội bác bỏ « ngay cả dưới dạng được giảm nhẹ ».

« Vũ trụ triển nở trong Thiên Chúa, Đấng lấp đầy trọn vẹn nó. Vì thế có một điều huyền nhiệm trong một chiếc lá, trên một lối đi, trong giọt sương, trên gương mặt người nghèo. Lý tưởng không chỉ là đi từ bên ngoài vào bên trong để khám phá hoạt động của Thiên Chúa trong linh hồn, nhưng còn là đến được với việc nhận ra Ngài trong mọi sự. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 233^[78]

Niềm hy vọng Kitô giáo không phải là ảo tưởng cũng không phải là thụ động. Nó là điều ngăn chặn đồng thời sự sụp đổ nội tâm (cái « tang chế sinh thái » mà các nhà tâm lý học ngày nay chẩn đoán) và sự chạy trốn hoài nghi (thuyết phủ nhận tự bảo vệ). Nó là điều cho phép hành động không hoảng loạn và không tuyệt vọng.

Hành động cụ thể và thinh lặng nội tâm

Yếu tố thứ tư, có lẽ bị bỏ sót nhiều nhất, là mối liên hệ giữa hành động cụ thể và thinh lặng nội tâm. Laudato si' kết thúc bằng một bài suy niệm tâm linh dài (các đoạn 216-246), trong đó Đức Giáo hoàng Phanxicô cho thấy rằng nếu không có sự hoán cải nội tâm, không một cải tổ cơ cấu nào bền vững. Nhưng ngài lập tức nói thêm rằng nếu không có sự hoán cải cơ cấu — về chính trị, kinh tế, pháp lý — sự hoán cải nội tâm vẫn bị cô lập. Hai điều không thể tách rời.

Cụ thể, một sự hoán cải sinh thái học Công giáo bao gồm: việc đơn giản hóa tiêu dùng, lựa chọn sản phẩm địa phương và công bằng, giảm rác thải, chăm sóc nhà cửa và khu xóm, dấn thân chính trị và hiệp hội cho công lý môi trường, bảo vệ những người dễ tổn thương nhất (thai nhi, người nghèo, người cao tuổi, lao động di cư), một lời cầu nguyện hằng ngày ngợi khen Thiên Chúa vì tạo vật, một nhịp sống tuần tự được sắp đặt theo ngày Chúa nhật, và trao truyền cho con trẻ một thái độ không tiêu thụ đối với thế giới. Laudato si' trình bày chi tiết các khía cạnh này trong các đoạn 211 đến 215, nhấn mạnh vào giá trị của những cử chỉ « có thể xem ra tầm thường »^[79].

Môi sinh Công giáo có một bổn mạng chính thức: Thánh Phanxicô Assisi, được Gioan Phaolô II tuyên xưng là như vậy vào năm 1979. Đây là một lựa chọn có ý nghĩa. Phanxicô không phải là nhà lý thuyết, cũng không phải là nhà hoạt động: ngài là một nhà thần bí đã khám phá tạo dựng như lời ngợi khen. Cuộc sống nghèo khó triệt để của ngài — ngài đã từ bỏ tài sản thừa kế của cha để nên duyên với « Bà Nghèo Khó » — minh họa cụ thể cho sự tiết chế đầy niềm vui. Bài Ca Thụ Tạo của ngài cho thấy rằng thiên nhiên, xa lạ với việc là một mối đe dọa hay một đối tượng, có thể là con đường dẫn tới Thiên Chúa khi được đón nhận trong lời ngợi khen.

Laudato si' giới thiệu ngài một cách không úp mở như là hình tượng-nguồn của mọi nền sinh thái học Kitô giáo đích thực:

« Tôi tin rằng Phanxicô là gương mẫu tuyệt vời về sự bảo vệ những gì yếu đuối và về một nền sinh thái học toàn diện, được sống với niềm vui và sự chân thành. [...] Ở ngài, người ta thấy rằng sự quan tâm tới thiên nhiên, công lý đối với người nghèo, dấn thân cho xã hội và bình an nội tâm là những điều không thể tách rời. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Laudato si', § 10^[80]

Phanxicô nói chuyện với các con vật, nhưng ngài không thần hóa chúng; ngài tôn kính tạo dựng, nhưng ngài thờ phượng Đấng Tạo Hóa; ngài sống trong sự nghèo khó tự nguyện, nhưng không ghét bỏ thế gian cũng không cay đắng với chính mình. Chính sự cân bằng sống động này mà linh đạo Công giáo đề xuất như một mẫu gương, chống lại hai thái cực của tà thuyết đa thần xanh và chủ nghĩa duy vật đã mất vẻ huyền nhiệm.

Môi sinh là một vấn đề Kitô giáo đích thực. Lập trường của Công giáo không phải là thái độ thận trọng lạnh lùng, mà là một học thuyết được hệ thống hóa, được xây dựng qua bốn thập kỷ giáo huấn, bắt rễ từ Sáng Thế Ký, Sách Giáo Lý, Compendium và hai thông điệp xã hội quan trọng. Học thuyết này gắn kết những điều mà các hệ tư tưởng tách rời.

Học thuyết coi trọng tạo dựng bởi vì nó là một hồng ân. Coi trọng người nghèo bởi vì họ là hình ảnh Thiên Chúa. Coi trọng các thế hệ tương lai bởi vì họ sẽ tồn tại. Coi trọng hài nhi sắp chào đời bởi vì nó đã hiện hữu. Coi trọng thân xác được ban theo tính dục bởi vì nó được ban tặng. Coi trọng khí hậu bởi vì nó là nền tảng chung của cuộc sống con người.

Nhưng học thuyết cũng kiên quyết bác bỏ những gì làm méo mó trực giác này. Bác bỏ việc thần hóa trái đất, bởi vì chỉ một mình Thiên Chúa là Thiên Chúa. Bác bỏ thuyết Malthus, bởi vì một đứa trẻ không bao giờ là một vấn đề. Bác bỏ chủ nghĩa kỹ trị xanh, bởi vì tự do con người không phải là một trở ngại cần loại bỏ. Bác bỏ việc biến môi sinh thành một tôn giáo thay thế, bởi vì tôn giáo đích thực mang lại bình an chứ không phải lo âu. Bác bỏ việc công cụ hóa phong trào môi sinh, bởi vì học thuyết xã hội đòi hỏi sự nhất quán trong cuộc sống. Bác bỏ việc chối bỏ thân xác được ban, bởi vì môi sinh bắt đầu từ việc chấp nhận những gì được tặng ban.

Nền sinh thái học đúng đắn không nói rằng: « con người là vấn đề ». Nói rằng: con người tội lỗi có thể làm hư hỏng thế giới, nhưng con người đã hoán cải có thể canh tác, gìn giữ, chuyển trao nó, và dùng nó để ngợi khen Thiên Chúa. Đó chính xác là chương trình của Bài Ca Thụ Tạo, được viết cách đây tám trăm năm, và đó chính xác là chương trình của Laudato si', được ký cách đây mười năm. Sự liên tục giữa hai điều này là chữ ký Công giáo của vấn đề môi sinh.

« Lạy Chúa là Thiên Chúa con, con xin ngợi khen Ngài. » — Thánh Phanxicô Assisi, Bài Ca Thụ Tạo, cuối năm 1224 – đầu năm 1225^[81]

• Nên theo tả hay theo hữu? — phân định các vấn đề chính trị mà không khép mình vào một phe.
• Nghĩ gì về phá thai? — tại sao việc bảo vệ tạo dựng không thể loại trừ hài nhi sắp chào đời.
• Nghĩ gì về an tử? — phẩm giá của sự sống con người cho đến cái chết tự nhiên.
• Sự dữ và đau khổ — khung Kitô giáo về những rối loạn của thế giới.
• Tình yêu vô biên của Thiên Chúa trong tạo dựng — chiều kích chiêm niệm của tạo dựng như một hồng ân.