Câu hỏi « có nên theo cánh hữu hay cánh tả? » có lẽ là một trong những câu hỏi được đặt ra tồi nhất trong các cuộc tranh luận Công giáo nói tiếng Pháp. Nó giả định rằng sự phân chia chính trị của Pháp, sinh ra năm 1789 trong một phòng họp của Quốc hội[1], là lăng kính tối hậu để đọc sự dấn thân Kitô giáo. Thế nhưng Đức Kitô đã không bỏ phiếu tại Quốc hội Lập hiến, và Giáo Hội có hai nghìn năm lịch sử xã hội, kinh tế và chính trị trước Cách mạng Pháp.
Học thuyết xã hội của Giáo Hội, thừa hưởng Tin Mừng, các Giáo phụ, thánh Tôma và các thông điệp xã hội lớn kể từ Rerum novarum (1891)[2], không đứng về cánh hữu cũng không đứng về cánh tả. Học thuyết ấy phán xét cả hai phe. Học thuyết nhìn nhận nơi mỗi phe những trực giác đúng đắn, tố giác nơi mỗi phe những cám dỗ nghiêm trọng, và đề xuất một khung quy chiếu thuần túy Kitô giáo: phẩm giá con người (mỗi người có giá trị vô cùng hơn hẳn tính hữu dụng của mình), công ích (những điều kiện cho phép mọi người sống tốt với nhau), tính bổ trợ (để việc quyết định ở cấp gần gũi nhất với người dân: gia đình, xã, các hiệp hội, trước khi chuyển lên Nhà nước) và tình liên đới (chúng ta thực sự chịu trách nhiệm về nhau)[3].
Điều đó không có nghĩa là người Công giáo bị kết án vào một thái độ phi chính trị nhạt nhẽo. Người ấy bỏ phiếu, dấn thân, bảo vệ những lập trường cụ thể về sự sống, gia đình, người nghèo, người di cư, trường học, kinh tế, tự do tôn giáo. Nhưng sự trung thành đầu tiên của người ấy không mang tính phe phái. Một « người Công giáo cánh tả » làm loãng các nguyên tắc không thể thương lượng nhân danh tiến bộ, hay một « người Công giáo cánh hữu » khinh miệt người nghèo nhân danh trật tự, cả hai đều đã để một phe chính trị lọc đức tin của mình thay vì để đức tin phán xét phe của mình.
Mục đích của bài viết này là trình bày khung quy chiếu Kitô giáo ấy càng rõ ràng càng tốt: sự phân chia này từ đâu mà đến, Tin Mừng nói gì về nó, học thuyết xã hội thêm vào điều gì, cánh hữu thường nhìn đúng điều gì, cánh tả thường nhìn đúng điều gì, đâu là những lằn ranh đỏ không thể thương lượng, và làm thế nào để bỏ phiếu mà không bị phe của mình nuốt chửng.
Vì sao câu hỏi này là một cái bẫy
Sự phân chia tả-hữu còn gần đây và mang tính địa phương
Sự phân chia « cánh tả » và « cánh hữu » ra đời tại Quốc hội Pháp trong các cuộc bỏ phiếu ngày 10 tháng 9 năm 1789 (lựa chọn một viện duy nhất, chống lại chế độ lưỡng viện) và 11 tháng 9 năm 1789 (quyền phủ quyết của vua bị biến thành quyền phủ quyết có tính trì hoãn): những người ủng hộ quyền phủ quyết tuyệt đối ngồi ở phía bên phải của chủ tịch Quốc hội, những người chống lại ngồi ở phía bên trái[4]. Địa lý của một phòng họp, trong vài thập niên, trở thành một hệ tư tưởng, rồi một căn tính, và trong một số trường hợp, một thứ gần như tôn giáo.
Nhà sử học René Rémond đã cho thấy điều đó đối với cánh hữu Pháp: dưới cùng một nhãn hiệu cùng tồn tại ba truyền thống khác nhau: chính thống, Orléans và Bonaparte, bằng chứng cho thấy sự phân chia này không phải là một dữ kiện vĩnh cửu của chính trị mà là một kiến tạo sinh ra tại một nơi chốn chính xác, qua những cuộc tranh luận chính xác[5].
Nguồn gốc gần đây này, chưa đến 250 năm, lẽ ra đã đủ để cấm mọi sự đồng nhất Tin Mừng với một phe phái. Đức Kitô, các Tông đồ, các vị tử đạo của ba thế kỷ đầu, các Giáo phụ, các công đồng chung, thánh Augustinô, thánh Tôma Aquinô, thánh Catarina Siena hay thánh Vinh Sơn Phaolô chưa bao giờ nghe nói đến « cánh hữu » hay « cánh tả » theo nghĩa chính trị hiện đại. Thế nhưng các ngài đã bàn đến hầu hết mọi vấn đề xã hội: tài sản, công lý, quyền bính, người nghèo, chế độ nô lệ, chiến tranh, gia đình, giáo dục, mà không cần đến khung quy chiếu ấy.
Nội dung của « cánh tả » và « cánh hữu » thay đổi theo quốc gia và thời đại
Tại Pháp thế kỷ XIX, « cánh hữu » bảo vệ chế độ quân chủ và Giáo Hội, trong khi « cánh tả » bảo vệ nền Cộng hòa và thường là chủ nghĩa chống giáo sĩ[6]. Tại Hoa Kỳ ngày nay, « cánh hữu » phần lớn theo chủ nghĩa tự do về kinh tế và khá thiện cảm với tôn giáo; tại Pháp đương đại, một số cánh hữu mang tính xã hội và chuộng nhà nước, một số cánh tả theo chủ nghĩa tự do về phong hóa và chuộng nhà nước về kinh tế. Nội dung thực sự của các phe đã thay đổi nhiều lần.
| Thời kỳ / nơi chốn | « Cánh tả » | « Cánh hữu » |
|---|---|---|
| Pháp 1789 | Ủng hộ Cách mạng, chống quyền phủ quyết của vua | Ủng hộ quân chủ, ủng hộ quyền phủ quyết tuyệt đối |
| Pháp thế kỷ XIX | Cộng hòa, thế tục, chống giáo sĩ | Quân chủ hoặc chủ nghĩa Bonaparte, liên minh với Giáo Hội |
| Châu Âu 1917-1989 | Chủ nghĩa Mác, chủ nghĩa chỉ huy, chủ nghĩa quốc tế | Chủ nghĩa tự do, chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa dân tộc |
Vì các nhãn hiệu đương đại thay đổi sau mỗi cuộc bầu cử, bảng này cố ý dừng lại ở những cấu hình lịch sử đã ổn định: cố định nội dung hiện tại của các phe thì ngày mai đã lỗi thời.
Một người Công giáo tự định nghĩa mình bằng « tôi thuộc cánh hữu » hay « tôi thuộc cánh tả » như vậy sẽ trung thành với một nhãn hiệu mà nội dung thay đổi cứ hai mươi năm một lần. Đức tin không thể dựa trên một nhãn hiệu mà ý nghĩa thay đổi cứ hai mươi năm một lần.
Cái bẫy căn tính: để một phe lọc đức tin
Nguy cơ trung tâm là sự đảo ngược trật tự. Thay vì đức tin phán xét chính trị, thì phe chính trị lại lọc đức tin. Người Công giáo cánh hữu khi ấy chỉ đọc Tin Mừng để chống lại cánh tả; người Công giáo cánh tả chỉ đọc Tin Mừng để chống lại cánh hữu. Trong cả hai trường hợp, Đức Kitô trở thành một luận điệu phe phái.
Sự đảo ngược này có một tên trong truyền thống: đó là một thứ thờ ngẫu tượng thực hành. Thánh Phaolô đã đặt ra nguyên tắc này, được áp dụng ở đây theo lối loại suy, trong một trật tự khác, trong thư gửi tín hữu Galát:
« Không còn chuyện phân biệt Do Thái hay Hy Lạp, nô lệ hay tự do, đàn ông hay đàn bà; nhưng tất cả anh em chỉ là một trong Đức Kitô Giêsu. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Galát, chương 3, câu 28[7]
Điều đó không phủ nhận những khác biệt chính trị chính đáng; nó nhắc rằng sự hiệp nhất Kitô giáo có trước mọi căn tính đảng phái. Một người Công giáo không còn có thể sống tình huynh đệ với một người Công giáo khác vì người kia không bỏ phiếu giống mình thì đã đánh mất tính ưu tiên ấy.
Đức Kitô và chính trị: ba nguyên tắc Tin Mừng
Hãy trả cho César: sự không lẫn lộn các trật tự
Tin Mừng theo thánh Mátthêu thuật lại một cảnh nền tảng. Những người Pharisêu, liên minh với phe Hêrôđê, đến gài bẫy Chúa Giêsu về vấn đề thuế nộp cho César. Câu trả lời rất nổi tiếng:
« Thế thì của César, trả về César; của Thiên Chúa, trả về Thiên Chúa. » — Tin Mừng theo thánh Mátthêu, chương 22, câu 21[8]
Câu nói này thiết lập, ngay từ Tin Mừng, một sự phân biệt các trật tự mà toàn bộ truyền thống Công giáo sẽ tiếp nối: chính trị có lĩnh vực riêng chính đáng của nó, nhưng lĩnh vực ấy không phải là toàn bộ. Có một « của Thiên Chúa » vượt khỏi César và phán xét César. Vaticanô II sẽ tiếp nối sự phân biệt này trong Gaudium et spes: « Giáo Hội và cộng đồng chính trị, mỗi bên trong lĩnh vực của mình, độc lập với nhau và tự trị »[9].
Điều đó loại trừ hai cực đoan. Thứ nhất, chế độ thần quyền: Giáo Hội không điều khiển Nhà nước, không ra lệnh ban hành luật, không phát phiếu bầu. Thứ hai, chủ nghĩa toàn trị: Nhà nước không thể chiếm đoạt những gì thuộc về Thiên Chúa: lương tâm, tự do tôn giáo, định nghĩa tối hậu về con người. Toàn bộ lịch sử các vị tử đạo, từ thánh Phêrô trước Thượng Hội Đồng (« Phải vâng lời Thiên Chúa hơn vâng lời người phàm », Cv 5, 29[10]) đến thánh Tôma More trước Henri VIII, là một sự bảo vệ cho sự không lẫn lộn này.
Cuộc Phán Xét Cuối Cùng: tính ưu tiên của người nghèo
Vài chương sau trong Mátthêu, Đức Kitô mô tả Cuộc Phán Xét Cuối Cùng. Đây có lẽ là đoạn Tin Mừng mang tính lật đổ về chính trị nhất trong toàn bộ Kinh Thánh.
« Nào những kẻ Cha Ta chúc phúc, hãy đến thừa hưởng Vương Quốc dọn sẵn cho các ngươi ngay từ thuở tạo thiên lập địa. Vì xưa Ta đói, các ngươi đã cho ăn; Ta khát, các ngươi đã cho uống; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước; Ta trần truồng, các ngươi đã cho mặc; Ta đau yếu, các ngươi đã thăm viếng; Ta ngồi tù, các ngươi đến hỏi han. [...] Mỗi lần các ngươi làm như thế cho một trong những anh em bé nhỏ nhất của Ta đây, là các ngươi đã làm cho chính Ta vậy. » — Tin Mừng theo thánh Mátthêu, chương 25, các câu 34-40[11]
Không một « cánh tả » hay « cánh hữu » hiện đại nào sở hữu bản văn này. Nhưng một người Công giáo không cảm thấy gì khi nghe nó, coi nạn đói, người xa lạ, bệnh nhân và tù nhân như những vấn đề thuần túy kỹ thuật hay những gánh nặng bất công cho người đóng thuế, thì có một vấn đề Tin Mừng nghiêm trọng. Tiêu chuẩn của ơn cứu độ đời đời, trong đoạn này, không phải là một sự chính thống về giáo lý chỉ dừng lại ở lời nói: đó là cuộc gặp gỡ thực sự, bằng xương bằng thịt, với Đức Kitô ẩn mình trong người nghèo. Đức tin không biến mất đằng sau việc làm, đức tin hoàn thành trong việc làm: một đức tin sống động sinh hoa trái trong đức ái, và đức ái mà không có đức tin sẽ mất đi nguồn mạch của nó.
Đó là điều thánh Gioan Kim Khẩu tóm tắt trong một bài giảng nổi tiếng:
« Ngươi muốn tôn vinh thân thể Đức Kitô ư? Đừng khinh miệt Người khi Người trần truồng. Đừng tôn vinh Người ở đây trong nhà thờ, bằng vải lụa, trong khi ở ngoài ngươi để Người rét cóng và trần truồng. Đấng đã nói: "Đây là mình Thầy", cũng đã nói: "Các ngươi đã thấy Ta đói mà không cho ăn." » — Thánh Gioan Kim Khẩu, Các bài giảng về Tin Mừng theo thánh Mátthêu, bài giảng 50[12]
Chứng từ lớn lao của các Giáo phụ này không có thẩm quyền của một thông điệp, nhưng nó có sức nặng lớn. Nó cấm mọi « người Công giáo bảo thủ » quên người nghèo nhân danh trật tự, và nó cấm mọi « người Công giáo cấp tiến » khinh miệt phụng vụ nhân danh người nghèo: hai thân thể của Đức Kitô, Thánh Thể và xã hội, không thể tách rời.
Người Samari nhân hậu: tình bạn xã hội phổ quát
Dụ ngôn người Samari nhân hậu, trong Lc 10, 25-37, đã trở thành tâm điểm giáo huấn xã hội của Đức Giáo Hoàng Phanxicô trong Fratelli tutti (2020). Một người bị bỏ mặc gần chết trên đường. Một tư tế và một thầy Lêvi, tức là hai gương mặt của « phe » tôn giáo, đi ngang qua mà không dừng lại. Chính một người Samari, tức là một « người xa lạ », một « kẻ thù » về tôn giáo đối với người Do Thái thời ấy, đã dừng lại và chăm sóc.
« Vậy theo ý ngươi, trong ba người đó, ai đã tỏ ra là người thân cận với người đã bị rơi vào tay kẻ cướp? » — « Chính là kẻ đã thực thi lòng thương xót đối với người ấy. » — « Ông hãy đi, và cũng hãy làm như vậy. » — Tin Mừng theo thánh Luca, chương 10, các câu 36-37[13]
Đức Kitô đảo ngược câu hỏi về « người thân cận »: không phải người khác phải chứng minh họ là người thân cận của tôi để xứng đáng được tôi giúp đỡ; chính tôi phải trở nên người thân cận của bất cứ ai bị thương trên đường tôi đi. Sự đảo ngược này phá hủy mọi nền chính trị đặt nền trước hết trên căn tính phe phái. Fratelli tutti bình luận: « Dụ ngôn này là một biểu tượng sáng ngời, có khả năng phơi bày lựa chọn nền tảng mà chúng ta phải thực hiện để xây dựng lại thế giới đang làm chúng ta đau khổ này »[14].
Kinh Magnificat: cuộc cách mạng Công giáo của các tâm hồn
Ngay cả trước khi Đức Kitô bắt đầu rao giảng, Mẹ Người đã hát một thánh ca mang tính bùng nổ về chính trị:
« Chúa giơ tay biểu dương sức mạnh, dẹp tan phường lòng trí kiêu căng. Chúa hạ bệ những ai quyền thế, Người nâng cao mọi kẻ khiêm nhường. Kẻ đói nghèo, Chúa ban của đầy dư, người giàu có, lại đuổi về tay trắng. » — Tin Mừng theo thánh Luca, chương 1, các câu 51-53 (Magnificat)[15]
Kinh Magnificat không phải là một chương trình của cánh tả hiện đại. Nó triệt để hơn và chính xác hơn: nó loan báo một sự đảo lộn do chính Thiên Chúa thực hiện trong lịch sử, qua sự hoán cải của các tâm hồn và mầu nhiệm Nhập Thể. Nhưng nó khiến một chủ nghĩa Công giáo chỉ là « tôn giáo của những kẻ yên vị » trở nên không thể. Khi một người Công giáo bắt đầu sợ rằng Tin Mừng « quá xã hội », người ấy nên đọc lại Đức Trinh Nữ.
Học thuyết xã hội của Giáo Hội: la bàn đích thực
Tin Mừng đặt ra các nguyên tắc. Học thuyết xã hội của Giáo Hội (DSE) áp dụng chúng vào thực tế các vấn đề hiện đại. Học thuyết này ra đời một cách minh nhiên với Rerum novarum của Lêô XIII (1891), trước vấn đề lao động[16], và không ngừng phát triển cho đến Fratelli tutti của Đức Giáo Hoàng Phanxicô (2020). Để có một cái nhìn toàn cảnh đầy đủ, xem bài viết chuyên biệt Học thuyết xã hội của Giáo Hội.
Bốn nguyên tắc thường hằng
Compendium của học thuyết xã hội của Giáo Hội, được Hội đồng Giáo hoàng Công lý và Hòa bình công bố năm 2004 dưới thời thánh Gioan Phaolô II, xác định bốn nguyên tắc thường hằng (các số 160-196):
- Phẩm giá của con người (§§ 160-163): mỗi người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa và sở hữu một phẩm giá không thể chuyển nhượng, độc lập với tính hữu dụng kinh tế, nguồn gốc, sức khỏe hay tuổi tác.
- Công ích (§§ 164-170): « toàn thể những điều kiện xã hội cho phép các nhóm cũng như mỗi thành viên của chúng đạt tới sự hoàn thiện của mình một cách đầy đủ và dễ dàng hơn »[17].
- Tính bổ trợ (§§ 185-188): những gì các tập thể cấp dưới (gia đình, hiệp hội, xã) có thể làm thì không được để các tập thể cấp trên (Nhà nước, tổ chức quốc tế) thâu tóm[18].
- Tình liên đới (§§ 192-196): « sự quyết tâm vững chắc và kiên trì dấn thân cho công ích, nghĩa là cho lợi ích của mọi người và của từng người, vì hết thảy chúng ta thực sự chịu trách nhiệm về mọi người », theo công thức của thánh Gioan Phaolô II được Compendium tiếp nối[19].
Ngoài bốn nguyên tắc này, Compendium thêm vào đích điểm phổ quát của của cải (§§ 171-184) và sự tham gia (§§ 189-191). Toàn bộ tạo thành một khối mạch lạc: không nguyên tắc nào có thể đem ra thương lượng chống lại các nguyên tắc khác. Một nền chính trị hy sinh phẩm giá nhân danh tình liên đới, hay hy sinh tình liên đới nhân danh tính bổ trợ, sẽ không phải là Công giáo.
Một học thuyết vượt lên trên các đảng phái
| Nguyên tắc | Thông điệp nền tảng | Điều nó cấm | Điều nó truyền |
|---|---|---|---|
| Phẩm giá con người | Pacem in terris (1963)[20] | Biến con người thành phương tiện | Tôn trọng con người ở mọi giai đoạn của cuộc sống |
| Công ích | Gaudium et spes §§ 26, 74 (1965)[21] | Hy sinh toàn thể cho một lợi ích riêng | Tổ chức xã hội vì lợi ích của mọi người |
| Đích điểm phổ quát của của cải | Populorum progressio (1967)[22] | Biến tài sản thành tuyệt đối | Đặt của cải phục vụ sự phát triển của mọi người |
| Tính bổ trợ | Quadragesimo anno §§ 79-80 (1931)[23] | Nhà nước thâu tóm các tập thể trung gian | Sự trợ giúp « bổ sung » tôn trọng các cộng đồng |
| Tình liên đới | Sollicitudo rei socialis §§ 38-40 (1987)[24] | Chủ nghĩa ích kỷ cá nhân hay quốc gia | Trách nhiệm hỗ tương thực sự |
| Bác ái chính trị | Fratelli tutti §§ 180-187 (2020)[25] | Thu hẹp chính trị vào lợi ích hay hận thù | Yêu thương ngay trong chính việc tổ chức thành phố |
Không một dòng nào trong bảng này là « cánh tả » hay « cánh hữu » theo nghĩa đảng phái hiện đại. Sáu dòng, hợp lại với nhau, tạo thành la bàn Công giáo. Một chương trình chính trị chỉ có thể được coi là Công giáo khi đối chiếu với toàn bộ bảng, chứ không phải với một dòng duy nhất được chọn để phục vụ một nhãn hiệu.
Điều cánh hữu thường nhìn đúng
Nếu chấp nhận tạm gác sang một bên những biến đổi của các nhãn hiệu, người ta có thể xác định những trực giác bền vững của chủ nghĩa bảo thủ Công giáo vốn ăn sâu với học thuyết xã hội. Việc nhắc đến chúng không phải là làm chính trị đảng phái: đó là nhìn nhận điều mà chính Tin Mừng đòi phải giữ vững.
Bảo vệ sự sống, từ khi thụ thai đến cái chết tự nhiên
Sự tôn trọng vô điều kiện đối với sự sống con người từ khi thụ thai đến cái chết tự nhiên là một điểm trung thành Kitô giáo, không phải một lựa chọn ý thức hệ. Evangelium vitae của thánh Gioan Phaolô II (1995) tóm tắt điều đó với một sự rõ ràng không để lại một khoảng hở nào:
« Không một hoàn cảnh nào, không một mục đích nào, không một luật lệ nào trên thế gian có thể làm cho một hành vi tự bản chất là bất hợp pháp trở thành hợp pháp, vì nó trái với Luật của Thiên Chúa, được ghi khắc trong tâm hồn mọi người. » — Thánh Gioan Phaolô II, Evangelium vitae, § 62[26]
Lập trường này là cấu thành của truyền thống Công giáo kể từ Didachè (khoảng năm 100), vốn cấm minh nhiên việc phá thai và giết trẻ sơ sinh[27]. Nó đi qua các Giáo phụ, các công đồng, Sách Giáo Lý mà không hề suy suyển. Xem Nghĩ gì về phá thai? và Nghĩ gì về cái chết êm dịu?.
Gia đình đặt nền trên hôn nhân giữa người nam và người nữ
Vaticanô II nhắc rằng « lợi ích của con người và của xã hội nhân loại và Kitô giáo gắn chặt với tình trạng tốt đẹp của cộng đồng hôn nhân và gia đình »[28]. Gia đình không phải là một kiến tạo văn hóa trong số những kiến tạo khác: theo Sách Giáo Lý, gia đình là « tế bào nguyên thủy của đời sống xã hội » (CEC § 2207).
Quyền tự nhiên của trẻ em được có cha và mẹ, hôn nhân như một giao ước bền vững và sinh sôi, và trách nhiệm giáo dục của cha mẹ: tất cả những điều đó nối kết với những trực giác thường được bảo toàn tốt hơn trong một số chủ nghĩa bảo thủ nhất định, và tạo thành trụ cột thứ hai trong « các nguyên tắc không thể thương lượng » của Bênêđictô XVI[29].
Nguyên tắc bổ trợ
Một Nhà nước thâu tóm, hiện diện khắp nơi, điều khiển mọi sự từ trên cao, là một phản mẫu Công giáo. Quadragesimo anno của Piô XI (1931) nêu lên quy tắc từ đó đến nay không hề thay đổi:
« Cũng như không thể tước khỏi các cá nhân, để chuyển cho cộng đồng, những trách vụ mà họ có khả năng thực hiện bằng sáng kiến và phương tiện riêng của mình, thì cũng vậy, sẽ là một bất công, đồng thời gây rối loạn rất tai hại cho trật tự xã hội, nếu tước khỏi các nhóm cấp thấp hơn, để giao cho một tập thể lớn hơn và ở bậc cao hơn, những chức năng mà chính chúng có khả năng thực hiện. » — Piô XI, Quadragesimo anno, §§ 79-80[30]
Đây là một sự phê phán trực diện đối với chủ nghĩa tập thể nhà nước dưới mọi hình thức. Vai trò riêng của Nhà nước là « bổ sung » (subsidium): nó giúp các tập thể trung gian (gia đình, hiệp hội, xã, doanh nghiệp, các Giáo Hội) thực hiện chức năng riêng của chúng; nó không thay thế chúng.
Tôn trọng tổ quốc, sự truyền thụ và trật tự
Sách Giáo Lý dạy minh nhiên về bổn phận yêu nước:
« Tình yêu và sự phục vụ tổ quốc thuộc về bổn phận biết ơn và thuộc trật tự đức ái. Việc tuân phục các nhà cầm quyền hợp pháp và phục vụ công ích đòi buộc các công dân phải chu toàn vai trò của mình trong đời sống của cộng đồng chính trị. » — Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 2239[31]
Yêu đất nước mình, truyền lại một ngôn ngữ, một văn hóa, những phong tục, bảo vệ một trật tự công chính: tất cả những điều đó thuộc về đức hiếu thảo (pietas) theo nghĩa của thánh Tôma, trải dài từ gia đình đến tổ quốc. Một cảm thức bảo thủ nào đó thường nhìn rõ hơn những thiện ích mong manh này so với tính hiện đại lỏng lẻo, vốn coi chúng như những tàn dư cần phải tan rã.
Những cám dỗ có thể có của cánh hữu
Nhưng một « cánh hữu Công giáo » cũng có thể hư hoại. Các cám dỗ được truyền thống huấn quyền xác định rõ:
- Thánh hóa tiền bạc và tài sản thành những giá trị tối hậu (x. Rerum novarum, phần về bổn phận của người giàu[32]).
- Khinh miệt người nghèo hay thu hẹp họ thành những kẻ gian lận bị giả định (x. thánh Giacôbê 5, 1-6 về những người giàu giữ lại tiền lương của công nhân).
- Thờ phượng quốc gia đến mức biến nó thành một tôn giáo (chủ nghĩa dân tộc toàn diện, bị lên án từ thời Piô XI).
- Bảo vệ trật tự ngay cả khi nó bất công, quên rằng công lý là cấu thành của trật tự.
- Lẫn lộn đức tin với căn tính văn hóa mà không có sự hoán cải cá nhân thực sự: một nhãn hiệu không có đời sống nội tâm cũng không có đức ái, bị thu hẹp thành một lá cờ.
- Thu hẹp Tin Mừng vào luân lý cá nhân, quên đi chiều kích xã hội của nó.
Chính Đức Kitô đã nêu tên gốc rễ của nguy cơ này theo một cách mà không người Công giáo nào có thể làm loãng:
« Không ai có thể làm tôi hai chủ: vì hoặc sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc sẽ gắn bó với chủ này mà khinh dể chủ nọ. Anh em không thể vừa làm tôi Thiên Chúa vừa làm tôi Tiền Của được. » — Tin Mừng theo thánh Mátthêu, chương 6, câu 24[33]
Lêô XIII, người mà không ai có thể nghi ngờ là theo cánh tả, viết minh nhiên chống lại việc thánh hóa các quan hệ sức mạnh kinh tế:
« Người giàu và chủ nhân không được đối xử với công nhân như nô lệ, nhưng phải tôn trọng nơi người ấy phẩm giá con người lại càng được nâng cao bởi phẩm giá Kitô hữu. [...] Vi phạm công lý là liều lĩnh với chính linh hồn mình. » — Lêô XIII, Rerum novarum[34]
Điều cánh tả thường nhìn đúng
Đối xứng lại, một số trực giác theo truyền thống được xếp vào « cánh tả » lại trùng hợp sâu xa với học thuyết xã hội Công giáo. Từ chối nhìn nhận điều này có nghĩa là từ bỏ điều mà truyền thống xã hội Công giáo đã dạy kể từ Lêô XIII.
Lựa chọn ưu tiên vì người nghèo
Cụm từ « lựa chọn ưu tiên vì người nghèo », được phổ biến ở Mỹ Latinh rồi được huấn quyền phổ quát hoàn toàn đảm nhận, không phải là một phát minh của chủ nghĩa Mác: như thánh Gioan Phaolô II nhắc lại, nó là « một lựa chọn, hay một hình thức đặc biệt của tính ưu tiên trong việc thực hành đức ái Kitô giáo »[35].
« Ngày nay hơn nữa, vì vấn đề xã hội đã mang chiều kích toàn cầu, tình yêu ưu tiên này, cùng với những quyết định mà nó gợi hứng cho chúng ta, không thể không ôm lấy vô số đám đông những người đói khát, ăn xin, vô gia cư, không được chăm sóc y tế và, trên hết, không có hy vọng về một tương lai tốt đẹp hơn. » — Thánh Gioan Phaolô II, Sollicitudo rei socialis, § 42[36]
Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nhắc lại điều đó không chút mơ hồ: « Đối với Giáo Hội, lựa chọn vì người nghèo là một phạm trù thần học trước khi là một phạm trù văn hóa, xã hội học, chính trị hay triết học »[37].
Công bằng lương bổng và cuộc đấu tranh chống bóc lột
Lêô XIII, trong Rerum novarum, bảo vệ quyền được hưởng một mức lương đầy đủ:
« Tiền lương không được không đủ để nuôi sống người công nhân tiết độ và lương thiện. » — Lêô XIII, Rerum novarum[38]
Và trong một công thức đã trở nên nổi tiếng, ngài nhắc lại:
« Lừa gạt ai về tiền lương của họ là một tội ác lớn kêu thấu tới trời. Vậy đó, trong ít lời, là những bổn phận chính yếu được áp đặt cho chủ và công nhân. » — Lêô XIII, Rerum novarum[39]
Truyền thống ngôn sứ của Israel đã nói: « Này, tiền lương của những công nhân đã gặt ruộng cho các ngươi, mà các ngươi đã lừa gạt, đang kêu oan. Và tiếng kêu của những người gặt đã thấu đến tai Chúa các đạo binh » (Giacôbê 5, 4)[40]. Một « cánh hữu Công giáo » coi lương tối thiểu, an toàn lao động hay quyền công đoàn là những phát minh xã hội chủ nghĩa xa lạ với Tin Mừng thì đơn giản là đã quên Rerum novarum.
Mối quan tâm đối với người di cư và người xa lạ
Cựu Ước nhắc nhở dân Thiên Chúa, hơn ba mươi lần, về bổn phận của họ đối với người xa lạ:
« Người xa lạ cư ngụ với các ngươi sẽ đối với các ngươi như một đồng bào, và ngươi sẽ yêu thương người ấy như chính mình, vì các ngươi đã là những người xa lạ ở đất Ai Cập. » — Sách Lêvi, chương 19, câu 34[41]
Sách Giáo Lý dạy minh nhiên:
« Các quốc gia thịnh vượng hơn có bổn phận đón tiếp, trong khả năng có thể, người xa lạ đang tìm kiếm sự an toàn và những nguồn sống thiết yếu mà họ không thể tìm thấy ở quê hương mình. » — Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 2241[42]
Điều đó không bãi bỏ, trong cùng § 2241, quyền của các nhà cầm quyền chính trị trong việc đặt việc thực thi quyền này tùy thuộc vào nhiều điều kiện pháp lý khác nhau. Nhưng nó cấm một « người Công giáo bảo thủ » khinh miệt, phi nhân hóa hay quỷ hóa người di cư như thế. Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã biến điều đó thành một chủ đề chính của Fratelli tutti, và tiêu chuẩn Tin Mừng vẫn là Mt 25, 35: « Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước ».
Đích điểm phổ quát của của cải
Quyền tư hữu được học thuyết xã hội bảo vệ (kể từ Rerum novarum[43]), nhưng nó phụ thuộc vào đích điểm phổ quát của của cải. Thánh Gioan Phaolô II diễn đạt điều đó không chút mơ hồ:
« Truyền thống Kitô giáo chưa bao giờ ủng hộ quyền này [quyền sở hữu] như một quyền tuyệt đối và không thể chạm tới. Ngược lại, truyền thống luôn hiểu nó trong bối cảnh rộng lớn hơn của quyền chung của mọi người được sử dụng của cải của toàn thể công trình tạo dựng: quyền tư hữu phụ thuộc vào quyền sử dụng chung, vào đích điểm phổ quát của của cải. » — Thánh Gioan Phaolô II, Laborem exercens, § 14[44]
Học thuyết này không phải là một phát minh hiện đại. Nó xuyên suốt toàn bộ giáo phụ học. Thánh Ambrôsiô, giám mục Milan vào thế kỷ IV, đã diễn đạt cùng một trực giác trong chuyên luận chống những kẻ tích trữ:
« Ngươi không ban tặng cho người nghèo từ của cải của ngươi: ngươi trả lại cho người ấy những gì là của người ấy. Vì điều ngươi đã chiếm đoạt cho mình là của cải chung được ban cho mọi người sử dụng. Đất đai là của mọi người, không phải của người giàu. » — Thánh Ambrôsiô thành Milan, De Nabuthae, ch. 12, 53[45]
Sách Giáo Lý dạy theo cùng một nghĩa: « Của cải của công trình tạo dựng được dành cho toàn thể nhân loại. Quyền tư hữu [...] không xóa bỏ đích điểm nguyên thủy của của cải dành cho mọi người » (CEC §§ 2402-2403)[46].
Những cám dỗ có thể có của cánh tả
Một « cánh tả Công giáo », cũng như một cánh hữu Công giáo, cũng có thể hư hoại. Những cám dỗ chính:
- Phủ nhận luật tự nhiên để ủng hộ một chủ nghĩa kiến tạo toàn diện trong đó mỗi thế hệ tái phát minh con người (x. Veritatis splendor §§ 28-83 của thánh Gioan Phaolô II).
- Tương đối hóa gia đình nhân danh quyền tự chủ cá nhân hay sự bình đẳng trừu tượng (x. Familiaris consortio).
- Bảo vệ phá thai, cái chết êm dịu hay các thao tác di truyền nhân danh quyền tự quyết, điều mà Evangelium vitae gọi là « văn hóa sự chết »[47].
- Tin rằng Nhà nước có thể « làm lại con người », điều mà Centesimus annus xác định là sai lầm nhân học nền tảng của chủ nghĩa xã hội:
« Sai lầm nền tảng của chủ nghĩa xã hội mang tính nhân học. Thật vậy, nó coi cá nhân như một yếu tố đơn thuần, một phân tử của cơ thể xã hội, đến nỗi lợi ích của cá nhân hoàn toàn phụ thuộc vào hoạt động của cơ chế kinh tế xã hội. » — Thánh Gioan Phaolô II, Centesimus annus, § 13[48]
- Thay thế đức ái bằng hệ tư tưởng, biến tình yêu đối với người nghèo thành một lý thuyết đấu tranh thường trực và thành sự khinh miệt đối thủ.
- Làm loãng tính siêu việt vào tính ngang của một chủ nghĩa nhân đạo không có Thiên Chúa, trong đó Đức Kitô trở thành một linh vật luân lý.
Cũng như cánh hữu Công giáo phải đọc lại Rerum novarum, cánh tả Công giáo phải đọc lại Centesimus annus. Sự trung thành Công giáo đòi hỏi cả hai chuyển động.
Các nguyên tắc không thể thương lượng
Không phải mọi vấn đề chính trị đều có cùng một trọng lượng luân lý. Đây là một điểm quyết định mà Bênêđictô XVI đã phổ biến trong một diễn văn nổi tiếng.
Giáo huấn của Bênêđictô XVI gửi PPE (30 tháng 3 năm 2006)
Khi tiếp các nghị sĩ châu Âu của Đảng Nhân dân châu Âu ngày 30 tháng 3 năm 2006, Bênêđictô XVI tuyên bố:
« Vì thế, Giáo Hội Công Giáo [...] sẵn lòng dành sự quan tâm đặc biệt cho một số nguyên tắc không thể thương lượng [...]: bảo vệ sự sống ở mọi giai đoạn của nó, từ giây phút đầu tiên của sự thụ thai cho đến cái chết tự nhiên; nhìn nhận và thăng tiến cấu trúc tự nhiên của gia đình, như sự kết hợp giữa một người nam và một người nữ đặt nền trên hôn nhân, và bảo vệ gia đình chống lại những mưu toan làm cho nó trở nên tương đương về mặt pháp lý với những hình thức kết hợp hoàn toàn khác biệt, mà trên thực tế gây tổn hại cho nó và góp phần làm nó mất ổn định, bằng cách làm lu mờ tính cách đặc thù và vai trò xã hội không thể thay thế của nó; bảo vệ quyền của cha mẹ trong việc giáo dục con cái. » — Bênêđictô XVI, Diễn văn gửi các nghị sĩ châu Âu của PPE, 30 tháng 3 năm 2006[49]
Ngài nói rõ: « Những nguyên tắc này không phải là những chân lý đức tin, mặc dù chúng nhận được từ đức tin một ánh sáng và một sự xác nhận thêm; chúng được ghi khắc trong chính bản tính con người và vì thế chung cho toàn thể nhân loại. »[50] Nói cách khác, một người Hồi giáo, một người Do Thái, một người vô thần cũng có thể nhìn nhận chúng bằng lý trí đơn thuần.
Vì sao những nguyên tắc này đứng hàng đầu
Ba nguyên tắc này đứng hàng đầu không phải do ý thích tùy tiện của Đức Giáo Hoàng; chúng đứng hàng đầu vì chúng bảo vệ chính những điều kiện của mọi cân nhắc chính trị khác. Không có sự sống được bảo vệ, thì không có con người để cứu giúp. Không có gia đình được bảo vệ, thì không có sự truyền thụ giáo dục. Không có quyền giáo dục của cha mẹ, thì không có một xã hội nào không bị hệ tư tưởng Nhà nước chiếm đoạt.
Đó là điều Caritas in veritate diễn đạt năm 2009:
« Xã hội ngày càng toàn cầu hóa làm chúng ta gần nhau hơn nhưng không làm chúng ta thành anh em. Lý trí, tự nó, có khả năng nắm bắt sự bình đẳng giữa con người và thiết lập một sự chung sống dân sự, nhưng nó không thành công trong việc xây dựng tình huynh đệ. » — Bênêđictô XVI, Caritas in veritate, § 19[51]
Thận trọng cân nhắc và không thể thương lượng
| Hạng mục | Loại vấn đề | Ví dụ | Loại bất đồng có thể |
|---|---|---|---|
| Không thể thương lượng (Bênêđictô XVI, 30 tháng 3 năm 2006) | Luật luân lý khách quan | Phá thai, cái chết êm dịu, hôn nhân giữa người nam và người nữ, quyền giáo dục của cha mẹ | Không thể có bất đồng Công giáo về nguyên tắc |
| Thận trọng cân nhắc nghiêm trọng | Áp dụng các nguyên tắc | Hạn ngạch di cư, can thiệp quân sự, mức độ Nhà nước phúc lợi | Những bất đồng chính đáng giữa các người Công giáo nghiêm túc |
| Thận trọng cân nhắc thông thường | Lựa chọn kỹ thuật | Thuế suất, tổ chức hành chính, chiến lược công nghiệp, lựa chọn năng lượng | Những bất đồng chính trị bình thường |
Sự phân bậc này tiếp nối ba nguyên tắc do Bênêđictô XVI nêu lên ngày 30 tháng 3 năm 2006[52]. Lẫn lộn một lựa chọn thận trọng cân nhắc với một nguyên tắc không thể thương lượng cũng nghiêm trọng như lẫn lộn một nguyên tắc không thể thương lượng với một lựa chọn thận trọng cân nhắc. Điều thứ nhất làm cứng nhắc học thuyết và đặt chính trị dưới quyền các giáo sĩ; điều thứ hai làm loãng và phản bội học thuyết. Khác với hành vi năm 2006 này, bản rescrit ngày 2 tháng 8 năm 2018 đã sửa đổi số 2267 của Sách Giáo Lý: án tử hình được tuyên bố là không thể chấp nhận được ở đó[53]. Vì thế người Công giáo giữ sự không thể chấp nhận này: cũng như các nguyên tắc năm 2006, nó thuộc về luật luân lý và không phải là vấn đề có thể có bất đồng chính đáng.
Tiêu chuẩn của Evangelium vitae § 73: bỏ phiếu cho điều ít xấu hơn
Thánh Gioan Phaolô II minh nhiên xét đến trường hợp của nghị sĩ Công giáo phải đối mặt với một đạo luật không hoàn hảo:
« Khi không thể tránh hay bãi bỏ hoàn toàn một đạo luật ủng hộ phá thai, một nghị sĩ, mà sự phản đối cá nhân tuyệt đối đối với phá thai là hiển nhiên và được mọi người biết đến, có thể hợp pháp ủng hộ những đề xuất nhằm hạn chế những thiệt hại của một đạo luật như vậy và do đó làm giảm những tác động tiêu cực của nó trên bình diện văn hóa và luân lý công cộng. » — Thánh Gioan Phaolô II, Evangelium vitae, § 73[54]
Tiêu chuẩn này, có thể áp dụng vượt ra ngoài trường hợp duy nhất là phá thai, cho phép một nền chính trị của điều ít xấu hơn. Người Công giáo không phải chờ đợi một đảng hoàn hảo mới dấn thân; người ấy có thể bỏ phiếu cho một chương trình không hoàn hảo nếu nó hạn chế một điều xấu lớn hơn. Nhưng logic này có giới hạn của nó: không bao giờ được bỏ phiếu một cách tích cực cho chính điều xấu; người ta chỉ có thể hạn chế điều xấu của một đạo luật mà mình không có quyền bãi bỏ.
Bác ái chính trị theo Phanxicô
Piô XI: chính trị, lĩnh vực của đức ái lớn lao nhất
Cụm từ « bác ái chính trị » không phải là một phát minh của Đức Giáo Hoàng Phanxicô. Piô XI, ngay từ năm 1927, đã nói về chính trị như « lĩnh vực của đức ái lớn lao nhất, đức ái chính trị »[55]. Đức Giáo Hoàng Phanxicô minh nhiên tiếp nối truyền thống này trong Fratelli tutti:
« Một cá nhân có thể giúp đỡ một người đang túng thiếu, nhưng khi người ấy liên kết với những người khác để tạo ra những tiến trình xã hội của tình huynh đệ và công lý cho mọi người, người ấy bước vào lĩnh vực của đức ái lớn lao nhất, đức ái chính trị. » — Phanxicô, Fratelli tutti, § 180[56]
Yêu thương trong thành phố
Fratelli tutti triển khai một linh đạo thực sự của đức ái chính trị:
« Nhìn nhận mỗi con người như một người anh em hay chị em và tìm kiếm một tình bạn xã hội hòa nhập mọi người, không phải là những điều không tưởng đơn thuần. Điều đó đòi hỏi quyết tâm và khả năng tìm ra những con đường hiệu quả làm cho chúng thực sự có thể. » — Phanxicô, Fratelli tutti, § 180[57]
Tình yêu chính trị không thu hẹp vào những tình cảm riêng tư. Nó nhập thể trong các cấu trúc, các thể chế, các luật lệ, các chính sách công. Yêu thương người thân cận trong thực hành, cũng có nghĩa là tự hỏi liệu hệ thống y tế có chăm sóc người nghèo không, liệu bộ luật lao động có bảo vệ những người dễ bị tổn thương không, liệu luật hình sự có tôn trọng phẩm giá không, liệu trường học có truyền đạt sự thật không, liệu quy hoạch đô thị có tránh tạo ra những khu ổ chuột không.
Từ chối sự khinh miệt đối thủ
Đức ái chính trị triệt để loại trừ sự khinh miệt đối thủ. Fratelli tutti gần như bị ám ảnh bởi ý tưởng này:
« Chính trị không được khuất phục trước kinh tế, và kinh tế không được khuất phục trước những mệnh lệnh độc đoán hay mô hình hiệu quả của chế độ kỹ trị. [...] Quan trọng biết bao khi tình yêu được nhìn nhận là có khả năng gợi hứng cho những gì có thể được coi là những điều cứng rắn nhất của thương mại, kinh tế và chính trị. » — Phanxicô, Fratelli tutti, §§ 177-180[58]
Một người Công giáo căm ghét cá nhân những người bỏ phiếu khác mình, hay coi họ là thấp kém hơn về luân lý, đã để phe chính trị hút cạn đức ái. Sự vững chắc về giáo lý không những tương hợp với sự dịu hiền Tin Mừng: nó đòi hỏi sự dịu hiền ấy.
Những méo mó cần trốn tránh
Lịch sử gần đây của Công giáo nói tiếng Pháp và quốc tế cho thấy nhiều méo mó tái diễn mà một người Công giáo chú tâm phải có thể nhận ra.
Chủ nghĩa Công giáo xác sống mang tính căn tính
Một « người Công giáo » không còn đức tin, không còn thực hành, không còn cầu nguyện, nhưng sử dụng nhãn hiệu Công giáo như một căn tính văn hóa và chính trị chống lại một nhóm khác (người Hồi giáo, cánh tả, người nhập cư, giới tinh hoa). Đó là điều các nhà xã hội học Emmanuel Todd và Hervé Le Bras đã mô tả ở Pháp như « chủ nghĩa Công giáo xác sống »[59]: cấu trúc văn hóa của một Công giáo đã chết, không có nội dung siêu nhiên của nó. Không trung thành giáo lý, không đức ái, không hoán cải, chỉ có một lá cờ.
Chủ nghĩa Công giáo cấp tiến làm loãng
Đối xứng lại, một « người Công giáo » làm loãng các nguyên tắc không thể thương lượng để không làm phật lòng phe cấp tiến của mình. Người ấy chấp nhận hay giảm nhẹ phá thai, cái chết êm dịu, sự phá hủy gia đình, vì môi trường ý thức hệ của mình đòi hỏi như thế. Giáo lý trở thành « một ý kiến trong số những ý kiến khác ». Đó chính là điều Veritatis splendor (1993) từ chối: không có tự do « ở ngoài sự thật hay chống lại sự thật »: cắt đứt tự do khỏi sự thật là phá hủy chính tự do, và chính sự bảo vệ không thỏa hiệp các đòi hỏi của phẩm giá con người là « điều kiện và phương tiện để tự do hiện hữu »[60].
Chủ nghĩa giáo sĩ đảng phái
Một hàng giáo sĩ (hay một giáo dân hoạt động) dám ra lệnh bỏ phiếu nhân danh Giáo Hội. Vaticanô II cấm minh nhiên điều đó:
« Giáo dân phải đảm nhận việc canh tân trật tự trần thế như nhiệm vụ riêng của mình [...]. Thường thì chính cái nhìn Kitô giáo về sự vật sẽ khiến họ nghiêng về giải pháp này hay giải pháp kia, tùy theo hoàn cảnh. Nhưng cũng thường xảy ra, và đó là điều bình thường, là những Kitô hữu khác, được thúc đẩy bởi một mối quan tâm không kém chân thành đối với công ích, sẽ có một ý kiến khác. » — Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, § 43[61]
Giáo Hội đào tạo lương tâm; Giáo Hội không phát phiếu bầu.
Chủ nghĩa cứu thế chính trị
Tin rằng một đảng, một cuộc bầu cử, một con người được Chúa quan phòng sẽ mang lại ơn cứu độ, là một sự méo mó mang tính thờ ngẫu tượng của niềm mong đợi Đấng Mêsia. Không một đảng nào là Giáo Hội. Không một ứng cử viên nào là Đức Kitô. Gaudium et spes rất rõ ràng:
« Giáo Hội, vì sứ mạng và bản tính của mình, không gắn bó với bất kỳ hình thức văn hóa đặc thù nào, cũng không với bất kỳ hệ thống chính trị, kinh tế hay xã hội nào. » — Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, § 42[62]
Bảng các méo mó
| Méo mó | Triệu chứng chính | Thuốc giải huấn quyền |
|---|---|---|
| Chủ nghĩa Công giáo xác sống mang tính căn tính | Lá cờ không nội dung, khinh miệt người khác | Evangelii gaudium §§ 95-97 về tính thế tục thiêng liêng |
| Chủ nghĩa Công giáo cấp tiến làm loãng | Tương đối hóa các nguyên tắc không thể thương lượng | Evangelium vitae, Veritatis splendor |
| Chủ nghĩa giáo sĩ đảng phái | Giáo Hội ra lệnh bỏ phiếu | Gaudium et spes §§ 42-43, 76 |
| Chủ nghĩa cứu thế chính trị | Đấng cứu độ là đảng của tôi | Gaudium et spes § 42, CEC § 676 |
Bỏ phiếu như người Công giáo: bảy tiêu chuẩn thực hành
Vậy làm thế nào để bỏ phiếu, một cách cụ thể, trong một nền dân chủ mà không đảng nào hoàn toàn là Công giáo và các chương trình thường pha trộn những trực giác đúng đắn với những cám dỗ nghiêm trọng?
1. Thứ bậc luân lý của các vấn đề
Không phải mọi chủ đề đều ngang nhau. Các nguyên tắc không thể thương lượng đứng trên các lựa chọn thận trọng cân nhắc. Một đảng xuất sắc về sức mua nhưng ủng hộ việc mở rộng phá thai không thể được ưa thích hơn một đảng tầm thường về kinh tế nhưng tôn trọng sự sống, trong điều kiện mọi thứ khác ngang nhau.
2. Sự xét nghiệm chéo bằng bốn nguyên tắc thường hằng
Một chương trình có thể được phán xét qua bốn lượt: nó có bảo vệ phẩm giá của mỗi con người không? Nó có phục vụ công ích không? Nó có tôn trọng tính bổ trợ không? Nó có thăng tiến tình liên đới không? Một chương trình vi phạm mạnh mẽ một trong bốn nguyên tắc thì không thể bảo vệ được theo Công giáo, ngay cả khi nó sáng chói ở ba nguyên tắc còn lại.
3. Sự nhất quán nội tại giữa đời sống công và đời sống tư
Một ứng cử viên công khai bảo vệ quyền sống nhưng sống trong ngoại tình, hay công khai bảo vệ người nghèo nhưng gian lận thuế trong đời tư, không phải là một chứng nhân Tin Mừng đáng tin cậy.
4. Tiêu chuẩn điều ít xấu hơn (Evangelium vitae § 73)
Khi không có lựa chọn nào hoàn hảo, người ta có thể bỏ phiếu để hạn chế một điều xấu lớn hơn, mà không tán thành chính điều xấu ấy. Đó là nền chính trị của điều ít xấu hơn, mà thánh Gioan Phaolô II dạy minh nhiên.
5. Sự thận trọng về các vấn đề kỹ thuật
Về các lựa chọn kỹ thuật (thuế, năng lượng, tổ chức hành chính), những người Công giáo nghiêm túc có thể bất đồng mà đức tin không bị liên lụy. Sự thận trọng chính trị không phải là một khoa học chính xác.
6. Từ chối sự khinh miệt đối thủ
Bỏ phiếu chống lại một chương trình không phải là căm ghét những người bảo vệ nó. Đức ái chính trị của Fratelli tutti đòi hỏi sự vững chắc giáo lý mà không có hận thù cá nhân.
7. Dấn thân tích cực
Bỏ phiếu thôi chưa đủ. Sách Giáo Lý dạy ở § 2240: « Việc tuân phục nhà cầm quyền và đồng trách nhiệm về công ích đòi hỏi về mặt luân lý việc nộp thuế, việc thực thi quyền bỏ phiếu, việc bảo vệ đất nước »[63]. Công ích cũng được xây dựng bằng sự dấn thân trong hiệp hội, trong Giáo Hội, trong nghề nghiệp, trong gia đình.
Kết luận: là người Công giáo trước khi là người hoạt động
Câu hỏi ban đầu, « có nên theo cánh hữu hay cánh tả? », như vậy đòi một câu trả lời chính xác. Một người Công giáo có thể, tùy theo hoàn cảnh, bỏ phiếu cho phe này hay phe kia, và đã làm như vậy trong suốt lịch sử hiện đại, từ các Kitô hữu dân chủ Đức đến các phong trào công nhân Công giáo, từ các người bảo hoàng Pháp đến các nhà thần học Mỹ Latinh của thần học giải phóng, mà huấn quyền đã thực thi sự phân định đối với nó[64]. Không một phe chính trị hiện đại nào cạn kiệt học thuyết xã hội của Giáo Hội, vì không phe nào là Giáo Hội.
Nhưng người Công giáo không thể thuộc về nội tâm một phe hơn là thuộc về Đức Kitô. Ngay khi một hệ tư tưởng đòi phải làm im lặng Tin Mừng, biện minh cho bất công hay rửa tội cho điều phá hủy con người, nó phải bị từ chối. Điều đó đúng khi hệ tư tưởng ở cánh hữu (khinh miệt người nghèo, thờ phượng quốc gia, thánh hóa tiền bạc). Điều đó đúng khi nó ở cánh tả (tương đối hóa sự sống, phá hủy gia đình, chủ nghĩa nhà nước phàm ăn).
Vì vậy câu hỏi đúng không bao giờ trước hết là « phe của tôi có thắng không? ». Câu hỏi đúng là: « phẩm giá con người có được phục vụ không? công ích có được theo đuổi không? tính bổ trợ có được tôn trọng không? tình liên đới có thực sự không? các nguyên tắc không thể thương lượng có được bảo vệ không? » Chỉ từ những câu hỏi này, được xét nghiệm không khoan nhượng đối với chính phe của mình, người Công giáo mới có thể bỏ phiếu theo lương tâm.
« Bổn phận của các công dân là cộng tác với các nhà cầm quyền dân sự vì lợi ích của xã hội trong tinh thần sự thật, công lý, liên đới và tự do. » — Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 2239[65]
Không bỏ phiếu phe phái, cũng không bỏ phiếu tuyệt vọng. Hãy bỏ phiếu theo lương tâm, được Tin Mừng và học thuyết xã hội đào tạo, trong sự tự do tối thượng mà Thiên Chúa đã ban cho mỗi người đã chịu phép rửa để phục vụ công lý của Ngài trong thế gian.
Để tìm hiểu thêm
- Học thuyết xã hội của Giáo Hội: tổng hợp đầy đủ về bốn nguyên tắc, các thông điệp lớn và việc áp dụng chúng.
- Nghĩ gì về phá thai?: ví dụ về nguyên tắc không thể thương lượng và nền tảng Kinh Thánh và giáo phụ của nó.
- Nghĩ gì về cái chết êm dịu?: phẩm giá con người lúc cuối đời và phê phán Công giáo.
- Nghĩ gì về sinh thái?: Laudato si' và sinh thái toàn diện, vượt lên trên các phân chia đảng phái.
- Vì sao Công giáo là tôn giáo đích thực?: khung chung về sự thật Công giáo.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Sự phân biệt « cánh hữu » / « cánh tả » tại Quốc hội Pháp ra đời trong cuộc tranh luận về quyền phủ quyết của vua, cuối tháng 8 đầu tháng 9 năm 1789, do cách bố trí không gian của các đại biểu xung quanh chủ tịch phiên họp (các cuộc bỏ phiếu ngày 10 và 11 tháng 9 năm 1789, về chế độ đơn viện rồi về quyền phủ quyết có tính trì hoãn của vua). X. Marcel Gauchet, La droite et la gauche, in Les Lieux de mémoire (dir. Pierre Nora), Gallimard, t. III (Les France, 1. Conflits et partages), 1992, tr. 394-467.
1 4Lêô XIII, thông điệp Rerum novarum, 15 tháng 5 năm 1891. Toàn văn trên trang chính thức của Tòa Thánh (vatican.va).
2Hội đồng Giáo hoàng Justice et Paix, Compendium de la doctrine sociale de l'Église, Libreria Editrice Vaticana, 2004, §§ 160-196. Bốn nguyên tắc thường hằng được xác định là: phẩm giá con người (§§ 160-163), công ích (§§ 164-170), tính bổ trợ (§§ 185-188), tình liên đới (§§ 192-196). Compendium thêm vào đích điểm phổ quát của của cải (§§ 171-184) và sự tham gia (§§ 189-191).
3René Rémond, Les Droites en France (Aubier, 1982, làm lại từ La Droite en France de 1815 à nos jours, 1954): luận điểm trung tâm của ông phân biệt ba truyền thống: chính thống, Orléans và Bonaparte, dưới cùng nhãn hiệu « cánh hữu », điều này cho thấy nhãn hiệu không chỉ một nội dung giáo lý ổn định cũng không một bản chất bất biến.
5René Rémond, Les Droites en France, Aubier, 1982: phân biệt ba gia đình lịch sử của cánh hữu Pháp (chính thống, Orléans, Bonaparte). Sự đa dạng nội bộ trong phe « cánh hữu » đủ để cho thấy nhãn hiệu không chỉ một nội dung giáo lý ổn định.
6Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Galát, chương 3, câu 28; bản dịch phụng vụ nói tiếng Pháp AELF, La Bible de la liturgie, AELF, Paris, 2013.
7Tin Mừng theo thánh Mátthêu, chương 22, các câu 15-22, bản dịch AELF (La Bible de la liturgie, AELF, Paris, 2013).
8Công đồng Vaticanô II, hiến chế mục vụ Gaudium et spes, 7 tháng 12 năm 1965, § 76, về quyền tự trị của hai trật tự (vatican.va).
9Sách Công Vụ Tông Đồ, chương 5, câu 29, bản dịch AELF: câu trả lời của thánh Phêrô trước Thượng Hội Đồng.
10Tin Mừng theo thánh Mátthêu, chương 25, các câu 31-46 (Cuộc Phán Xét Cuối Cùng), bản dịch AELF.
11Thánh Gioan Kim Khẩu, Các bài giảng về Tin Mừng theo thánh Mátthêu, bài giảng 50 (về Mt 14, 23-36), bản dịch tiếng Pháp trong Œuvres complètes do M. Jeannin dịch, Bar-le-Duc, L. Guérin, 1863-1867 (các bài giảng về thánh Mátthêu ở đó gồm hai tập); x. Patrologia Graeca (Migne), t. 58, col. 508-509. Bản văn nổi tiếng của các Giáo phụ về mối liên hệ không thể tách rời giữa việc thờ phượng Thánh Thể và việc phục vụ người nghèo.
12Tin Mừng theo thánh Luca, chương 10, các câu 25-37 (dụ ngôn người Samari nhân hậu), bản dịch AELF.
13Đức Giáo Hoàng Phanxicô, thông điệp Fratelli tutti, 3 tháng 10 năm 2020, § 67 (bình luận dụ ngôn người Samari nhân hậu), bản văn chính thức trên vatican.va.
14Tin Mừng theo thánh Luca, chương 1, các câu 46-55 (Magnificat), bản dịch AELF.
15Về sự ra đời minh nhiên của « học thuyết xã hội » như một bộ môn huấn quyền được cấu thành, xem Jean-Yves Calvez và Jacques Perrin, Église et société économique. L'enseignement social des papes de Léon XIII à Pie XII, Aubier, 1959; và Compendium de la doctrine sociale de l'Église (2004), §§ 87-104.
16Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 1906: « Công ích phải được hiểu là toàn thể những điều kiện xã hội cho phép các nhóm cũng như mỗi thành viên của chúng đạt tới sự hoàn thiện của mình một cách đầy đủ và dễ dàng hơn. » Xem thêm §§ 1907-1912 về các yếu tố cấu thành công ích.
17Compendium de la doctrine sociale de l'Église, §§ 185-188 về tính bổ trợ; bản văn trích minh nhiên Quadragesimo anno §§ 79-80 và Mater et magistra §§ 53 sq.
18Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Sollicitudo rei socialis, 30 tháng 12 năm 1987, §§ 38-40, về tình liên đới như một nhân đức Kitô giáo chứ không phải một tình cảm đơn thuần.
19 24Thánh Gioan XXIII, thông điệp Pacem in terris, 11 tháng 4 năm 1963, §§ 8-27 về các quyền và bổn phận của con người đặt nền trong Thiên Chúa.
20Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, 7 tháng 12 năm 1965, §§ 26 và 74 về định nghĩa và phạm vi của công ích.
21Thánh Phaolô VI, thông điệp Populorum progressio, 26 tháng 3 năm 1967, §§ 22-23 về đích điểm phổ quát của của cải.
22Piô XI, thông điệp Quadragesimo anno, 15 tháng 5 năm 1931, §§ 79-80 về nguyên tắc bổ trợ. Bản văn gốc tiếng Ý: « siccome è illecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l'industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere a una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare ». Bản văn trên vatican.va.
23 30Đức Giáo Hoàng Phanxicô, thông điệp Fratelli tutti, 3 tháng 10 năm 2020, §§ 180-187 về « bác ái chính trị ». § 180 tiếp nối minh nhiên công thức của Piô XI: « chính trị thuộc về lĩnh vực của đức ái lớn lao nhất ».
25 56 57Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Evangelium vitae, 25 tháng 3 năm 1995, § 62.
26Didachè hay Giáo huấn của mười hai Tông đồ, II, 2: « Ngươi sẽ không giết trẻ bằng phá thai, ngươi sẽ không làm nó chết sau khi nó sinh ra. » Bản văn phê bình: Willy Rordorf và André Tuilier, La Doctrine des douze Apôtres (Didachè), Sources Chrétiennes n° 248, Cerf, Paris, 1978, tái bản 1998.
27Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, § 47 về gia đình như thiện ích nền tảng của con người và xã hội.
28Bênêđictô XVI, Diễn văn gửi những người tham dự hội nghị do Đảng Nhân dân châu Âu tổ chức, 30 tháng 3 năm 2006. Bản văn chính thức trên vatican.va. Chính trong diễn văn này, Bênêđictô XVI đã minh nhiên nêu lên « các nguyên tắc không thể thương lượng »: bảo vệ sự sống, hôn nhân giữa người nam và người nữ, quyền giáo dục của cha mẹ.
29 49 52Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 2239: « Bổn phận của các công dân là cộng tác với các nhà cầm quyền dân sự vì lợi ích của xã hội trong tinh thần sự thật, công lý, liên đới và tự do. Tình yêu và sự phục vụ tổ quốc thuộc về bổn phận biết ơn và thuộc trật tự đức ái. »
31 65Lêô XIII, Rerum novarum, 15 tháng 5 năm 1891, phần về các bổn phận hỗ tương của chủ và công nhân, trong đó có việc trả lương công bằng (với trích dẫn Gc 5, 4). Bản văn chính thức, không đánh số đoạn, trên vatican.va: việc đánh số thành §§ thay đổi tùy theo các ấn bản in.
32 34Tin Mừng theo thánh Mátthêu, chương 6, câu 24 (Bài Giảng Trên Núi), bản dịch AELF (La Bible de la liturgie, AELF, Paris, 2013). Song song trong Lc 16, 13. Thuật ngữ Hy Lạp μαμωνᾷ (Mamôn) được giữ bằng tiếng Aram trong bản văn gốc, nhấn mạnh tính thờ ngẫu tượng của sự giàu có được dựng thành tuyệt đối: bản văn trung tâm của sự phê phán Tin Mừng đối với mọi sự thánh hóa kinh tế.
33Thánh Gioan Phaolô II, Sollicitudo rei socialis, 30 tháng 12 năm 1987, § 42 về lựa chọn hay tình yêu ưu tiên vì người nghèo.
35 36Đức Giáo Hoàng Phanxicô, tông huấn Evangelii gaudium, 24 tháng 11 năm 2013, § 198: « Đối với Giáo Hội, lựa chọn vì người nghèo là một phạm trù thần học trước khi là một phạm trù văn hóa, xã hội học, chính trị hay triết học. Thiên Chúa ban cho họ « lòng thương xót đầu tiên của Ngài ». »
37Lêô XIII, Rerum novarum, 15 tháng 5 năm 1891, phần về việc ấn định tiền lương: « Tiền lương không được không đủ để nuôi sống người công nhân tiết độ và lương thiện. » Công thức được Compendium de la doctrine sociale de l'Église, n° 302 tiếp nối. Bản văn chính thức trên vatican.va.
38Lêô XIII, Rerum novarum, 15 tháng 5 năm 1891, phần về các bổn phận của chủ: việc lừa gạt giữ lại tiền lương, « một tội ác kêu thấu tới trời », trích minh nhiên Giacôbê 5, 4. Bản văn chính thức trên vatican.va.
39Thư của thánh Giacôbê, chương 5, các câu 1-6, bản dịch AELF: lời đả kích ngôn sứ chống những người giàu bóc lột công nhân.
40Sách Lêvi, chương 19, các câu 33-34, bản dịch AELF. Xem thêm Xh 22, 20; Đnl 10, 19; Đnl 24, 17-22: toàn bộ luật Đệ Nhị Luật về người xa lạ.
41Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 2241 về việc đón tiếp người xa lạ và việc điều chỉnh chính trị hợp pháp đối với nhập cư. Bản văn kết hợp cả hai: bổn phận đón tiếp và tính hợp pháp của việc điều chỉnh.
42Lêô XIII, Rerum novarum, 15 tháng 5 năm 1891, phần về nền tảng của quyền tư hữu như một quyền tự nhiên, để bác bỏ chủ nghĩa xã hội. Bản văn chính thức trên vatican.va.
43Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Laborem exercens, 14 tháng 9 năm 1981, § 14 về sự phụ thuộc của quyền tư hữu vào đích điểm phổ quát của của cải.
44Thánh Ambrôsiô thành Milan, De Nabuthae (về Nabốt người Yết-rê-en), được soạn vào cuối thế kỷ IV (khoảng 389-395 theo các nhà giáo phụ học), ch. 12, n° 53. Ấn bản phê bình: S. Ambrosii Opera, vol. II, CSEL 32/2, éd. C. Schenkl, Vienne, 1897, tr. 469-516; bản dịch tiếng Pháp của các nữ đan sĩ La Rochette: Richesse et Pauvreté ou Naboth le pauvre, Desclée, Paris, 1978. Bản văn Latinh (Schenkl): « Non de tuo largiris pauperi, sed de suo reddis. Quod enim commune est in omnium usum datum, solus usurpas. Omnium est terra, non divitum. »
45Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, §§ 2402-2403 về đích điểm phổ quát của của cải và tính hợp pháp của quyền tư hữu.
46Thánh Gioan Phaolô II, Evangelium vitae, § 12 về « văn hóa sự chết ».
47Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Centesimus annus, 1 tháng 5 năm 1991, § 13 về sai lầm nhân học nền tảng của chủ nghĩa xã hội.
48Bênêđictô XVI, Diễn văn ngày 30 tháng 3 năm 2006, về tính tự nhiên và không thuần túy mang tính tuyên xưng của các nguyên tắc không thể thương lượng: « Những nguyên tắc này không phải là những chân lý đức tin, mặc dù chúng nhận được từ đức tin một ánh sáng và một sự xác nhận thêm; chúng được ghi khắc trong chính bản tính con người và vì thế chung cho toàn thể nhân loại. » (bản văn chính thức vatican.va).
50Bênêđictô XVI, thông điệp Caritas in veritate, 29 tháng 6 năm 2009, § 19.
51Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 2267, bản văn mới được Đức Giáo Hoàng Phanxicô phê chuẩn (rescrit công bố ngày 2 tháng 8 năm 2018, với thư của ĐHY Luis Ladaria, Tổng trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, gửi các giám mục): « Giáo Hội dạy, dưới ánh sáng Tin Mừng, rằng "án tử hình là không thể chấp nhận được vì nó xâm phạm tính bất khả xâm phạm và phẩm giá của con người", và Giáo Hội quyết tâm dấn thân cho việc bãi bỏ nó trên khắp thế giới » (bản văn chính thức vatican.va).
53Thánh Gioan Phaolô II, Evangelium vitae, § 73 về sự hợp tác hợp pháp của nghị sĩ Công giáo đối với một đạo luật ít khoan dung hơn về phá thai, mà không tán thành một cách tích cực chính điều xấu.
54Piô XI, diễn văn gửi Liên đoàn Đại học Công giáo Ý (FUCI), 18 tháng 12 năm 1927: chính trị là « lĩnh vực của đức ái lớn lao nhất, đức ái chính trị ». Diễn văn được L'Osservatore Romano, ấn bản tiếng Ý, 23 tháng 12 năm 1927, tr. 3 tường thuật (tài liệu tham khảo do Phanxicô, Fratelli tutti § 180, n. 165 đưa ra). Công thức được Phanxicô tiếp nối trong Fratelli tutti § 180.
55Đức Giáo Hoàng Phanxicô, Fratelli tutti, §§ 177-180 về tình yêu chính trị và xã hội.
58Emmanuel Todd và Hervé Le Bras, Le mystère français, Seuil, 2013, phổ biến cụm từ « chủ nghĩa Công giáo xác sống » để mô tả sự tồn tại văn hóa của một Công giáo mà việc thực hành tôn giáo đã biến mất. Phân tích xã hội học này, độc lập với mọi biện giáo, trùng hợp với điều mà huấn quyền gần đây gọi là « căn tính tôn giáo » không có đời sống nội tâm (x. Evangelii gaudium §§ 95-97 chống lại tính thế tục thiêng liêng).
59Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Veritatis splendor, 6 tháng 8 năm 1993, § 96.
60Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, § 43 về sự đa dạng chính đáng của các lựa chọn chính trị giữa các người Công giáo.
61Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, § 42 về việc Giáo Hội không gắn bó với bất kỳ hệ thống chính trị, kinh tế hay xã hội đặc thù nào.
62Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo, § 2240: « Việc tuân phục nhà cầm quyền và đồng trách nhiệm về công ích đòi hỏi về mặt luân lý việc nộp thuế, việc thực thi quyền bỏ phiếu, việc bảo vệ đất nước. »
63Bộ Giáo lý Đức tin, huấn thị Libertatis nuntius về một số khía cạnh của « thần học giải phóng », 6 tháng 8 năm 1984 (được thánh Gioan Phaolô II phê chuẩn; Tổng trưởng: ĐHY Joseph Ratzinger). Bản văn chính thức trên vatican.va.
64