Tình Yêu vô biên của Thiên Chúa trong Sáng Tạo

Giáo huấn thiêng liêng Công giáo về Tình Yêu của Thiên Chúa bắt đầu bằng một hành vi sáng suốt về con người, nhìn con người trong sự thật, nhỏ bé và hữu hạn trước một Thiên Chúa vô biên: nhìn nhận rằng quan niệm hữu hạn của chúng ta nhất thiết ở dưới một thực tại vô biên. Đó là tiền đề của toàn bộ giáo lý. Bao lâu người ta còn tin rằng mình đã hiểu đủ Tình Yêu của Thiên Chúa, người ta sẽ đo lường Tình Yêu ấy theo thang của điều con người thường gọi là « tình yêu », một cảm xúc, một tình cảm, một sự gắn bó có điều kiện. Nhưng Tình Yêu mà mạc khải Kitô giáo nói tới thuộc một trật tự khác.

Khẳng định trung tâm của Kinh Thánh

Tân Ước không chỉ nói rằng Thiên Chúa yêu thương: Kinh Thánh nói rằng Thiên Chúa là Tình Yêu. Kinh Thánh nói điều Thiên Chúa là trong chính Ngài, chứ không phải điều Ngài cảm nhận theo cách của các cảm xúc nhân loại chúng ta. Thánh Gioan viết điều đó hai lần trong cùng một thư:

« Chúng ta đã biết tình yêu của Thiên Chúa nơi chúng ta, và đã tin vào tình yêu đó. Thiên Chúa là tình yêu: ai ở lại trong tình yêu thì ở lại trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở lại trong người ấy. » — Thư thứ nhất của thánh Gioan, 4, 16^[3]

Công thức tiếng Hy Lạp (ho Theos agapē estin) đặt agapè không phải như một thuộc tính giữa các thuộc tính khác, nhưng như chính yếu tính của Thiên Chúa. Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo rút ra các hệ quả: « Chính Ngài là sự trao đổi tình yêu vĩnh cửu: Cha, Con và Thánh Thần, và Ngài đã định cho chúng ta được tham dự vào sự trao đổi đó »^[4]. Sáng tạo, cứu chuộc và thánh hóa khi ấy là sự tuôn trào tự do của đời sống tình yêu Ba Ngôi này: công trình chung của ba Ngôi Vị^[5], chúng bày tỏ Thiên Chúa mà không lẫn lộn với đời sống thân mật của Ngài, Hội Thánh phân biệt mầu nhiệm đời sống thân mật của Thiên Chúa (Theologia) và toàn thể các công trình của Ngài (Oikonomia)^[6], và không biến thế giới thành một phần của Thiên Chúa, Đấng vẫn vô cùng lớn lao hơn mọi công trình của Ngài^[7].

Sự chênh lệch triệt để với quan niệm của chúng ta

Vì Tình Yêu của Thiên Chúa là vô biên, và mọi quan niệm của con người đều hữu hạn, nên sự hình dung của chúng ta nhất thiết ở dưới thực tại. Truyền thống thiêng liêng khẳng định điều đó không ngừng: dù ý tưởng của chúng ta về Tình Yêu của Thiên Chúa là gì, ý tưởng ấy nhất thiết vẫn ở dưới thực tại.

Thánh Têrêsa thành Lisieux (1873-1897), tiến sĩ Hội Thánh, diễn tả ý tưởng này trong một lá thư gửi chị Léonie ngày 12 tháng 7 năm 1896:

« Chị bảo đảm với em rằng Chúa nhân lành tốt hơn em tưởng rất nhiều. » — Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Thư 191 (ngày 12 tháng 7 năm 1896)^[8]

Sự đơn sơ bề ngoài của câu nói che giấu một luận đề thần học chính xác: dù người ta nghĩ gì về Thiên Chúa, sự thật còn tốt hơn nữa. Cơ chế này phổ quát: bao lâu chưa được thấy Thiên Chúa diện đối diện, người ta hình dung Ngài từ các tương đồng nhân loại (một người cha yêu thương, một đấng bảo trợ nhân lành) vốn vẫn không đủ về mặt cấu trúc.

Thánh Angela thành Foligno: « một hạt kê trước vũ trụ »

Thánh Angela thành Foligno (1248-1309), dòng ba Phanxicô và nhà thần bí Ý, đã để lại một trong những mô tả gây ấn tượng nhất về sự chênh lệch này. Trong Sách các thị kiến và giáo huấn, thánh nữ viết:

« Tôi cảm nhận và khẳng định rằng mọi lời nói ra từ miệng con người từ đầu các thế kỷ, và cả những lời của Kinh Thánh, đã không chạm tới tủy của lòng nhân lành thần linh, và trước lòng nhân lành ấy, chúng không là gì so với điều một hạt kê là trước sự lớn lao của vũ trụ. » — Thánh Angela thành Foligno, Sách các thị kiến và giáo huấn, ch. 53^[9]

Tầm mức của hình ảnh mang tính quyết định: không chỉ lời nói nhân loại của chúng ta không đủ, mà cả những lời của chính Kinh Thánh, vốn là những lời tốt nhất chúng ta đã nhận được, cũng không chạm tới « tủy của lòng nhân lành thần linh ». Khoảng cách không mang tính sư phạm, nó mang tính bản thể. Thánh Angela trở lại điểm này trong một đoạn khác:

« Tôi khẳng định với sự hiểu biết trọn vẹn rằng mọi điều người ta rao giảng về tình yêu của Thiên Chúa tuyệt đối không là gì cả: các nhà giảng thuyết không có khả năng nói về điều đó, và thậm chí không hiểu điều họ nói. » — Thánh Angela thành Foligno, Sách các thị kiến và giáo huấn, Bước thứ mười bảy^[10]

Sự thẳng thắn của lời nói này hiếm có. Đối với thánh Angela, người đã sống những kinh nghiệm thần bí rất cao, ngay cả các nhà giảng thuyết giỏi nhất cũng không biết mình nói gì khi họ nói về Tình Yêu của Thiên Chúa, vì Tình Yêu ấy thuộc một trật tự khác với mọi điều họ có thể diễn đạt về nó.

Thánh Tôma Aquinô: « một cọng rơm so với điều tôi đã thấy »

Chứng từ nổi tiếng nhất trong dòng này là của thánh Tôma Aquinô (1225-1274), tiến sĩ chung của Hội Thánh, tác giả của Tổng luận Thần học chứa hàng ngàn trang giáo lý về Thiên Chúa. Ngày 6 tháng 12 năm 1273, khi đang cử hành thánh lễ kính thánh Nicôla tại Naples, Tôma nhận được một thị kiến khiến ngài rơi vào thinh lặng. Khi thư ký Réginald de Piperno thúc giục ngài tiếp tục công việc, ngài trả lời bằng câu nói đã trở thành kinh điển:

« Réginald, tôi không thể: mọi điều tôi đã viết dường như chỉ là rơm rạ so với điều tôi đã thấy và điều đã được mạc khải cho tôi. » — Thánh Tôma Aquinô nói với thư ký Réginald de Piperno, tháng 12 năm 1273^[11]

Chứng từ này được các nhà viết tiểu sử cổ (Guillaume de Tocco, Bernard Gui) và các văn kiện của án phong thánh thuật lại. Tầm mức của nó rất lớn: nếu nhà thần học vĩ đại nhất trong lịch sử Hội Thánh Tây phương, sau một đời tận hiến để nói về Thiên Chúa, phán đoán các tác phẩm của mình chỉ như « một cọng rơm » trước điều Thiên Chúa đã cho ngài thấy, thì mọi lời nói của con người về Thiên Chúa dứt khoát được đặt lại đúng chỗ của nó.

Vấn đề thiêng liêng của các chứng từ hội tụ này mang tính thực hành: đó là để cho trái tim mình được mở rộng. Thánh Augustinô đã diễn tả điều đó bằng hình ảnh, trong một bài giảng đã trở nên nổi tiếng: « Nếu bạn hiểu được, thì đó không phải là Thiên Chúa » (si comprehendis, non est Deus)^[12]. Thiên Chúa để cho mình được yêu mến, được gặp gỡ, được nếm trải; nhưng Ngài vượt khỏi mọi sự nắm bắt trọn vẹn bằng lý trí. Hệ quả hợp lý, đối với đời sống thiêng liêng, là người ta luôn có lý khi gia tăng lòng tin tưởng, vì thực tại của Tình Yêu thần linh luôn đi trước các niềm hy vọng của chúng ta.

Một khi đã thừa nhận sự chênh lệch giữa quan niệm của chúng ta và thực tại, câu hỏi đảo ngược: nếu Thiên Chúa là Tình Yêu vô biên, vì sao Ngài đã tạo dựng? Câu trả lời của truyền thống Công giáo chính xác và quan trọng về mặt thần học. Sáng tạo không phải đối với Thiên Chúa là một hành vi vì cần thiết, cũng không phải một hành vi vì công lý, cũng không phải một hành vi vì lợi ích. Đó là một hành vi Tình Yêu thuần túy, dư tràn và nhưng không.

Không cần thiết, không công lý: công thức cổ điển của Cha Jean d'Elbée

Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), linh mục Pháp và nhà giảng tĩnh tâm cho giới trẻ, đã để lại một tác phẩm kinh điển của linh đạo đương đại, Croire à l'Amour (Tin vào Tình Yêu). Trong đó ngài diễn đạt giáo lý bằng những lời ngắn gọn:

« Sáng tạo là Tình Yêu vô biên đã tuôn trào ra khỏi Ngài, nếu có thể nói như vậy. Thiên Chúa tạo dựng chúng ta vì yêu chính Ngài và vì yêu các thụ tạo, để có người mà Ngài đổ tràn tình yêu và lòng thương xót của Ngài. [...] Ngài không tạo dựng chúng ta vì cần thiết: Ngài không cần chúng ta. Ngài không tạo dựng chúng ta vì công lý: Ngài không mắc nợ chúng ta điều gì. Không, chúng ta mắc nợ sự hiện hữu của mình với tình yêu thuần túy của Ngài. » — Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, tr. 18-19^[13]

Câu nói phân biệt ba sự phủ định, mỗi sự phủ định đều quan trọng.

Phủ định thứ nhất: sáng tạo không phải là một hành vi vì cần thiết. Thiên Chúa, hoàn toàn hạnh phúc trong sự hiệp thông Ba Ngôi, không cần gì cả. Không có sự thiếu thốn nào trong Thiên Chúa mà sáng tạo đến để lấp đầy. Đó là giáo lý hằng có của Hội Thánh, được định tín tại Công đồng Latran IV (1215): Thiên Chúa là « một Thiên Chúa thật duy nhất, vĩnh cửu, bao la và bất biến, không thể hiểu thấu, toàn năng và khôn tả, Cha, Con và Thánh Thần », « Đấng tạo dựng mọi vật, hữu hình và vô hình », Đấng « bằng quyền năng toàn năng của Ngài đã tạo dựng từ hư vô, ngay từ đầu thời gian, cả hai loại thụ tạo, thiêng liêng và vật chất »^[14]. Công thức minh nhiên về sự tự do của hành vi này, Thiên Chúa tạo dựng không phải để gia tăng hạnh phúc của Ngài nhưng để bày tỏ sự hoàn hảo của Ngài, « bằng một ý định hoàn toàn tự do », là công thức của Công đồng Vatican I^[15].

Phủ định thứ hai: sáng tạo không phải là một hành vi vì công lý. Thiên Chúa không mắc nợ chúng ta điều gì. Trước sáng tạo, không có những hữu thể đang chờ đợi hiện hữu mà Thiên Chúa mắc nợ chúng. Sáng tạo đến từ một sự dư tràn, không phải từ một món nợ.

Phủ định thứ ba, ẩn tàng và quyết định: sáng tạo không phải là một hành vi vì lợi ích. Thiên Chúa không tạo dựng chúng ta để dùng chúng ta, cũng không để lấp một chức năng. Ngược lại, Ngài tạo dựng « để có người mà Ngài đổ tràn ». Con người không phải là công cụ, con người là người đón nhận. Đó chính là điều Gaudium et Spes sẽ nói vào năm 1965: con người là « thụ tạo duy nhất trên trái đất mà Thiên Chúa muốn vì chính nó »^[16].

Sáng tạo như sự tuôn trào của Tình Yêu nội tại Ba Ngôi

Sáng tạo do đó được giải thích, trong giáo lý Công giáo, bởi sự tuôn trào tự do của Tình Yêu lưu chuyển vĩnh cửu giữa ba Ngôi Vị thần linh. Đó là giáo huấn của thánh Bônaventura (1221-1274), trong một công thức đã trở thành cổ điển: « Điều Thiện tự lan tỏa chính mình » (bonum est diffusivum sui)^[17]. Một điều thiện hoàn hảo không khép kín trong chính mình: nó tỏa sáng. Thánh Tôma Aquinô, trong Tổng luận Thần học, tiếp nhận giáo lý này và áp dụng vào quyết định tạo dựng: Thiên Chúa muốn các hữu thể khác không phải vì Ngài cần chúng, sự nhân lành của chính Ngài đã đủ cho Ngài, nhưng vì điều thích hợp với sự nhân lành của Ngài là truyền thông điều thiện của Ngài và cho các thụ tạo được tham dự vào đó^[18].

Đó cũng chính là trực giác mà trình thuật thần bí của Luisa Piccarreta (1865-1947), tôi tớ Chúa và dòng ba Đa Minh, thuật lại qua những lời nội tâm bà nhận được ngày 24 tháng 1 năm 1920:

« Con gái của Cha, nếu con biết Cha yêu sự đồng hành của các thụ tạo biết bao! [...] Trước khi tạo dựng con người, Cha đã tự nói với chính mình những lời tương tự: « Cha không muốn ở một mình. Cha muốn có các thụ tạo để đồng hành với Cha, để Cha có thể vui hưởng với chúng, để chúng có thể chia sẻ Hạnh Phúc của Cha. Với chúng, Cha sẽ cho Tình Yêu của Cha tuôn trào tự do. » » — Những lời nội tâm do Luisa Piccarreta thuật lại, Sách Trời, tập 12, ngày 24 tháng 1 năm 1920^[19]

Công thức thần bí tiếp nhận, bằng ngôn ngữ của sự thân mật, điều thần học kinh viện đã nói bằng ngôn ngữ kỹ thuật của nó: Thiên Chúa tạo dựng để cho Tình Yêu của Ngài tuôn trào tự do.

« Mọi sự chúng con có đều bởi Chúa »: tính ưu tiên tuyệt đối của ân huệ

Giáo lý này có một hệ quả thiết yếu: mọi điều chúng ta là và mọi điều chúng ta có đều hoàn toàn xuất phát từ ân huệ của Thiên Chúa, không có công trạng nào trước đó của chúng ta. Vua Đavít đã diễn tả điều đó từ Cựu Ước, khi dâng các vật liệu cho Đền Thờ:

« Mọi sự chúng con có đều bởi Chúa, và điều chúng con dâng cho Chúa là điều chúng con đã nhận từ tay Chúa. » — Sách Sử Biên Niên thứ nhất, 29, 14^[20]

Câu Kinh Thánh này gây choáng ngợp về mặt thần học: ngay cả « điều chúng ta dâng » cho Thiên Chúa cũng ban đầu đến từ Thiên Chúa. Khác-gai, ngôn sứ thời hậu lưu đày, xác nhận điều đó vào thời của ông: « Bạc là của Ta, vàng là của Ta, sấm ngôn của Đức Chúa các đạo binh »^[21]. Chủ sở hữu thật duy nhất của mọi vật là chính Thiên Chúa. Mọi điều hiện hữu, từ ánh sáng của các vì sao cho đến chính hơi thở của chúng ta, đều nhưng không, được ban tặng, được cho mượn. Nó không thuộc về chúng ta như của riêng.

Tính ưu tiên tuyệt đối của ân huệ này là điều làm cho sáng tạo trở nên vô cùng quý giá như chứng từ của tình yêu. Nếu Thiên Chúa không buộc phải tạo dựng, và Ngài vẫn làm điều đó vì chúng ta, thì chính sự hiện hữu của chúng ta là một hành vi tình yêu.

Giáo huấn của Kinh Thánh và Huấn quyền nhấn mạnh một điểm chính xác: giữa mọi thụ tạo hữu hình, con người giữ một vị trí duy nhất. Con người không phải là loài vật tiến hóa nhất: theo Sách Giáo Lý, con người là đỉnh cao của công trình tạo dựng, được phú cho một phẩm giá nội tại không tìm thấy nơi bất kỳ thụ tạo nào khác trong vũ trụ hữu hình.

Trình thuật Kinh Thánh: « theo hình ảnh và giống như »

Trình thuật tạo dựng con người, trong Sáng Thế 1, nổi bật bởi sự gián đoạn trang trọng so với những gì trước đó. Đối với các thụ tạo khác, Thiên Chúa chỉ « phán » (« Hãy có ánh sáng », « Nước hãy tụ lại »). Đối với con người, bản văn đưa vào một sự cân nhắc nội tâm của Thiên Chúa:

« Thiên Chúa phán: « Chúng ta hãy làm ra con người theo hình ảnh chúng ta, giống như chúng ta. » [...] Thiên Chúa sáng tạo con người theo hình ảnh mình, Thiên Chúa sáng tạo con người theo hình ảnh Thiên Chúa, Thiên Chúa sáng tạo con người có nam có nữ. » — Sáng Thế, 1, 26-27^[22]

Động từ tiếng Do Thái bara' (« tạo dựng »), được dành riêng trong Sáng Thế cho các hành vi đích thực thần linh, được dùng ba lần trong một câu duy nhất khi nói về con người, một sự nhấn mạnh gấp ba duy nhất trong toàn bộ trình thuật. Và công thức « theo hình ảnh và giống như » (betsalmenu kidmutenu) đặt con người trong một mối tương quan bản thể gần gũi với chính Thiên Chúa, điều không thụ tạo hữu hình nào khác sở hữu.

Sách Giáo Lý: « con người là đỉnh cao của công trình sáng tạo »

Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo tiếp nhận giáo huấn của Sáng Thế và làm rõ thêm:

« Con người là đỉnh cao của công trình sáng tạo. Trình thuật được linh hứng diễn tả điều đó khi phân biệt rõ ràng việc tạo dựng con người với việc tạo dựng các thụ tạo khác. » — Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo, §343^[23]

Và ở nơi khác:

« Trong mọi thụ tạo hữu hình, chỉ con người là « có khả năng nhận biết và yêu mến Đấng Tạo Hóa của mình »; con người là « thụ tạo duy nhất trên trái đất mà Thiên Chúa muốn vì chính nó »; chỉ một mình con người được kêu gọi tham dự, bằng nhận biết và tình yêu, vào đời sống của Thiên Chúa. » — Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo, §356^[24]

« Thiên Chúa đã tạo dựng mọi vật vì con người. » — Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo, §358^[25]

Giáo huấn này chính xác. Con người không phải là một tai nạn, cũng không phải là sản phẩm phụ của tiến trình vũ trụ. Con người là chính lý do của công trình sáng tạo hữu hình, và mọi thực tại được tạo dựng khác đều được sắp đặt cho con người. Công đồng Vatican II, trong hiến chế mục vụ Gaudium et Spes, ký xác nhận khẳng định này cách long trọng nhất:

« Con người, thụ tạo duy nhất trên trái đất mà Thiên Chúa muốn vì chính nó, chỉ có thể tìm thấy chính mình cách trọn vẹn qua việc hiến dâng chính mình cách vô vị lợi. » — Công đồng Vatican II, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[26]

Giáo lý Công giáo do đó không biến con người thành một tai nạn may mắn trong một thiên nhiên mù quáng; giáo lý biến con người thành người đón nhận có chủ ý của toàn thể công trình sáng tạo.

Vị trí của linh hồn: « một Thiên Chúa nhỏ và một vũ trụ nhỏ »

Điều thần học kinh viện diễn đạt cách chặt chẽ, thần bí triển khai bằng hình ảnh. Luisa Piccarreta, trong một trang đề ngày 24 tháng 2 năm 1919, thuật lại những lời nội tâm này:

« Con gái của Cha, con chưa nói gì về việc tạo dựng con người, chính con người, kiệt tác của Sáng Tạo trong đó Đấng Vĩnh Cửu đã đổ toàn bộ Tình Yêu, Vẻ Đẹp và Sự Khéo Léo của Ngài, không phải từng giọt, nhưng bằng những dòng sông. Trong sự dư tràn của Tình Yêu Ngài, Ngài đã đặt chính Ngài vào trung tâm của con người. [...] Bằng Hơi Thở toàn năng của Ngài, Ngài tạo dựng con người « theo hình ảnh và giống Ngài », ban cho con người mọi Phẩm Tính của Ngài, thích ứng với các thụ tạo, biến con người thành một Thiên Chúa nhỏ. Mọi điều con thấy trong Sáng Tạo tuyệt đối không là gì so với con người. » — Những lời nội tâm do Luisa Piccarreta thuật lại, Sách Trời, tập 12, ngày 24 tháng 2 năm 1919^[27]

Cùng trang đó tiếp tục gợi lên vẻ đẹp riêng của linh hồn:

« Nếu thụ tạo biết linh hồn mình đẹp biết bao, linh hồn ấy sở hữu bao nhiêu phẩm tính thần linh và vượt trội mọi vật được tạo dựng về Vẻ Đẹp, Quyền Năng và Ánh Sáng biết bao! Có thể nói rằng linh hồn ấy là một Thiên Chúa nhỏ và một vũ trụ nhỏ. Ôi! nếu hiểu được điều đó, thụ tạo sẽ trân trọng chính mình biết bao và sẽ không làm bẩn mình bằng tội lỗi, chính thụ tạo, một Vẻ Đẹp hiếm có như vậy, một Kỳ Công đại diện cho Quyền Năng Tạo Hóa như vậy! » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 12, ngày 24 tháng 2 năm 1919^[28]

Hình ảnh, linh hồn như « một Thiên Chúa nhỏ và một vũ trụ nhỏ », trùng hợp với một mô típ quen thuộc của các Giáo phụ. Thánh Grêgôriô thành Nyssa, vào thế kỷ IV, đã biết ý tưởng con người-tiểu vũ trụ thâu tóm trong mình công trình sáng tạo, đồng thời phán đoán, ở ch. 16 của De hominis opificio, rằng lời ca ngợi này vẫn ở dưới sự vĩ đại thật của con người, vốn là được tạo dựng theo hình ảnh Đấng Tạo Hóa^[29]. Giáo lý này mạnh về mặt nhân học: linh hồn con người không phải là một mảnh của thế giới vật chất nhưng là một thế giới tự thân, có khả năng nhận biết và yêu mến Đấng Tạo Hóa của mình, do đó bước vào một cuộc đối thoại cá nhân và vĩnh cửu với Ngài.

Sự khác biệt triệt để giữa « công trình » và « sự sống » của Tình Yêu

Một trang thần bí thứ hai làm rõ điều làm cho con người trở nên duy nhất giữa các thụ tạo:

« Con gái của Cha, trong các vật được tạo dựng, Thần Tính đã không tạo dựng Tình Yêu, nhưng tạo dựng sự nở hoa của Ánh Sáng, Quyền Năng, Vẻ Đẹp của Ngài, v.v. Như vậy, có thể nói rằng khi tạo dựng trời, các vì sao, mặt trời, gió, biển và đất, đó là các Công Trình của Chúng Ta mà Chúng Ta sản xuất, và sự nở hoa của các Phẩm Tính kỳ diệu của Chúng Ta. Chỉ đối với con người mới có Kỳ Công rất lớn lao này là tạo dựng Sự Sống và Sự Sống của chính Tình Yêu Chúng Ta. Vì thế người ta nói rằng con người được tạo dựng theo Hình Ảnh và Giống Chúng Ta. Và vì thế Chúng Ta yêu con người biết bao: vì đó là một Sự Sống chứ không phải một Công Trình đã ra khỏi Chúng Ta, và Sự Sống có giá trị hơn bất cứ điều gì. » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 25, ngày 25 tháng 12 năm 1928^[30]

Sự phân biệt này quý giá. Đối với các vật vô tri (bầu trời đầy sao, biển, ánh sáng), Thiên Chúa đã tạo dựng các công trình: những sự nở hoa của quyền năng và vẻ đẹp của Ngài, tỏa ra một phần các phẩm tính của Ngài. Đối với con người, Ngài đã tạo dựng một điều khác: không phải một công trình, nhưng một sự sống, Sự Sống của chính Tình Yêu Ngài, được truyền thông cho thụ tạo. Đoạn này gợi lên Ađam như Thiên Chúa đã tạo dựng ông, được bao phủ bởi Ý Muốn Thần Linh (tập 25, ngày 25 tháng 12 năm 1928): Sự Sống đã nhận được này, bị mất bởi tội lỗi, chính là điều ân huệ của Ý Muốn Thần Linh đến để khôi phục. Chính Sự Sống được truyền thông này, chứ không phải một khả năng yêu thương tự nhiên đơn thuần, làm nên toàn bộ phẩm giá của con người. Nói cách đơn giản: làm theo ý Thiên Chúa là vâng phục Ngài hết lòng, đó đã là sự thánh thiện của các thánh; sống trong Ý Muốn của Ngài là đón nhận chính Ý Muốn của Ngài để Ý Muốn ấy sống và hành động trong chúng ta, như Ý Muốn ấy đã sống trong Ađam trước khi sa ngã.

Tình Yêu của Thiên Chúa đối với nhân loại xét chung đã gây choáng ngợp. Nhưng truyền thống Công giáo nhấn mạnh: Tình Yêu này mang tính cá nhân. Nó không hướng tới loài, nó hướng tới mỗi tâm hồn cách riêng, và với một cường độ không bị chia sẻ.

« Trước cả khi tạo thành ngươi, Ta đã biết ngươi »

Ngôn sứ Giêrêmia nhận được, khi được kêu gọi, một lời định nghĩa toàn bộ giáo lý Kinh Thánh về tuyển chọn:

« Trước cả khi tạo thành ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi; trước khi ngươi lọt lòng, Ta đã thánh hóa ngươi; Ta đặt ngươi làm ngôn sứ cho các dân. » — Sách ngôn sứ Giêrêmia, 1, 5^[31]

Công thức này, trước hết gửi đến ngôn sứ, được truyền thống mở rộng cho mọi tâm hồn: Thiên Chúa biết mỗi người trước cả khi người ấy được thụ thai về mặt sinh học. Sự biết này không phải là một sự dự kiến đơn thuần: đó là một tình yêu đi trước. Thánh Phaolô sẽ viết điều đó trong Thư gửi tín hữu Êphêxô:

« Chúc tụng Thiên Chúa là Cha của Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta! Trong Đức Kitô, từ cõi trời, Ngài đã chúc phúc cho chúng ta bằng mọi phúc lành của Thánh Thần. Trong Đức Kitô, Ngài đã chọn ta trước cả khi tạo thành vũ trụ, để trước thánh nhan Ngài, ta trở nên thánh thiện và tinh tuyền trong tình yêu. » — Thư gửi tín hữu Êphêxô, 1, 3-4^[32]

Cụm từ « trước cả khi tạo thành vũ trụ » (pro katabolēs kosmou) mang tính quyết định. Sự tuyển chọn của chúng ta không phải là một quyết định thần linh được đưa ra vào lúc chúng ta sinh ra; nó được neo trong chính sự vĩnh cửu của Thiên Chúa, trước cả việc tạo dựng thời gian.

« Ta yêu ngươi bằng tình yêu vĩnh cửu »

Chính Thiên Chúa diễn đạt sự liên tục vĩnh cửu này, qua tiếng của ngôn sứ Giêrêmia:

« Từ xa xưa, Đức Chúa đã hiện ra với tôi: Ta yêu ngươi bằng tình yêu vĩnh cửu, nên Ta vẫn giữ lòng trung tín với ngươi. » — Sách ngôn sứ Giêrêmia, 31, 3^[33]

Tình yêu vĩnh cửu không bắt đầu: nó luôn luôn hiện hữu. Đó là điều thánh Alphongsô Liguori (1696-1787), tiến sĩ Hội Thánh, đặt vào miệng Đức Kitô khi Ngài ngỏ lời với con người:

« Hỡi con cái loài người, hãy nhìn nhận rằng chính Ta đã yêu các ngươi trước. Các ngươi chưa hiện hữu trên đời, chính thế giới cũng chưa hiện hữu, và Ta đã yêu các ngươi rồi. Từ khi Ta là Thiên Chúa, Ta yêu các ngươi; và Ta đã yêu các ngươi ngay khi Ta yêu chính mình. » — Thánh Alphongsô Liguori (những lời đặt vào miệng Đức Kitô), La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ (Thực hành tình yêu đối với Đức Giêsu Kitô), Artège, 2020, ch. 1^[34]

Công thức này chính xác về mặt thần học: nếu Thiên Chúa là vĩnh cửu, và nếu tình yêu của Ngài đối với chúng ta không có khởi đầu cũng không có kết thúc, thì mỗi tâm hồn được yêu bằng cùng một sự vĩnh cửu như chính Thiên Chúa. Nhà thơ không bịa đặt; ông diễn dịch bằng hình ảnh một chân lý siêu hình.

Thánh Catarina thành Genoa: « nếu ngươi biết Ta yêu các tâm hồn biết bao »

Thánh Catarina thành Genoa (1447-1510), nhà thần bí Ý và tác giả của Khảo luận về Luyện ngục nổi tiếng: theo Auguste Saudreau, người nói rằng rút điều này từ Đối thoại của bà (phần II, ch. V), bà thuật lại lời nội tâm này:

« Nếu ngươi biết Ta yêu các tâm hồn biết bao, ngươi sẽ không bao giờ có thể biết điều gì khác trong đời này nữa; vì sự hiểu biết đó sẽ làm ngươi chết; và nếu ngươi sống, đó sẽ là do hiệu quả của một phép lạ. Tình yêu của Ta là vô biên và Ta chỉ có thể yêu điều Ta đã tạo dựng. Nguyên nhân của tình yêu Ta không là gì khác ngoài chính tình yêu ấy. » — Những lời do thánh Catarina thành Genoa thuật lại, được trích dẫn trong Auguste Saudreau, Les Divines Paroles, éd. Saint-Jean, 2007, tr. 33^[35]

Hai khẳng định nối tiếp nhau ở đó. Thứ nhất, sự hiểu biết trọn vẹn về tình yêu của Thiên Chúa, trong tình trạng hiện tại, sẽ không thể chịu nổi đối với tâm hồn con người, nó sẽ làm tâm hồn « chết » vì yêu. Người biên tập nối lời này với hai kinh nghiệm thần bí chính xác: sự xuyên thấu trái tim của thánh Têrêsa thành Avila, thiên thần với mũi tên vàng đâm thủng trái tim bà, do chính bà kể lại ở chương 29 của Tự truyện, và sự kiện của Padre Pio, bị thương ở cạnh sườn ngày 5 tháng 8 năm 1918, sự kiện ngài thuật lại cho cha linh hướng của mình, Cha Benedetto, trong một lá thư ngày 22 tháng 8 năm 1918 (Epistolario, t. I). Trong cả hai trường hợp, đó là một vết thương tình yêu nhận được trong xuất thần, khác với giả thuyết của Catarina (« biết cách trọn vẹn »): mối liên hệ giữa các kinh nghiệm này và kết luận của bà vẫn là cách đọc của người biên tập, không phải chính nội dung của các trình thuật ấy. Thứ hai, và quan trọng hơn cho mục đích của chúng ta, « nguyên nhân của tình yêu Ta không là gì khác ngoài chính tình yêu ấy »: Thiên Chúa không yêu vì chúng ta đáng yêu, nhưng vì Ngài là Tình Yêu. Động cơ yêu thương của Ngài không ở ngoài Ngài; nó là chính bản tính của Ngài.

Lucie Christine và Luisa Piccarreta: « Chỉ có ngươi và Ta »

Nhiều nhà thần bí hiện đại đã nhận được, dưới những hình thức rất hội tụ, sự diễn tả về một tình yêu cho mỗi tâm hồn mãnh liệt như cho mọi tâm hồn hợp lại.

Lucie Christine (1844-1908), nhà thần bí Pháp mà Nhật ký thiêng liêng, do Cha Auguste Poulain giới thiệu, chưa từng là đối tượng của bất kỳ sự công nhận chính thức nào được biết của Hội Thánh, thuật lại trong các ghi chú của bà lời nội tâm này nghe được vào tháng 9 năm 1875:

« Chỉ có ngươi và Ta. [...] Đối với mỗi tâm hồn trên đời này chỉ có Ta và tâm hồn ấy, mọi tâm hồn khác và mọi vật không là gì đối với tâm hồn ấy ngoài qua Ta và vì Ta! » — Lucie Christine, Journal Spirituel (Nhật ký thiêng liêng), éd. Téqui, 1999, tr. 40^[36]

Câu nói đè bẹp logic toán học: đối với Thiên Chúa, mỗi tâm hồn là đối tượng duy nhất của tình yêu Ngài, mà điều đó không làm giảm tình yêu của Ngài đối với những tâm hồn khác. Cùng một kinh nghiệm được tìm thấy nơi Luisa Piccarreta, người thuật lại:

« Cha yêu mỗi tâm hồn, bằng cùng một mức độ Cha yêu mọi tâm hồn hợp lại! » — Luisa Piccarreta, 24 Giờ Khổ Nạn của Chúa Giêsu Kitô Chúng Ta, giờ thứ 7^[37]

Cách yêu thương này tuyệt đối không thể đối với một thụ tạo hữu hạn, nhưng nó có thể đối với Tình Yêu vô biên: cái vô biên không bị chia bởi số lượng người đón nhận nó.

« Ta là Thiên Chúa của các ngươi, Đấng Tạo Hóa của các ngươi, Cha trên trời của các ngươi »

Một lời do Luisa Piccarreta thuật lại, đề ngày 26 tháng 3 năm 1937, triển khai mô típ về sự không thể thần linh là không yêu điều thuộc về Ngài:

« Hầu như không thể không yêu điều thuộc về Chúng Ta. Vì thế Cha yêu các thụ tạo biết bao. Cha bảo tồn chúng, Cha ban cho chúng Sự Sống vì chúng là Công Trình của Cha. Cha đã tạo dựng chúng, Cha đã đưa chúng vào thế giới, chúng thuộc về Cha. Cha là nhịp đập của trái tim chúng, là hơi thở của chúng, là Sự Sống của đời sống chúng. Cha chỉ có thể yêu chúng. [...] Và để được các thụ tạo yêu lại, Cha nói với chúng: Ta là Thiên Chúa của chúng, Đấng Tạo Hóa của chúng, Cha trên trời của chúng. Ta hoàn toàn thuộc về chúng. » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 34, ngày 26 tháng 3 năm 1937^[38]

Logic này không thể bác bỏ. Thiên Chúa không thể không yêu chúng ta: tình yêu của Ngài đối với chúng ta là sự diễn tả trực tiếp của hữu thể Ngài, và mọi sự thiếu sót sẽ là một mâu thuẫn nội tại đối với Ngài.

Lập luận trên tự nhiên dẫn tới câu hỏi thực hành quan trọng nhất: « Tất cả điều đó đúng đối với nhân loại nói chung, nhưng có đúng đối với tôi không, bất chấp mọi điều tôi đã làm? » Đó là phản đối thường gặp nhất trong đời sống thiêng liêng, và truyền thống Công giáo trả lời cho phản đối đó với một sự kiên quyết hằng có.

Sự cám dỗ ma quỷ của nghi ngờ

Nghi ngờ về tình yêu của Thiên Chúa không trung lập. Trong giáo lý thiêng liêng cổ điển, nó là vũ khí chính của Kẻ Cám Dỗ. Chính bằng nghi ngờ này hắn tiếp cận Evà lúc ban đầu (St 3, 1-5); chính bằng nghi ngờ này hắn cám dỗ Đức Kitô trong sa mạc (Mt 4, 3: « Nếu ông là Con Thiên Chúa... »); chính bằng nghi ngờ này hắn bao vây mọi tâm hồn tìm kiếm Thiên Chúa.

Câu trả lời của Kinh Thánh không mơ hồ:

« Quả vậy, Ngài yêu thương mọi vật hiện hữu, và không ghê tởm bất cứ vật nào Ngài đã làm; vì nếu Ngài ghét vật nào, Ngài đã không tạo thành vật đó. » — Sách Khôn Ngoan, 11, 24^[39]

Lập luận rất đơn giản. Nếu Thiên Chúa « ghét » bạn, hoặc ngay cả nếu Ngài thờ ơ, Ngài đã không mất công tạo dựng bạn. Chính sự hiện hữu là bằng chứng của một tình yêu đi trước. Bao lâu bạn hiện hữu, và bao lâu Thiên Chúa duy trì bạn trong hiện hữu, đó là bằng tình yêu tích cực, không phải bằng một quán tính vũ trụ.

Thiên Chúa nhìn điều bạn là, không phải điều bạn làm

Giáo lý về phẩm giá con người sửa chữa triệt để sự tự đánh giá luân lý. Tội nhân tự cho mình không xứng với tình yêu của Thiên Chúa lý luận đúng, theo công lý, nhưng quên một nguyên tắc khác: Thiên Chúa trước hết nhìn hữu thể trước hành vi. Nhờ sáng tạo, mọi con người sở hữu một phẩm giá bất khả xâm phạm của hình ảnh Thiên Chúa, mà tội lỗi không xóa bỏ. Tư cách con cái Thiên Chúa theo nghĩa đích thực, là con trai con gái của Thiên Chúa nhờ ân sủng thừa hưởng, là một ân huệ của ân sủng, nhận được trong đức tin và phép rửa (Ga 1, 12; Rm 8, 14-17; Gl 4, 6-7). Phép rửa còn in một dấu thiêng liêng không thể xóa, ấn tích phép rửa, mà ngay cả tội lỗi cũng không thể xóa bỏ, trong khi ân sủng thánh hóa thì có thể bị mất bởi tội trọng và được tìm lại nhờ sám hối. Như vậy, dù bị thương và bị che mờ bởi tội lỗi, phẩm giá của linh hồn vẫn tồn tại, và Thiên Chúa tiếp tục yêu tội nhân.

Hình ảnh cổ điển về tờ tiền bị làm bẩn, được nhiều nhà giảng thuyết phổ biến, minh họa giáo lý đơn giản này: một tờ tiền, dù bị nhàu, bị vo tròn hay bị lăn trong bùn, vẫn giữ nguyên mệnh giá. Giá trị của nó không phụ thuộc vào vẻ ngoài cũng không phụ thuộc vào cách người ta đã dùng nó; nó chỉ phụ thuộc vào thẩm quyền đã phát hành nó. Linh hồn con người cũng vậy: giá trị của nó không phụ thuộc vào tội lỗi của nó nhưng vào Thiên Chúa Đấng đã tạo dựng nó.

Một lời do nhà thần bí Pháp Marie Sevray thuật lại cũng đi theo cùng hướng, về phẩm giá của linh hồn:

« Không có gì, trước Mắt Ta, quý giá hơn linh hồn con người. » — Lời do Marie Sevray thuật lại, Divins Appels, éd. Le Parvis, 2004, tr. 11^[40]

Nếu chính Thiên Chúa là « nhịp đập của trái tim chúng, hơi thở của chúng, Sự Sống của đời sống chúng »^[41], thì Ngài không có lý do nào để ngừng yêu bạn, bất kể quá khứ của bạn là gì. Ngược lại, chính vì bạn là thụ tạo yêu dấu của Ngài, được kêu gọi đến tư cách con cái thừa hưởng nhờ ân sủng, mà Ngài tìm kiếm bạn.

Một dụ ngôn sống động: bức tượng bị vỡ

Một trang của Luisa Piccarreta dùng một hình ảnh quyết định để nắm bắt cách Thiên Chúa liên hệ với tội nhân. Ở đó Thiên Chúa được so sánh với một nghệ nhân đã chế tác một bức tượng ngoại hạng, đặt vào đó « chính sự sống của mình »:

« Chúng Ta ở trong tình cảnh của một nghệ nhân đã chế tác bức tượng tuyệt đẹp này làm cho Trời và đất kinh ngạc. Nghệ nhân yêu bức tượng của mình đến mức đã đặt vào đó chính sự sống của mình. Như vậy, trong mỗi hành vi và mỗi chuyển động của bức tượng, nghệ nhân cảm nhận trong mình sự sống, hành vi, chuyển động của bức tượng đẹp của mình. Nghệ nhân yêu nó đến mê say và không thể ngừng chiêm ngắm nó. Nhưng trong tất cả tình yêu đó, bức tượng gặp một biến cố, va chạm và bị vỡ ở các chi thể và phần sống còn giữ nó liên kết và hiệp nhất với nghệ nhân. Nỗi buồn của nghệ nhân sẽ thế nào? Và ông sẽ làm gì để tái tạo bức tượng đẹp của mình? Hơn nữa, vì ông vẫn yêu nó và tình yêu mê say ấy nay thêm một tình yêu đau khổ. » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 25, ngày 25 tháng 12 năm 1928^[42]

Hình ảnh này đúng về mặt nhân học. Khi đối tượng của một tình yêu lớn bị thương, tình yêu không giảm, nó mãnh liệt thêm một chiều kích mới, sự đau khổ. Đó là điều mục tử Đức Kitô nói: « Người nào trong anh em có một trăm con chiên mà bị mất một con, lại không để chín mươi chín con kia ngoài đồng hoang, để đi tìm cho kỳ được con chiên bị mất? » (Lc 15, 4). Thiên Chúa không yêu ít hơn những người đã lạc lối; Ngài yêu họ « bằng một tình yêu đau khổ », và Ngài làm mọi sự để tái tạo họ.

Chính giáo lý về tình yêu trung tín này chuẩn bị trực tiếp cho mầu nhiệm Cứu Chuộc, được trình bày trong bài viết tiếp theo.

Tình Yêu của Thiên Chúa đối với con người bày tỏ không chỉ trong việc tạo dựng linh hồn, nhưng trong toàn thể thiên nhiên bao quanh con người. Truyền thống Công giáo dạy rằng toàn thể công trình sáng tạo hữu hình là một món quà dành cho con người, và chính xác hơn là một sứ điệp tình yêu Thiên Chúa gửi đến mỗi thụ tạo có trí khôn.

« Thiên Chúa đã tạo dựng mọi vật vì con người »

Giáo huấn của Huấn quyền rất minh nhiên. Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo dạy điều đó trong hai điều gần nhau:

« Con người là thụ tạo duy nhất trên trái đất mà Thiên Chúa muốn vì chính nó. » — Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo, §356^[43]

« Thiên Chúa đã tạo dựng mọi vật vì con người. » — Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo, §358^[44]

Sự nối tiếp này mang tính quyết định. Nếu con người là thụ tạo duy nhất được muốn vì chính nó, và nếu mọi vật còn lại đã được tạo dựng vì con người, thì toàn thể vũ trụ, các thiên hà, đất, đại dương, khí quyển, cây cối, thú vật, chính các định luật vật lý, trong ý định thần linh, là một món quà được chuẩn bị cho con người.

Mỗi thụ tạo, một khía cạnh riêng của Tình Yêu

Giáo lý này được triển khai chiêm niệm nhất trong các tác phẩm thần bí. Luisa Piccarreta thuật lại một lời đề ngày 25 tháng 5 năm 1923:

« Mỗi vật được tạo dựng diễn tả một khía cạnh riêng của Tình Yêu Chúng Ta. » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 15, ngày 25 tháng 5 năm 1923^[45]

Câu nói ngắn gọn và phong phú về mặt thần học. Mặt trời không chỉ là một thiên thể nhiệt hạch: trong trật tự ý định, nó là một khía cạnh của Tình Yêu Thiên Chúa, ánh sáng, sức nóng, sự ổn định, tính nhưng không của nó. Bông hoa không chỉ là một cơ chế sinh học: nó là sự diễn tả hữu hình của vẻ đẹp nhưng không mà Thiên Chúa muốn cho thấy. Gió, mưa, sương, biển, màu sắc, hương vị là bấy nhiêu lời riêng biệt trong một bức thư tình bao phủ toàn thể vũ trụ.

Cách đọc này biến đổi triệt để mối tương quan với thiên nhiên. Tín hữu không còn chỉ thấy một khung cảnh bên ngoài: nơi đó người ấy nghe một tiếng nói, tiếng của Đấng Tạo Hóa nói « Cha yêu con » dưới ngàn hình thức.

Mặt trời, gió, biển: bấy nhiêu « Cha yêu con »

Nhiều trang của Luisa Piccarreta triển khai linh đạo về thiên nhiên này với một sự chính xác gây ấn tượng. Dưới đây là ba trích đoạn tiêu biểu.

« Đúng vậy, con gái của Cha, Tình Yêu của Cha đối với các thụ tạo đã tuôn trào thành thác trong mọi vật được tạo dựng. [...] Khi Tình Yêu của Cha tạo dựng mặt trời, Cha đã đặt vào đó những đại dương Tình Yêu. Bằng mỗi tia sáng của nó ngập tràn mắt, chân, tay, miệng, v.v. của thụ tạo, Cha dâng cho thụ tạo nụ hôn vĩnh cửu của Cha tràn đầy Tình Yêu. Ngoài ánh sáng, mặt trời còn ban sức nóng. Khao khát đón nhận tình yêu của các thụ tạo, Cha nói với chúng bằng sức nóng đó một « Cha yêu con » mãnh liệt. Và khi, bằng ánh sáng và sức nóng của nó, mặt trời làm cho cây cối sinh sôi, đó là Tình Yêu của Cha đi lại để nuôi dưỡng con người. Vòm trời trải ra trên đầu các con liên tục nhắc các con về Tình Yêu của Cha. Mỗi cái chớp sáng của các vì sao, trong đêm, làm vui mắt con người, đều nói với con người thay cho Cha: « Cha yêu con. » Như vậy, mỗi vật được tạo dựng bày tỏ Tình Yêu của Cha cho con người. Nếu không như vậy, Sáng Tạo sẽ không có mục đích nào. Điều đó sẽ là một sự phi lý vì Cha không bao giờ làm điều gì không có mục đích. Mọi vật đã được làm vì con người. » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 12, ngày 9 tháng 1 năm 1920^[46]

« Cha đã tạo dựng gió và tình yêu của Chúng Ta lấp đầy gió bằng các hiệu quả của nó để sự mát mẻ, các cơn lốc, tiếng rít, tiếng rên, tiếng gầm của gió là những « Cha yêu con » lặp lại mà Chúng Ta nói với thụ tạo. Trong sự mát mẻ và các cơn lốc, Chúng Ta thổi tình yêu của Chúng Ta vào thụ tạo, và ngay trong tiếng rên và tiếng gào của gió Chúng Ta nhắc lại tình yêu không ngừng của Chúng Ta. Biển, đất đã được tạo dựng bởi Fiat của Chúng Ta, cá, cây cối chúng sản sinh là các hiệu quả của tình yêu Chúng Ta lặp lại cách mạnh mẽ trong mỗi vật rằng Cha yêu các con. » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 32, ngày 16 tháng 4 năm 1933^[47]

« Hơn nữa, Cha đã tạo dựng rất nhiều loại vật, vật này có vị này, vật khác có vị khác. Nhưng tất cả đều có một âm thanh duy nhất: « Cha yêu con. » » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 16, ngày 18 tháng 2 năm 1924^[48]

Từ Fiat trở lại trong các trang này là từ Thiên Chúa dùng để tạo dựng, « Hãy có »: mỗi thụ tạo hiện hữu vì Thiên Chúa đã phán nó. Giáo huấn này mạch lạc. Mỗi chiều kích của thực tại khả giác, thị giác, nhiệt, vị giác, thính giác, khứu giác, đều được Thiên Chúa cấu trúc cách có chủ ý để nói Tình Yêu của Ngài. Sự đa dạng của sáng tạo không phải là một ngẫu nhiên tự nhiên: nó là sự phong phú diễn tả của một Tình Yêu không để mình bị khép kín trong một cung bậc diễn tả duy nhất.

Một hình ảnh cuối cùng diễn tả mật độ không cạn kiệt của nó:

« Con gái của Cha, Tình Yêu của Cha đối với các thụ tạo thật lớn lao. Hãy nhìn ánh sáng mặt trời. Nếu con có thể trích ra các nguyên tử của mỗi tia sáng, con sẽ nghe Tiếng du dương của Cha nói với con: « Cha yêu con, Cha yêu con, Cha yêu con. » Con sẽ không thể đếm các « Cha yêu con » này. Con sẽ bị chìm ngập trong Tình Yêu. » — Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 11, ngày 23 tháng 4 năm 1912^[49]

Hình ảnh này sáng theo nghĩa đen, và tầm mức của nó mang tính thiêng liêng: như ánh sáng mặt trời lan tỏa thành vô số tia, Tình Yêu thần linh lan tỏa thành vô số « Cha yêu con », mỗi lời chạm đến thụ tạo cách cá nhân.

Giáo lý trên sinh ra, trong truyền thống Công giáo, một linh đạo cụ thể về thiên nhiên. Tín hữu được mời « đọc » sáng tạo như một bức thư Thiên Chúa gửi cho mình, và đáp lại bằng lời ca ngợi, tạ ơn và tình yêu đáp lại.

« Trời và đất nói với tôi phải yêu Chúa »: thánh Augustinô

Thánh Augustinô, trong Tự thuật, diễn tả thái độ thiêng liêng này bằng những lời đã trở thành cổ điển. Ở sách X, trong cuộc tra hỏi các thụ tạo (ch. 6), trước khi nâng mình lên tới ký ức, ngài kêu lên:

« Tôi đã hỏi đất, và đất nói với tôi: « Không phải tôi. » Tôi đã hỏi biển và các vực thẳm, [...] trời, mặt trời, mặt trăng và các vì sao: « Chúng tôi không phải là Thiên Chúa mà ngươi tìm kiếm! » chúng nói với tôi. Nhưng chúng kêu lên bằng tiếng lớn: « Chính Ngài đã tạo dựng chúng tôi. » Sự tra hỏi của tôi là sự chú ý của tôi; câu trả lời của chúng là vẻ đẹp của chúng. [...] Trời và đất và mọi vật trong chúng, đây chúng từ khắp nơi nói với tôi phải yêu Chúa, và chúng không ngừng nói điều đó với mọi người, để họ không thể bào chữa. » — Thánh Augustinô, Tự thuật, sách X, ch. 6 (các đoạn của s. 9 rồi s. 8)^[50]

Lập luận gồm hai bước. Bước thứ nhất: không thụ tạo nào là Thiên Chúa; tất cả đều tuyên xưng Ngài là Đấng Tạo Hóa. Bước thứ hai: chỉ bằng vẻ đẹp của chúng, chúng nói với tôi phải yêu Ngài. Sáng tạo không chỉ là một dấu chỉ hướng về Tác Giả của nó; nó là một lời kêu gọi yêu đáp lại, và một lời kêu gọi gửi cách cá nhân đến tâm hồn đang ngắm nhìn.

Thánh Maria Mađalêna Pazzi và bông hoa làm tổn thương vì yêu

Kinh nghiệm của Augustinô có, trong truyền thống thần bí, những nối dài gây ấn tượng. Thánh Maria Mađalêna Pazzi (1566-1607), nữ tu Cát Minh tại Florence, nhận được trong sự chiêm ngắm một bông hoa một kinh nghiệm tình yêu sống động đến mức thánh Alphongsô Liguori đã giữ lại dấu vết:

Khi thánh Maria Mađalêna Pazzi ngắm một bông hoa, bà hoàn toàn bừng cháy tình yêu đối với Thiên Chúa và kêu lên: « Vậy là vì yêu tôi mà Thiên Chúa đã từ vĩnh cửu nghĩ đến việc tạo dựng bông hoa này! » Ý nghĩ này đối với bà như một mũi tên tình yêu xuyên thấu trái tim bà. — Sự kiện do thánh Alphongsô Liguori thuật lại (Thực hành tình yêu đối với Đức Giêsu Kitô, ch. 1, §4)^[51]

Ý nghĩ này vừa đơn giản vừa chính xác. Nếu Thiên Chúa từ muôn đời đã nghĩ đến việc tạo dựng chính bông hoa này, với chính sắc màu này, vào chính khoảnh khắc này khi tôi cầm nó, thì bông hoa ấy, ở đây và bây giờ, là một món quà Thiên Chúa ban cho chính tôi. Mối tương quan với thiên nhiên thay đổi: điều dường như là một khung cảnh phổ quát trở thành một bức thư gửi đích danh.

Thánh Alphongsô: ca ngợi thụ tạo như một việc thực hành đức mến

Thánh Alphongsô Liguori, trong khảo luận Manière de converser avec Dieu (Cách đàm thoại với Thiên Chúa), cho linh đạo này một hình thức thực hành. Với những ai đi qua thiên nhiên, ngài dạy cách minh nhiên biến mỗi vẻ đẹp thành dịp để yêu Thiên Chúa:

« Khi bạn chiêm ngắm những cánh đồng giàu có, những bờ biển dễ chịu, những bông hoa và trái cây làm bạn say mê bằng vẻ đẹp hay hương thơm của chúng, hãy nói: « Biết bao điều đẹp đẽ Thiên Chúa đã làm cho tôi, ngay từ dưới thế này! Tôi há chẳng phải yêu Ngài sao? Và những niềm vui nào khác Ngài dành cho tôi trên thiên đàng! » » — Thánh Alphongsô Liguori, Manière de converser avec Dieu, éd. Traditions Monastiques, 2018, tr. 43-44^[52]

Việc thực hành này thông minh về mặt nhân học. Thay vì để vẻ đẹp trôi qua mà không gọi tên nó (thái độ thẩm mỹ thuần túy) hoặc bám vào nó vì chính nó (thái độ thờ ngẫu tượng), tín hữu học quy nó về tác giả của nó bằng một hành vi tình yêu minh nhiên. Vẻ đẹp khi ấy trở thành một bàn đạp hướng về Thiên Chúa, và một cuộc dạo chơi đơn giản trong một cánh đồng đầy hoa trở thành một hành vi thiêng liêng.

Vấn đề thực hành: thoát khỏi sự vô ơn

Linh đạo về thiên nhiên không phải là một sự tinh tế chiêm niệm dành cho vài tâm hồn được chọn: nó là sự sửa chữa hằng ngày một sự vô ơn đe dọa mọi người. Con người bình thường mỗi ngày nhận hàng chục món quà nhỏ (ánh sáng, sức nóng, lương thực, nghỉ ngơi, vẻ đẹp), mà không cảm ơn Tác Giả. Giáo lý về Tình Yêu trong Sáng Tạo cung cấp cách đọc chính xác: tất cả điều đó là Thiên Chúa nói « Cha yêu con » với mỗi thụ tạo, và mỗi ngày trôi qua không lời cảm ơn là một « Cha yêu con » nhận được mà không có giấy báo nhận.

Thánh Augustinô đã nhận thấy mức độ nghiêm trọng của vấn đề: « chúng không ngừng nói điều đó với mọi người, để họ không thể bào chữa ». Sáng tạo đủ hùng hồn để làm chúng ta mắc nợ; toàn bộ đời sống chúng ta phải là một lời đáp lại tình yêu đó.

Giáo lý Công giáo về Tình Yêu của Thiên Chúa trong Sáng Tạo có thể tóm tắt trong vài mệnh đề chính xác, có thể kiểm chứng trong Kinh Thánh, Sách Giáo Lý và truyền thống thiêng liêng:

1. Thiên Chúa là Tình Yêu theo nghĩa mạnh của động từ là (1 Ga 4, 16). Tình Yêu không phải là một thuộc tính của Thiên Chúa: đó là bản tính của Ngài.
2. Sáng tạo là một hành vi tình yêu tự do, không cần thiết, không mắc nợ, không vì lợi ích (GLHTCG §293-§295^[53]; Gaudium et Spes §24; Cha Jean d'Elbée).
3. Con người là đỉnh cao của công trình sáng tạo hữu hình, được tạo dựng « theo hình ảnh và giống như » Thiên Chúa (St 1, 26-27; GLHTCG §343, §356-§358).
4. Tình Yêu của Thiên Chúa đối với mỗi người là cá nhân và vĩnh cửu, đi trước sự thụ thai sinh học (Gr 1, 5; Ep 1, 4; Gr 31, 3; thánh Alphongsô).
5. Tình Yêu này không bị chia sẻ: mỗi tâm hồn được yêu nhiều như mọi tâm hồn hợp lại (thánh Catarina thành Genoa, Luisa Piccarreta; xem thêm chứng từ tư của Lucie Christine trích dẫn ở trên).
6. Mỗi thụ tạo là một « Cha yêu con » riêng biệt Thiên Chúa gửi đến con người (giáo lý do Luisa Piccarreta triển khai trong các đoạn Sách Trời trích dẫn ở trên, và được thánh Maria Mađalêna Pazzi minh họa).
7. Thái độ thiêng liêng đúng là ca ngợi và yêu đáp lại, qua mỗi vẻ đẹp và mỗi ân huệ (thánh Augustinô, thánh Alphongsô).

Giáo lý này là bằng chứng vĩ đại đầu tiên về Tình Yêu của Thiên Chúa đối với con người. Nó chuẩn bị cho bằng chứng thứ hai: Cứu Chuộc. Nếu Thiên Chúa đã yêu chúng ta đến thế khi tạo dựng chúng ta, thì việc Ngôi Lời đến trong xác phàm, Cuộc Khổ Nạn, cái chết trên thập giá và Phục Sinh của Ngài không phải là một « kế hoạch B » sau khi sa ngã, nhưng là sự đào sâu của một Tình Yêu không để mình bị tội lỗi đánh bại. Đó là chủ đề của chương tiếp theo của giáo huấn thiêng liêng này.

Đào sâu trong Via Divina — Để đi xa hơn và bước vào cách cụ thể linh đạo của lòng tin tưởng bắt nguồn từ Tình Yêu vô biên của Thiên Chúa trong sáng tạo, hãy khám phá khóa đào tạo miễn phí: mở khóa đào tạo Via Divina.

• Sự cần thiết của khiêm nhường và nguy hiểm của kiêu ngạo — khóa học trước, về vực thẳm thứ nhất (sự nhận biết hư vô của chúng ta).
• Tình Yêu vô biên của Thiên Chúa trong Cứu Chuộc — phần tiếp nối trực tiếp, về mầu nhiệm Nhập Thể và Khổ Nạn.
• Sự nhận biết Tình Yêu của Thiên Chúa sinh ra lòng tin tưởng — tổng hợp của học phần.