«Hai vực thẳm» là cách gọi, trong truyền thống tâm linh Công giáo, về sự nhận biết kép mà truyền thống tâm linh đã lãnh nhận và coi là cội rễ của mọi đời sống nội tâm chân thật: nhận biết sự hư vô của chính mình nơi một bên, và nhận biết tình yêu vô biên của Thiên Chúa nơi bên kia. Từ điều thứ nhất sinh ra đức khiêm nhường chân thật; từ điều thứ hai, sự tin tưởng lớn lao.
Chính cách nói này bắt nguồn từ bậc nữ thần bí vĩ đại người Ý thánh Angela thành Foligno (k. 1248–1309), người coi đó là «bí mật» của mình và tóm gọn trong một công thức: «Nhận biết tất cả về Thiên Chúa và không là gì về con người, đó là sự nên trọn»[1]. Cùng một trực giác ấy được thánh Catarina thành Siena đón nhận dưới một hình thức gây xúc động mạnh, khi Chúa Giêsu nói với ngài: «Con là kẻ không là, Ta là Đấng hằng có»[2].
Xa khỏi việc là một sùng kính bên lề, giáo lý này là cội rễ mà các bậc thầy lớn của đời sống Kitô giáo xây toàn bộ tòa nhà trên đó. Thánh Bernard thành Clairvaux thấy trong giáo lý này, trong Bài giảng 37 về Diễm Ca, nguồn mạch của đức khiêm nhường mà ơn cứu độ lệ thuộc vào: sự nhận biết bản thân, không tách rời khỏi sự nhận biết Thiên Chúa[3]. Thánh Phanxicô Salêsiô đưa ra quy tắc thực hành: chớ «nản chí» khi thấy những sự bất toàn của mình[4]. Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu diễn tả giáo lý này thành «đường nhỏ». Thánh Faustine Kowalska và đức đáng kính Marthe Robin mỗi người lặp lại theo cách riêng của mình vào thế kỷ XXe. Về lời kinh, Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo xác nhận mặt thứ nhất: «Khiêm nhường là nền tảng của lời kinh»[5].
Bài viết trình bày giáo lý này, chỉ ra nền tảng Kinh Thánh và giáo phụ, làm rõ hai mặt của nó — khiêm nhường và tin tưởng — và xem xét hai cú sa ngã tâm linh đối xứng mà hai vực thẳm ngăn chặn: sự kiêu ngạo một bên, và sự tuyệt vọng bên kia.
Logic của chữ «và» trong Công giáo: tại sao đời sống tâm linh đứng giữa hai cực
Một đức tin ôm lấy các nghịch lý
Trước khi hiểu hai vực thẳm là gì, cần nắm một ngữ pháp nội tâm của Công giáo: liên từ «và». Đức tin Công giáo từ chối, gần như một cách có hệ thống, việc chọn loại trừ giữa hai khẳng định dường như đối nghichten nhau. Maria vừa đồng trinh vừa làm mẹ. Thiên Chúa một mà ba. Đức Kitô vừa là người vừa là Thiên Chúa. Thiên Chúa vừa công chính vừa giàu lòng thương xót. Hội Thánh thánh thiện mà gồm toàn những kẻ có tội. Kinh Thánh có Thiên Chúa là tác giả và có những tác giả nhân loại[6].
Đây không phải là một kiểu điệu đàng của nhà thần học. Bản thân chữ «dị giáo» (hérésie) bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp αἵρεσις (hairesis), nghĩa là «sự lựa chọn»[7]: chỉ giữ lại một trong hai cực thôi cũng đã là, theo ngữ nguyên, «chọn» phe của mình rồi. Theo nghĩa giáo lý chặt chẽ, dị giáo là chuyện khác: «sự chối bỏ ngoan cố, sau khi đã chịu phép rửa, một chân lý phải tin bởi đức tin thần linh và Công giáo, hoặc sự nghi ngờ ngoan cố về chân lý ấy»[8] — do đó, một cách trình bày tâm linh thiếu cân bằng, bỏ quên một mặt mà không chối bỏ chân lý đức tin nào, không phải là dị giáo. Quy tắc tư duy Kitô giáo, kế thừa từ các công đồng, lại là giữ cùng nhau những điều mà tâm trí hiện đại, duy lý hơn, muốn tách rời.
Đời sống nội tâm cũng tuân theo cùng quy luật ấy
Logic này cũng xuyên suốt đời sống tâm linh. Ân sủng là hơn ban nhưng không của Thiên Chúa, được đón nhận và đem ra thực thi qua một hành vi tự do của con người[9]; đức tin là ơn được ban và sự ưng thuận tự do; ý muốn của Thiên Chúa — Đấng kêu gọi mọi người đến ơn cứu độ mà không bao giờ ép sự ưng thuận tự do — thế mà con người, vẫn tự do, có thể từ chối ưng thuận: Thiên Chúa cho phép sự từ chối đó mà không ngừng quy mọi sự về điều thiện. Hệ quả thực hành rất rõ: đời sống Kitô giáo không bao giờ bình an khi người ta chỉ giữ lại một mặt.
Một linh hồn chỉ giữ lại ân sủng Thiên Chúa, không cố gắng, sẽ trượt vào thuyết tĩnh lặng[10] — cám dỗ phó mặc tất cả cho Thiên Chúa mà không nỗ lực phần mình. Một linh hồn chỉ giữ lại nỗ lực nhân loại, không ân sủng, sẽ trượt vào thuyết Pêlagiô[11] — cám dỗ ngược lại là chỉ cậy vào sức riêng mình, điều mà thánh Augustinô đã chống lại suốt gần hai mươi năm (tranh luận Pêlagiô, khoảng 411–430). Đời sống tâm linh chân chính vì thế đứng, theo thế cân bằng quý giá của thánh Phanxicô Salêsiô, trên một đường sườn núi giữa hai vực thẳm.
Thánh Phanxicô Salêsiô dạy, trong chương về việc chọn các nhân đức, một quy tắc có thể diễn giải như sau: nhắm đến các nhân đức «cao trọng nhất chứ không phải phô trương nhất», nhưng hãy tập luyện cách khiêm nhường, từng bước nhỏ, theo tình trạng hiện tại của mình[12].
Hai vực thẳm trong thế cân bằng ấy
Hai vực thẳm là sự áp dụng triệt để nhất của ngữ pháp này. Nó gồm việc đồng thời giữ lấy:
- một ý thức sắc bén về sự hư vô của mình (khiêm nhường)
- một niềm chắc chắn không lay chuyển về tình yêu của Thiên Chúa (tin tưởng)
Chọn cái này mà bỏ cái kia, là ngã vào một vực thẳm — theo nghĩa tiêu cực, lần này là thế — : sự kiêu ngạo một bên, sự tuyệt vọng bên kia. Vì thế mà truyền thống tâm linh đã lãnh nhận không nói đến một vực thẳm duy nhất, mà luôn nói đến cả hai cùng nhau. Để đứng vững, đời sống Kitô giáo cần hai chiều sâu.
« Hai vực thẳm » là gì?
Hai vực thẳm, hai sự nhận biết
Hình ảnh này không mô tả một nơi chốn, mà là một sự nhận biết: điều được gọi là « vực thẳm » chính là điều không có đáy, điều mà con người luôn có thể đi sâu mãi xuống mà không chạm tới giới hạn. Mà có hai thực tại không đáy trong đời sống nội tâm Công giáo:
- Thiên Chúa — bản tính, sự thánh thiện và lòng thương xót của Người, không bao giờ khám phá cho hết;
- sự hư vô của thụ tạo — khoảng cách giữa Thiên Chúa, Đấng hiện hữu tự nơi mình, và hữu thể lãnh nhận tất cả từ Người, khoảng cách mà con người không bao giờ đo lường cho hết.
Nhận biết Thiên Chúa là đi xuống mãi mãi trong vực thẳm thứ nhất; nhận biết chính mình trong chân lý là đi xuống mãi mãi trong vực thẳm thứ hai. Và truyền thống khẳng định với một sự nhất quán đáng kinh ngạc: hai động thái này không thể tách rời.
Thánh Augustinô, trong tác phẩm Soliloquia (Độc thoại), đã diễn tả điều đó trong bốn chữ trở nên kinh điển của đời sống thiêng liêng phương Tây:
« Xin cho con biết mình, xin cho con biết Chúa. » — Thánh Augustinô, Soliloquia II, 1[13]
Đối với Augustinô, hai sự nhận biết này không cộng dồn lại như khi người ta học hai điều riêng biệt. Chúng soi sáng cho nhau: trong lời cầu nguyện ngắn ngủi này, Augustinô không xin gì khác hơn chính sự nhận biết kép ấy — mọi ước muốn, mọi điều thiện, mọi sự ủi an đều quy hướng về đó. Sự nhận biết mình mà không có Thiên Chúa thì vẫn u tối; sự nhận biết Thiên Chúa mà không có mình thì vẫn trừu tượng.
« Bà là kẻ không là gì, Ta là Đấng Hằng Hữu » (Catharina thành Siena)
Vào thế kỷ XIV, thánh Catharina thành Siena (1347-1380), Tiến sĩ Hội Thánh, nhận được cùng một trực giác ấy dưới hình thức một lời nói nội tâm của Chúa Giêsu — lời được ghi lại trong tiểu sử của thánh nữ do chân phước Raimunđô thành Capua, cha giải tội của thánh nữ, viết ở chương X của phần thứ nhất tác phẩm Vie (Đời sống)[14].
Theo lời kể này, Chúa Giêsu nói với thánh nữ rằng sự nhận biết kép ấy sẽ làm cho thánh nữ hạnh phúc và gìn giữ thánh nữ khỏi mọi mưu mô của kẻ thù — « Bà là kẻ không là gì, Ta là Đấng Hằng Hữu »[15].
Công thức này lặp lại, gần như nguyên văn, câu trả lời của Thiên Chúa cho ông Môsê trong bụi gai bốc cháy (« Ta là Đấng Hằng Hữu », Xuất hành 3, 14[16]). Catharina đón nhận câu Kinh Thánh dưới ánh sáng mới của thụ tạo: « tôi, kẻ không là gì ». Toàn bộ giáo huấn thiêng liêng của thánh nữ — mà tác phẩm Livre des Dialogues (Sách Đối thoại) là sự tổng hợp — sẽ triển khai hai lời khẳng định này.
« Biết tất cả của Thiên Chúa và hư vô của con người »
Ngay từ cuối thế kỷ XIII, thánh Anжêla thành Foligno (k. 1248-1309), nữ hối nhân Dòng Phanxicô và nhà thần bí người Ý, đã nhận cùng giáo lý ấy trong tác phẩm Livre des visions et instructions (Sách các thị kiến và giáo huấn). Thánh nữ diễn tả điều đó bằng những lời còn mạnh mẽ hơn:
« Biết tất cả của Thiên Chúa và hư vô của con người, đó là sự hoàn thiện. » — Thánh Anжêla thành Foligno, Le Livre des visions et instructions, ch. 62[17]
Và trong một đoạn văn khác cũng đã trở nên nổi tiếng, thánh nữ mô tả hai vực thẳm như bí mật riêng của mình:
« Đó là tất cả sự hoàn thiện: biết mình! biết Thiên Chúa! Sự cần thiết tối thượng vượt trên mọi sự cần thiết! Được mãi mãi cúi mình trên hai vực thẳm, đó là bí mật của tôi! » — Thánh Anжêla thành Foligno, Le Livre des visions et instructions, ch. 57[18]
Câu nói « mãi mãi cúi mình trên hai vực thẳm » làm cho hình ảnh trở nên bất động: không bao giờ có đáy, không bao giờ có lúc mà người Kitô hữu đã đi xuống xong. Đời sống thiêng liêng là một cuộc đi xuống không cùng trong hai chiều sâu song sinh ấy.
Hình ảnh mà Anжêla giữ lại — hình ảnh một linh hồn « cúi mình » — không phải là hình ảnh của một cuộc đi xuống cô độc: vực thẳm thứ nhất — sự nhận biết mình — chỉ có ý nghĩa trong tương quan với vực thẳm thứ hai.
Vực thẳm thứ nhất: sự nhận biết mình sinh ra lòng khiêm nhường
Lòng khiêm nhường như chân lý, chứ không như sự hạ thấp mình
Vực thẳm thứ nhất không phải là một thị hiếu bệnh hoạn về chính mình, cũng không phải là sự giả vờ khiêm tốn. Đó là, theo lời của thánh Têrêxa, một hành vi chân lý:
« Lòng khiêm nhường là bước đi trong chân lý. » — Thánh Têrêxa thành Avila[19]
Đó cũng là định nghĩa mà thánh Tôma Aquinô chọn trong Summa Theologiae (Tổng luận Thần học) (II-II, q. 161, a. 3): lòng khiêm nhường không hệ tại ở việc phủ nhận các ơn phúc của mình — thánh Tôma nhắc rằng những ai lãnh nhận các ơn ấy thì nhận ra chúng là của ban tặng (x. 1 Cr 2, 12) — nhưng hệ tại ở việc quy các ơn ấy về cho tác giả đích thực của chúng, tức Thiên Chúa, nguồn gốc của mọi ơn[20]. Thánh Phanxicô Salêsiô, theo thánh Phaolô (« Ngươi có gì mà ngươi không nhận lãnh? », 1 Cr 4, 7[21]), đã nói rõ:
« Chớ sợ sự nhận biết những điều Chúa đã đặt nơi chúng ta làm cho chúng ta ra phồng to, miễn là chúng ta chú tâm đến chân lý này: điều tốt lành nơi chúng ta không phải tự chúng ta. » — Thánh Phanxicô Salêsiô, Introduction à la vie dévote (Dẫn vào đời sống sùng đạo), III, 5[22]
Như thế, lòng khiêm nhường cách xa một sự hạ thấp bệnh hoạn hàng ngàn dặm. Thánh Gioan-na thành Chantal, môn đệ và bạn hữu của Phanxicô Salêsiô, đã minh họa điều đó bằng một công thức giản dị: con tim thực sự khiêm nhường, bị hạ mình, lại càng tự hạ mình hơn nữa[23].
Sự hư vô của con người không có ân sủng
Nhưng lòng khiêm nhường Công giáo không dừng lại ở lòng biết ơn. Lòng khiêm nhường còn nhận ra một sự hư vô thụ tạo triệt để hơn: nếu Thiên Chúa rút lại ân sủng của Người, linh hồn không thể làm được điều gì tốt lành. Niềm tin tưởng này thấm đẫm toàn bộ Kinh Thánh. Ông Abraham, khi biện hộ cho thành Sôđôma, đã dám thưa với Thiên Chúa: « Tôi đây chỉ là bụi đất tro tàn, mà dám cả gan nói với Chúa tôi » (St 18, 27)[24]. Và Chúa Giêsu, trong dụ ngôn người Pharisiêu và người thu thuế, đã nêu gương cho lời cầu nguyện là người « không dám ngước mắt lên trời » và đấm ngực mà nói rằng: « Lạy Thiên Chúa, xin thương xót con là kẻ có tội! » (Lc 18, 13)[25]. Đức Kitô kết luận không thể chối cãi: « Ai tự nâng mình lên sẽ bị hạ xuống; ai tự hạ mình xuống sẽ được nâng lên » (Lc 18, 14). Và trong diễn từ Bữa Tiệc Ly, Người lại nói với các Tông đồ bằng những lời còn triệt để hơn nữa:
« Không có Thầy, các con không thể làm được gì. » — Chúa Giêsu, Phúc Âm theo thánh Gioan 15, 5[26]
Và sách Khải Huyền gửi cho Hội Thánh Laođikêa một lời sắc bén, mà truyền thống thiêng liêng thường áp dụng cho mọi linh hồn hâm hẩm:
« Ngươi nói: tôi giàu, tôi đã giàu có, tôi chẳng thiếu gì; mà ngươi không biết rằng ngươi là kẻ khốn nạn, đáng thương, nghèo hèn, đui mù và trần truồng. » — Khải Huyền 3, 17[27]
Đó chính là điểm mù mà các bậc thầy lớn tố cáo: ai không nhận ra mình là kẻ nghèo hèn, đui mù và trần truồng thì sẽ không xin ơn sủng. Thánh Philipphê Nêri, trong lời thổ lộ hằng ngày với Thiên Chúa được người viết tiểu sử là Bacci ghi lại (Vita, quyển II, ch. 17), đã xin Chúa gìn giữ ngài: không có ân sủng của Người, ngài nói đại khái như thế, chính ngài sẽ phản bội Người ngay trong ngày hôm ấy[28].
Lời nói ấy không phải là phóng đại cũng không phải là khổ dâm: lời diễn tả niềm xác tín sâu xa của mọi vị thánh, đó là ân sủng của Thiên Chúa là con đê duy nhất giữa linh hồn và tội lỗi của chính mình.
Thánh Bênađô và sự nhận biết kép, nguồn mạch của lòng khiêm nhường
Vào thế kỷ XII, thánh Bênađô thành Clairvaux (1090-1153), bậc thầy vĩ đại của Dòng Xitô, đã cho giáo lý này hình thức cô đọng nhất. Trong Bài giảng 37 về Diễm Ca, ngài trình bày sự nhận biết mình — không tách rời khỏi sự nhận biết Thiên Chúa — như nguồn mạch của lòng khiêm nhường mà ơn cứu độ tùy thuộc vào đó[29].
Bênađô đã dành cả một luận án cho vấn đề này — De gradibus humilitatis et superbiae (Về các bậc của lòng khiêm nhường và sự kiêu ngạo), soạn khoảng năm 1124 — trong đó, khi chú giải mười hai bậc khiêm nhường của Dòng Thánh Bênêđictô (ch. 7) — những bậc cần phải leo lên —, ngài mô tả đối chiếu mười hai bậc kiêu ngạo. Bài giảng 37 như thế giữ cho hai sự nhận biết ấy đi đôi với nhau, hướng đến ơn cứu độ chứ không chỉ là tiến bộ thiêng liêng.
Vực thẳm thứ hai: nhận biết Thiên Chúa để sinh ra lòng tín thác
Thiên Chúa vẫn yêu thương dù chúng ta khốn khổ
Một cách tương ứng, nhận biết Thiên Chúa trong đời sống thiêng liêng không chỉ là biết rằng Chúa hiện hữu hay ghi nhớ các thuộc tính của Chúa, mà là thấu hiểu, từ bên trong, rằng Chúa yêu thương — cách nhưng không, vô hạn, vô điều kiện. Chính niềm xác tín này sinh ra lòng tín thác.
Thánh Gioan Tông đồ đã cho ta công thức trọng yếu: « Chúng ta đã nhận biết tình yêu Thiên Chúa dành cho chúng ta, và chúng ta đã tin vào tình yêu ấy » (1 Ga 4, 16)[30]. Động từ mang tính quyết định: « chúng ta đã tin vào tình yêu ấy ». Lòng tin nơi Kitô giáo không phải là một cảm xúc, nhưng là niềm tin vào một thực tại vượt lên trên kinh nghiệm tức thời.
Và thực tại ấy đã được biểu lộ trong lịch sử, nơi Thập Giá: « Thật vậy, bằng chứng Thiên Chúa yêu thương chúng ta, là Đức Kitô đã chết cho chúng ta, ngay khi chúng ta còn là những người tội lỗi » (Rm 5, 8)[31]. Nói cách khác, tình yêu của Thiên Chúa đi trước công trạng của chúng ta. Tình yêu không đi sau công trạng.
Trái ngược với hai vực thẳm: kiêu ngạo và bất tín
Chính tại đây, tu sĩ Javier Álvarez Ossorio, khi ấy là bề trên tổng quyền của tu hội Các Thánh Tâm, đã đưa ra một trong những phân tích gây ấn tượng mạnh nhất của thời cận đại, trong lời nói đầu (Rome, tháng 9 năm 2007) cho lần tái bản tác phẩm Croire à l'Amour (Tin vào Tình Yêu) của cha Jean d’Elbée, nhà giảng phòng tĩnh tâm của thế kỷ XX nước Pháp:
« Bi kịch của chúng ta là tin quá nhiều vào sự khốn khổ của mình (và của người khác) mà không tin đủ vào Tình Yêu thương xót. » — Tu sĩ Javier Álvarez Ossorio, lời nói đầu cho Croire à l'Amour, tháng 9 năm 2007[32]
Câu nói dường như mâu thuẫn với đức khiêm nhường. Thực ra, nó soi sáng đức khiêm nhường. Tin quá nhiều vào sự khốn khổ của mình không phải là khiêm nhường: đó là sự thiếu tín thác nơi Thiên Chúa đội lốt khiêm nhường. Đó là đức khiêm nhường thiếu mặt thứ hai của nó, nghĩa là đức khiêm nhường đã sa vào sự tuyệt vọng.
Chẩn đoán này cũng đúng theo chiều ngược lại. Tin quá nhiều vào sự công chính của chính mình — tức là kiêu ngạo — là « không tin đủ » vào sự but không của tình yêu Thiên Chúa: người ta tưởng rằng phải xứng đáng với tình yêu ấy, phải trả giá, phải mua chuộc nó bằng công việc của mình. Hai vực thẳm phá vỡ cái bẫy kép này.
Faustine và vực thẳm Lòng Thương Xót
Vào thế kỷ XX, nhà thần bí người Ba Lan thánh Faustine Kowalska (1905-1938), người được Chúa Kitô trao phó sứ điệp Lòng Thương Xót Chúa, đã diễn tả rõ ràng giáo lý về hai vực thẳm trong Nhật Ký của ngài:
« Khi ý thức về sự khốn khổ của con, con đồng thời ý thức về chiều sâu vô tận của Lòng Thương Xót Chúa. Trong đời sống nội tâm, con luôn để trước mắt vực thẳm sự khốn khổ và hèn mọn của bản thân con, một đằng, và đằng kia là vực thẳm Lòng Thương Xót của Chúa, lạy Thiên Chúa của con. » — Thánh Faustine Kowalska, Nhật Ký, § 56[33]
Đây là cách diễn tả thuần khiết nhất của thời hiện đại về hai vực thẳm. Câu nói chứa trọn giáo lý trong hai chuyển động: « vực thẳm của con » và « Vực Thẳm của Chúa ». Faustine không dừng lại ở vực thẳm thứ nhất, điều sẽ sinh ra sự tuyệt vọng; cũng không nhảy vọt sang vực thẳm thứ hai, điều sẽ sinh ra sự cậy mình; nhưng ngài giữ cả hai cùng một lúc, và chính điều đó làm nên một nhà thần bí của Lòng Thương Xót.
Một chuyển động duy nhất: hai vực thẳm thế nào gọi nhau và nuôi dưỡng nhau
Đức khiêm nhường mời gọi lòng tín thác (Marthe Robin)
Định luật thiêng liêng lớn của hai vực thẳm là: hai chuyển động không cộng thêm nhau như hai sự vật riêng biệt — mỗi lần đi xuống trong một vực thẳm sẽ mời gọi, gần như một cách tất yếu, sự đi xuống trong vực thẳm kia. Đó là điều mà đấng đáng kính Marthe Robin (1902-1981), người mang dấu thánh tại Châteauneuf-de-Galaure và là người truyền cảm hứng cho các Foyer de Charité (Lửa Bác Ái) do cha Georges Finet thiết lập, đã diễn tả trong nhật ký của mình, đại ý rằng: đức khiêm nhường mời gọi lòng tín thác — linh hồn càng đi xuống trong việc nhận biết sự hư vô của mình, càng đi lên trong lòng tín thác và được nâng lên tới tình yêu[34].
Hãy chú ý cách diễn tả: « lòng tín thác càng lên cao ». Vực thẳm thứ hai, một cách nghịch lý, lại là một sự lên cao. Người ta càng biết mình chẳng là gì, thì càng có thể phó thác không sợ hãi cho Đấng là tất cả — và ân sủng, khi gặp không còn trở ngại của kiêu ngạo, càng có thể nâng linh hồn lên.
Đúng như thế là động lực của thang máy mà thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu thường dùng: không phải ngài tự đi lên, nhưng chính Chúa Giêsu ẵm ngài trong tay vì ngài « quá nhỏ bé để bước lên cái bậc thang gai góc của sự hoàn thiện »[35]. Đức khiêm nhường mở ra chính khả năng của lòng tín thác.
Nhận biết mình và nhận biết Thiên Chúa luôn đi đôi (Luisa Piccarreta)
Cùng một trực giác ấy được xác nhận nơi Tôi Tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947) trong các bài viết ngài nhận được từ Chúa Kitô và ghi lại trong Le Livre du Ciel (Sách Thiên Đàng). Ngày 2 tháng 6 năm 1899, ngài thuật lại những lời của Chúa Giêsu:
« Ân sủng lớn nhất mà một linh hồn có thể nhận được, là nhận biết chính mình. Nhận biết mình và nhận biết Thiên Chúa luôn đi đôi. Con càng nhận biết mình, con càng nhận biết Thiên Chúa. Khi linh hồn đã học biết mình, nó nhận ra rằng, riêng một mình, nó không thể làm được điều gì tốt lành. Vì vậy, cái bóng của nó (tức là bản thể của nó) được biến đổi trong Thiên Chúa. Nó đi đến chỗ làm mọi sự trong Thiên Chúa. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tập 2, ngày 2 tháng 6 năm 1899[36]
Cần làm rõ thuật ngữ của các bài viết này: « sống trong Thánh Ý Chúa » ở đây chỉ một ân ban của Thiên Chúa, khiến linh hồn hành động trong chính Thiên Chúa — điều khác hẳn, và vô cùng hơn nhiều, so với việc đơn thuần « làm theo ý Chúa », vốn là sự vâng phục của người Kitô hữu đối với các giới răn của Chúa.
Câu then chốt là: « luôn đi đôi ». Sự nhận biết kép không phải là bước này tiếp bước kia, nhưng là một chuyển động duy nhất bên trong, được mở rộng theo hai hướng cùng một lúc. Khi bên này lớn lên, bên kia cũng lớn lên.
« Con đường nhỏ » của thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu
Cách diễn tả dễ tiếp cận nhất về giáo lý này do thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu (1873-1897), Tiến sĩ Hội Thánh, đưa ra trong lá thư gửi chị là Marie của Thánh Tâm Chúa ngày 17 tháng 9 năm 1896:
« Chính lòng tin và chỉ riêng lòng tin mà thôi phải dẫn chúng ta đến Tình Yêu... Nỗi sợ hãi chẳng dẫn đến sự Công Chính sao?... » — Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, thư gửi chị Marie của Thánh Tâm Chúa, ngày 17 tháng 9 năm 1896 (LT 197)[37]
Có thể đọc nơi Têrêxa một người thừa tự thiêng liêng của truyền thống hai vực thẳm, nhưng ngài thay đổi trọng tâm: trong khi các bậc thầy trước đây khởi đi từ đức khiêm nhường, thì ngài đặt lòng tín thác lên đầu. Có thể đọc đây là một sự đảo ngược đầy sinh khí: khi đặt lòng tín thác lên trước, Têrêxa không loại bỏ đức khiêm nhường — ngài gợi ý rằng đức khiêm nhường đích thực được triển nở trong lòng tín thác đã nhận lãnh, chứ không phải đi trước nó.
Vì sao hai vực thẳm là gốc rễ của đời sống tâm linh
Không có khiêm nhường, các việc lành trở nên vô ích
Hai vực thẳm không phải là một lòng sùng kính này trong nhiều lòng sùng kính khác. Đó là gốc rễ — không có nó, mọi phần còn lại của đời sống Kitô giáo sẽ khô héo. Người ta có thể tích lũy các việc đạo đức — dự lễ hằng ngày, cầu nguyện lâu giờ, bố thí rộng rãi, tu luyện các nhân đức — mà chẳng sinh ra một chút thánh thiện nào. Tại sao? Vì kiêu ngạo, ngay cả trong những việc lành đẹp đẽ nhất, làm hỏng ý hướng. Chúa Giêsu nói lại điều này với Luisa Piccarreta với một sự rõ ràng đáng kinh ngạc:
« Những việc lành tự bản chất, và thậm chí vĩ đại, nhưng không được làm vì một mình Thầy, thì như những thứ vàng rỉ sét, bị bắn tung tóe, không hề chiếu sáng. Thầy chẳng thèm liếc mắt nhìn chúng lấy một lần! » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 3, ngày 4 tháng 11 năm 1899[38]
Đó chính xác là ý nghĩa của thứ « thanh la vang dội » mà thánh Phaolô nói: « Nếu tôi nói được các thứ tiếng của loài người và các thiên thần, mà không có đức ái, tôi chỉ là thanh la vang dội » (1 Cr 13, 1)[39]. Mà đức ái — tình yêu đích thực — lại đòi hỏi chính hai vực thẳm ấy: ý thức rằng mình được yêu thương trước tiên (tín thác) và biết ơn vì được yêu một cách không xứng đáng (khiêm nhường).
Không có tín thác, khiêm nhường thoái hóa thành tuyệt vọng
Ngược lại, khiêm nhường mà không có tín thác thì không phải là khiêm nhường. Điều này được minh họa qua kinh nghiệm của sơ Josefa Menéndez, nữ tu người Tây Ban Nha thuộc Dòng Trái Tim Thánh (1890-1923): trong những lời Chúa phán được ghi lại trong Một Lời Kêu Gọi Tình Yêu, Chúa Giêsu nâng chị lên sau mỗi lần vấp ngã và xin chị đừng buồn bã quá mức, bảo đảm với chị rằng Người chẳng bao giờ bỏ rơi chị[40].
Người khiêm nhường mà không tín thác thì xa rời Chúa. Người tín thác mà không khiêm nhường thì tự đánh lừa mình. Hai vực thẳm là sự vững vàng của người Công giáo giữa hai cái bẫy ấy.
« Đó là toàn bộ sự hoàn thiện »: Angèle de Foligno
Vì thế, thánh nữ Angèle de Foligno không nói rằng hai vực thẳm là « một » chặng trong sự hoàn thiện. Ngài nói rằng nó là sự hoàn thiện. Toàn bộ đời sống Kitô hữu là hành trình đi xuống không ngừng trong nhận thức kép — và sẽ chẳng bao giờ có thể nói: « Tôi đã đi xuống xong rồi. »
Có thể tóm tắt như sau — đây là sự xâu chuỗi do bài viết này đề xuất, chứ không phải trích dẫn từ thánh Phanxicô Salêsiô — tinh hoa học thuyết của ngài về khiêm nhường và tín thác: khiêm nhường đem lại bình an cho tâm hồn, còn tín thác đem lại niềm vui[41].
Hai cú ngã mà hai vực thẳm ngăn chặn
Kiêu ngạo: tín thác thái quá vào chính mình
Cú ngã thứ nhất là kiêu ngạo: tin vào chính mình thay vì tin vào Thiên Chúa. Cú ngã này đặc biệt liên quan đến những ai chưa đào sâu vực thẳm thứ nhất. Họ tưởng mình là người tốt, có tài, công chính, và chiếm lấy những ơn Chúa ban như thể đó là của riêng mình.
Lời chẩn đoán của Kinh Thánh về điều này là không khoan nhượng. Sách Huấn ca đúc kết trong một câu đã thành tục ngữ: « Khởi đầu của mọi tội lỗi, đó là kiêu ngạo » (Hc 10, 15)[42]. Giảng viên (Qohèleth) vang lên cùng một điệp khúc: « Điều tôi khám phá ra chỉ có thế này: Thiên Chúa dựng nên con người ngay thẳng, nhưng loài người đã nghĩ ra bao nhiêu đường lối quanh co… » (Gv 7, 29[43]). Và còn bi đát hơn nữa, thánh Phaolô gửi tín hữu Rôma: « Không một người công chính nào cả, dù chỉ một người » (Rm 3, 10[44]).
Truyền thống Giáo phụ đào sâu trực giác này. Thánh Augustinô gọi kiêu ngạo là « sự ham muốn thái quá một vĩ đại không xứng đáng », qua đó linh hồn, bỏ rơi Thiên Chúa là Đấng mình phải bám víu, tự biến chính mình thành nguyên lý của mình (Thành Phố Thiên Chúa, XIV, 13)[45]. Thánh Grêgôriô Cả, trong bộ Moralia in Job, coi đó là « nữ hoàng các tội » sinh ra hư danh, ghen ghét, giận dữ, buồn sầu, keo kiệt, háu ăn và dâm dục[46]. Sự khiêm nhường đích thực biết chân lý này không như một định lý mà như một ánh sáng nội tâm: nếu Thiên Chúa rút ơn sủng đi, tôi sẽ — không hề giảm nhẹ — có khả năng phạm mọi tội.
Tuyệt vọng: khiêm nhường mà không tín thác
Cú ngã thứ hai tinh tế hơn và thời sự hơn. Đó là việc đi xuống vực thẳm thứ nhất — ý thức về những khốn cùng của mình — mà không đi xuống vực thẳm thứ hai. Linh hồn thấy mình cô đơn với nỗi khốn cùng của mình, không thể nương tựa vào tình yêu Thiên Chúa. Khi ấy người đó rơi vào lương tâm áy náy, âu lo, và đôi khi là trầm cảm thiêng liêng. Đó là điều Joseph Tissot, trong cuốn sách kinh điển của ông Nghệ thuật tận dụng những lỗi lầm của mình theo thánh Phanxicô Salêsiô (1 lần in, Paris, Oudin frères, 1879), mô tả ở chương III, tiếp nối thánh Gioan Kim Khẩu (Gửi Thêôđôrô đã sa ngã, II):
« Kẻ thù phản trắc của chúng ta không hề không biết điều đó. Hễ thấy chúng ta bị đè bẹp bởi ý thức về những lỗi lầm của mình, hắn liền xông tới, gieo vào tâm hồn chúng ta những tư tưởng tuyệt vọng, nặng hơn cả chì. Nếu ta đón nhận chúng, sức nặng ấy sẽ cuốn ta đi, ta buông sợi dây xích chở che, và ta lăn xuống tận đáy vực. » — Joseph Tissot, Nghệ thuật tận dụng những lỗi lầm của mình, ch. III, theo thánh Gioan Kim Khẩu[47]
Tissot đáp lại, theo gương thánh Phanxicô Salêsiô, bằng quy tắc vàng — được trích dẫn nguyên văn ở đây: « Tuyệt đối không được nghi kỵ, vì cho dù chúng ta khốn cùng đến đâu, chúng ta cũng không khốn cùng cho bằng Thiên Chúa xót thương những ai có ý muốn yêu mến Người, và đặt nơi Người niềm hy vọng của mình »[48]. Đó chính xác là giáo lý của hai vực thẳm: nỗi khốn cùng không bao giờ được là chân trời cuối cùng. Lời cuối cùng thuộc về Lòng Thương Xót.
Lương tâm áy náy: một sự mất cân bằng thường gặp của hai vực thẳm
Lương tâm áy náy là trường hợp điển hình của việc đào sâu vực thẳm thứ nhất mà thiếu vực thẳm thứ hai. Linh hồn nhạy cảm quá mức ấy thấy những lỗi lầm của mình — đôi khi đến mức bịa ra lỗi lầm ở nơi chẳng có — mà không thể an nghỉ trong lòng thương xót. Thánh Phanxicô Salêsiô, người đã đồng hành với những linh hồn như vậy, đã khuyên:
« Bà sẽ suốt đời là người không hoàn hảo, và sẽ luôn luôn còn nhiều điều phải sửa đổi; vì thế cần phải tập cho mình không hề chán nản trong việc luyện tập này. » — Thánh Phanxicô Salêsiô, thư gửi bà de La Chapelle[49]
Hai vực thẳm là một phương dược mạnh mẽ chống lại lương tâm áy náy, vì nó đặt nỗi khốn cùng vào trong chân trời rộng lớn hơn của lòng thương xót, mà không bao giờ chối bỏ nỗi khốn cùng ấy.
Đi vào một cách cụ thể trong vực thẳm kép
Không tin mình, tin Chúa (Louise de Marillac)
Giáo lý về vực thẳm kép đã được thể hiện trong đời sống thiêng liêng hiện đại thành hai thái độ thực hành sinh đôi : không tin chính mình và tin tưởng nơi Chúa. Thánh nữ Louise de Marillac (1591-1660), đồng sáng lập Dòng Con Thầy Cháy cùng với thánh Vincent de Paul, đã diễn tả điều này trong thư L.105 gửi nữ tu Turgis (Angers), ngày 24 tháng 8 năm 1644 : về cơ bản, ngài khuyên hãy tự hạ sâu xa, với một sự thận trọng thánh thiện đối với chính mình, kết hợp với lòng tín nhiệm lớn lao vào sự nhân lành của Chúa[50].
Cách nói gần như tương tự cũng xuất hiện nơi tu sĩ dòng Theatine Lorenzo Scupoli (1530-1610), trong tác phẩm nổi tiếng Trận chiến thiêng liêng (Combat spirituel, 1589), một luận giải mà thánh Phanxicô Salê luôn mang theo bên mình : để chiến thắng trong cuộc chiến thiêng liêng, cần bốn phương thế, trong đó hai điều đầu là không tin chính mình và tin tưởng nơi Chúa[51]. Đó chính là hai vực thẳm đang vận hành.
Biết dùng lỗi lầm của mình (Joseph Tissot)
Joseph Tissot, trong tác phẩm cốt lõi của ông Nghệ thuật biết dùng lỗi lầm của mình (L'art d'utiliser ses fautes), đã mang lại cho vực thẳm kép dạng thức giáo dục thực hành. Linh hồn không được chạy trốn ý thức về những lỗi lầm của mình, trái lại phải dùng chúng như một đòn bẩy đưa tới hai vực thẳm : lỗi lầm đào sâu vực thứ nhất (nó cho ta chạm đến sự hư vô của mình) và mời gọi vực thứ hai (nó buộc ta chạy đến lòng thương xót).
Tissot dạy như thế, về cơ bản, cách phải cư xử sau khi phạm lỗi : thay vì xa cách Chúa, hãy ở lại trong chuyển động kép này — tin tưởng nơi Chúa, không tin chính mình và khiêm nhường[52].
Điều này hoàn toàn trái ngược với phản xạ thông thường sau khi phạm lỗi, vốn là trốn chạy (như Adam sau khi phạm tội[53]) hoặc nản chí. Tissot dạy hãy biến mỗi lần sa ngã thành cơ hội đào sâu hai vực thẳm.
Bí tích của vực thẳm kép : bí tích giải tội
Giáo lý này tìm thấy biểu hiện bí tích của mình trong bí tích giải tội. Bí tích giải tội là, cách trọn hảo, khoảnh khắc mà linh hồn giữ trọn cả hai vực thẳm cùng một lúc : nó thú nhận sự khốn cùng của mình (vực thẳm thứ nhất) và nó đón nhận lòng thương xót (vực thẳm thứ hai), nó gọi tên những tội của mình và nó nghe lời xá giải. Vì thế, bí tích giải tội là bí tích của vực thẳm kép.
Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo diễn tả như sau : việc xưng thú các tội (lời thú tội) “giải thoát chúng ta và giúp chúng ta hòa giải với người khác”[54]. Và rộng hơn nữa, về chính việc cầu nguyện :
“Khiêm nhường là nền tảng của cầu nguyện. ‘Chúng ta không biết phải cầu xin thế nào cho phải’ (Rm 8, 26).” — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 2559[55]
Giáo lý tóm lược
Vực thẳm kép có thể tóm lại trong sáu mệnh đề làm nên cấu trúc đời sống thiêng liêng Công giáo :
| # | Mệnh đề | Nguồn chính |
|---|---|---|
| 1 | Đời sống thiêng liêng đòi hỏi một sự nhận biết kép : về mình và về Chúa. | Augustinô, Soliloques II, 1 |
| 2 | Sự nhận biết mình, kết hợp với nhận biết Chúa, là nguồn mạch của sự khiêm nhường. | Bernard, Bài giảng 37 về Diễm Ca |
| 3 | Sự khiêm nhường đích thực là sự thật về mình, chứ không phải tự hạ thấp mình. | Têrêsa Avila, Lâu đài nội tâm, 6M 10, 7 |
| 4 | Sự tin tưởng đích thực là sự phó thác cho tình yêu nhưng không của Chúa. | Têrêsa Hài đồng Giêsu, thư ngày 17 tháng 9 năm 1896 (LT 197) |
| 5 | Hai vực thẳm gọi mời lẫn nhau : vực này càng đi xuống, vực kia càng đi lên. | Marthe Robin, Nhật ký, 1929-1932 |
| 6 | Chúng là gốc rễ của mọi đời sống thiêng liêng ; thiếu chúng, các việc lành trở nên phù phiếm. | Luisa Piccarreta, Sách Nước Trời, t. 3, 4 tháng 11 năm 1899 ; 1 Cr 13, 1 |
Bảng này không cạn kiệt giáo lý, nhưng đủ để nhận ra, trong bất kỳ trường phái thiêng liêng Công giáo đích thực nào, sự hiện diện của hai vực thẳm. Dòng Xitô, dòng Đa Minh, dòng Phanxicô, dòng Salêdiêng, các nữ tu Cát Minh, trường phái Pháp : ở đó người ta vẫn gặp lại sự khiêm nhường và sự tin tưởng được giữ chặt cùng nhau — với những nhấn mạnh khác nhau, trong cùng một kiến trúc.
Kết luận : đi xuống muôn đời trong hai vực thẳm
Giáo huấn về vực thẳm kép có một sự nhất quán đáng ngạc nhiên xuyên suốt các thế kỷ. Thế kỷ IV, thánh Augustinô cầu nguyện : “Xin cho con biết mình, xin cho con biết Chúa.” Thế kỷ XII, thánh Bernard biến điều đó thành con đường khiêm nhường dẫn tới ơn cứu độ. Cuối thế kỷ XIII, Angèle de Foligno, rồi thế kỷ XIV, Catarina Siena đã đón nhận cách diễn đạt kinh điển của nó. Thế kỷ XVII, Louise de Marillac diễn tả nó thành một quy tắc thực hành. Thế kỷ XIX, Têrêsa Hài đồng Giêsu đưa ra cách diễn đạt của “con đường nhỏ bé” và Tissot xây dựng phương pháp giáo dục của nó. Thế kỷ XX, Marthe Robin và Faustina Kowalska lặp lại — mỗi người theo cách riêng của mình — như gốc rễ sống động của con đường Kitô giáo.
Điều người đọc được mời gọi không phải là một nỗ lực anh hùng. Đó là một cái nhìn đúng đắn, được giữ trong thăng bằng. Đừng tin quá nhiều vào sự khốn cùng của mình (đến mức tuyệt vọng). Đừng tin quá nhiều vào sự công chính của mình (đến mức khinh thường ân sủng). Hãy tin vào sự thật về sự hư vô của mình và vào sự thật của tình yêu vô biên — và để cho điều thứ hai nâng mình lên trong mức độ mà mình đi xuống trong điều thứ nhất.
“Đó là toàn bộ sự hoàn thiện : biết mình ! biết Chúa ! Sự cần thiết tối thượng vượt trên mọi nhu cầu !” — Thánh nữ Angèle de Foligno, Le Livre des visions et instructions (Sách về các thị kiến và giáo huấn), ch. 57[56]
Đi sâu hơn trong Via Divina — Bài viết này tóm tắt một bài học của chương trình đào tạo nền tảng miễn phí Via Divina, dành riêng cho các cội nguồn của đời sống thiêng liêng. Để đi sâu hơn vào vực thẳm kép, với các bài tập thực hành và việc đọc liên tục các tiếng nói thiêng liêng lớn, hãy khám phá khóa học đầy đủ : mở chương trình đào tạo Via Divina.
Để tìm hiểu sâu hơn
- Sự nhận biết sự hư không của con người, sinh ra đức khiêm nhường — cuộc khảo cứu sâu về vực thẳm thứ nhất.
- Sự cần thiết của đức khiêm nhường và mối nguy của sự kiêu ngạo — tại sao vực thẳm kép là điều không thể thiếu và điều gì sẽ xảy ra nếu thiếu nó.
- Khiêm nhường và tín thác khi đối diện với tội lỗi — vực thẳm kép được áp dụng vào cái nhìn về những lỗi lầm của chính mình.
- 8 nấc thang của đời sống thiêng liêng — cội rễ của vực thẳm kép nằm ở đâu trong hành trình thiêng liêng.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thánh An-giê-la Phô-li-nhô, Sách về các thị kiến và giáo huấn, cuối chương 62 (« Lời cầu nguyện »): « Nhận biết tất cả của Thiên Chúa và hư không của con người, đó là sự hoàn thiện. Ta vừa nói con đường dẫn tới đó. » (dịch bởi Ernest Hello, Le Livre des visions et instructions de la bienheureuse Angèle de Foligno, Paris, Tralin, 1914 ; cách dùng từ và số chương được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản in tại chỗ của bản dịch này). Ưu bản khảo cứu chuẩn: Il Libro della beata Angela da Foligno, do L. Thier et A. Calufetti biên tập, Grottaferrata, Quaracchi, 1985 (Collectio Spicilegii Bonaventuriani XXV).
1Dạng thức trực tiếp dạng hô (« Con là kẻ không là, Ta là Đấng hằng có ») là lời của Giê-su nói với Ca-tha-ri-na, được Chúc phúc Raimun-đô Ca-pxu, cha giải tội của ngài, thuật lại trong Đời Thánh Ca-tha-ri-na Siê-na (Legenda maior), phần thứ nhất, chương X. Cũng giáo lý đó được đọc thấy trong Đối thoại: « một mình Ta là Đấng hằng có », linh hồn tách rời khỏi Thiên Chúa thì « ở trong hư không » (x. thêm « ta là đấng hằng có », các thụ tạo thì « không tự mình có hiện hữu »). Ca-tha-ri-na lặp lại cùng giáo lý đó ở ngôi thứ nhất, hướng về Chúa Cha, trong các Lời cầu nguyện của ngài (dịch fr. E. Cartier): « Con là kẻ không là, và Sự Thật của Chúa là Đấng hoạt động, phán dạy, và làm mọi sự » (Lời cầu nguyện XII, Roma, § 1 — Lời cầu nguyện này gồm ba đoạn) ; « Con là kẻ không là, và một mình Chúa là Đấng hằng có » (Lời cầu nguyện XVIII, Roma, ngày 15 tháng 2, § 13) ; « Chúa là Đấng hằng có, còn con là kẻ không là » (Lời cầu nguyện XXI, Roma, ngày 5 tháng 4 năm 1379, § 1) — cách dùng từ và ký hiệu được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản in tại chỗ của bản dịch Cartier (Dialogue et Oraisons, par E. Cartier).
2 14 15Thánh Bê-na-đô Clairvaux, Các bài giảng về Diễm Ca, bài giảng 37, về sự nhận biết kép về mình và về Thiên Chúa, nguồn mạch của đức khiêm nhường mà ơn cứu độ phụ thuộc vào đó (Sancti Bernardi Opera, tập II, do J. Leclercq biên tập, Roma, 1958 ; nội dung được xác nhận ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản dịch tiếng Anh của Edmonds — bài giảng 37 « Knowledge and ignorance of God and of self » : « no one is saved without self-knowledge, since it is the source of that humility on which salvation depends »). Xem thêm luận thuyết của ngài De gradibus humilitatis et superbiae (khoảng năm 1124).
3 29Thánh Phanxicô Salê, lettre MDCCCLXVI à Mme de La Chapelle, religieuse de l'abbaye de Sainte-Catherine [1618-1621], éd. d'Annecy ; trích dẫn bởi Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, ch. III. Verbatim re-collé le 4 octobre 2026 sur le témoin local (Lettres choisies : « Vous seres toute vostre vie imparfaitte, et y aura tous-jours beaucoup a corriger ; c'est pourquoy il faut apprendre a ne se point lasser en cest exercice », orthographe modernisée dans l'article). Chỉ câu này là của thánh Phanxicô Salê ; phần tiếp theo đôi khi được thêm vào (« vous serez aussi toute votre vie aimée… ») không xuất hiện ở bất kỳ đâu trong lá thư (vérifié sur le témoin).
4 49Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2559, trích dẫn « Đức khiêm nhường là nền tảng của lời cầu nguyện » và Rô-ma 8, 26. Toàn văn trên vatican.va.
5 55Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 105-106 : « Thiên Chúa là Tác giả của Kinh Thánh » (§ 105) ; « Thiên Chúa đã soi dẫn các tác giả nhân loại của các sách thánh [...] để họ viết lại, như những tác giả thực sự, mọi điều phù hợp với ý muốn của Ngài » (§ 106, trích dẫn Dei Verbum 11).
6Từ tiếng Hy Lạp αἵρεσις (haíresis), « sự chọn lựa, hành động chọn lựa, chủ trương ». X. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Klincksieck, 1968-1980 ; F. Rienecker (biên tập), Lexikon zur Bibel, Brockhaus, 1960, mục từ Hairesis. Thuật ngữ này trong tiếng Hy Lạp cổ điển chỉ một trường phái triết học, rồi trong cách dùng của Tân Ước, chỉ đảng phái của những người Xa-đốc (Cv 5, 17) hoặc một sự chia rẽ trong cộng đoàn (1 Cr 11, 19).
7Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2089 (trích dẫn CIC, can. 751).
8Sự ban tặng và sự đáp trả không đồng nhất với nhau : « Sự chuẩn bị của con người để đón nhận ân sủng đã là một công trình của ân sủng. Ân sủng là điều cần thiết để khơi lên và nâng đỡ sự cộng tác của chúng ta vào công trình nên công chính nhờ đức tin và nên thánh nhờ đức mến » (Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2001) ; « Sáng kiến tự do của Thiên Chúa đòi hỏi một sự đáp trả tự do của con người » (§ 2002). Vì thế, sự cộng tác tự nó đã được ân sủng chuẩn bị, mà không vì thế thôi là tự do và cần thiết.
9Dị giáo thiêng liêng bị lên án bởi hiến chế tông đồ Coelestis Pastor của In-nô-xen-tê XI (ngày 20 tháng 11 năm 1687) nhắm vào Michel de Molinos. Chủ thuyết tĩnh lặng phủ nhận sự cần thiết của sự cộng tác của con người với ân sủng.
10Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 406 : giáo lý về sự truyền đạt tội nguyên tổ « đã được sáng tỏ dần, nhất là vào thế kỷ thứ năm [...] để chống lại thuyết Pê-lagiô, và vào thế kỷ thứ mười sáu, trong sự đối lập với cuộc Cải cách Tin Lành » ; « Hội Thánh đã phát biểu một cách đặc biệt [...] tại công đồng Orange lần thứ hai năm 529 (DS 371-372) và tại công đồng Trentô năm 1546 (DS 1510-1516) ».
11Thánh Phan-xi-cô Salê, Dẫn nhập đời sống đạo đức, III, 1 (« Về sự chọn lựa phải làm trong việc thực hành các nhân đức ») : « những nhân đức tốt nhất chứ không phải những nhân đức được trọng vọng nhất, những nhân đức xuất sắc nhất chứ không phải những nhân đức nổi bật nhất » (câu kết thúc bằng « những nhân đức tốt nhất chứ không phải những nhân đức dũng cảm nhất »), và phải thực hành các nhân đức ấy theo bậc sống của mình — cách dùng từ được đối chiếu lại ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản in tại chỗ (bản in Annecy, tập III).
12Thánh Âu-tinh, Soliloques (Soliloquia), quyển II, chương 1, số 1 : « Deus semper idem, noverim me, noverim te » (« Thiên Chúa hằng có muôn đời, xin cho con nhận biết con, xin cho con nhận biết Chúa » ; PL 32, cột 885). Tác phẩm được viết vào khoảng năm 386-387 tại Cassiciacum, ít lâu sau khi Âu-tinh trở lại. Ngay tiếp theo sau trong văn bản là câu đáp của Lý trí (« Hỡi ngươi muốn nhận biết mình, ngươi có biết ngươi là không ? ») : lời cầu nguyện không xin gì khác hơn chính sự nhận biết kép này.
13Xuất hành 3, 14 : « Ta là Đấng hằng có » (tiếng Do Thái : ehyeh asher ehyeh ; bản Vulgata : Ego sum qui sum). Bản dịch Crampon.
16Thánh An-giê-la Phô-li-nhô, Sách về các thị kiến và giáo huấn, Các giáo huấn, chương 62 (« Lời cầu nguyện »), dịch bởi Ernest Hello (Paris, Tralin, 1914) ; cách dùng từ và chương được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản in tại chỗ của bản dịch này.
17Thánh An-giê-la Phô-li-nhô, Sách về các thị kiến và giáo huấn, Các giáo huấn, chương 57 (« Sự nhận biết Thiên Chúa và về mình »), dịch bởi Ernest Hello (Paris, Tralin, 1914) : « Đó là tất cả sự hoàn thiện : nhận biết mình ! nhận biết Thiên Chúa ! Sự cần thiết tối thượng vượt trên mọi sự cần thiết ! Luôn luôn cúi mình trên vực thẳm kép, đó là bí mật của tôi ! » (cách dùng từ và chương được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản in tại chỗ của bản dịch này).
18 56Thánh Tê-rê-xa Avila, Lâu đài nội tâm, Các Dinh thự thứ Sáu, chương 10, § 7 : « la humildad es andar en verdad » — nghĩa đen « đức khiêm nhường, đó là bước đi trong sự thật » (văn bản tiếng Tây Ban Nha theo Ưu bản khảo cứu ; bản dịch tiếng Pháp của bản in tại chỗ ghi : « vì Ngài là sự thật tối thượng, và đức khiêm nhường chẳng là gì khác hơn là bước đi theo sự thật », đoạn « Một ngày kia, tôi tự nghĩ trong lòng… », chương X của Các Dinh thự thứ Sáu, đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026). Dạng rút gọn « Đức khiêm nhường, đó là sự thật » là một cách tóm tắt theo thói quen, chứ không phải nguyên văn của văn bản.
19Thánh Tô-ma Aquinô, Tổng luận Thần học, II-II, q. 161, a. 3 (trả lời : phân định trong mình « những gì thuộc về Thiên Chúa » và « những gì thuộc về con người » ; những ơn đã nhận được thì được nhận biết là như vậy, theo 1 Cr 2, 12). Về đức khiêm nhường như một nhân đức và về các bậc của nó, xem a. 1 và a. 6 ; về sự kiêu ngạo, xem q. 162. Ưu bản Cerf.
201 Cr 4, 7 : « Anh có gì mà không phải là đã nhận lấy ? Nếu đã nhận lấy, thì tại sao lại tự hào, như thể không phải đã nhận lấy ? ». Văn bản then chốt cho giáo lý Công giáo về ân sủng ; đoạn được thánh Augustinô trích dẫn nhiều trong cuộc tranh luận Pelagiô, và được công đồng Orange II năm 529, canon 6 (Denzinger 376) tiếp nhận.
21Thánh Phan-xi-cô Salê, Dẫn nhập đời sống đạo đức, III, 5 (« Về đức khiêm nhường nội tâm hơn »), trích dẫn 1 Cô-rin-tô 4, 7. Ưu bản Annecy, tập III, tr. 139.
22Lời của thánh Jeanne de Chantal được thánh Alphonse de Liguori trích dẫn trong Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (nguyên tác Pratica di amar Gesù Cristo, 1768), chương IX (« Charitas non inflatur », về 1 Cr 13, 4), § 10 (đánh số theo bản dịch tiếng Pháp, đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản lưu tại chỗ) : « Thánh Jeanne de Chantal nói rằng ai thực sự khiêm nhường, thì càng bị hạ nhục, càng tự hạ mình xuống. Vâng, vì người ấy không bao giờ tin rằng mình bị hạ nhục xứng với những gì mình đáng chịu. » (cách diễn đạt được xác nhận ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản dịch tiếng Anh — The Practice of the Love of Jesus Christ, ch. 5 « Charity is not puffed up » : « a person who is truly humble takes occasion from receiving some humiliation to humble himself the more. Yes, for he who is truly humble never supposes himself humbled as much as he deserves. »). Sự trung gian qua một nguồn gián tiếp chưa được đối chiếu (không có ấn bản nào trong kho tài liệu tại chỗ) đã bị lược bỏ : lời này được diễn đạt trong phần thân bài theo dạng ý, và được giới thiệu như vậy.
23Sáng Thế 18, 27 : « Tôi đây vốn là bụi tro, tôi cả gan thưa với Chúa tôi » (tiếng Hebrew : ʿāpār wā-ʾēper). Bản dịch Bible de Jérusalem. Tham chiếu kinh điển của truyền thống linh đạo về thái độ khiêm nhường trong cầu nguyện.
24Tin Mừng theo thánh Luca 18, 9-14 : dụ ngôn người Pharisiêu và người thu thuế — « không dám ngước mắt lên trời » ; « Lạy Thiên Chúa, xin thương xót con là kẻ tội lỗi ! » Bản dịch phụng vụ tiếng Pháp của Kinh Thánh (AELF, 2013). Dụ ngôn trọng tâm của truyền thống linh đạo về sự khiêm nhường trong cầu nguyện.
25Tin Mừng theo thánh Gioan 15, 5 : « Không có Thầy, các con không làm được gì » (tiếng Hy Lạp : χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν). Bản dịch Bible de Jérusalem.
26Khải Huyền 3, 17, thư gửi Hội Thánh Laođikêa.
27Pietro Giacomo Bacci, Vita di San Filippo Neri Fiorentino, Roma, 1622, quyển II, ch. 17 (địa điểm và nội dung được xác nhận ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản dịch tiếng Anh của Vita — The Life of Saint Philip Neri, quyển II, ch. XVII « Of Philip's humility » : « Lord! beware of me to-day, lest I should betray Thee, and do all the evil in the world. »). Một trong những nguồn xưa về tiểu sử thánh Philipphê Nêri. Đoạn này được diễn đạt trong phần thân bài theo nội dung, không dùng ngoặc kép.
281 Ga 4, 16 : « Phần chúng ta, chúng ta đã nhận biết và tin vào tình yêu Thiên Chúa dành cho chúng ta. »
30Rôma 5, 8 : « Nhưng Thiên Chúa chứng tỏ tình yêu của Người đối với chúng ta, là khi chúng ta còn là những kẻ tội lỗi, thì Đức Kitô đã chết vì chúng ta. » Bản dịch phụng vụ (AELF).
31Thầy Javier Álvarez Ossorio, ss.cc., lời nói đầu cho Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour, Pierre Téqui éditeur (lời nói đầu đề ngày Roma, tháng 9 năm 2007, tr. 8 của bản đã tham khảo). Câu này là của người viết lời nói đầu, không phải của tác giả ; câu có một cụm trong ngoặc đơn — « (và cả tình yêu dành cho người khác) » — thường bị bỏ sót trong các trích dẫn phổ biến. Cuốn sách của Cha d'Elbée, bắt nguồn từ một tuần tĩnh tâm về đời sống nội tâm được giảng cho các nữ tu, là một trong những kiệt tác hiện đại của linh đạo Têrêsa.
32Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ — Lòng thương xót Divine trong linh hồn tôi, § 56 (số § là ký hiệu tham chiếu ổn định) ; bản dịch tiếng Pháp (nguyên bản tiếng Ba Lan : Dzienniczek). Đoạn được xác nhận qua bản dịch tiếng Anh chính thức : « The knowledge of my own misery allows me, at the same time, to know the immensity of Your mercy... » (Diary, 56).
33Đấng đáng kính Marthe Robin, Nhật ký được viết từ tháng 12 năm 1929 đến tháng 11 năm 1932 theo yêu cầu của cha xứ, ấn bản Foyer de Charité de Châteauneuf-de-Galaure, 2013 (khoảng thời gian được xác nhận qua niên đại chính thức ; ấn bản không thể tra cứu tại kho tài liệu tại chỗ : đoạn được diễn đạt ở trên theo nội dung, không dùng ngoặc kép — cần đối chiếu cách diễn đạt với ấn bản trước khi trích dẫn nguyên văn bất kỳ đoạn nào). Marthe Robin được Đức Giáo hoàng Phanxicô tuyên bố đáng kính ngày 7 tháng 11 năm 2014.
34Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Các bản thảo tự thuật, bản thảo C, f. 2 v° – 3 r° (tháng 6 năm 1897) : đoạn về « thang máy », trong các tập gửi Mẹ Marie de Gonzague (Œuvres complètes, Cerf-DDB, 1992).
35Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 2, ngày 2 tháng 6 năm 1899 (« Sự nhận biết chính mình là ân sủng lớn lao nhất mà một linh hồn có thể lãnh nhận »). Trích dẫn tiếng Pháp theo bản dịch của Guy Harvey từ bản thảo tiếng Ý (tài liệu Lumen Luminis, « pour usage privé ») ; cách diễn đạt được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản lưu tiếng Pháp tại chỗ (« Le Livre du Ciel – 36 tomes », cùng bản dịch). Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947), án phong chân phước được mở ngày 20 tháng 11 năm 1994 bởi Đức cha Carmelo Cassati, khi đó là Tổng giám mục Trani-Barletta-Bisceglie, là nhà thần bí của giáo lý Thánh Ý Chúa.
36Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, thư gửi nữ tu Marie du Sacré-Cœur, ngày 17 tháng 9 năm 1896, LT 197 (Œuvres complètes, Cerf-DDB, 1992) : « Chính lòng tin tưởng và chỉ lòng tin tưởng mà thôi phải dẫn đưa chúng ta đến Tình Yêu... Nỗi sợ hãi chẳng lẽ lại không dẫn đưa đến Công Lý sao ?... ».
37Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 3, ngày 4 tháng 11 năm 1899 (« Để nhận ra có phải là Ta hay không… » ; lời trích dẫn bắt đầu bằng « Tất cả những gì được làm với mục đích duy nhất là làm đẹp lòng Ta »). Trích dẫn tiếng Pháp theo bản dịch của Guy Harvey từ bản thảo tiếng Ý (tài liệu Lumen Luminis, « pour usage privé ») ; ngày tháng và cách diễn đạt được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản lưu tiếng Pháp tại chỗ (« Le Livre du Ciel – 36 tomes », cùng bản dịch : mục này đúng là ngày 4 tháng 11, mục tiếp theo được ghi ngày 10 tháng 11).
381 Cr 13, 1 : « Dù tôi có nói được các thứ tiếng của loài người và của các thiên thần đi nữa, mà không có đức mến, thì tôi cũng chẳng khác gì thanh la phèng phèng hay chũm chọe xoang xoảng. »
39Nữ tu Josefa Menéndez (1890-1923), nữ tu người Tây Ban Nha của Dòng Trái Tim Chúa Giêsu, Un appel à l'Amour : message du Cœur de Jésus au monde, ấn bản Apostolat de la Prière, Toulouse (ấn bản một phần lần đầu năm 1938, ấn bản đầy đủ năm 1944) ; các lời truyền đạt nhận được tại tu viện Feuillants, Poitiers, từ năm 1920 đến năm 1923. Đoạn được diễn đạt theo tác phẩm này : Chúa Giêsu nâng chị dậy sau mỗi lần vấp ngã và xin chị đừng buồn bã quá mức, bảo đảm với chị rằng Người không bao giờ bỏ rơi chị.
40Tổng hợp do bài viết này đề xuất dựa trên giáo huấn được tìm thấy tại các chỗ của Thánh Phan-xi-cô Salê: Dẫn nhập đời sống đạo đức, III, 1 (sự chọn lựa các nhân đức) và III, 5 (đức khiêm nhường nội tâm), và thư MDCCCLXVI gửi Bà de La Chapelle (bản in Annecy). Công thức « đức khiêm nhường ban cho sự bình an của con tim, và lòng tín thác ban cho niềm vui » không được đọc thấy nguyên văn như thế trong Luận về Tình Yêu Thiên Chúa cũng như trong Dẫn nhập.
41Huấn Ca (Huấn Ca) 10, 15 : « Initium omnis peccati superbia » (Vulgata). Đoạn kinh điển của các Giáo Phụ về nguồn gốc của mọi tội lỗi. Xem thánh Augustinô, De Genesi ad litteram XI, 14 ; thánh Tôma, Summa Theologiae II-II, q. 162, a. 7.
42Giảng Viên (Qohélet) 7, 29 : « Điều tôi nhận ra chỉ có thế này : Thiên Chúa tạo dựng con người ngay thẳng, nhưng con người đã bày ra bao mưu mô... » Bản dịch phụng vụ (AELF).
43Rôma 3, 10, trích dẫn Thánh Vịnh 13 theo Bản Bảy Mươi (Tv 14 theo nguyên bản Hebrew), câu 1-3.
44Thánh Augustinô, Thành Phố Thiên Chúa, quyển XIV, ch. 13 : « Quid est autem superbia nisi perversae celsitudinis appetitus ? » (« Kiêu ngạo là gì, nếu không phải là lòng ham muốn vô trật tự về một sự cao trọng không xứng đáng ? » ; ấn bản Bibliothèque Augustinienne, tập 35, Études Augustiniennes, 1959). Công thức về « sự yêu mến sự ưu việt của chính mình » (amor propriae excellentiae) đến từ Prosper thành Aquitaine (Sentences 294), được thánh Tôma Aquinô tiếp nhận trong Summa Theologiae, II-II, q. 162, a. 3, obj. 4.
45Thánh Grêgôriô Cả, Moralia in Job, quyển XXXI, ch. 45 (PL 76, col. 620-621). Liệt kê bảy nết xấu sinh ra từ tính kiêu ngạo ; xem thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, I-II, q. 84, a. 4 (« Có bao nhiêu tội trọng, và đó là những tội nào ? »).
46Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes d'après saint François de Sales, ch. III (« Ne pas se décourager à la vue de ses fautes »), tr. 36 của bản đã tham khảo (éd. Le Laurier ; 1re éd. Poitiers-Paris, Oudin frères, 1879 — notice BnF ark:/12148/cb31474015n, consultée le 4 octobre 2026 : « 1879, Poitiers-Paris : Oudin frères, In-16, XXVI-258 p. » ; một mục lục thứ cấp của bản tái bản cho biết văn bản năm 1878, thông tin chưa được xác định ; rééd. Paris, H. Oudin, 1894). Đoạn được trích dẫn truyền lại thánh Gioan Kim Khẩu, À Théodore déchu, II (note 2 du ch. III : « Ad Theod. Laps. II », vérifiée sur le témoin). Joseph Tissot (1840-1894), supérieur général des Missionnaires de Saint-François-de-Sales d'Annecy, đã biên soạn tác phẩm này từ giáo huấn thiêng liêng salésien, trong truyền thống của Combat spirituel của Scupoli.
47Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, ch. III (tr. 47-48 của bản đã tham khảo, éd. Le Laurier ; wording re-collé le 4 octobre 2026 sur ce témoin), trích dẫn thánh Phanxicô Salê (t. XIV, tr. 119 de l'édition d'Annecy — note 30 du ch. III : « XIV, 119 », vérifiée sur le témoin). Câu văn tiếp tục: « envers ceux qui ont la volonté de l'aimer, et qui ont fondé en lui leurs espérances » — lời giải thích về những người nhận lãnh lòng thương xót, được giữ nguyên tại đây.
48Thánh nữ Luisa de Marillac, lettre L.105 à sœur Turgis (Angers), 24 août 1644, in Écrits spirituels, éd. Élisabeth Charpy, Mame, 1983, tr. 114-115 (cote, destinataire, date et page corroborés par l'apparat vincentien ; édition non consultable au corpus local : le passage est rendu ci-dessus en substance, sans guillemets — wording à re-coller sur l'édition avant toute citation littérale). Đồng sáng lập với thánh Vinh Sơn Phaolô các Nữ tử Bác ái (1633), được Đức Giáo hoàng Piô XI tôn phong hiển thánh năm 1934.
50Lorenzo Scupoli (1530-1610), Il combattimento spirituale, Venise, 1589, ch. 1 (le ch. I annonce quatre moyens, dont la défiance de soi et la confiance en Dieu, traités aux ch. II-III — structure corroborée le 4 octobre 2026 sur la table de la trad. anglaise The Spiritual Combat). Thánh Phanxicô Salê luôn mang cuốn sách này bên mình. Trad. fr. Le Combat spirituel, éd. Le Seuil, 1962. Đoạn được diễn giải theo ý.
51Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, fin du ch. III (témoin consulté : éd. Le Laurier) ; đoạn trong thân bài được trình bày « en substance » dựa trên giáo lý salésien mà tác phẩm tổng hợp.
52Sáng thế ký 3, 8: Ađam trốn « au milieu des arbres du jardin » sau khi ăn trái cấm.
53Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1455: « La confession des péchés (l'aveu), même d'un point de vue simplement humain, nous libère et facilite notre réconciliation avec les autres. »
54