Giáo hội nói gì về nhập cư ?

Câu hỏi đầu tiên là câu hỏi về quyền. Có tồn tại một « quyền xuất cư » không ? Giáo hội trả lời có — nhưng đồng thời xác định ngay nền tảng, phạm vi và giới hạn của nó. Quyền này không phải là một ý thích tự do : nó phát xuất từ phẩm giá của con người và từ cùng đích chung của của cải trần thế.

Quyền xuất cư để tìm một cuộc sống xứng đáng

Quyền này, Đức Piô XII đã dạy như một quyền tự nhiên : trong tông hiến Exsul familia (1952), ngài nhắc lại rằng mình đã lên án các ý thức hệ — chủ nghĩa toàn trị, chủ nghĩa đế quốc, chủ nghĩa dân tộc quá khích — hạn chế một cách độc đoán « quyền tự nhiên của con người được xuất cư »^[8]. Đức Gioan XXIII, trong thông điệp Pacem in terris (1963), tiếp lấy giáo huấn này — chính ngài, trong chú thích, đã dẫn lại diễn từ Giáng sinh 1952 của Đức Piô XII — và xếp nó vào số các quyền căn bản của con người :

« Mọi người đều có quyền tự do đi lại và cư trú trong phạm vi cộng đồng chính trị mà mình là công dân ; với những lý do chính đáng, họ cũng có quyền đến nước ngoài và định cư ở đó. » — Đức Gioan XXIII, Pacem in terris, 11 tháng 4 năm 1963, § 25^[9]

Nền tảng không phải là một đòi hỏi, mà là một sự kiện nhân học : con người không phải là sở hữu của Nhà nước nơi mình sinh ra. Phẩm giá và ơn gọi của họ vượt qua các biên giới. Khi sự sống, an ninh hay sinh kế của họ bị đe dọa nghiêm trọng nơi mình đang ở — chiến tranh, bách hại, đói khổ, thiên tai —, họ có quyền tìm ở nơi khác những điều kiện cho một cuộc sống xứng đáng. Đó là điều Giáo hội gọi là quyền xuất cư^[10].

Tuy nhiên, quyền này có một mức độ : « với những lý do chính đáng ». Nó không phải là quyền không xác định được định cư ở nơi mình thích vì những lý do thuần tiện nghi, mà là quyền trốn thoát khỏi một tình cảnh bất xứng. Và, như mọi quyền, nó kêu gọi một bổn phận tương quan nơi những người có thể đón tiếp — nếu không, nó vẫn chỉ là chữ chết.

Nền tảng : cùng đích phổ quát của các thụ tạo

Tại sao một người sinh ra ở một bên biên giới lại có quyền đi tìm sinh kế ở bên kia ? Vì, theo đức tin Công giáo, trái đất xét cho cùng không thuộc sở hữu riêng của ai : nó được Thiên Chúa ban cho toàn thể nhân loại. Đó là nguyên tắc cùng đích phổ quát của các thụ tạo, nền móng của toàn bộ học thuyết xã hội.

« Từ khởi thủy, Thiên Chúa đã trao phó trái đất và các tài nguyên cho nhân loại cùng quản lý... Mọi thụ tạo đều dành cho toàn thể nhân loại. » — Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2402^[11]

Nguyên tắc này không xóa bỏ các quốc gia lẫn quyền tư hữu, nhưng nó tương đối hóa chúng : chúng chỉ đứng hàng thứ yếu so với quyền của mọi người được tìm thấy những gì mình cần để sống. Một biên giới không phải là một điều tuyệt đối thiêng liêng, tự nó có thể biện minh cho việc để người ngoại quốc đang tìm kiếm của cần thiết phải chết. Cùng một lô-gíc ấy điều khiển giáo huấn Công giáo về tiền bạc : người ta sở hữu một cách chính đáng, nhưng dưới một « thế chấp xã hội » buộc của dư thừa phải hướng về cái cần thiết của tha nhân. Áp dụng cho các dân tộc, nguyên tắc này đặt nền cho một bổn phận liên đới quốc tế, mà việc đón tiếp người di dân là một trong những biểu hiện.

« Quyền được không phải xuất cư » : được ở lại quê hương

Giáo huấn sẽ thiếu sót nếu chỉ công nhận một quyền ra đi. Vì hầu hết những người di dân bị ép buộc không chọn cuộc lưu vong : họ bị ép vào đó bởi chiến tranh, bách hại hay đói khổ. Vì thế, Giáo hội khẳng định, một cách đối xứng, một quyền được không phải xuất cư — tức là quyền được sống xứng đáng ngay tại nhà mình, mà không bị giật khỏi mảnh đất, ngôn ngữ và gia đình của mình.

Đức Giáo hoàng Phanxicô (2013-2025) đã lấy điểm này làm chìa khóa suy tư của ngài : cuộc lưu vong trước hết không phải là một cơ hội, mà thường là một vết thương. Những người xuất cư « sống sự tách lìa khỏi môi trường gốc của mình và thường trải qua một sự bật rễ văn hóa và tôn giáo » ; các cộng đồng ra đi, về phần mình, mất đi « những thành phần sung sức và dám nghĩ dám làm nhất », và các gia đình bị xé nát^[12]. Hệ quả thực hành mang tính quyết định : lòng bác ái đầu tiên đối với các dân tộc nghèo không chỉ là mở cửa, mà là làm cho việc xuất cư trở nên không cần thiết bằng cách đánh vào các nguyên nhân — điều được triển khai ở phần cuối bài này.

Trước mọi huấn quyền hiện đại, giáo huấn về đón tiếp cắm rễ sâu trong Thánh Kinh. Người ngoại quốc — gēr trong tiếng Híp-ri, người nhập cư cư trú — là đối tượng của một sự che chở đặc biệt của Thiên Chúa, ngang hàng với trẻ mồ côi và góa phụ : ba hình ảnh của kẻ dễ tổn thương không chỗ dựa xã hội. Và trong Tân Ước, chính Đức Kitô đồng hóa mình với họ.

« Vậy anh em hãy yêu thương ngoại kiều » : Lề Luật che chở người ngoại quốc

Luật Môsê không bằng lòng với việc dung thứ người ngoại quốc : Luật truyền phải yêu thương họ, và lấy ký ức về cảnh nô lệ ở Ai-cập làm lý do cho điều răn này. Dân từng là di dân phải biết người di dân đang sống điều gì.

« Người bênh vực quyền lợi cô nhi quả phụ, yêu thương ngoại kiều, cho họ bánh ăn áo mặc. Vậy anh em hãy yêu thương ngoại kiều, vì anh em đã từng là ngoại kiều trên đất Ai-cập. » — Sách Đệ Nhị Luật 10, 18-19^[13]

Sách Lêvi còn đi xa hơn : cấm mọi bóc lột người ngoại quốc và đòi đối xử với họ ngang bằng với người Ít-ra-en sinh ra trong nước.

« Ngoại kiều cư ngụ với các ngươi phải được các ngươi kể như người bản xứ, như một người trong các ngươi ; ngươi phải yêu mến nó như chính mình, vì các ngươi đã từng là ngoại kiều trên đất Ai-cập. » — Sách Lêvi 19, 34^[14]

Đòi hỏi này thật đáng chú ý đối với thời cổ đại : việc che chở người ngoại quốc không phải là một thiện cảm mơ hồ, mà là một luật của Thiên Chúa kèm theo một lý do luân lý — sự đồng hóa với kẻ đã đau khổ. Câu « vì các ngươi đã từng là ngoại kiều trên đất Ai-cập » ấy chạy xuyên suốt Thánh Kinh và đặt nền, cho đến hôm nay, cho thái độ Kitô giáo đối với người di dân.

Thánh Gia, tị nạn tại Ai-cập

Kitô giáo không chiêm ngắm cuộc di dân từ bên ngoài : chính Thiên Chúa của mình đã trải qua cuộc lưu vong. Ít lâu sau khi Chúa Giêsu giáng sinh, được báo mộng về cơn thịnh nộ của Hêrôđê, Thánh Giuse đem Hài Nhi và Mẹ Người trốn ban đêm sang Ai-cập, nơi Thánh Gia ở lại cho đến khi bạo chúa qua đời^[15]. Con Thiên Chúa như thế khởi đầu cuộc sống trần thế như một người tị nạn chính trị, được cứu khỏi một cuộc thảm sát nhờ trốn ra nước ngoài.

Trang Tin Mừng này đã nuôi dưỡng toàn bộ linh đạo Công giáo về đón tiếp. Đức Piô XII đã lấy nó làm chính tựa đề của đại hiến chương huấn quyền về mục vụ di dân, Exsul familia — « Gia đình lưu vong » : Thánh Gia trốn sang Ai-cập được trình bày ở đó như « khuôn mẫu, gương sáng và đấng phù trợ của mọi người xuất cư »^[16]. Người di dân, vì thế, đối với Giáo hội không phải là một vấn đề trừu tượng : họ mang những nét của Chúa Kitô hài nhi mà cha mẹ Người đã đưa đi lánh nạn bằng cuộc lưu vong.

« Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta »

Đỉnh cao của giáo huấn Kinh Thánh nằm trong diễn từ lớn về Phán xét chung, nơi Đức Kitô mặc khải rằng Người đồng hóa mình với kẻ bé mọn nhất — và nêu đích danh người ngoại quốc trong số những hình ảnh nơi Người ẩn mình :

« Vì xưa Ta đói, các ngươi đã cho ăn ; Ta khát, các ngươi đã cho uống ; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta. » — Tin Mừng theo thánh Mátthêu 25, 35^[17]

Bản văn này biến việc đón tiếp người ngoại quốc thành một tiêu chuẩn của ơn cứu độ : điều ta làm — hay từ chối làm — cho người di dân, ta làm cho chính Đức Kitô. Lòng hiếu khách, vì thế, trong Kitô giáo không phải là một nhân đức phụ thuộc về phép lịch sự : nó liên lụy đến tương quan với Thiên Chúa. Truyền thống các Giáo phụ đã nhấn mạnh : đón tiếp người ngoại quốc là đón tiếp Chúa. Chính từ xác tín này mà, qua bao thế kỷ, công trình hiếu khách mênh mông của Giáo hội đã ra đời — nhà tế bần, xenodochia, nơi trú ẩn và tị nạn mở ra cho lữ khách và người lưu vong.

Từ quyền xuất cư phát sinh, như hình trong gương, một bổn phận đón tiếp nơi những người có thể. Nhưng bổn phận này có tuyệt đối không ? Nó có buộc với bất cứ giá nào không ? Giáo hội trả lời bằng một công thức rất chính xác, chứa đựng đồng thời bổn phận và mức độ của nó.

Cốt lõi của giáo huấn : Giáo lý § 2241

Bản văn tham chiếu là đoạn 2241 của Giáo lý Hội Thánh Công giáo. Phải trích dẫn toàn văn, vì người ta quá thường tách một nửa của nó để phục vụ một luận đề. Phần đầu của nó nêu lên bổn phận đón tiếp :

« Các quốc gia sung túc hơn có bổn phận đón tiếp, trong khả năng có thể, người ngoại quốc đang tìm kiếm sự an toàn và những nguồn sống thiết yếu mà họ không thể tìm thấy tại quê hương. Các quyền bính sẽ lo tôn trọng luật tự nhiên đặt người khách dưới sự che chở của những người đón tiếp họ. » — Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2241^[18]

Ba yếu tố mang tính quyết định. Trước hết bổn phận là có thật : các quốc gia « có bổn phận » đón tiếp — đó không phải là một chọn lựa bác ái, mà là một bổn phận luân lý. Tiếp đến nó cân xứng : « trong khả năng có thể » — bổn phận được đo bằng khả năng đón tiếp thực sự, chứ không vô hạn. Cuối cùng nó nhắm trước hết người di dân trong cảnh khốn cùng, « đang tìm kiếm sự an toàn và những nguồn sống thiết yếu » mà họ không tìm thấy tại nhà : người tị nạn, người bị bách hại, người đói khổ, trước người di dân vì thuần tiện nghi.

Bốn động từ của Đức Giáo hoàng Phanxicô (2013-2025)

Đức Giáo hoàng Phanxicô (2013-2025) đã tổng hợp toàn bộ mục vụ di dân trong bốn động từ, trở thành một khung thực hành được nhắc lại khắp thế giới. Ngài đã đề ra chúng từ ngày 21 tháng 2 năm 2017, trước Diễn đàn quốc tế « Di dân và hòa bình », rồi triển khai trong Sứ điệp cho Ngày Thế giới Di dân và Tị nạn 2018^[19]. Thông điệp Fratelli tutti (2020) nhắc lại chúng để tóm tắt đáp trả Kitô giáo trước thách đố di dân :

« Những nỗ lực của chúng ta đối với những người di dân đến có thể được tóm tắt trong bốn động từ : đón tiếp, bảo vệ, thăng tiến và hội nhập. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Fratelli tutti, 3 tháng 10 năm 2020, § 129^[20]

Mỗi động từ xác định một bước cụ thể. Đón tiếp là mở ra những con đường nhập cảnh an toàn và hợp pháp, tùy theo khả năng của mỗi nước. Bảo vệ là bênh vực các quyền và phẩm giá của con người, chống lại nạn buôn người, bóc lột và khinh miệt. Thăng tiến là tạo điều kiện cho sự phát triển toàn diện của người di dân — ngôn ngữ, đào tạo, việc làm, đời sống gia đình. Hội nhập là ghi tên họ vào đời sống chung, trong một sự trao đổi nơi họ vừa nhận vừa cho. Bốn động từ này loại trừ đồng thời sự dửng dưng (không đón tiếp) và sự buông lỏng (đón tiếp mà không bảo vệ cũng không hội nhập).

Hai thiên niên kỷ huấn quyền

Giáo huấn về di dân không phải là một điều mới mẻ cấp tiến : nó chạy từ Thánh Gia ở Ai-cập đến các thông điệp xã hội lớn, với một tính liên tục đáng chú ý. Thế kỷ XX, đánh dấu bởi những cuộc di chuyển dân cư ồ ạt, chỉ hệ thống hóa nó mà thôi.

Tính liên tục này soi sáng một điểm thường bị hiểu sai : về đề tài này, không có một « giáo huấn cánh tả » mới đây đối lập với một truyền thống cổ hơn. Bổn phận đón tiếp và tính chính đáng của việc điều tiết được dạy cùng nhau, bằng cùng một cử chỉ, từ khởi đầu. Chính sự tách rời chúng — đón tiếp vô giới hạn, hay biên giới vô bổn phận — mới cấu thành một đứt gãy.

Đây là câu hỏi gây tranh cãi nhất, và cũng là nơi tư tưởng của Giáo hội bị bóp méo nhiều nhất. Bổn phận đón tiếp có nghĩa là mở cửa biên giới hoàn toàn và vô điều kiện không ? Câu trả lời của giáo huấn rất rõ : không. Chính đoạn văn buộc việc đón tiếp cũng công nhận cho các Nhà nước quyền điều tiết nó.

Quyền của các Nhà nước được điều tiết các luồng di dân

Phần hai của Giáo lý § 2241, mà người ta quá thường bỏ qua, nêu quyền này một cách dứt khoát :

« Các nhà chức trách chính trị, vì ích chung mà họ có trách nhiệm phục vụ, có thể đặt việc thực thi quyền nhập cư dưới những điều kiện pháp lý khác nhau, nhất là việc tôn trọng các bổn phận của người di dân đối với nước nhận mình. » — Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2241^[21]

Giáo hội, vì thế, công nhận cho quyền bính chính trị một thẩm quyền riêng để điều tiết nhập cư, nhân danh ích chung mà họ có trách nhiệm phục vụ. Tóm lược Học thuyết Xã hội đi cùng hướng : nó coi việc điều tiết này là một điều kiện không thể thiếu để việc hội nhập người di dân tôn trọng phẩm giá của họ :

« Các định chế của các nước tiếp nhận phải cẩn thận canh chừng để cám dỗ bóc lột sức lao động ngoại quốc không lan tràn... Việc điều tiết các luồng di dân theo những tiêu chuẩn công bằng và quân bình là một trong những điều kiện không thể thiếu để các cuộc hội nhập diễn ra với những bảo đảm mà phẩm giá con người đòi hỏi. » — Tóm lược Học thuyết Xã hội của Giáo hội, § 298^[22]

Ích chung không phải là một cớ ích kỷ : nó bao gồm khả năng đón tiếp thực sự, việc làm, nhà ở, sự gắn kết xã hội, trật tự công cộng và khả năng hội nhập xứng đáng — nếu không có nó, việc đón tiếp sẽ quay lại chống chính những người được đón tiếp. Điều tiết, vì thế, không phải là phản bội đức bác ái : mà là làm cho đức bác ái thành khả thi và bền vững. Một cuộc đón tiếp vượt quá mọi khả năng hội nhập sẽ sinh ra đói khổ, bên lề hóa và ruồng bỏ — ngược lại với điều tốt được nhắm tới.

Các bổn phận của người di dân đối với nước tiếp nhận

Giáo huấn không chỉ đặt bổn phận cho các quốc gia : nó cũng chỉ định bổn phận cho người di dân. Phần ba của § 2241 không mập mờ :

« Người nhập cư có bổn phận tôn trọng với lòng biết ơn di sản vật chất và tinh thần của nước đón tiếp mình, tuân thủ luật pháp của nước ấy và góp phần vào các gánh nặng của nước ấy. » — Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2241^[23]

Ba bổn phận, vì thế : tôn trọng di sản — kể cả tinh thần và văn hóa — của nước tiếp nhận ; tuân thủ luật pháp của nước ấy ; góp phần vào các gánh nặng của nước ấy, tức là tham gia vào nỗ lực chung bằng việc làm và thuế. Việc hội nhập, động từ cuối cùng trong bốn động từ của Đức Phanxicô, ở đây là một trách nhiệm chung : xã hội đón nhận, nhưng người di dân đến lượt mình cũng dấn thân. Lòng biết ơn lẫn nhau — bên đón tiếp mở cửa, bên được đón tiếp tôn trọng — là điều kiện cho một cuộc chung sống thành công.

Một đức bác ái có trật tự, không buông lỏng cũng không khinh miệt

Giáo huấn Công giáo, như thế, đứng cách đều hai ý thức hệ đối xứng nhau. Một bên tuyệt đối hóa sự mở cửa và tố cáo mọi biên giới như một bất công ; bên kia tuyệt đối hóa sự đóng cửa và biến quốc gia thành một điều tuyệt đối mà người ngoại quốc chẳng có quyền gì. Giáo hội từ chối cả hai. Lập trường của Giáo hội không phải là một thỏa hiệp mềm yếu, mà là một đức bác ái có trật tự : một tình yêu thực sự đối với người di dân, được đo bằng đức khôn ngoan và ích chung.

Ta thấy đó : một người Công giáo trung thành có thể ủng hộ một sự điều tiết chặt chẽ nhập cư mà không mâu thuẫn với đức tin — với điều kiện việc điều tiết này vẫn phục vụ ích chung và không bao giờ biến thành khinh miệt con người, bài ngoại hay bỏ rơi con người trong cảnh khốn cùng. Ngược lại, họ không thể, nhân danh chủ quyền, chối bỏ mọi bổn phận đón tiếp đối với những người trốn chạy cái chết.

Vì đề tài nóng bỏng về chính trị, nhiều ngộ nhận dai dẳng đáng được dẹp bỏ trực tiếp. Giáo huấn không nói điều mà những kẻ gièm pha muốn bắt nó nói, cũng không nói điều mà đôi khi những người ủng hộ vội vã rút ra từ nó.

Giáo hội có buộc mở cửa biên giới hoàn toàn không ?

Không. Không bản văn huấn quyền nào dạy xóa bỏ biên giới hay đón tiếp vô hạn. Giáo lý công nhận minh nhiên cho các Nhà nước quyền đặt nhập cư dưới những điều kiện pháp lý nhân danh ích chung^[24]. Chính Đức Giáo hoàng Phanxicô, thường bị biếm họa thành người chủ trương mở cửa không phanh, đã xác định rằng bổn phận đón tiếp này phải được thực thi với đức khôn ngoan riêng của nhà cầm quyền, có tính đến khả năng đón tiếp và hội nhập thực sự của mỗi nước^[25]. Bổn phận đón tiếp và đức khôn ngoan chính trị không đối nhau : chúng bổ túc cho nhau.

Có thể là người Công giáo mà muốn hạn chế nhập cư không ?

Được. Muốn điều tiết nhập cư tự nó không phải là tội cũng không phải là phản bội Tin Mừng : đó là một lập trường mà giáo huấn công nhận là chính đáng, một khi nó nhắm ích chung và tôn trọng phẩm giá con người. Điều bị loại trừ không phải là việc điều tiết, mà là hai thái quá : một bên là sự dửng dưng trước số phận của con người trốn chạy cái chết, bên kia là sự thù ghét người ngoại quốc, nạn phân biệt chủng tộc và việc rút gọn người di dân thành một mối đe dọa. Giữa đón tiếp ngây thơ và ruồng bỏ tàn bạo, Giáo hội vạch một con đường trách nhiệm : thực sự đón tiếp những người mình có thể đón tiếp, hội nhập họ một cách xứng đáng, và làm việc để những người khác không phải ra đi.

Trị các nguyên nhân : quyền được không phải ra đi

Đó là điểm tới của toàn bộ giáo huấn. Chính sách di dân tốt nhất không chỉ là chính sách đón tiếp tốt : mà là chính sách làm cho cuộc lưu vong trở nên không cần thiết. Đức Bênêđictô XVI nhắc rằng « không quốc gia nào có thể nghĩ mình đủ sức đương đầu một mình » với các cuộc di dân, vốn đòi hỏi « một chính sách hợp tác quốc tế mạnh mẽ và sáng suốt »^[26]. Đấu tranh chống chiến tranh, bách hại, đói khổ và tham nhũng tại các nước ra đi — để mỗi người có thể sống xứng đáng trên chính mảnh đất của mình — là hình thức cao nhất của lòng bác ái đối với các dân tộc. Bổn phận đón tiếp người di dân và bổn phận giúp họ có thể ở lại không đối nhau : chúng là hai mặt của cùng một tình yêu con người, dù họ sinh ra ở đâu.

« Xây dựng những điều kiện hòa bình cụ thể, đối với người di dân và tị nạn, nghĩa là dấn thân nghiêm túc để trước hết bảo toàn quyền được không phải xuất cư, tức là được sống trong hòa bình và phẩm giá trên chính Quê hương mình. » — Đức Gioan Phaolô II, Sứ điệp cho Ngày Thế giới Di dân và Tị nạn lần thứ 90, 2004, § 3^[27]

• Giáo hội nói gì về chủ nghĩa dân tộc ? — sự quý trọng chính đáng quê hương và sự thần tượng hóa nó.
• Giáo hội nói gì về chính trị ? — dấn thân trần thế của người Công giáo và sự phân định khôn ngoan.
• Giáo hội nói gì về lao động ? — tiền lương công bằng và phẩm giá của người lao động, kể cả ngoại quốc.
• Giáo hội nói gì về tiền bạc ? — cùng đích phổ quát của các thụ tạo, nền chung của học thuyết xã hội.
• Giáo hội nói gì về chiến tranh chính nghĩa ? — chiến tranh, nguyên nhân đầu tiên của cuộc lưu vong bị ép buộc.