Di dân

Trước khi phán đoán, học thuyết xã hội tìm cách hiểu. Từ « di dân » bao trùm những thực tại rất khác nhau, cần phân biệt để khỏi lý luận sai. Nhầm lẫn một kỹ sư ra nước ngoài làm việc, một người tị nạn chạy trốn chiến tranh và một người bị bác đơn xin tị nạn sẽ dẫn đến những kết luận bất công theo cả hai chiều.

Xuất cư, nhập cư, chạy trốn : đang nói về điều gì ?

Di dân chỉ mọi cuộc di chuyển bền vững của một người ra khỏi nơi sinh sống thường xuyên. Nói xuất cư theo quan điểm của nước ra đi, nhập cư theo quan điểm của nước đến : đó là hai mặt của cùng một chuyển động. Nhưng cương vị luân lý và pháp lý thay đổi tùy theo nguyên nhân ra đi.

• Người di cư kinh tế tự nguyện rời đất nước để tìm việc làm hay những điều kiện sống tốt hơn.
• Người tị nạn chạy trốn một cuộc bách hại hay một hiểm họa trầm trọng (chiến tranh, bạo lực, thảm họa) : cuộc ra đi của họ không thực sự tự do, và luật pháp quốc tế dành cho họ một sự bảo vệ đặc biệt.
• Người bị di dời trong nước đã phải chạy trốn, nhưng không vượt qua biên giới : họ vẫn ở trong đất nước mình.
• Người xin tị nạn chính thức xin một quốc gia bảo vệ, trong lúc chờ quyết định về quy chế của mình.

Giáo hội từ chối quy mọi di dân về một trong những hình tượng ấy. Giáo hội nhắc rằng người tị nạn không phải là tội phạm, nhưng một quốc gia cũng có quyền kiểm chứng tính xác thực của các hoàn cảnh ; và việc cố tình xáo trộn các phạm trù — để mở toang tất cả hay để đóng kín tất cả — là phản bội công lý^[7].

Một hiện tượng xa xưa đã thành toàn cầu

Các cuộc di dân vẫn luôn tồn tại : xâm lăng, thuộc địa hóa, những nạn đói lớn, trục xuất, tản mác. Điều mới mẻ là quy mô, tốc độ và tính toàn cầu của chúng, gắn chặt với toàn cầu hóa các trao đổi, truyền thông và bất bình đẳng. Chưa bao giờ có đồng thời nhiều con người đang di chuyển đến thế, và chưa bao giờ hố giàu nghèo giữa các vùng trên địa cầu — động cơ đầu tiên của các cuộc ra đi — lại hiển hiện và được mọi người biết đến tức thì như thế^[8].

Vì sao Giáo hội quan tâm đến đề tài này

Đối với Giáo hội, đọc một hiện tượng xã hội như một « dấu chỉ của thời đại » là tìm trong đó một lời Thiên Chúa mời gọi. Công đồng Vatican II đòi các Kitô hữu « khảo sát các dấu chỉ của thời đại và giải thích chúng dưới ánh sáng Tin Mừng »^[9]. Huấn thị Erga Migrantes Caritas Christi (2004) áp dụng chính cái nhìn ấy vào di dân : huấn thị thấy nơi đó vừa là một thử thách (bật rễ, bóc lột, đau khổ của các gia đình) vừa là một cơ hội (gặp gỡ giữa các dân tộc, tái truyền giảng Tin Mừng, mở rộng tình huynh đệ)^[10]. Vì vậy di dân không chỉ là, đối với Giáo hội, một vấn đề quản lý : đó là nơi phẩm chất luân lý của một nền văn minh được định đoạt.

Sự quan tâm của Giáo hội đối với người di dân không phải là điều mới của thế kỷ XXI. Nó được xây dựng dần dần, từ thời công nghiệp hóa và các làn sóng di cư lớn của châu Âu trong thế kỷ XIX cho đến các cuộc khủng hoảng di dân đương thời, tạo thành một khối giáo huấn mạch lạc mà các Đức Giáo hoàng kế tiếp nhau đào sâu mà không bao giờ mâu thuẫn nhau.

Scalabrini và những khởi đầu mục vụ

Cuối thế kỷ XIX, hàng triệu người châu Âu — người Italia, người Ireland, người Ba Lan — di cư sang châu Mỹ trong những điều kiện khốn khổ. Thánh Gioan Baotixita Scalabrini (1839-1905), giám mục Piacenza, là một trong những người đầu tiên tổ chức một mục vụ chuyên biệt : năm 1887, ngài sáng lập Dòng Thừa sai thánh Carôlô (dòng Scalabrini), chẳng bao lâu có thêm một ngành nữ, để đồng hành với người di cư « dù họ đi đâu và bất kể nguồn gốc nào »^[11]. Năm 1912, thánh Piô X thiết lập tại Rôma, cạnh Bộ Consistorial, một văn phòng lo việc chăm sóc thiêng liêng cho người di cư (tự sắc Cum omnes catholicos, ngày 15 tháng 8 năm 1912), tổ tiên của Hội đồng Giáo hoàng tương lai^[12]. Học thuyết xã hội về di dân như thế khởi sinh trước hết từ một bác ái cụ thể, rồi mới được diễn đạt thành các nguyên tắc.

Đức Piô XII : Exsul Familia, « Magna Carta » của người di dân (1952)

Sau Thế chiến thứ hai, châu Âu có hàng triệu người bị di dời. Ngày 1 tháng 8 năm 1952, Đức Piô XII ban hành tông hiến Exsul Familia Nazarethana — « gia đình Nazareth lưu vong » — văn kiện lớn đầu tiên của huấn quyền hoàn toàn dành cho người di dân, từng được gọi là « Magna Carta » của họ^[13]. Tựa đề đã nói lên điều cốt yếu : Thánh Gia thất chạy trốn sang Ai Cập trở thành nguyên mẫu của mọi gia đình tị nạn, và chính Đức Kitô liên đới với người lưu vong. Tiếp nối Rerum Novarum, Đức Piô XII đặt quyền di cư trên định hướng phổ quát của của cải trần gian : Thiên Chúa đã dành các của cải được tạo dựng cho mọi người, và không ai được phép bị giam hãm trong khốn cùng chỉ vì những biên giới do con người vạch ra^[14].

Đức Gioan XXIII : quyền di cư được công bố (1963)

Chính Đức Gioan XXIII, trong thông điệp Pacem in Terris (ngày 11 tháng 4 năm 1963), lần đầu tiên nâng quyền di cư lên thành quyền con người được công bố long trọng, ở trung tâm một bản liệt kê các quyền của con người :

« Mọi người đều có quyền tự do đi lại và cư trú trong cộng đồng chính trị mà mình là công dân ; họ cũng có quyền, với những lý do chính đáng, ra nước ngoài và định cư ở đó. Không bao giờ việc thuộc về cộng đồng chính trị này hay khác được phép ngăn cản bất cứ ai trở nên […] công dân của cộng đồng phổ quát ấy, nơi mọi người được quy tụ bằng những mối dây chung. » — Thánh Gioan XXIII, Pacem in Terris, ngày 11 tháng 4 năm 1963, số 25^[15]

Nền tảng thật rõ : vượt lên quốc tịch của mình, mọi người đều thuộc về gia đình nhân loại duy nhất. Tuy nhiên quyền này không vô điều kiện — Đức Gioan XXIII nói đến « những lý do chính đáng » — và ngài kêu gọi, bù lại, sự hợp tác quốc tế để con người khỏi phải lưu vong trong đau khổ^[16].

Từ Vatican II đến Đức Gioan Phaolô II : lao động và « quyền được không phải di cư »

Công đồng Vatican II, trong Gaudium et Spes (1965), nhìn nhận sự cần thiết kinh tế của các cuộc di dân nhưng tố cáo cảnh bấp bênh của người lao động di cư, quá thường bị đối xử như nhân công đơn thuần^[17]. Đức Phaolô VI, trong Octogesima Adveniens (ngày 14 tháng 5 năm 1971), đi xa hơn : phải « vượt qua một thái độ hẹp hòi quốc gia » đối với người di cư và nhìn nhận cho họ một hiến chương thực sự về các quyền — quyền di cư, hội nhập, thăng tiến nghề nghiệp, nhà ở xứng đáng, đoàn tụ gia đình^[18].

Đức Gioan Phaolô II đưa vào một sắc thái quyết định. Trong Laborem Exercens (1981), ngài gọi di cư vì việc làm là « sự dữ cần thiết » : cần thiết vì nó có thể là một điều thiện thực sự, nhưng là sự dữ ở chỗ nó giật con người khỏi quê đất, ngôn ngữ, gia đình mình^[19]. Từ đó nảy sinh một khẳng định tái cân bằng toàn bộ giáo huấn — quyền được không phải di cư :

« Xây dựng những điều kiện hòa bình cụ thể, liên quan đến người di dân và người tị nạn, nghĩa là dấn thân nghiêm túc để trước hết bảo toàn quyền được không phải di cư, tức được sống trong hòa bình và phẩm giá ngay trên quê hương mình. » — Thánh Gioan Phaolô II, Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Di dân và Tị nạn lần thứ 90 năm 2004, Di dân trong viễn tượng hòa bình, ngày 15 tháng 12 năm 2003, § 3^[20]

Bước ngoặt này thật hệ trọng : chính sách di trú tốt nhất là chính sách khiến di dân trở nên không cần thiết, bằng cách tấn công vào các nguyên nhân — chiến tranh, khốn cùng, bất công, quản trị tồi.

Erga Migrantes (2004) và Caritas in Veritate (2009)

Năm 2004, Hội đồng Giáo hoàng về mục vụ di dân xuất bản, với sự phê chuẩn của Đức Gioan Phaolô II, huấn thị Erga Migrantes Caritas Christi (« Lòng bác ái của Đức Kitô đối với người di dân »), một bộ luật mục vụ đích thực đọc lại toàn bộ hiện tượng dưới ánh sáng Mặc khải và tổ chức việc Giáo hội đón tiếp người di dân^[21]. Năm năm sau, Đức Bênêđictô XVI dành cho vấn đề một triển khai lớn trong thông điệp xã hội Caritas in Veritate (2009) :

« Mọi người di dân đều là một con người, với tư cách ấy, sở hữu những quyền nền tảng bất khả nhượng phải được mọi người tôn trọng trong mọi hoàn cảnh. » — Đức Bênêđictô XVI, Caritas in Veritate, ngày 29 tháng 6 năm 2009, số 62^[22]

Đức Bênêđictô XVI thấy nơi đó một « hiện tượng xã hội đặc trưng của thời đại chúng ta » đòi một sự hợp tác quốc tế mạnh mẽ và biết lo xa ; ngài nhắc rằng người lao động ngoại quốc không phải « một món hàng hay một sức lao động đơn thuần », và lao động của họ làm giàu cho nước tiếp nhận cũng như, qua tiền họ gửi về, cho đất nước gốc của họ^[23].

Toàn bộ giáo huấn của Giáo hội về di dân nằm trong thế cân bằng của hai quyền không bao giờ được tách rời. Tách chúng ra sẽ sinh hai ý thức hệ mà Giáo hội khước từ : mộng tưởng không biên giới một bên, co cụm ích kỷ một bên.

Quyền di cư và nền tảng của nó

Mặt thứ nhất là quyền của con người. Vì đất đai và của cải được Thiên Chúa dành cho mọi người — đó là nguyên tắc định hướng phổ quát của của cải —, không ai được phép bị kết án chết đói hay chết vì bạo lực ngay nơi mình sinh ra chỉ vì đã sinh ra ở đó. Khi sự sống còn hay phẩm giá đòi hỏi, con người có quyền ra đi tìm nơi khác điều quê hương từ chối^[24]. Quyền này phát xuất trực tiếp từ phẩm giá con người, có trước mọi biên giới.

Bổn phận đón tiếp « trong khả năng có thể »

Ứng với quyền này, các quốc gia có khả năng mang một bổn phận đón tiếp — nhưng là một bổn phận có chừng mực, chứ không tuyệt đối. Sách Giáo lý diễn đạt điều ấy với một sự chính xác đáng kể :

« Các quốc gia sung túc hơn có bổn phận đón tiếp, trong khả năng có thể, ngoại kiều đang tìm kiếm an ninh và những nguồn sống thiết yếu mà họ không thể tìm thấy nơi đất nước gốc của mình. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2241^[25]

Cụm từ « trong khả năng có thể » (tiếng Latinh quoad fieri potest) có tính quyết định : bổn phận đón tiếp có thực và bắt buộc, nhưng tương xứng với khả năng của quốc gia tiếp nhận. Nó không áp đặt sự vô hạn.

Quyền và bổn phận của các quốc gia trong việc điều tiết

Mặt thứ hai là quyền-bổn phận của các quốc gia. Cùng đoạn ấy của Sách Giáo lý tiếp ngay :

« Các nhà cầm quyền chính trị, vì thiện ích chung mà họ có trách nhiệm, có thể đặt việc thực thi quyền nhập cư dưới những điều kiện pháp lý khác nhau, nhất là việc tôn trọng các bổn phận của người di dân đối với đất nước nhận mình. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2241^[26]

Tóm lược học thuyết xã hội xác định rõ khung của việc điều tiết này : các dòng di dân được sắp xếp theo những tiêu chí công bằng và cân đối, người nhập cư được đón tiếp như những con người và được giúp hội nhập cùng gia đình, và việc tôn trọng quyền đoàn tụ gia đình^[27]. Giáo hội vì thế không chủ trương mở toang biên giới. Đức Giáo hoàng Lêô XIV, đắc cử tháng 5 năm 2025, đã nhắc lại rõ ràng trong cuộc họp báo ngày 23 tháng 4 năm 2026, trả lời một câu hỏi về nhập cư : « Cá nhân tôi, tôi tin rằng một quốc gia có quyền đặt ra những quy tắc tại biên giới mình. Tôi không nói rằng mọi người đều phải vào mà không có trật tự, đôi khi tạo ra […] những hoàn cảnh bất công hơn cả những gì họ đã bỏ lại. » — đồng thời chất vấn ngay các nước giàu : « Chúng ta đang làm gì […] để thay đổi tình hình tại các nước nghèo nhất ? », nhắc rằng người di dân là những con người « xứng đáng được tôn trọng như mọi con người vì phẩm giá của mình »^[28].

Chính tại điểm này — điều tiết đến đâu, với những điều kiện nào, phân xử ra sao ? — nằm cuộc tranh luận chính trị, được triển khai trong bài Giáo hội nói gì về nhập cư ?. Ở đây hãy giữ nguyên tắc : điều tiết là chính đáng, nhưng được quy hướng về thiện ích chung, không bao giờ về ích kỷ quốc gia.

« Quyền được không phải di cư » và các nguyên nhân sâu xa

Giữa hai quyền ấy, giáo huấn gần đây nêu bật một hạn từ thứ ba, vượt lên cả hai : quyền được khỏi phải di cư. Đức Giáo hoàng Phanxicô đã lấy đó làm một trong những trục của Fratelli Tutti (2020) :

« Quyền được không phải di cư, tức được ở lại trên quê đất của mình, phải được tái khẳng định. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Fratelli Tutti, ngày 3 tháng 10 năm 2020, số 38^[29]

Không ai đáng phải bị ép chạy trốn. Công lý đầu tiên đối với người di dân là chiến đấu chống các nguyên nhân xô họ lên đường : chiến tranh, bách hại, nghèo khổ, tham nhũng, suy thoái môi trường. Đó là mối dây sâu xa của di dân với hòa bình, phát triển và sinh thái toàn diện.

Học thuyết xã hội không phân phát các quyền một chiều. Nó mô tả một tương quan bổn phận hỗ tương, nơi mỗi bên — người di dân và xã hội tiếp nhận — đều có bổn phận đối với bên kia. Đó là điều phân biệt nó với một bài biện hộ đơn thuần.

Các bổn phận của người di dân

Sách Giáo lý nói về các bổn phận của người nhập cư cũng dứt khoát như về các bổn phận của các quốc gia :

« Người nhập cư có bổn phận tôn trọng với lòng biết ơn di sản vật chất và tinh thần của đất nước đón tiếp mình, tuân giữ luật pháp nước ấy và đóng góp vào các gánh nặng chung. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2241^[30]

Ba bổn phận xác định, vậy : lòng biết ơn đối với di sản vật chất và tinh thần của nước tiếp nhận (văn hóa, đức tin, thể chế của nước ấy), vâng phục luật pháp, và đóng góp vào các gánh nặng chung (lao động, thuế, tham gia). Erga Migrantes nói đến một đóng góp « có trách nhiệm và trung thành » vào sự phát triển của nước định cư^[31]. Hội nhập không phải là một ân huệ dành cho người di dân : đó cũng là một đòi hỏi luân lý đè trên vai họ.

Các bổn phận của xã hội tiếp nhận

Ngược lại, xã hội tiếp nhận phải hơn cả dung thứ : phải nhìn nhận nơi người di dân một con người, chứ không phải một mối đe dọa hay một món hàng. Điều ấy hàm chứa những điều kiện lao động công chính (x. đồng lương công chính), tôn trọng phẩm giá, bảo vệ khỏi bóc lột và buôn người, tiếp cận các quyền nền tảng và quan tâm đến gia đình của người di dân, nhất là qua đoàn tụ gia đình^[32]. Bất công tệ nhất là lợi dụng sức lao động nhập cư mà từ chối các quyền gắn với con người họ.

Hội nhập, một tiến trình hai chiều

Hội nhập đích thực không phải là đồng hóa xóa mọi khác biệt, cũng không phải là đa văn hóa ghép cạnh nhau tạo ra những xã hội song song. Đức Phanxicô mô tả đó như một « tiến trình hai chiều » : người di dân tôn trọng và tiếp nhận văn hóa đón mình, và xã hội tiếp nhận được làm giàu từ điều người di dân mang đến, trong một trao đổi được quy hướng về thiện ích chung^[33]. Đó là một công trình kiên nhẫn đòi cả hai bên dấn thân.

Nếu di dân tự nó không phải là một nguyên tắc, nó là một mảnh đất áp dụng ưu tuyển của bốn nguyên tắc bền vững của học thuyết xã hội, vốn soi sáng lẫn nhau khi được áp dụng vào nó.

Phẩm giá con người cấm không bao giờ quy người di dân thành một con số, một chi phí hay một mối đe dọa : họ là « một con người sở hữu những quyền nền tảng bất khả nhượng »^[34]. Thiện ích chung, áp dụng vào di dân, mang một chiều kích phổ quát : nó không dừng ở biên giới một quốc gia, vì còn có thiện ích chung của cả gia đình nhân loại^[35]. Tính bổ trợ nhắc rằng đón tiếp không chỉ là việc của các quốc gia : nó huy động trước hết các gia đình, giáo xứ, hội đoàn, chính quyền địa phương — toàn bộ mạng lưới các thân thể trung gian, gần gũi hơn và thường nhân bản hơn. Cuối cùng tình liên đới diễn đạt xác tín rằng « tất cả chúng ta thực sự có trách nhiệm về mọi người »^[36] : sự lệ thuộc toàn cầu, vốn luân chuyển hàng hóa và vốn, cũng phải sinh ra một trách nhiệm đối với những con người mà nó xô đẩy.

Chính sự khớp nối các nguyên tắc này tạo ra thế cân bằng công giáo : thiếu phẩm giá, điều tiết thành vô nhân ; thiếu thiện ích chung, đón tiếp thành vô trách nhiệm ; thiếu bổ trợ, mọi sự đổ lên một quốc gia bất lực ; thiếu liên đới, mỗi người co về mình.

Đức Giáo hoàng Phanxicô, mà triều giáo hoàng đã lấy di dân làm ưu tiên — từ tiếng kêu Lampedusa chống « sự toàn cầu hóa của thờ ơ » (ngày 8 tháng 7 năm 2013) cho đến Fratelli Tutti —, đã tóm đáp trả Kitô giáo trong bốn động từ trở thành khung mục vụ quy chiếu :

« Đáp trả chung của chúng ta có thể được khớp nối quanh bốn động từ đặt trên các nguyên tắc của giáo huấn Giáo hội : đón tiếp, bảo vệ, thăng tiến và hội nhập. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Sứ điệp nhân Ngày Thế giới Di dân và Tị nạn 2018, được lấy lại trong Fratelli Tutti số 129^[37]

• Đón tiếp : mở những con đường an toàn và hợp pháp, nới rộng các khả năng nhập cảnh thường xuyên thay vì để các đường dây lậu phát đạt.
• Bảo vệ : bênh vực các quyền và phẩm giá của người di dân, nhất là những người dễ tổn thương nhất, chống bóc lột và buôn người.
• Thăng tiến : cổ võ sự phát triển toàn diện của con người di dân và cộng đồng họ, nơi nước tiếp nhận cũng như nơi đất nước gốc.
• Hội nhập : cho phép một tham gia đầy đủ và hỗ tương vào đời sống xã hội, trong tôn trọng lẫn nhau.

Các động từ này không phải là một chương trình chính trị xác định — Giáo hội không đề xuất chương trình nào — mà là những định hướng luân lý mà mỗi xã hội được mời gọi chuyển dịch cách khôn ngoan tùy phương tiện mình, điều này lại đưa về sự khôn ngoan chính trị được triển khai trong Giáo hội nói gì về nhập cư ? và về bác ái chính trị.

Lập trường của Giáo hội thường bị biếm họa, từ cánh hữu cũng như cánh tả. Ba phản bác trở lại luôn ; khảo sát chúng giúp đo được giáo huấn thực tế quân bình hơn các bản sao của nó đến đâu.

« Giáo hội muốn mở toang biên giới »

Đó là phản bác phổ biến nhất — và sai nhất. Vừa thấy trên : Sách Giáo lý nhìn nhận rõ quyền của các quốc gia được « đặt việc thực thi quyền nhập cư dưới những điều kiện pháp lý khác nhau » vì thiện ích chung^[38], và Đức Giáo hoàng Lêô XIV khẳng định một quốc gia « có quyền đặt ra những quy tắc tại biên giới mình »^[39]. Giáo hội không đòi xóa biên giới : Giáo hội đòi chúng được quản lý với công lý và nhân bản, phục vụ con người và thiện ích chung, chứ không vì sợ hãi hay tính toán.

« Đón tiếp mọi người, có thực tế không ? »

Giáo hội cũng không đòi « đón tiếp mọi người ». Công thức « trong khả năng có thể » của Sách Giáo lý ghi rõ sự tương xứng vào trung tâm bổn phận đón tiếp^[40] : điều tiết các dòng di dân theo những tiêu chí công bằng và cân đối là một điều kiện cho phẩm giá của việc đón tiếp^[41]. Bác ái không xóa khôn ngoan chính trị : nó đòi khôn ngoan ấy.

« Còn căn tính Kitô giáo của châu Âu ? »

Lo lắng cho di sản Kitô giáo là chính đáng, nhưng đáp trả của Giáo hội không phải là co cụm. Một mặt, Giáo hội nhắc rằng bổn phận của người di dân bao gồm tôn trọng di sản tinh thần của nước tiếp nhận^[42] : hội nhập giả thiết không xóa linh hồn Kitô giáo của một quốc gia. Mặt khác, Giáo hội nhận thấy việc đón tiếp người di dân có thể làm đức tin sống lại trong các xã hội tục hóa, và việc bảo vệ tốt nhất một căn tính Kitô giáo không phải là đóng kín, mà là chứng tá của một bác ái sống động^[43]. Sợ hãi chưa bao giờ loan báo Tin Mừng cho ai.

Vượt lên phân tích xã hội, di dân chạm đến trung tâm đức tin Kitô giáo. Toàn bộ Kinh Thánh được các hình tượng di dân đi qua : Abraham được gọi rời bỏ đất nước^[44], Israel nô lệ rồi ngoại kiều tại Ai Cập, dân đang đi trong sa mạc về Đất Hứa, cuộc lưu vong tại Babylon. Chính trên ký ức này đặt nền lệnh truyền lặp đi lặp lại yêu thương ngoại kiều : « Vậy hãy yêu thương ngoại kiều, vì các ngươi đã từng là ngoại kiều trên đất Ai Cập »^[45]. Chiều kích hiếu khách Kinh Thánh này được triển khai trong bài Đón tiếp người ngoại quốc.

Chính Đức Kitô đã biết cảnh lưu vong : thơ ấu, Người đã phải cùng Maria và Giuse chạy trốn cuộc bách hại của Hêrôđê^[46] — đó là toàn bộ ý nghĩa của tựa đề Exsul Familia mà Đức Piô XII đã chọn. Và Giáo hội hiểu mình như một dân đang lữ hành, không có nhà vĩnh viễn nơi trần gian :

« Vì ở đây chúng ta không có thành trì bền vững, nhưng chúng ta tìm thành trì sẽ đến. » — Thư gửi tín hữu Do Thái 13, 14^[47]

Mọi Kitô hữu, theo nghĩa ấy, là một homo viator, một lữ khách về quê trời. Người di dân gõ cửa nhà chúng ta, một cách huyền nhiệm, là một hình ảnh của chính thân phận mình — và Đức Kitô đã báo trước rằng chính nơi họ Người hiện diện : « Ta là ngoại kiều, và các ngươi đã đón tiếp Ta »^[48].

Chân lý này đạt đỉnh trong linh đạo của Thánh Ý được trao cho Luisa Piccarreta (1865-1947) : linh hồn sống trong Fiat thần linh không bao giờ hành động cho riêng mình, mà « nhân danh mọi người », ôm lấy trong Thánh Ý duy nhất của Thiên Chúa mọi con người, định cư cũng như lưu vong. Tình huynh đệ mà học thuyết xã hội kêu cầu trong trật tự các cơ cấu tìm thấy nơi đó cội rễ nội tâm của mình : sự hiệp thông của mọi người trong Thánh Ý duy nhất của Chúa Cha^[49].

• Giáo hội nói gì về nhập cư ? — cuộc tranh luận thực tiễn về chính sách di trú, « không buông lỏng cũng không bài ngoại ».
• Đón tiếp người ngoại quốc — chiều kích Kinh Thánh và thiêng liêng của lòng hiếu khách.
• Phẩm giá con người — nền tảng : đón tiếp những con người, không bao giờ một khối đông.
• Thiện ích chung — cùng đích mà việc điều tiết di dân được quy hướng về.
• Định hướng phổ quát của của cải — nền tảng của quyền di cư.
• Tình liên đới — sự lệ thuộc toàn cầu cần biến thành trách nhiệm.
• Tính bổ trợ — vai trò của các gia đình, giáo xứ và thân thể trung gian trong đón tiếp.
• Toàn cầu hóa — bối cảnh của hiện tượng di dân đương thời.
• Nghèo khổ — một trong những nguyên nhân đầu tiên của các cuộc ra đi cưỡng bức.
• Hòa bình và sinh thái toàn diện — chiến đấu chống các cội rễ của di dân cưỡng bức.