Có thể tìm thấy chân lý về Thiên Chúa và tôn giáo không?

Một chứng nhân của thế kỷ VIII trước Công nguyên

Ôsê ben Béeri là một trong mười hai tiểu ngôn sứ của Kinh Thánh Hípri. Ông thi hành sứ vụ tại vương quốc Israel phía Bắc, còn gọi là Éphraïm hay Samaria, rất có thể trong khoảng 760 đến 720 trước Công nguyên, dưới triều Jéroboam II và các vua kế vị. Ông là người cùng thời với Amos, Isaïe và Michée, trong thế kỷ ngôn sứ phi thường ấy, khi lời Chúa ngỏ với một dân vừa thịnh vượng vừa bất trung^[3].

Đặc điểm giáo lý nổi bật nhất của sách Ôsê là việc dùng ẩn dụ hôn nhân: Thiên Chúa là người chồng trung tín; Israel là người vợ bất trung chạy theo các thần Baal. Sự bất trung này không chỉ thuộc phạm vi luân lý, mà còn thuộc phạm vi tri thức: nó hệ tại việc không còn muốn biết Thiên Chúa thật nữa, từ bỏ daat Elohim, «sự hiểu biết về Thiên Chúa», để thay vào đó những ngẫu tượng câm lặng. Chính từ đó vọt ra câu then chốt của cuốn sách.

«Dân Ta bị diệt vong vì thiếu hiểu biết»: Os 4,6

Bản văn Hípri của Ôsê 4,6 mở đầu bằng: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at, theo nghĩa đen là «dân Ta bị hủy diệt / bị tiêu diệt, vì không có sự hiểu biết». Bản Vulgate Latinh của thánh Jérôme dịch: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam, theo nghĩa đen là «Dân Ta đã im lặng [không còn tiếng nói], vì đã không có sự hiểu biết»^[4]; cách dịch «bị diệt vong / bị hủy diệt» của các bản dịch tiếng Pháp dịch tiếng Hípri nidmû, chứ không phải tiếng Latinh của Jérôme.

«Dân Ta bị diệt vong vì thiếu hiểu biết. Vì ngươi đã chối bỏ sự hiểu biết, Ta sẽ chối bỏ ngươi khỏi chức tư tế của Ta. Ngươi đã quên luật của Thiên Chúa ngươi, Ta cũng sẽ quên con cái ngươi.», Ôsê 4,6, Bible de Jérusalem, Les Éditions du Cerf, Paris (bản văn duyệt lại 1998)^[5]

Điều gây ấn tượng trong câu này không phải là sự ngu dốt không tự nguyện, mà là sự chối bỏ có chủ ý đối với tri thức. Ngôn sứ không nói rằng dân không biết; ông nói rằng dân đã từ chối biết, đã quên luật. Sự ngu dốt thiêng liêng mà Ôsê mô tả là một sự ngu dốt được muốn, được duy trì, dễ chịu, đúng như nền văn hóa đương đại thiết lập khi nó tuyên bố «mỗi người một chân lý» và đóng câu hỏi về Thiên Chúa vào ngăn kéo sở thích cá nhân.

Thánh Jérôme, khi chú giải Ôsê, thấy trong sự chối bỏ tri thức này nguyên nhân đầu tiên của các việc thờ ngẫu tượng^[6]. Thánh Thomas Aquinas dạy rằng sự ngu dốt có thể gây ra hành vi tội lỗi, và sự ngu dốt có thể tránh được về những điều người ta buộc phải biết tự nó đã là một tội^[7]. Vào thế kỷ XXI, chẩn đoán ấy vang lên với một tính thời sự đáng lo ngại.

Thánh Augustin mở đầu Confessions (I, 1, 1) bằng tư tưởng này, được diễn giải lại bằng tiếng Pháp ở đây: Chúa đã dựng nên chúng ta cho Chúa, và lòng chúng ta không nghỉ yên cho tới khi nghỉ yên trong Chúa^[8].

Khát vọng tự nhiên về Thiên Chúa mà Augustin nói tới không phải là một mơ tưởng tình cảm: nó là dấu chỉ rằng câu hỏi về Thiên Chúa không bao giờ có thể bị dập tắt dứt khoát trong tâm hồn con người, mà chỉ có thể bị dồn nén.

Định nghĩa cổ điển

Trước khi biết có thể tìm thấy chân lý về Thiên Chúa hay không, cần biết chân lý là gì. Định nghĩa cổ điển, do Aristote nêu ra và được thánh Thomas Aquinas tiếp nhận chính xác, là định nghĩa về sự tương hợp: veritas est adaequatio rei et intellectus, chân lý là sự tương hợp của trí tuệ với thực tại^[9]. Một mệnh đề là đúng khi nó tương ứng với trạng thái thực của sự vật. Định nghĩa này không bí ẩn cũng không tùy tiện: khi chúng ta nói «trời đang mưa», câu nói là đúng khi và chỉ khi trời thực sự đang mưa. Chân lý là khách quan, độc lập với người nhận thức nó.

Cần phân biệt chân lý (sự tương hợp của tư tưởng với thực tại), sự chắc chắn (trạng thái của tinh thần gắn bó mà không sợ sai lầm) và sự hiển nhiên (mức độ rõ ràng mà một chân lý áp đặt lên trí tuệ). Một chân lý có thể hiện hữu mà chúng ta chưa chắc chắn về nó, và một sự chắc chắn có thể sai nếu nó dựa trên một sai lầm. Chính sự phân biệt này khiến cuộc điều tra bằng lý trí về Thiên Chúa trở nên chính đáng: ngay cả khi sự chắc chắn tuyệt đối khó đạt được, chân lý vẫn hiện hữu, và người ta có thể tiệm cận nó theo từng mức độ.

Sự tự hủy diệt của thuyết tương đối

Nền văn hóa đương đại đã lan truyền một ý tưởng đơn giản: «trong tôn giáo, mọi sự đều tương đối, mỗi người có chân lý của mình.» Lập trường này là thuyết tương đối: luận điểm cho rằng không có chân lý khách quan trong siêu hình học hay tôn giáo. Vấn đề của thuyết tương đối là nó tự hủy diệt chính nó:

«Người ta sẽ ghi nhận với một chút mỉa mai rằng mệnh đề "không có chân lý tuyệt đối" tự nó đã mâu thuẫn, vì khẳng định này tự trình bày như một chân lý tuyệt đối.», Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, tr. 14, ghi chú 4^[10]

Nếu phát biểu «không có chân lý tuyệt đối» là đúng, thì ít nhất một mệnh đề là tuyệt đối đúng, điều này mâu thuẫn với luận điểm. Nếu phát biểu này không tuyệt đối đúng, thì chính nó cũng tương đối, và thuyết tương đối thậm chí không thể tự khẳng định được.

Một vấn đề thứ hai của hoài nghi luận cực đoan là, khi được đẩy tới cùng, nó dẫn tới sự tê liệt hoàn toàn của trí tuệ. Matthieu Lavagna ghi nhận rằng những hệ quả của một nhận thức luận như vậy, «nếu bị đẩy tới cùng, chắc chắn sẽ dẫn tới một sự tự sát thật sự của lý trí và sự hủy diệt phần lớn tri thức của chúng ta»^[11]. Chính thuyết duy khoa học, niềm tin rằng chỉ khoa học thực nghiệm mới tạo ra tri thức đáng tin cậy, cũng không thể được biện minh bằng khoa học thực nghiệm: nó thuộc về triết học^[12].

Luật trung gian bị loại trừ áp dụng cho Thiên Chúa

Luật logic về trung gian bị loại trừ khẳng định rằng đối với mọi mệnh đề P và phủ định của nó là không-P, một trong hai là đúng và cái còn lại là sai: không có khả năng thứ ba. Áp dụng cho câu hỏi về Thiên Chúa, luật này vạch một đường rõ nét.

Hoặc Thiên Chúa hiện hữu, hoặc Thiên Chúa không hiện hữu. Hai mệnh đề này không thể đồng thời đúng, cũng không thể đồng thời sai, cũng không tương đối tùy cá nhân hay văn hóa: nếu Thiên Chúa hiện hữu, Người hiện hữu cho mọi người; nếu Người không hiện hữu, Người không hiện hữu cho bất cứ ai^[13]. Hoặc Đức Giêsu Kitô là Thiên Chúa làm người, hoặc Người không phải. Hoặc sự phục sinh là một sự kiện lịch sử, hoặc nó không phải.

Vì vậy người ta không thể đối xử với tôn giáo như một sở thích chủ quan sánh được với gu âm nhạc. Tôn giáo liên quan tới những khẳng định về thực tại, và những khẳng định về thực tại thì đúng hoặc sai, độc lập với điều chúng ta ưa thích.

Trước mọi cuộc điều tra, cần định nghĩa chính xác các thuật ngữ của cuộc tranh luận. Sự rõ ràng về thuật ngữ là điều kiện của mọi thảo luận nghiêm túc.

Hữu thần luận

Hữu thần luận (từ tiếng Hy Lạp theos, «Thiên Chúa») là lập trường cho rằng có một Thiên Chúa ngôi vị, Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, siêu việt và nội tại, quan tâm tới công trình tạo dựng của Người. Hữu thần luận cổ điển, được Do Thái giáo, Kitô giáo và Hồi giáo bảo vệ, còn khẳng định rằng Thiên Chúa này là duy nhất, toàn tri, toàn năng, vô cùng tốt lành, và đã có thể mặc khải chính mình cho nhân loại^[14]. Đây là quan niệm được các bằng chứng về sự hiện hữu của Thiên Chúa bảo vệ, từ Aristote và Thomas Aquinas cho tới các triết gia phân tích đương đại: Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig.

Vô thần luận và những định nghĩa nghiêm ngặt của nó

Vô thần luận là lập trường cho rằng Thiên Chúa không hiện hữu. Cần phân biệt cẩn thận nhiều định nghĩa đang lưu hành:

Những định nghĩa này đồng ý trên một điểm cốt yếu: vô thần luận là một luận điểm tích cực, nó khẳng định Thiên Chúa không hiện hữu, chứ không đơn giản là sự vắng mặt của niềm tin. Vì vậy, người khẳng định sự không hiện hữu của Thiên Chúa giữ một lập trường cần được biện minh, cũng như người khẳng định sự hiện hữu của Người^[18].

Bất khả tri luận: hoãn lại hay từ chối?

Thuật ngữ bất khả tri luận (từ tiếng Hy Lạp a-gnosis, «không có tri thức») do Thomas Henry Huxley đặt ra năm 1869 để chỉ lập trường hoãn phán quyết về sự hiện hữu của Thiên Chúa, vì thiếu bằng chứng đầy đủ. Matthieu Lavagna phân biệt hai hình thức rất khác nhau:

«Có những người bất khả tri gọi là "tri thức luận", họ không có lý do để nghiêng về phía nào, nhưng sẵn sàng để mình được thuyết phục; cũng có những người bất khả tri "trên nguyên tắc", họ từ chối tiên thiên mọi cố gắng chứng minh sự hiện hữu hay không hiện hữu của Thiên Chúa, và khẳng định rằng lý trí con người không thể phân xử những câu hỏi này.», Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, tr. 28^[19]

Bất khả tri luận tri thức luận là một lập trường trung thực và xứng đáng của một người tìm kiếm chân thành: người ấy nhìn nhận mình chưa tìm được câu trả lời thỏa đáng và sẵn sàng để được thuyết phục. Bất khả tri luận trên nguyên tắc, của Kant trong Critique de la raison pure, lại có vấn đề hơn: khi khẳng định tiên thiên rằng lý trí không thể phân xử câu hỏi, chính nó giữ một lập trường siêu hình mạnh mẽ cần được biện minh^[20].

Tự nhiên thần luận

Tự nhiên thần luận là một lập trường trung gian: nó khẳng định sự hiện hữu của một Thiên Chúa Tạo Hóa đã sản sinh vũ trụ, nhưng không can thiệp vào tiến trình của vũ trụ và không mặc khải ý muốn của Người cho nhân loại. Đây là lập trường của nhiều triết gia thời Khai sáng, Voltaire, Rousseau, Jefferson^[21]. Tự nhiên thần luận nhìn nhận bằng chứng lý trí về một Nguyên Nhân Đầu Tiên, nhưng bác bỏ Mặc Khải và Nhập Thể. Đó là một hữu thần luận không có sự Quan Phòng ngôi vị.

«Bằng chứng» nghĩa là gì, và không phải là gì

Phản đối đầu tiên đối với mọi cuộc điều tra về Thiên Chúa thường là: «Người ta không thể chứng minh sự hiện hữu của Thiên Chúa.» Phản đối này, nếu không chú ý, dựa trên một định nghĩa ngầm của từ bằng chứng khiến kết luận chắc chắn ngay từ đầu: người ta hiểu bằng chứng là một chứng minh theo nghĩa toán học, hoặc một thực nghiệm theo nghĩa khoa học thực nghiệm. Nhưng theo hai nghĩa đó, quả thật người ta không thể chứng minh sự hiện hữu của Thiên Chúa, nhưng cũng không thể chứng minh như vậy phần lớn những chân lý lớn của đời sống: sự hiện hữu của quá khứ, thực tại của thế giới bên ngoài, các quyền con người, giá trị của sự sống.

Chính Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo dùng thuật ngữ bằng chứng này theo một nghĩa triết học chính xác:

«Người ta cũng gọi chúng là "những bằng chứng về sự hiện hữu của Thiên Chúa", không phải theo nghĩa những bằng chứng mà các khoa học tự nhiên tìm kiếm, mà theo nghĩa "những lập luận hội tụ và thuyết phục" cho phép đạt tới những sự chắc chắn thật sự.», Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, số 31^[22]

«Từ chuyển động và sự biến thành, từ tính ngẫu nhiên, từ trật tự và vẻ đẹp của thế giới, người ta có thể biết Thiên Chúa là nguồn gốc và cứu cánh của vũ trụ.», Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, số 32^[23]

Phép tương tự thích hợp nhất là phép tương tự của tòa án: một phán quyết có tội không dựa trên một chứng minh toán học cũng không dựa trên một thực nghiệm phòng thí nghiệm. Nó dựa trên một tập hợp các dấu hiệu, lời chứng, dấu vết, động cơ, sự nhất quán của các sự kiện, mà sự hội tụ của chúng xác lập tội trạng vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý. Hộ giáo hoạt động đúng như vậy.

Bản chất của địa hạt: Thiên Chúa không phải là một câu hỏi thực nghiệm

Một nhầm lẫn thường gặp là tin rằng sự vắng mặt của bằng chứng thực nghiệm về Thiên Chúa chứng tỏ Người không hiện hữu.

«Nói rằng không có bằng chứng thực nghiệm về sự hiện hữu của Thiên Chúa rồi kết luận Người không hiện hữu sẽ là phạm cùng một ngụy biện như kết luận rằng không có mảnh nhựa nào dưới mặt đất vì máy dò kim loại của bạn đã không tìm thấy chúng.», Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, tr. 23^[24]

Nếu Thiên Chúa hiện hữu, theo định nghĩa Người là nền tảng của thực tại vật lý, chứ không phải một hiện tượng bên trong thực tại vật lý. Người ta không thể đo nguyên nhân của vật lý bằng những dụng cụ vật lý, cũng như không thể nhìn con mắt bằng chính nó. Câu hỏi về Thiên Chúa đặt ra ở cấp độ siêu hình học, vượt lên trên vật lý, nơi triết học, chứ không phải khoa học thực nghiệm, có thẩm quyền.

Hộ giáo: khoa học về những lý do để tin

Hộ giáo (từ tiếng Hy Lạp apologia, «biện hộ») là ngành thần học tìm cách đưa ra những biện minh bằng lý trí cho đức tin Kitô giáo. Nó nhằm cho thấy Kitô giáo đáng tin cậy ở điểm nào và vì sao những lý do chống lại nó không có cơ sở.

«Hộ giáo là môn học có đối tượng là nghiên cứu tôn giáo được mặc khải dưới khía cạnh tính đáng tin của nó, khả năng được tin một cách hợp lý của nó, dưới ánh sáng của lý trí tự nhiên.», Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019, tr. 11^[25]

Chính thánh Phêrô khuyến nghị cách làm này:

«Nhưng hãy tôn Đức Kitô là Chúa trong lòng anh em, luôn sẵn sàng trả lời cho bất cứ ai chất vấn về niềm hy vọng của anh em, với sự hiền hòa và kính trọng.», Thánh Phêrô, 1 P 3,15, bản dịch Louis Segond^[26]

Nhà thần học J. Gresham Machen nhắc lại rằng cách làm này không chỉ chính đáng, mà còn cần thiết:

«Những ý tưởng sai lầm mà người ta có về Kitô giáo là những trở ngại lớn nhất cho việc đón nhận Tin Mừng.», J. Gresham Machen, «Christianity and Culture», The Princeton Theological Review, 1913^[27]

Và Đức Giáo hoàng Piô XII khẳng định mạnh mẽ rằng lý trí con người có một năng lực chứng minh thật sự:

«Người ta biết Hội Thánh đánh giá cao lý trí con người trong năng lực của nó để chứng minh một cách chắc chắn sự hiện hữu của một Thiên Chúa ngôi vị, để chứng minh một cách thắng lợi bằng những dấu chỉ thần linh chính các nền tảng của đức tin Kitô giáo, để diễn đạt chính xác luật mà Đấng Tạo Hóa đã ghi vào tâm hồn con người và cuối cùng để đạt tới một sự hiểu biết nào đó về các mầu nhiệm, rất hữu ích cho chúng ta.», Piô XII, thông điệp Humani Generis, 12 tháng 8 năm 1950^[28]

Sự kháng cự chân lý không luôn thuộc về trí tuệ

Một yếu tố thường bị bỏ qua trong cuộc tranh luận về Thiên Chúa là ý chí con người. Tin rằng những người không nhận biết Thiên Chúa làm vậy chỉ vì thiếu lập luận thì thật ngây thơ. Đam mê, lòng tự ái, những thói quen sống, nỗi sợ những hệ quả luân lý của đức tin có thể chặn đường tới chân lý từ rất lâu trước khi lý trí bước vào.

Triết gia vô thần Thomas Nagel đã có công thẳng thắn hiếm có về điểm này:

«Tôi nói theo kinh nghiệm, vì chính tôi cũng chịu nỗi sợ này: tôi mong vô thần luận là đúng, và tôi thấy khó chịu khi thấy một số người thông minh nhất và hiểu biết nhất mà tôi biết lại tin vào Thiên Chúa. Không chỉ là tôi không tin vào Thiên Chúa, và dĩ nhiên tôi hy vọng mình không sai trong sự không tin của mình. Mà là tôi hy vọng không có Thiên Chúa! Tôi không muốn có một Thiên Chúa: tôi không muốn vũ trụ như vậy. Trực giác của tôi còn là nỗi sợ này chịu trách nhiệm về phần lớn thuyết duy khoa học và thuyết giản lược của thời đại chúng ta.», Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, tr. 130-131^[29]

Không phải một tín hữu khẳng định rằng những người vô thần chối bỏ Thiên Chúa vì sợ những hệ quả luân lý, mà là một trong những triết gia vô thần được kính trọng nhất thế kỷ XX nhìn nhận điều đó ở ngôi thứ nhất. Sự kháng cự được mô tả như vậy không thuộc về lý trí; nó thuộc về ý chí. Đó chính là điều Ôsê gọi là «sự chối bỏ tri thức».

«Người ta chỉ có thể biết sau khi chết»

Phản đối thường gặp nhất có một hình thức đơn giản: «Không ai thực sự có thể biết Thiên Chúa có hiện hữu hay không. Sau khi chết sẽ thấy.» Công thức này có một vẻ hấp dẫn bề ngoài: nó có vẻ khôn ngoan và khiêm tốn. Thực ra, nó chứa nhiều tiền giả định ẩn giấu.

Thứ nhất, nó giả định rằng câu hỏi trên nguyên tắc là không thể quyết định, chính điều này đã là một phán đoán triết học mạnh mẽ, chứ không phải một dữ kiện trung lập. Thứ hai, nó hàm ý rằng những lập luận lý trí đã thuyết phục hàng nghìn nhà tư tưởng trong hai thiên niên kỷ thì không có giá trị gì. Thứ ba, nó đặt cược ngầm rằng không tìm kiếm khôn ngoan hơn tìm kiếm, chính điều Ôsê gọi là «sự chối bỏ tri thức»^[30].

Điều lý trí có thể xác lập ngay tại đây và lúc này

Lý trí con người không thể nhìn thấy Thiên Chúa trực tiếp, nhưng nó có thể suy luận từ những dữ kiện của thế giới, của lịch sử và của lương tâm luân lý để rút ra những kết luận có tính khả thi. Đó là điều những con đường lớn của thần học tự nhiên đã làm từ Aristote: lập luận về tính ngẫu nhiên, lập luận vũ trụ học Kalam, lập luận về fine-tuning vũ trụ, lập luận luân lý, lập luận về lương tâm^[31].

Câu hỏi không phải là: «Tôi có thể nhìn thấy Thiên Chúa trực tiếp và có một sự chắc chắn không thể sai lầm về Người không?», chưa ai từng cho rằng đó là tiêu chuẩn cần thiết. Câu hỏi là: «Xét mọi dữ kiện tôi có, triết học, lịch sử, vũ trụ học, hiện tượng học, giả thuyết nào giải thích chúng tốt nhất: hữu thần luận hay vô thần luận?»

Richard Swinburne, giáo sư triết học tôn giáo tại Oxford, trả lời rằng xác suất của hữu thần luận cao hơn đáng kể so với vô thần luận khi người ta tích hợp toàn bộ những dữ kiện sẵn có, và điều này có thể được cho thấy một cách nghiêm ngặt nhờ một phân tích Bayes^[32].

Phương pháp: sự hội tụ của các dấu hiệu, tiêu chuẩn tòa án

Phương pháp thích hợp để phán xét câu hỏi về Thiên Chúa là phương pháp của tòa án, không phải của phòng thí nghiệm. Một tòa án suy luận từ những dữ kiện lịch sử, lời chứng, dấu hiệu vật lý, sự nhất quán và không nhất quán trong tường thuật để đưa ra một phán quyết vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý. Nó không đòi hỏi sự chắc chắn toán học.

«Những lập luận hội tụ và thuyết phục cho phép đạt tới những sự chắc chắn thật sự, không phải những sự chắc chắn toán học, mà là những sự chắc chắn hợp lý, thuộc loại cho phép chúng ta sống, hành động và yêu thương.», Matthieu Lavagna, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023, tr. 46^[33]

Điều này có nghĩa là từ chối mọi kết luận về câu hỏi Thiên Chúa với lý do không có sự chắc chắn tuyệt đối sẽ tương đương với việc từ chối kết tội một tội phạm vì không quay được tội ác bằng một camera không thể phá vỡ. Tiêu chuẩn này áp dụng cho mọi câu hỏi lớn của con người, lịch sử, triết học, luân lý, và câu hỏi về Thiên Chúa không phải là ngoại lệ.

Một cách gián tiếp nhưng mạnh mẽ để đánh giá hữu thần luận là xem xét nghiêm túc những hệ quả logic của đối nghịch của nó. Nếu vô thần luận là đúng, một số kết luận nhất định sẽ theo sau.

Không có Thiên Chúa, không có ý nghĩa khách quan

Nếu Thiên Chúa không hiện hữu, vũ trụ là sản phẩm của một ngẫu nhiên mù quáng, của một chuỗi nguyên nhân vật lý không có ý hướng cũng không có mục đích. Đời người không rút ra được ý nghĩa khách quan nào từ đó. Jean-Paul Sartre, khi rút ra những hệ quả của vô thần luận của mình với một sự trung thực trí tuệ hiếm có, đã nhìn nhận:

«Người theo thuyết hiện sinh, về phần mình, nghĩ rằng thật khó chịu khi Thiên Chúa không hiện hữu, vì cùng với Người biến mất mọi khả năng tìm thấy những giá trị trong một bầu trời khả niệm; không thể có cái thiện tiên thiên vì không có ý thức vô hạn và hoàn hảo để nghĩ về nó; [...] mọi sự đều được phép nếu Thiên Chúa không hiện hữu và do đó con người bị bỏ rơi, vì không tìm thấy, trong mình cũng như ngoài mình, khả năng bám víu.», Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, bài thuyết trình ngày 29 tháng 10 năm 1945, Nagel, 1946^[34]

Albert Camus, trong L'homme révolté, đẩy logic đi xa hơn nữa:

«Nếu chúng ta không thể khẳng định giá trị nào, mọi sự đều có thể và không điều gì quan trọng. Không có ủng hộ cũng không có chống đối, kẻ sát nhân không đúng cũng không sai. Người ta có thể khơi các lò thiêu như có thể hiến mình chăm sóc người phong cùi. Ác ý và đức hạnh là ngẫu nhiên hay tùy hứng.», Albert Camus, L'homme révolté, Gallimard, 1959, tr. 15^[35]

Richard Dawkins, một trong những người vô thần được truyền thông biết tới nhiều nhất thế kỷ XXI, xác nhận điều đó mà không né tránh:

«Vũ trụ chúng ta quan sát có đúng những tính chất chúng ta phải chờ đợi nếu, ở tận nền tảng, không có thiết kế, không có mục đích, không có ác, không có thiện, không có gì ngoài một sự thờ ơ mù quáng và không thương xót.», Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1995, tr. 133^[36]

Không có Thiên Chúa, không có công lý khách quan

Nếu Thiên Chúa không hiện hữu, những tội ác tàn bạo nhất trong lịch sử sẽ mãi mãi không bị trừng phạt. Các nạn nhân sẽ không có nơi kêu cứu. Những hy sinh anh hùng nhất sẽ không có phần thưởng. Vũ trụ sẽ thờ ơ với hy sinh cũng như với tội ác.

Richard Wurmbrand, mục sư bị cộng sản giam cầm và tra tấn, tóm tắt hệ quả đó:

«[...] Mọi tình cảm con người mất đi lý do hiện hữu của nó. Không còn gì ngăn cản sự ác sâu thẳm cư ngụ trong con người. Một số kẻ tra tấn cộng sản đã nói: "Không có Thiên Chúa, không có đời sau, không có hình phạt cho sự ác. Chúng ta có thể làm theo ý mình." [...]», Richard Wurmbrand, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, London, 1967, tr. 34^[37]

Lời thú nhận của chính những người vô thần trước kết luận của mình

Trước những hệ quả choáng ngợp này, nhiều nhà tư tưởng vô thần đã nhìn nhận sự khó chịu của chính lập trường của mình.

«Một người vô thần sáng suốt không thể thoát khỏi tuyệt vọng.», André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, Paris, 2006, tr. 60^[38]

«Nếu Thiên Chúa đã chết, con người cũng đã chết.», Francis Schaeffer, trích trong William Lane Craig, Foi raisonnable, éd. La Lumière, 2008, tr. 109^[39]

Bảng này không được trình bày để gây sợ hãi, mà để đo lường tầm quan trọng thật sự. Nếu hữu thần luận là đúng, những hệ quả sẽ hoàn toàn khác. Cuộc điều tra xứng đáng được tiến hành nghiêm túc.

Một hiểu lầm dai dẳng gắn đức tin tôn giáo với sự cả tin, niềm tin không có lý do, ngược với bằng chứng. Hình ảnh này sai lầm cũng như phổ biến. Đức tin Kitô giáo, như những nhà thần học giỏi nhất của nó định nghĩa từ thánh Thomas Aquinas^[40], là một sự tin tưởng con thảo dựa trên những lý do tốt.

Sự tin tưởng: một hành vi dựa trên những lý do tốt

Matthieu Lavagna dùng phép tương tự của triết gia Timothy McGrew:

«Bạn sắp nhảy dù từ một máy bay cùng một huấn luyện viên. Xác suất bạn thoát nạn rất cao. Về mặt lý trí, bạn biết mình có 99,99 % cơ hội hạ cánh an toàn nhưng, trước khi nhảy khỏi máy bay, bạn vẫn cần hành vi tin tưởng vào huấn luyện viên và thiết bị của ông ấy.», Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, tr. 25^[41]

Vì vậy đức tin là một hành vi tin tưởng dựa trên những lý do tốt, chứ không phải một bước nhảy vào khoảng trống. Nhà toán học và hộ giáo John Lennox, khi trả lời Richard Dawkins trong một cuộc tranh luận tại Đại học Alabama, đã minh họa điểm này bằng một câu: «Tôi cho rằng ông có đức tin nơi vợ ông.»^[42] Tin rằng Thiên Chúa đáng tin cậy, trên cơ sở những sự hội tụ lý trí vững chắc, không phải là phi lý; đó đúng là cấu trúc của đức tin trong đời sống thường ngày, được áp dụng cho câu hỏi quan trọng nhất.

Ba chiều kích của đức tin

Cần phân biệt ba nghĩa của từ «đức tin» mà truyền thống thần học phân biệt cẩn thận:

• đức tin tương quan: sự tin tưởng vào một ngôi vị (vào Thiên Chúa);
• đức tin giáo lý: sự gắn bó với toàn bộ những chân lý được mặc khải;
• đức tin đối thần: hành vi của trí tuệ gắn bó với chân lý thần linh dưới mệnh lệnh của ý chí được ân sủng thúc đẩy^[43].

Chính trong khung này hộ giáo có đầy đủ ý nghĩa của nó: nó không ban đức tin đối thần, chỉ Thiên Chúa mới có thể ban, nhưng nó loại bỏ những trở ngại trí tuệ ngăn người ta mở ra với ân sủng đó^[44].

Một bách khoa toàn thư Công giáo phục vụ chân lý

Ignispedia được thiết kế như một câu trả lời trực tiếp cho chẩn đoán của Ôsê: một công cụ bách khoa nghiêm ngặt, có nguồn, không né tránh phản đối khó khăn nào và không thỏa mãn với việc lặp lại những khẩu hiệu đạo đức. Mỗi bài viết tìm cách xử lý chủ đề của mình với sự nghiêm ngặt của một bách khoa toàn thư, sự rõ ràng của một sách giáo khoa và chiều sâu của một trí tuệ Công giáo xác tín.

Đường lối biên tập của Ignispedia đảm nhận herméneutique de la continuité, niềm xác tín rằng Vatican II được đọc trong sự liên tục với huấn quyền trước đó, rằng đức tin Công giáo vừa có thể bảo vệ bằng lý trí vừa đúng một cách siêu nhiên. Nó không đối xử với phép lạ như một điều gây lúng túng, sự phục sinh như một biểu tượng, hay những lập luận triết học như những điều tò mò học thuật.

Sợi chỉ dẫn: từ hữu thần luận tới Công giáo

Cách tiếp cận hộ giáo đi theo logic ba bước^[45]:

1. Có một Thiên Chúa không?: Siêu hình học và triết học tự nhiên: lập luận vũ trụ học, fine-tuning, tính ngẫu nhiên, lập luận luân lý, lập luận về lương tâm.
2. Thiên Chúa đã mặc khải chính mình không?: Lịch sử và chú giải: sự hiện hữu lịch sử của Chúa Giêsu, sự phục sinh, thần tính sớm của Đức Kitô, tính đáng tin của các Tin Mừng.
3. Hội Thánh thật của Đức Kitô là Hội Thánh nào?: Giáo hội học: quyền tối thượng của Rôma, sự kế vị tông đồ, sự liên tục giáo lý, chứng từ của những phép lạ đã được chứng thực.

Đó là con đường Matthieu Lavagna gọi là «đi từ tổng quát tới đặc thù, từ sự hiện hữu của Thiên Chúa tới Công giáo»^[46], và đó là bản đồ các bài viết của Ignispedia.

Bài viết này là một cửa vào, không phải một kết luận. Mỗi mục dưới đây dẫn tới một hồ sơ đầy đủ trong bách khoa toàn thư.

Sự hiện hữu của Thiên Chúa: những lập luận triết học

• Fine-tuning vũ trụ: Khoảng 30 hằng số vật lý cơ bản được điều chỉnh với độ chính xác cực kỳ: một lập luận khoa học và triết học lớn.
• Lập luận vũ trụ học Kalam: Mọi sự bắt đầu hiện hữu đều có một nguyên nhân: tam đoạn luận cổ điển và những xác nhận vũ trụ học hiện đại của nó.
• Lập luận về tính ngẫu nhiên: Vì sao có cái gì đó thay vì không có gì? Lập luận của Leibniz được trình bày lại.
• Lập luận luân lý: Không có Thiên Chúa, không có thiện hay ác khách quan; nhưng chúng hiện hữu: chúng từ đâu tới?
• Lập luận về lương tâm: Lương tâm luân lý như dấu vết của luật tự nhiên.
• Lập luận bản thể học: Lập luận của Anselme de Cantorbéry và những trình bày đương đại của nó.
• Sự hiện hữu của Thiên Chúa: tổng hợp, Tổng quan về các lập luận và sức mạnh tương ứng của chúng.

Vô thần luận và những vấn đề của nó

• Vấn đề của vô thần luận và zététique: Phân tích phê bình vô thần luận đương đại và những tiền giả định tri thức luận của nó.

Kitô giáo: hồ sơ lịch sử

• Vì sao Kitô giáo là chân lý: Tổng hợp những lập luận lịch sử và triết học ủng hộ đức tin Kitô giáo.
• Chúa Giêsu Nazareth: sự hiện hữu lịch sử, Những nguồn Do Thái, Rôma và Kitô giáo sơ khai.
• Sự phục sinh của Chúa Giêsu: Hồ sơ lịch sử và phân tích so sánh những giả thuyết thay thế.

Đức tin và khoa học

• Hội Thánh và khoa học: Hội Thánh có luôn chống lại khoa học không? Lịch sử và huyền thoại.

Bài viết này là một điểm khởi hành. Đó chính là ý nghĩa của một bách khoa toàn thư: không phải chấm dứt câu hỏi, mà là trao những công cụ để tìm kiếm nó một cách nghiêm túc.