Lập luận từ tính ngẫu nhiên là một chứng minh triết học về sự hiện hữu của Thiên Chúa, khởi đi từ một sự kiện có vẻ tầm thường: thế giới chứa những thực tại hiện hữu, nhưng lẽ ra đã có thể không hiện hữu. Một cái cây, một ngôi sao, một hành tinh, một con người, một định luật vật lý, một biến cố lịch sử: tất cả những hữu thể ấy đều ngẫu nhiên. Không hữu thể nào trong số chúng tự mang trong mình lý do tối hậu cho sự hiện hữu của mình.
Vì thế, câu hỏi mà lập luận đặt ra không chỉ là « điều gì đã khởi phát vũ trụ? ». Đó là một câu hỏi triệt để hơn: vì sao có hữu thể ngẫu nhiên thay vì không có gì cả? Ngay cả khi vũ trụ đã luôn hiện hữu, ngay cả khi một chuỗi vô hạn các nguyên nhân vật lý kéo dài vô định về quá khứ, vẫn còn phải giải thích vì sao chuỗi ấy hiện hữu, vì sao nó là chuỗi này chứ không phải một chuỗi khác, và vì sao nó không tựa trên hư vô.
Lập luận thuộc về truyền thống lớn của thần học tự nhiên Kitô giáo. Được thánh Thomas Aquinas trình bày như con đường thứ ba trong Summa Theologiae, được Gottfried Wilhelm Leibniz tái phát biểu từ nguyên lý lý do đầy đủ, và ngày nay được Alexander Pruss, Edward Feser, Joshua Rasmussen hay Frédéric Guillaud tiếp nối, lập luận dẫn tới, bằng con đường thuần lý tính, khẳng định về một hữu thể tất yếu, nền tảng hiện tại của mọi sự hiện hữu. Vatican I đã định tín vào năm 1870 khả năng nhận biết Thiên Chúa bằng lý trí (Dei Filius, ch. 2, DS 3004); lập luận từ tính ngẫu nhiên là một trong những con đường mà định tín ấy mở ra. Vatican II đã tiếp nối (Dei Verbum § 6, trích lại công thức của Vatican I), và Sách Giáo lý trích dẫn minh nhiên tính ngẫu nhiên của thế giới trong số những con đường mà qua đó, khởi từ công trình tạo dựng, « chúng ta có thể nhận biết Thiên Chúa là nguồn gốc và cùng đích của vũ trụ », những « luận chứng hội tụ và thuyết phục » giúp « đạt tới những xác tín đích thực » (GLHTCG 31-32).[1]
« Ngẫu nhiên » nghĩa là gì?
Một hữu thể là ngẫu nhiên nếu nó hiện hữu, nhưng lẽ ra đã có thể không hiện hữu. Không có mâu thuẫn nào khi hình dung một thế giới trong đó một người nào đó chưa bao giờ chào đời, trong đó một ngọn núi nào đó không hiện hữu, trong đó một thiên hà nào đó chưa bao giờ hình thành, trong đó các hằng số vật lý có những giá trị khác, hay thậm chí trong đó vũ trụ vật chất của chúng ta hoàn toàn không hiện hữu.[2]
Ngược lại, một hữu thể tất yếu là một hữu thể không thể không hiện hữu. Sự không hiện hữu của nó là điều không thể, không phải do một cưỡng chế bên ngoài, nhưng vì nó tự mang trong mình lý do của hữu thể mình. Các chân lý luận lý cho một ví dụ tương tự có giới hạn: 2 + 2 = 4 không cần một nguyên nhân theo thời gian để trở thành đúng; điều trái ngược với nó là không thể. Nhưng lập luận từ tính ngẫu nhiên không kết luận tới một chân lý trừu tượng đơn thuần: nó kết luận tới một hữu thể tất yếu cụ thể, có khả năng làm nền tảng cho sự hiện hữu của các thực tại cụ thể.
Sự phân biệt này tránh một lẫn lộn thường gặp. Lập luận không nói: « mọi sự đều có một nguyên nhân, vậy Thiên Chúa cũng có một nguyên nhân ». Nó nói: mọi sự ngẫu nhiên đều đòi một lời giải thích bên ngoài chính nó. Vì thế, Thiên Chúa, nếu Ngài hiện hữu như một hữu thể tất yếu, không thuộc vào lớp các hữu thể ngẫu nhiên cần được giải thích bởi một điều khác.
| Thuật ngữ | Ý nghĩa chính xác | Ví dụ |
|---|---|---|
| Không thể | Điều không thể hiện hữu vì mâu thuẫn | Một hình tròn vuông |
| Ngẫu nhiên | Điều hiện hữu nhưng lẽ ra đã có thể không hiện hữu | Một ngôi sao, một nguyên tử, một con người |
| Tất yếu | Điều không thể không hiện hữu | Hữu thể mà yếu tính hàm chứa sự hiện hữu |
| Trừu tượng | Điều không thực thi nhân quả | Một con số, một mệnh đề |
| Cụ thể | Điều có thể thực thi hoặc tiếp nhận nhân quả | Một tinh thần, một bản thể, một ngôi vị |
Một phân biệt được thừa hưởng từ Aristotle, Avicenna và Maimonides
Rất lâu trước kinh viện Latinh, sự phân biệt giữa cái khả hữu và cái tất yếu đã cấu trúc siêu hình học Hy Lạp, Ả Rập và Do Thái. Aristotle, trong Metaphysics (các quyển V và IX), phân biệt dunamis (tiềm năng, khả năng) và energeia (hiện thể): một hữu thể trong tiềm năng có thể hiện hữu hoặc không hiện hữu; một hiện thể thuần túy không thể không hiện hữu.[3] Triết gia Ba Tư Avicenna (Ibn Sīnā, 980-1037) tinh luyện sự phân biệt này trong Kitab al-Shifa bằng cách đối lập wajib al-wujud (hữu thể tất yếu tự mình) và mumkin al-wujud (hữu thể khả hữu): mọi hữu thể không tất yếu tự mình đều đòi một nguyên nhân bên ngoài làm cho nó hiện hữu.[4]
Moses Maimonides (1138-1204), trong Guide for the Perplexed, tiếp nhận sự phân biệt này để phục vụ thần học Do Thái và truyền lại cho kinh viện Kitô giáo.[5] Thomas Aquinas, người đích danh thảo luận lập trường của Avicenna về sự phân biệt giữa yếu tính và hiện hữu (De ente et essentia, ch. 4), tích hợp di sản này vào con đường thứ ba của mình. Vì thế, sự phân biệt ngẫu nhiên / tất yếu không phải là một phát minh tùy tiện của các nhà hộ giáo Công giáo: đó là thành quả của một suy tư siêu hình được chia sẻ bởi ba truyền thống độc thần lớn của lưu vực Địa Trung Hải.
Một phân biệt được luận lý học mô thức đương đại xác nhận
Luận lý học mô thức, được Saul Kripke hình thức hóa vào thế kỷ XX, đã cho phép xác định ý nghĩa kỹ thuật của ngẫu nhiên và tất yếu từ khái niệm thế giới khả hữu. Một mệnh đề là đúng tất yếu nếu nó đúng trong mọi thế giới khả hữu; nó là ngẫu nhiên nếu nó đúng trong một số thế giới khả hữu và sai trong những thế giới khác.[6] Khi ấy, lập luận từ tính ngẫu nhiên có thể được tái phát biểu với một sự chặt chẽ mới: nếu Thiên Chúa hiện hữu, Ngài hiện hữu trong mọi thế giới khả hữu; nếu vũ trụ hiện hữu, nó chỉ hiện hữu trong một số thế giới khả hữu. Vì thế, luận lý học mô thức không làm suy yếu lập luận cổ điển; trái lại, nó củng cố tính chính xác về khái niệm của lập luận.
Con đường thứ ba của thánh Thomas Aquinas
Trong Summa Theologiae, thánh Thomas trình bày năm con đường để chứng minh sự hiện hữu của Thiên Chúa. Con đường thứ ba chính là con đường rút ra từ cái khả hữu và cái tất yếu. Thomas quan sát trong tự nhiên những hữu thể sinh ra và tiêu tan; vì thế chúng có thể hiện hữu và không hiện hữu. Nếu tất cả đều thuộc loại này, sẽ phải thừa nhận rằng vào một lúc nào đó đã không có gì cả. Nhưng nếu đã không có gì hiện hữu, thì không gì có thể bắt đầu hiện hữu, vì không gì xuất phát từ hư vô.[7]
Văn bản chính xác của con đường thứ ba
Đoạn trung tâm của Thomas xứng đáng được trích dẫn trong sự chặt chẽ thời trung cổ của nó:
« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Thánh Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Iᵃ pars, q. 2, a. 3[8]
Luận lý của chứng minh
Kết luận của Thomas thật điềm tĩnh: phải hiện hữu ít nhất một hữu thể tất yếu. Rồi Thomas xác định rằng các hữu thể tất yếu có thể tiếp nhận tính tất yếu của mình từ một hữu thể khác; nhưng không thể quay lui vô hạn trong một chuỗi các tính tất yếu được tiếp nhận. Vì thế phải đặt ra một hữu thể tất yếu tự mình, không tiếp nhận tính tất yếu của mình, nhưng truyền thông nó.
Cấu trúc của lập luận có thể được tóm tắt trong năm bước: (1) hiện hữu những hữu thể khả hữu, tức là những hữu thể có thể hiện hữu hoặc không hiện hữu; (2) điều có thể không hiện hữu, thì vào một lúc nào đó không hiện hữu; (3) nếu mọi hữu thể đều khả hữu, đã có một lúc không gì hiện hữu; (4) nhưng khi ấy giờ đây cũng sẽ không gì hiện hữu, điều hiển nhiên là sai; (5) vì thế phải hiện hữu một hữu thể tất yếu, hoặc tất yếu nhờ một hữu thể khác, hoặc tất yếu tự mình, và khi truy ngược chuỗi các tính tất yếu được tiếp nhận, ta đi tới một hữu thể tất yếu tự mình, « mà mọi người gọi là Thiên Chúa ».
Một sự lệ thuộc hiện tại, không chỉ theo thời gian
Sức mạnh của con đường thứ ba không lệ thuộc vào một hình ảnh ngây thơ về vũ trụ như một chuỗi theo thời gian mà trong đó Thiên Chúa chỉ đơn giản là mắt xích đầu tiên theo thứ tự thời gian. Nơi Thomas, câu hỏi triệt để hơn: điều gì hiện đang nâng đỡ sự hiện hữu của điều không tự có trong mình điều cần thiết để hiện hữu?
Ví dụ tương tự cổ điển của chủ thuyết Thomas phân biệt các nguyên nhân trong chuỗi ngẫu nhiên theo thời gian: một người ông sinh ra một người cha, người cha sinh ra một người con, mà người ông không cần phải còn tồn tại để người con hiện hữu, và các nguyên nhân trong chuỗi yếu tính: một chùm đèn treo hiện đang lệ thuộc vào trần nhà; một giai điệu hiện đang lệ thuộc vào nhạc công đang chơi nó; một đoàn toa xe hiện đang lệ thuộc vào đầu máy đang kéo chúng. Chính trong chuỗi thứ hai này, chứ không phải chuỗi thứ nhất, lập luận đòi một nguyên nhân đầu tiên không bị gây ra: không phải trong thứ tự thời gian, nhưng trong trật tự siêu hình của sự lệ thuộc hiện tại.[9]
Leibniz và câu hỏi nền tảng
Bốn thế kỷ sau Thomas, Leibniz tái phát biểu lập luận bằng những thuật ngữ có hệ thống hơn với nguyên lý lý do đầy đủ. Chính ông là người đặt ra, trong Principles of Nature and Grace (1714), câu hỏi khai sinh của mọi siêu hình học: « vì sao có một điều gì đó thay vì không có gì cả? »[10]
Nguyên lý lý do đầy đủ
Trong Monadology (1714), Leibniz đặt hai nguyên lý làm nền tảng cho mọi tri thức: nguyên lý mâu thuẫn và nguyên lý lý do đầy đủ.
« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32 (1714)[11]
Công thức này không có nghĩa là chúng ta luôn biết lý do của mỗi sự vật; nó có nghĩa là thực tại không phải là một hỗn mang thô sơ trong đó các biến cố xuất hiện mà không có tính khả hiểu. Chính khoa học cũng thầm lặng tiền giả định nguyên lý này: một nhà nghiên cứu nói rằng « kết quả của thí nghiệm này là như thế, mà không có bất kỳ lý do nào » thì sẽ từ bỏ mọi cuộc tìm hiểu có thể. Vì thế, như Leibniz nhấn mạnh, nguyên lý lý do đầy đủ là một tiền giả định của mọi tính hợp lý.
Lập luận về chuỗi vô hạn
Leibniz phân biệt các chân lý tất yếu, mà điều trái ngược là không thể, như các chân lý toán học, và các chân lý về sự kiện, vốn ngẫu nhiên.[12] Các chân lý về sự kiện có thể được phân tích thành những lý do riêng phần, nhưng việc phân tích này có thể tiếp tục vô định qua chuỗi các nguyên nhân tự nhiên. Điều đó chưa cho ra lý do tối hậu của chính chuỗi ấy.
Điểm quyết định của ông là điểm này: ngay cả một chuỗi vô hạn các hữu thể ngẫu nhiên vẫn sẽ ngẫu nhiên. Giải thích mỗi thành phần bằng thành phần trước nó không đủ để giải thích vì sao toàn bộ chuỗi hiện hữu. Leibniz minh họa điểm này bằng một hình ảnh đã trở nên nổi tiếng: một chuỗi vô hạn các cuốn sách được sao chép lẫn nhau sẽ giải thích vì sao mỗi bản sao lại tái tạo bản trước nó; nó sẽ không bao giờ giải thích vì sao có bộ sách này, với nội dung này, thay vì không có gì cả.[13]
Từ chuỗi tới bản thể tất yếu
Vì thế Leibniz kết luận rằng lý do đầy đủ của các sự vật ngẫu nhiên phải ở bên ngoài chuỗi các sự vật ngẫu nhiên, trong một bản thể tất yếu:
« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 38 (1714)[14]
Bước đi này hẹp, nhưng quyết định. Câu hỏi « vì sao có một điều gì đó thay vì không có gì cả? » không phải là một tò mò tư biện đơn thuần: đó là câu hỏi siêu hình nền tảng, mà chỉ sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu mới có thể cho một lời đáp hợp lý.
Cách phát biểu đương đại của lập luận
Triết học phân tích của thế kỷ XX và XXI đã tiếp nhận và tái phát biểu lập luận của Leibniz với một sự chặt chẽ luận lý lớn. Stanford Encyclopedia of Philosophy tóm tắt cấu trúc tổng quát của nó.[15]
Cấu trúc luận lý trong sáu bước
Lập luận có thể được trình bày một cách ngắn gọn:
- Hiện hữu những hữu thể ngẫu nhiên.
- Mọi hữu thể ngẫu nhiên đều đòi một lời giải thích đầy đủ cho sự hiện hữu của nó.
- Toàn thể các hữu thể ngẫu nhiên tự nó cũng ngẫu nhiên.
- Toàn thể này không thể được giải thích tối hậu bởi một hữu thể ngẫu nhiên khác nằm trong nó.
- Vì thế, lời giải thích tối hậu của nó phải là một hữu thể không ngẫu nhiên, tức là tất yếu.
- Hữu thể tất yếu này là điều mà truyền thống triết học gọi là Thiên Chúa.
Mỗi bước đều có thể được thảo luận, nhưng sức mạnh của lập luận mang tính tích lũy: để bác bỏ nó, phải hoặc phủ nhận sự hiện hữu của mọi thực tại ngẫu nhiên (điều vô lý), hoặc đình chỉ nguyên lý lý do đầy đủ đúng vào lúc nó trở nên gây khó chịu về mặt siêu hình.
Pruss và Big Conjunctive Contingent Fact
Alexander R. Pruss, trong The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006), gọi BCCF, Big Conjunctive Contingent Fact, là sự liên kết của mọi sự kiện ngẫu nhiên.[16] Sự liên kết này không thể nhận lời giải thích từ một thành phần của chính sự liên kết, vì mọi thành phần đều đã thuộc về nó: vì thế lời giải thích của nó phải đến từ một sự kiện tất yếu, điều hàm chứa sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu.
Pruss cũng cho thấy rằng lập luận có thể được tái phát biểu trong luận lý học mô thức, mà không cần dùng tới một phiên bản mạnh của nguyên lý lý do đầy đủ: chỉ cần thừa nhận rằng các sự kiện ngẫu nhiên có thể có một lời giải thích, để thu được, nhờ hệ thống mô thức S5, sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu.[17]
Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna
Edward Feser, trong Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017), dành trọn một chương cho lập luận của Leibniz, mà ông bảo vệ như phiên bản chặt chẽ nhất của các chứng minh vũ trụ học.[18] Joshua Rasmussen, trong How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019), đề xuất một phiên bản sư phạm dễ tiếp cận cho độc giả không chuyên, khởi đi từ những nền tảng siêu hình sơ đẳng.[19]
Bằng tiếng Pháp, Frédéric Guillaud, trong Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013), tiếp nhận lập luận với một bộ máy thuyết Thomas vững chắc và dành cho nó hơn bảy mươi trang.[20] Matthieu Lavagna, trong Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, ấn bản 1 năm 2022), trình bày một bản trình bày gần đây bằng tiếng Pháp, nối kết các phiên bản của Thomas và của Leibniz.[21]
Vũ trụ có thật sự ngẫu nhiên không?
Phản bác trực tiếp nhất là nói: « có lẽ chính vũ trụ là tất yếu ». Nhưng lời đáp này chỉ đứng vững nếu người ta gán cho từ vũ trụ một tính tất yếu mà hiển nhiên nó không sở hữu.
Các dấu hiệu ngẫu nhiên của vũ trụ quan sát được
Vũ trụ quan sát được sở hữu những đặc tính vật lý xác định: theo mô hình vũ trụ học chuẩn (Lambda-CDM), tuổi của nó được ước tính vào khoảng 13,8 tỷ năm từ các phép đo được diễn giải (bức xạ nền vũ trụ, định luật Hubble, các tiền giả định về tính hằng định của các định luật), các hằng số nền tảng với những giá trị chính xác, các định luật vật lý xác định, các hạt cơ bản đã được liệt kê, các trạng thái ban đầu đặc thù, sự phân bố vật chất có cấu trúc không đồng đều. Không có mâu thuẫn luận lý nào xuất hiện khi hình dung một vũ trụ với những hằng số khác, những định luật khác, hoặc không có các thiên hà. Điều có thể khác đi thì không tất yếu theo nghĩa siêu hình nghiêm ngặt.[22]
Lập luận tinh chỉnh vũ trụ củng cố điểm này: các hằng số vật lý được điều chỉnh với một độ chính xác phi thường để cho phép sự hiện hữu của các cấu trúc phức tạp và của sự sống. Một sự tinh chỉnh như thế chính là điều người ta chờ đợi từ một sản phẩm ngẫu nhiên, được xác định bởi một chọn lựa, chứ không phải từ một tính tất yếu siêu hình.
Giả thuyết đa vũ trụ
Nếu mở rộng từ vũ trụ tới tập hợp mọi vũ trụ khả hữu trong một đa vũ trụ có thể có, câu hỏi vẫn còn nguyên vẹn. Một đa vũ trụ, nếu hiện hữu, vẫn sẽ là một tập hợp các thực tại xác định, có cấu trúc, được điều chỉnh về mặt toán học bởi một siêu cơ chế sinh thành. Vẫn sẽ phải hỏi vì sao đa vũ trụ này hiện hữu thay vì một đa vũ trụ khác, hoặc thay vì không có gì cả. Sự truy hồi không biến mất khi nhân bội các vũ trụ; nó chỉ bị đẩy lùi thêm một nấc.
Hơn nữa, như nhà vật lý kiêm triết gia Bernard Carr đã nhấn mạnh, giả thuyết đa vũ trụ khó giải quyết vấn đề tinh chỉnh: chính nó giả định một siêu cấp độ các định luật đủ phong phú để sinh ra các vũ trụ có thể sống được, và siêu cấp độ này đến lượt nó lại đòi một lời giải thích.[23]
Vì sao cộng dồn các hữu thể ngẫu nhiên vẫn không đủ
Một phản bác khác cho rằng toàn thể các hữu thể ngẫu nhiên có thể tất yếu ngay cả khi mỗi thành phần của nó đều ngẫu nhiên. Đó là lập luận về toàn thể hợp thành: người ta sẽ lẫn lộn một cách sai lầm các tính chất của các bộ phận với các tính chất của toàn thể.
Lời đáp cổ điển gồm ba phần. Trước hết, mọi tính chất nội tại, như là vật chất, là hữu hạn, là ngẫu nhiên, đều được truyền đi từ sự kiện mỗi bộ phận sở hữu chúng tới sự kiện toàn thể cũng sở hữu chúng. Tiếp đến, một tổng các thực tại lẽ ra đã có thể không hiện hữu không trở thành, chỉ bằng phép cộng đơn thuần, một thực tại không thể không hiện hữu: một chồng bát, dù vô hạn, cũng không trở thành một chiếc đĩa. Cuối cùng, sự liên kết của mọi hữu thể ngẫu nhiên tự nó là một sự kiện ngẫu nhiên: người ta có thể hình dung một sự liên kết khác, hoặc không có sự liên kết nào; vì thế chính sự liên kết này đòi một lời giải thích bên ngoài.[24]
Lập luận kết luận điều gì về Thiên Chúa
Lập luận từ tính ngẫu nhiên không kết luận trước hết tới Thiên Chúa của Mặc khải Kitô giáo, cũng không trực tiếp tới Chúa Ba Ngôi, tới Nhập Thể, hay tới các bí tích. Nó kết luận tới một hữu thể tất yếu vốn đã sở hữu nhiều thuộc tính theo truyền thống là thần linh.
Bảy thuộc tính được suy luận về mặt triết học
Hữu thể này phải ở bên ngoài toàn thể các hữu thể ngẫu nhiên, vì thế không nằm trong vũ trụ vật chất. Nó phải không hợp thành, vì mọi sự hợp thành đều đòi một lý do giải thích vì sao các bộ phận ấy được kết hợp theo cách này. Nó phải không có những giới hạn tùy tiện, vì mọi giới hạn hữu hạn đều gợi ra câu hỏi: vì sao là giới hạn này chứ không phải một giới hạn khác? Nó phải cụ thể, vì một trừu tượng không gây ra điều gì: vì thế nó phải là thiêng liêng hoặc có ngôi vị, chứ không phải một định luật toán học đơn thuần.[25]
| Thuộc tính được kết luận | Vì sao nó hệ quả từ lập luận |
|---|---|
| Tất yếu | Nó giải thích cái ngẫu nhiên mà tự nó không ngẫu nhiên |
| Siêu việt | Nó không phải là một yếu tố của toàn thể ngẫu nhiên |
| Đơn nhất | Mọi hợp thành nội tại đều đòi một lời giải thích |
| Phi vật chất | Vật chất là xác định, hữu hạn và ngẫu nhiên |
| Quyền năng nhân quả | Nó làm nền tảng cho sự hiện hữu cụ thể của các hữu thể cụ thể |
| Tự do | Một hiệu quả ngẫu nhiên không tất yếu xuất phát từ một nguyên nhân tất yếu |
| Duy nhất | Hai hữu thể tất yếu phân biệt sẽ phải khác nhau bởi một giới hạn ngẫu nhiên |
Vượt qua thuyết thần luận trừu tượng
Một số triết gia, đặc biệt là Spinoza, đã kết luận từ lập luận tới một Thiên Chúa thuần túy nội tại, được đồng nhất với tự nhiên hay với bản thể duy nhất. Nhưng sự đồng nhất này vấp phải các dấu hiệu ngẫu nhiên của tự nhiên: tự nhiên quan sát được chính là không tự có trong mình lý do hiện hữu. Vì thế lập luận dẫn tới một Thiên Chúa siêu việt, phân biệt với thế giới, nguyên lý của sự hiện hữu của nó chứ không phải toàn thể đơn thuần của thế giới.[26]
Kết luận này gặp gỡ giáo huấn Công giáo cổ điển: lý trí có thể đạt tới sự hiện hữu của một Thiên Chúa Tạo Hóa, nguồn gốc và cùng đích của vũ trụ, ngay cả khi tự nó không thể khám phá các mầu nhiệm siêu nhiên mà Thiên Chúa mặc khải trong Đức Giêsu Kitô.[27]
Giáo huấn Công giáo: Vatican I và Sách Giáo lý
Lập luận từ tính ngẫu nhiên không chỉ là một phần của hộ giáo Công giáo; nó được tích hợp vào giáo huấn trọng thể của Hội Thánh.
Công đồng Vatican I và hiến chế Dei Filius
Năm 1870, Công đồng Vatican I định tín khả năng của lý trí con người trong việc nhận biết Thiên Chúa:
« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Công đồng Vatican I, hiến chế tín lý Dei Filius, ch. 2, 24 tháng 4 năm 1870[28]
Đây không phải là một ý kiến thần học trong số những ý kiến khác: đó là một giáo huấn tín lý, kèm theo một quy tắc minh nhiên kết án lập trường trái ngược. Lập luận từ tính ngẫu nhiên không phải là con đường duy nhất được các nghị phụ của công đồng xét tới, nhưng nó thuộc về những con đường mà hiến chế này minh nhiên mở ra.
Sách Giáo lý và các con đường lý tính tới Thiên Chúa
Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo (§§ 31-36) tiếp nối giáo huấn này và trích dẫn minh nhiên tính ngẫu nhiên trong số những con đường lý tính dẫn tới Thiên Chúa:
« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 32[29]
Sách Giáo lý đặt các con đường này trong một tiến trình tích lũy: « những luận chứng hội tụ và thuyết phục » giúp « đạt tới những xác tín đích thực » (§ 31). Vì thế đây không phải là một chứng minh thuộc loại toán học, nhưng là một sự hội tụ của các con đường lý tính, mà tính ngẫu nhiên là một trong những con đường chính.
Thánh Gioan Phaolô II và thông điệp Fides et Ratio
Thông điệp Fides et Ratio (1998) nhắc lại rằng đức tin Công giáo không đối lập lý trí với niềm tin, nhưng tiền giả định một lý trí có khả năng hướng về Thiên Chúa. Trong đó, thánh Gioan Phaolô II bảo vệ khả năng siêu hình của lý trí con người, chống lại các trào lưu hiện đại muốn giam triết học trong phân tích ngôn ngữ hay phê phán siêu nghiệm. Lập luận từ tính ngẫu nhiên chính là một trong những tiến trình siêu hình mà thông điệp này muốn bảo vệ.[30]
Các phản bác lớn
Lập luận từ tính ngẫu nhiên đã được thảo luận trong hơn bảy thế kỷ. Năm phản bác chính xứng đáng một lời đáp chính xác.
Phản bác 1: Hume và phê phán về nhân quả
Trong Treatise of Human Nature (1739) và Enquiry Concerning Human Understanding (1748), David Hume lập luận rằng khái niệm nguyên nhân chỉ là một thói quen tâm lý: chúng ta thấy B tiếp nối A một cách hằng định, và chúng ta suy ra một cách sai lầm một liên hệ tất yếu. Nếu chính nhân quả không có tính tất yếu, lập luận từ tính ngẫu nhiên dường như mất đi động cơ của nó.[31]
Lời đáp. Phê phán của Hume, nếu hiểu theo nghĩa đen, là tự hủy: nó cũng cấm khoa học thực nghiệm, suy luận thường ngày và ký ức. Chính Hume thừa nhận rằng ông không thể sống theo thuyết hoài nghi của mình. Nhất là, siêu hình học cổ điển không viện tới một sự tiếp nối đều đặn đơn thuần, nhưng tới sự lệ thuộc hiện tại của một hữu thể không tự có trong mình điều cần thiết để hiện hữu đối với một hữu thể tự có trong mình điều cần thiết để hiện hữu. Sự lệ thuộc này không phải là một quan sát thực nghiệm được lặp lại: đó là một đòi hỏi hợp lý của chính tính khả hiểu của hữu thể.
Phản bác 2: Kant và cái vô điều kiện không thể đạt tới
Trong Critique of Pure Reason (1781), Emmanuel Kant lập luận rằng lý trí không thể đạt tới cái vô điều kiện: mọi lập luận vũ trụ học đều tiền giả định một cách bất hợp pháp lập luận bản thể học, và mọi tham vọng làm nền tảng cho sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu đều sẽ là một ảo tưởng siêu nghiệm.[32]
Lời đáp. Phê phán của Kant giả định một lý thuyết về tri thức, thuyết hiện tượng, giới hạn lý trí một cách tùy tiện vào điều bị điều kiện bởi các hình thức của cảm năng. Nhưng chính lý thuyết này là siêu hình, và nó đặt ra đúng câu hỏi mà nó muốn cấm: vì sao lý trí lại có những giới hạn ấy? Chủ thuyết Thomas mới đương đại (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) đã cho thấy rằng siêu hình học cổ điển không lệ thuộc vào các tiền giả định mà Kant phê phán: nó khởi đi không phải từ một phân tích các khái niệm của chúng ta, nhưng từ một phân tích hữu thể quan sát được. Lập luận từ tính ngẫu nhiên không suy ra sự hiện hữu của một khái niệm; nó truy ngược từ một sự kiện hiện hữu tới điều kiện thực sự của nó.[33]
Phản bác 3: Vũ trụ như một sự kiện thô (Russell)
Trong cuộc tranh luận nổi tiếng trên đài BBC năm 1948 giữa Bertrand Russell và cha Frederick Copleston, Russell khẳng định: « Je dirais que l'univers est simplement là, et c'est tout. »[34] Phản bác cho rằng vũ trụ ngẫu nhiên hiện hữu mà không có lý do tối hậu; người ta thừa nhận nguyên lý lý do đầy đủ cho các thực tại bên trong thế giới, nhưng từ chối áp dụng nó cho thế giới như một toàn thể.
Lời đáp. Ngoại lệ này là tùy tiện. Nếu muốn đình chỉ một nguyên lý hợp lý phổ quát đúng vào lúc nó trở nên gây khó chịu về mặt siêu hình, phải đưa ra một lý do. Nhưng đưa ra một lý do giải thích vì sao vũ trụ không cần lý do thì đã tái đưa vào nguyên lý mà người ta muốn phủ nhận.
Alexander Pruss đã phát biểu mối nguy của sự phủ nhận này: « nếu một số trạng thái sự vật ngẫu nhiên có thể không có bất kỳ lời giải thích nào, thì các trạng thái tri giác của chính chúng ta cũng có thể xuất hiện mà không có lý do ».[35] Niềm tin vào cuộc tìm hiểu hợp lý, khoa học hay lịch sử, đều ngầm dựa trên ý tưởng rằng thực tại là khả hiểu. Rút bỏ nguyên lý lý do đầy đủ là làm suy yếu chính khoa học.
Phản bác 4: Một nguyên nhân tất yếu sẽ làm mọi sự trở nên tất yếu
Một phản bác khác, đặc biệt do Peter van Inwagen phát biểu, khẳng định: nếu Thiên Chúa là tất yếu và gây ra vũ trụ, thì vũ trụ cũng phải tất yếu. Nhưng vũ trụ là ngẫu nhiên; vậy Thiên Chúa không thể là nguyên nhân của nó.[36]
Lời đáp. Lời đáp nằm trong một phân biệt đơn giản: một nguyên nhân có ngôi vị và tất yếu có thể tự do sản sinh một hiệu quả ngẫu nhiên. Các hiệu quả không xuất phát từ một nguyên nhân có ngôi vị như các định lý xuất phát từ các tiên đề. Nếu Thiên Chúa tạo dựng bằng một tính tất yếu phi ngôi vị, vũ trụ quả thật sẽ tất yếu; nhưng thuyết hữu thần cổ điển khẳng định rằng Thiên Chúa tạo dựng cách tự do. Yếu tính của Ngài là tất yếu; hành vi tạo dựng của Ngài là tự do.[37]
Sự phân biệt này mang tính quyết định đối với thần học Công giáo về tạo dựng. Thiên Chúa không tạo dựng vì Ngài thiếu một điều gì đó. Ngài tạo dựng cách nhưng không, vì lòng tốt. Vì thế thế giới không phải là một sự xuất phát tất yếu từ Thiên Chúa, cũng không phải một ngẫu nhiên vô lý: nó là một quà tặng.
Phản bác 5: Lập luận không chứng minh Thiên Chúa Kitô giáo
Điều này đúng, nếu hiểu rằng lập luận không chứng minh toàn bộ Tín biểu. Nhưng đó là một phản bác tồi nếu đòi một lập luận siêu hình phải hoàn thành toàn bộ công việc của hộ giáo Kitô giáo.
Lập luận từ tính ngẫu nhiên thiết lập một kết luận giới hạn nhưng nền tảng: thế giới ngẫu nhiên lệ thuộc vào một hữu thể tất yếu, siêu việt, phi vật chất, tự do và duy nhất. Các lập luận khác sau đó bổ sung hồ sơ: tinh chỉnh cho thấy trật tự toán học của vũ trụ; lập luận luân lý chất vấn nền tảng của điều thiện; sự phục sinh của Đức Giêsu đưa từ thuyết hữu thần triết học tới Kitô giáo lịch sử; hộ giáo Công giáo cuối cùng xét tới Hội Thánh, các bí tích và thẩm quyền.
Một cuộc tìm hiểu hợp lý thường tiến triển như thế: không phải bằng một lập luận duy nhất chứng minh mọi sự, nhưng bằng sự hội tụ tích lũy. Tính ngẫu nhiên không thay thế các con đường khác; nó đặt nền tảng siêu hình mà trên đó các con đường ấy vươn lên.
Phạm vi thiêng liêng của lập luận
Lập luận từ tính ngẫu nhiên không chỉ là một bài tập luận lý. Nó buộc phải nhìn thế giới như được tiếp nhận. Không điều gì chúng ta là lại tự có trong mình lý do tối hậu cho sự hiện hữu của mình: thân xác chúng ta, linh hồn chúng ta, lịch sử của chúng ta, những người thân yêu, ánh sáng, thời gian, không gian, chính khả năng suy nghĩ. Tất cả những điều ấy hiện hữu, nhưng lẽ ra đã có thể không hiện hữu.
« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — Thánh Augustinô, Confessions, quyển I, ch. 1, số 1[38]
Thánh Augustinô đã diễn tả trong một câu sự phong phú thiêng liêng của siêu hình học. Nếu hữu thể ngẫu nhiên không vô lý, nếu nó được treo vào một hữu thể tất yếu ban sự hiện hữu mà không tiếp nhận nó, thì toàn bộ thực tại trở thành dấu chỉ. Tạo dựng không phải là một phông nền trung tính; nó là sự tham dự.
Pascal, trong Pensées, đã cảm nghiệm sự chóng mặt của tính ngẫu nhiên này:
« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensées, mảnh Brunschvicg số 205[39]
Kinh nghiệm về sự mong manh của con người và siêu hình học về tính ngẫu nhiên hội tụ: chỉ sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu muốn và nâng đỡ sự hiện hữu của các hữu thể ngẫu nhiên mới có thể cho sự mong manh này một ý nghĩa khác với vô lý. Như Sách Giáo lý dạy, thế giới vật chất, qua chuyển động, tính ngẫu nhiên, trật tự và vẻ đẹp của nó, có thể dẫn tới Thiên Chúa như nguồn gốc và cùng đích của vũ trụ.[40]
Vì thế lập luận từ tính ngẫu nhiên trả lời một trong những câu hỏi triệt để nhất của tinh thần con người: vì sao có một điều gì đó thay vì không có gì cả? Lời đáp Công giáo là cái ngẫu nhiên không tựa trên khoảng trống. Nó tựa, trong từng khoảnh khắc, trên Đấng hiện hữu.
Để tìm hiểu thêm
- Thiên Chúa có hiện hữu không?: tổng hợp các con đường lý tính lớn tới Thiên Chúa.
- Lập luận vũ trụ học Kalam: vì sao vũ trụ có một khởi đầu.
- Tinh chỉnh: các hằng số vật lý được điều chỉnh cho sự sống.
- Lập luận luân lý: nền tảng khách quan của điều thiện.
- Lập luận bản thể học: con đường mô thức từ hữu thể tất yếu.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Công đồng Vatican I, hiến chế tín lý Dei Filius, ch. 2, 24 tháng 4 năm 1870, DS 3004; được Công đồng Vatican II, Dei Verbum § 6 (« Mặc khải thần linh và tri thức tự nhiên về Thiên Chúa »), 18 tháng 11 năm 1965 trích dẫn: Thiên Chúa, nguyên lý và cùng đích của mọi sự, có thể được nhận biết cách chắc chắn bằng ánh sáng tự nhiên của lý trí con người khởi từ các sự vật được tạo dựng, trong một đoạn đồng thời dạy rằng Mặc khải làm cho các chân lý này trở nên dễ tiếp cận đối với mọi người « cách dễ dàng, với một xác tín vững chắc và không lẫn lộn sai lầm ». Xem thêm Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §§ 31-36.
1Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / phát hành Salvator, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 66-67: các định nghĩa về thế giới khả hữu, tất yếu, ngẫu nhiên, trừu tượng và cụ thể trong chương « Preuve cosmologique de la contingence ».
2Aristotle, Metaphysics, quyển V (Δ), ch. 5 và 12; quyển IX (Θ), ch. 6-8, về sự phân biệt dunamis / energeia. Bản dịch tiếng Pháp của J. Tricot, Vrin, 1991 (2 tập). Xem thêm Metaphysics, quyển XII (Λ), ch. 6-7, về động cơ bất động đầu tiên như hiện thể thuần túy.
3Avicenna (Ibn Sīnā), Kitab al-Shifa, La Métaphysique du Shifa (al-Ilāhiyyāt), quyển I, ch. 5-7. Ấn bản phê bình tiếng Ả Rập, Cairo, 1960. Bản dịch tiếng Pháp của G. C. Anawati, La Métaphysique du Shifa, Vrin, 1978-1985 (2 tập). Chính Avicenna là người tạo ra sự phân biệt kỹ thuật wajib al-wujud (tất yếu tự mình) / mumkin al-wujud (khả hữu), sự phân biệt được Thomas Aquinas tiếp nhận.
4Moses Maimonides, Guide for the Perplexed (Dalālat al-hāʾirīn), phần II, dẫn nhập mở đầu (các « hai mươi lăm mệnh đề » của Aristotle; cách chia chương thay đổi tùy ấn bản). Bản dịch tiếng Pháp của Salomon Munk, Paris, 1856-1866 (3 tập); tái bản Verdier, 1979. Trong đó Maimonides tiếp nhận sự phân biệt của Avicenna và truyền lại cho kinh viện Latinh.
5Saul A. Kripke, Naming and Necessity, Harvard University Press, 1980. Bản dịch tiếng Pháp La Logique des noms propres, Minuit, 1982. Xem thêm Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, Clarendon Press, 1974, cho một áp dụng vào thần học triết học.
6Thánh Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Iᵃ pars, q. 2, a. 3, con đường thứ ba: « The third way is taken from possibility and necessity ». Ấn bản tiếng Anh của các cha Đa Minh, Benziger, 1920, có trên New Advent; xem thêm ấn bản Latinh-Pháp của Cerf, Somme théologique I, Cerf, 1984.
7Thánh Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Iᵃ pars, q. 2, a. 3, con đường thứ ba. Văn bản Latinh gốc: « Tertia via est sumpta ex possibili et necessario, quae talis est. Invenimus enim in rebus quaedam quae sunt possibilia esse et non esse, cum quaedam inveniantur generari et corrumpi, et per consequens possibilia esse et non esse. » Bản dịch tiếng Pháp theo ấn bản của Cerf (1984) và Corpus Thomisticum (Đại học Navarre, trực tuyến).
8Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, 2009, tr. 84-93; và Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, tr. 49-50, về sự phân biệt quyết định giữa các nguyên nhân trong chuỗi yếu tính và các nguyên nhân trong chuỗi ngẫu nhiên theo thời gian, đã hiện diện nơi thánh Thomas, Summa contra Gentiles, quyển II, ch. 38.
9G. W. Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, § 7, 1714: « la première question qu'on a droit de faire sera : pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose. » Ấn bản phê bình: Die philosophischen Schriften, C. I. Gerhardt biên tập, t. VI, tr. 598-606.
10G. W. Leibniz, Monadologie, § 32, 1714. Ấn bản phê bình của André Robinet, PUF, 1954; toàn văn cũng có trên Wikisource. Văn bản được trích dẫn là bản dịch tiếng Pháp gốc của chính Leibniz.
11G. W. Leibniz, Monadologie, §§ 33-37: sự phân biệt giữa các chân lý tất yếu và các chân lý về sự kiện, rồi sự cần thiết của một lý do đầy đủ cho chuỗi các sự vật ngẫu nhiên.
12Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 67-68: ví dụ tương tự của Leibniz về chuỗi vô hạn các cuốn sách được sao chép lẫn nhau để cho thấy rằng lời giải thích cho mỗi thành phần chưa cho ra lời giải thích cho chuỗi. Ví dụ này bắt nguồn từ Leibniz, De rerum originatione radicali (1697).
13G. W. Leibniz, Monadologie, § 38, 1714. Văn bản được trích dẫn trong bản dịch gốc của Leibniz. Xem thêm §§ 39-45: chỉ một mình Thiên Chúa sở hữu đặc quyền hiện hữu tất yếu nếu Ngài khả hữu.
14Bruce Reichenbach, Cosmological Argument, Stanford Encyclopedia of Philosophy, xuất bản lần đầu 13 tháng 7 năm 2004, sửa đổi đáng kể 30 tháng 6 năm 2022, §§ 2 và 4.1: phân loại các lập luận vũ trụ học và cách phát biểu suy diễn của lập luận từ tính ngẫu nhiên.
15Alexander R. Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, tr. 189-321 (phần hai: Arguments for the PSR) và tr. 322-345 (lập luận vũ trụ học của Leibniz).
16Alexander R. Pruss, The Leibnizian Cosmological Argument, trong William Lane Craig và J. P. Moreland (biên tập), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, tr. 24-100. Xem thêm Alexander R. Pruss và Richard M. Gale, A New Cosmological Argument, Religious Studies, vol. 35, số 4, tháng 12 năm 1999, tr. 461-476.
17Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, tr. 147-168 (ch. 5: The Rationalist Proof) và tr. 169-196 về lời đáp cho các phản bác của Hume và Kant.
18 33Joshua Rasmussen, How Reason Can Lead to God: A Philosopher's Bridge to Faith, IVP Academic, 2019. Xem thêm Alexander R. Pruss và Joshua Rasmussen, Necessary Existence, Oxford University Press, 2018, cho một thảo luận kỹ thuật về sự hiện hữu tất yếu.
19Frédéric Guillaud, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, tr. 127-202 (chương về tính ngẫu nhiên). Xem thêm Frédéric Guillaud, Catholix Reloaded, Cerf, 2015, cho một trình bày dành cho công chúng rộng.
20Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 70-75; xem thêm Alexander R. Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, tr. 189-321; Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, tr. 147-168; Frédéric Guillaud, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, tr. 127-202.
21Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 70-72: năm lý do để coi vũ trụ là ngẫu nhiên, trong đó có khởi đầu của nó, khả năng có những thế giới khác, các hằng số vật lý và sự liên kết của các hữu thể ngẫu nhiên.
22Bernard Carr (biên tập), Universe or Multiverse?, Cambridge University Press, 2007. Xem thêm Robin Collins, The Teleological Argument: An Exploration of the Fine-Tuning of the Universe, trong W. L. Craig và J. P. Moreland (biên tập), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, tr. 202-281, cho một thảo luận về khó khăn của đa vũ trụ trong việc giải quyết vấn đề tinh chỉnh.
23Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 72, ghi chú 85: bảo vệ suy luận từ tính ngẫu nhiên của các bộ phận tới tính ngẫu nhiên của toàn thể, với sự phân biệt giữa các tính chất ngoại diện và nội tại.
24Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 72-75: phân tích bản chất của nguyên nhân tất yếu: không có giới hạn tùy tiện, phi vật chất, quyền năng, tri thức, tự do và lòng tốt.
25Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008; và Aristotle's Revenge: The Metaphysical Foundations of Physical and Biological Science, Editiones Scholasticae, 2019. Bác bỏ sự đồng nhất của Spinoza Thiên Chúa = tự nhiên và bảo vệ thuyết hữu thần cổ điển siêu việt.
26Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §§ 31-36, đặc biệt § 32: thế giới, khởi từ chuyển động, thành tựu, tính ngẫu nhiên, trật tự và vẻ đẹp của thế giới, cho phép nhận biết Thiên Chúa là nguồn gốc và cùng đích của vũ trụ.
27Công đồng Vatican I, hiến chế tín lý Dei Filius, ch. 2, 24 tháng 4 năm 1870, DS 3004. Văn bản Latinh gốc: « Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse. » Ấn bản phê bình của văn bản trong Henri Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, 2010, số 3004. Quy tắc tương ứng (DS 3026) minh nhiên kết án lập trường trái ngược.
28Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 32: « Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » Văn bản chính thức trên vatican.va.
29 40Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Fides et Ratio, 14 tháng 9 năm 1998, §§ 1-5 và 80-91 về khả năng siêu hình của lý trí con người. Toàn văn trên vatican.va.
30David Hume, Treatise of Human Nature, quyển I, phần III, các mục 2-6 (1739), bản dịch tiếng Pháp của Philippe Saltel, Flammarion, 1999; và Enquiry Concerning Human Understanding, mục VII (1748), bản dịch tiếng Pháp của André Leroy, GF-Flammarion, 2006. Cho một bác bỏ cổ điển đối với phê phán của Hume về nhân quả, xem John Haldane, Atheism and Theism, trong J. J. C. Smart và John Haldane, Atheism and Theism, Blackwell, 2003.
31Emmanuel Kant, Critique of Pure Reason, Transcendental Dialectic, quyển II, ch. III, mục 5: « On the impossibility of a cosmological proof of the existence of God », 1781 (ấn bản 2 năm 1787), bản dịch tiếng Pháp của A. Tremesaygues và B. Pacaud, PUF, 1944. Cho bác bỏ theo thuyết Thomas, xem Étienne Gilson, Réalisme thomiste et critique de la connaissance, Vrin, 1939, và Jacques Maritain, Sept leçons sur l'être, Téqui, 1934.
32Bertrand Russell và Frederick Copleston, Debate on the existence of God, BBC Radio, 28 tháng 1 năm 1948. Toàn văn tiếng Anh trong Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian and Other Essays, Simon and Schuster, 1957, tr. 167-190. Văn bản gốc được trích dẫn: « I should say that the universe is just there, and that's all. »
34Alexander R. Pruss, The Leibnizian Cosmological Argument, trong William Lane Craig và J. P. Moreland (biên tập), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, tr. 28; được Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 70 trích dẫn và dịch lại.
35Peter van Inwagen, Metaphysics, Westview Press, 1993, ch. 6; và An Essay on Free Will, Clarendon Press, 1983. Phản bác về thuyết định mệnh mô thức chống lại lập luận của Leibniz: nếu Thiên Chúa gây ra cách tất yếu, hiệu quả cũng phải tất yếu.
36Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (ấn bản 1 năm 2022), tr. 78-80: lời đáp cho phản bác về thuyết định mệnh mô thức của Peter van Inwagen; sự phân biệt giữa hàm ý luận lý và liên hệ nhân quả tự do.
37Thánh Augustinô, Confessions, quyển I, ch. 1, số 1. Văn bản Latinh gốc: « Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. » Bản dịch tiếng Pháp theo ấn bản Joseph Trabucco, GF-Flammarion, 1964; xem thêm ấn bản phê bình của Œuvres de saint Augustin, Bibliothèque augustinienne, Études augustiniennes, 1962.
38Blaise Pascal, Pensées, mảnh Brunschvicg số 205 (Lafuma số 68, Sellier số 102); ấn bản phê bình của Philippe Sellier, Bordas, 1991. Xem thêm mảnh Brunschvicg số 72 (Lafuma 199) về « sự bất tương xứng của con người » trước vô hạn và hư vô.
39