Lập luận từ tính ngẫu nhiên

Một cái cây đã có thể không bao giờ mọc lên, một ngọn núi đã có thể không hình thành, một người đã có thể không bao giờ được sinh ra. Những sự vật ấy là có thật, nhưng sự hiện hữu của chúng không phải là điều bắt buộc. Vì thế, chúng được gọi là các hữu thể ngẫu nhiên. Ở đây, từ « hữu thể » chỉ đơn giản là một thực tại đang hiện hữu.

Vì vậy, nói rằng một người là ngẫu nhiên hoàn toàn không làm giảm giá trị của người ấy. Điều đó cũng không có nghĩa là người ấy lúc nào cũng mong manh. Câu hỏi liên quan đến sự hiện hữu của họ: vì sao họ có mặt, trong khi họ đã có thể không có mặt? Một ngôi sao khổng lồ cũng đặt ra câu hỏi này như một cái cây.

Một nguyên nhân là điều mà sự xuất hiện hoặc sự hiện hữu của một sự vật phụ thuộc vào. Chẳng hạn, cha mẹ là nguồn gốc sinh ra người con. Nhưng biết một nguyên nhân gần chưa chắc đã trả lời được toàn bộ câu hỏi. Chính cha mẹ cũng hiện hữu nhờ những thực tại khác, mà sự hiện hữu của các thực tại ấy cũng cần được giải thích.

Ở đầu kia của lập luận là hữu thể tất yếu. Đó là một thực tại không thể không hiện hữu. Vì vậy, « tất yếu » ở đây không có nghĩa là « rất cần dùng », như khi ta nói một dụng cụ là cần thiết. Nó có nghĩa là thực tại ấy không thể không hiện hữu.

Một điểm cần làm rõ nữa sẽ rất quan trọng trong tư tưởng Thomas Aquinas. Một hữu thể là tất yếu tự mình nếu nó không nhận từ thực tại nào khác điều giải thích sự hiện hữu tất yếu của nó. Cần phân biệt sự độc lập này với việc chỉ đơn thuần không thể không hiện hữu. Cuối cùng, lập luận tìm kiếm một hữu thể tất yếu tự mình.

Toán học cho ta một phép so sánh có giới hạn. Kết quả 2 + 2 = 4 không trở thành đúng vì một sự kiện nào đó làm cho nó đúng. Điều ngược lại là không thể, nhưng lập luận tìm kiếm nhiều hơn một chân lý toán học. Tự một con số không làm cho một cái cây hay một người hiện hữu.

Một thực tại được gọi là trừu tượng khi tự nó không tạo ra các tác động. Con số là một ví dụ. Trong cuộc thảo luận này, một thực tại cụ thể có thể tác động hoặc chịu tác động. Hữu thể tất yếu mà ta tìm kiếm phải là cụ thể: hữu thể ấy phải giải thích sự hiện hữu của những sự vật có thật, chứ không chỉ cung cấp một ý tưởng.

Sự phân biệt này đã trả lời phần nào một câu hỏi thường gặp: nếu Thiên Chúa giải thích thế giới, thì ai giải thích Thiên Chúa? Lập luận không nói rằng mọi sự đều phải nhận sự hiện hữu từ một điều khác. Nó nói rằng điều gì đã có thể không hiện hữu thì cần được giải thích. Hữu thể tất yếu tự mình chính là hữu thể không thuộc loại ấy.^[1]

Suy tư này không bắt nguồn từ một tác giả Kitô giáo duy nhất. Aristote, một triết gia Hy Lạp, đã phân biệt điều có thể hiện hữu với điều thực sự hiện hữu. Avicenne, một triết gia Ba Tư, làm rõ sự khác biệt giữa hữu thể tất yếu tự mình và hữu thể có thể hiện hữu. Moïse Maïmonide tiếp nhận sự phân biệt này trong suy tư Do Thái giáo. Thomas Aquinas đón nhận và phát triển di sản ấy.^[2]

Gần đây hơn, Saul Kripke đã làm rõ cách nói về các thế giới khả hữu. Một thế giới khả hữu là một cách mà thực tại có thể tồn tại, không có mâu thuẫn. Mâu thuẫn là khi các khẳng định loại trừ lẫn nhau được đặt chung với nhau, như ý tưởng về một hình tròn vuông. Một sự vật tất yếu hiện hữu trong mọi tình huống thực sự có thể xảy ra; một sự vật ngẫu nhiên có thể vắng mặt trong một số tình huống.^[3]

Thánh Thomas Aquinas là một nhà tư tưởng Kitô giáo được Hội Thánh công nhận là có uy tín lớn trong việc giải thích đức tin. Trong tác phẩm Tổng luận thần học, ngài trình bày năm con đường lập luận hướng tới Thiên Chúa. Ngài gọi con đường thứ ba là con đường từ cái có thể và cái tất yếu. Ngài bắt đầu từ những hữu thể xuất hiện rồi biến mất.

Ngài giới thiệu cách lập luận của mình như sau:

« Con đường thứ ba được rút ra từ cái có thể và cái tất yếu. »^[4]

Trước hết, Thomas tìm cách xác lập rằng có một thực tại tất yếu. Sau đó, ngài phân biệt hai trường hợp: thực tại này nhận tính tất yếu từ một thực tại khác, hoặc nó tất yếu tự mình. Trường hợp thứ nhất vẫn chuyển việc giải thích sang một điều khác. Trường hợp thứ hai đi tới một thực tại không nhận tính tất yếu từ đâu cả.

Vì sao sự phân biệt này quan trọng? Bởi vì tính tất yếu được tiếp nhận luôn dẫn ta trở lại điều ban nó. Thomas cho rằng một chuỗi những tính tất yếu được tiếp nhận như vậy không cung cấp nền tảng cho chính nó, ngay cả khi chuỗi ấy không có một thành phần đầu tiên trong quá khứ. Vì thế, ngài tìm kiếm một thực tại tất yếu tự mình, có thể giải thích các thực tại khác mà không phụ thuộc vào chúng.

Để hiểu sự phụ thuộc mà lập luận này quan tâm, hãy phân biệt nguồn gốc trong quá khứ với sự nâng đỡ trong hiện tại. Một số sự vật phụ thuộc vào một sự kiện đã xảy ra trước đây. Những sự vật khác phụ thuộc vào một hoạt động hoặc một chỗ dựa cần phải có ngay lúc này. Hai dạng phụ thuộc ấy không đặt ra hoàn toàn cùng một câu hỏi.

Một người ông có thể qua đời trong khi người cháu vẫn tiếp tục sống. Sự hiện hữu của ông trong quá khứ đã góp phần vào việc các thế hệ sau được sinh ra. Nhưng ông không cần tiếp tục sống để họ còn hiện hữu. Ở đây, sự nối tiếp các thế hệ giải thích một nguồn gốc trong quá khứ.

Một giai điệu do nhạc công chơi cho ta một hình ảnh khác. Nó phụ thuộc vào hoạt động của người ấy trong khi được chơi. Một chiếc đèn chùm treo trên cao cũng phụ thuộc vào bộ phận giữ nó. Những ví dụ này cho thấy sự phụ thuộc trong hiện tại: sự vật phụ thuộc vào một điều khác ngay lúc này, chứ không chỉ vào lúc nó xuất hiện.^[5]

Sâu xa hơn, Thomas tìm điều đang giải thích sự hiện hữu của những thực tại không tự có đủ những gì cần thiết để hiện hữu. Vì vậy, câu hỏi của ngài vượt quá việc tìm kiếm sự kiện đầu tiên. Từ nền tảng ở đây chỉ điều cho phép các thực tại khác hiện hữu mà chính nó không phụ thuộc vào chúng. Nó không chỉ một đồ vật ẩn dưới thế giới.

Những phép so sánh này giúp ta thấy câu hỏi rõ hơn, nhưng không biến Thiên Chúa thành trần nhà hay nhạc công. Chúng làm sáng tỏ một điểm cụ thể: giải thích một sự vật đã bắt đầu thế nào chưa phải lúc nào cũng đủ để giải thích sự phụ thuộc hiện tại của nó. Lập luận tìm kiếm một nền tảng của sự hiện hữu, chứ không chỉ một sự kiện xa xưa hơn.

Lập luận vũ trụ học Kalam quan tâm đến khởi đầu của vũ trụ. Vũ trụ ở đây chỉ toàn bộ thế giới vật chất. Lập luận từ tính ngẫu nhiên đặt một câu hỏi khác: ngay cả một vũ trụ đã luôn hiện hữu cũng có thể phụ thuộc vào một điều khác. Một khoảng thời gian không có khởi đầu vẫn chưa phải là lời giải thích cho sự hiện hữu ấy.

Leibniz là triết gia được thể hiện trong hình ảnh mở đầu bài viết này. Ông tiếp tục tìm kiếm một lời giải thích tối hậu và diễn đạt việc tìm kiếm ấy bằng một câu hỏi đã trở nên nổi tiếng. Trong tác phẩm Các nguyên lý của tự nhiên và ân sủng, năm 1714, ông hỏi:

« vì sao có một điều gì đó thay vì không có gì cả? »^[6]

Câu hỏi này không chỉ liên quan đến sự ra đời của các ngôi sao hay sinh vật. Nó liên quan đến mọi điều hiện hữu mà không tất yếu. Hư vô có nghĩa là hoàn toàn không có thực tại nào. Đó không phải là một không gian trống đang chờ được lấp đầy: một không gian cũng đã là một điều gì đó.

Theo Leibniz, ta không thể trả lời chỉ bằng cách chỉ ra thêm một sự vật cùng loại. Giải thích một cái cây bằng một hạt giống vẫn hữu ích và đúng. Nhưng hạt giống, đất và mọi điều giúp chúng hiện hữu cũng cần được giải thích. Vì thế, việc tìm kiếm vẫn chưa kết thúc.

Leibniz nêu ra nguyên lý lý do đầy đủ. Nguyên lý này khẳng định rằng điều có thật thì có một lời giải thích. Nó hỏi vì sao sự vật lại như thế này chứ không như thế khác. Một lý do là « đầy đủ » khi nó thực sự trả lời câu hỏi ấy, thay vì chỉ lặp lại rằng sự vật hiện hữu.^[7]

Từ « lý do » ở đây không nhất thiết chỉ một ý định của con người. Ta có thể giải thích sự phát triển của một cái cây mà không cần cho rằng cái cây đã quyết định mọc lên. Nguyên lý này cũng không cho rằng chúng ta đã biết mọi lời giải thích. Một lý do có thể tồn tại dù chúng ta vẫn chưa biết đến nó.

Sự khác biệt này rất quan trọng. Không biết lời giải thích cho một kết quả không chứng minh rằng kết quả ấy không có lời giải thích nào. Nhà nghiên cứu tiếp tục làm việc chính vì họ mong tìm được một lời giải thích. Họ phân biệt một khó khăn chưa được giải quyết với việc hoàn toàn không có lý do. Leibniz mở rộng sự tin tưởng ấy sang câu hỏi về chính sự hiện hữu.

Vì thế, những người bảo vệ nguyên lý này xem nó là một đòi hỏi sâu xa của tư duy. Nghiên cứu khoa học muốn hiểu vì sao sự vật diễn ra như vậy. Nghiên cứu lịch sử tìm hiểu vì sao một sự kiện đã xảy ra. Vì sao việc tìm kiếm ấy phải dừng lại trước toàn bộ những thực tại đã có thể không hiện hữu?

Leibniz cũng phân biệt những chân lý mà điều ngược lại là không thể với những sự kiện đã có thể khác đi. Một kết quả toán học thuộc nhóm thứ nhất; sự hiện hữu của cái cây này thuộc nhóm thứ hai. Hiểu sự phát triển của cây cho ta những lời giải thích riêng. Điều đó vẫn chưa nói lên vì sao toàn bộ những điều ấy hiện hữu.^[8]

Vì thế, lời giải thích tối hậu không thể là một sự vật khác cũng đã có thể không hiện hữu. Nếu nó có thể vắng mặt như cái cây, nó chỉ thêm một câu hỏi mới. Hữu thể tất yếu tự mình trả lời khó khăn này: hữu thể ấy giải thích mà không cần một lời giải thích bên ngoài cho chính mình. Hữu thể ấy không tự tạo ra mình; hữu thể ấy không cần được tạo ra.

Ta có thể đề nghị một câu trả lời: mỗi sự vật được giải thích bằng một sự vật khác, rồi lại bằng một sự vật khác nữa, không bao giờ dừng lại. Chuỗi ấy sẽ là vô hạn. Điều đó có nghĩa là khi lần ngược các lời giải thích, ta sẽ không bao giờ gặp một điểm cuối. Như vậy, sẽ không thiếu lời giải thích riêng nào. Vì sao còn đòi hỏi thêm?

Leibniz trả lời bằng một phép so sánh với sách. Hãy tưởng tượng mỗi cuốn sách đều được chép từ một cuốn sách trước đó. Việc sao chép giải thích vì sao bản sách này có nội dung ấy. Bây giờ, hãy giả sử chuỗi sách không có khởi đầu: mỗi cuốn luôn có một bản mẫu mà nó được chép từ đó.

Khi ấy, chúng ta sẽ biết nội dung được truyền từ bản này sang bản khác như thế nào. Nhưng vì sao lại có bộ sách này với nội dung ấy? Việc không có bản đầu tiên không trả lời câu hỏi mới này. Nó chỉ khiến ta không thể tìm thấy cuốn sách đầu tiên trong chuỗi.^[9]

Vì vậy, ý chính rất đơn giản: chỉ nhân thêm các mối phụ thuộc không tạo ra sự độc lập. Tuy nhiên, cần nói rõ điều gì vẫn còn phải giải thích. Những người bảo vệ lập luận xét tất cả các sự kiện ngẫu nhiên cùng nhau. Họ hỏi vì sao những sự kiện ấy là đúng, thay vì những sự kiện khác.

Cách trình bày hiện nay có thể được nêu thành sáu bước:

1. Có những thực tại hiện hữu dù chúng đã có thể không hiện hữu.
2. Sự hiện hữu của chúng cần một lời giải thích đầy đủ.
3. Việc tất cả các thực tại ấy hiện hữu như vậy tự nó cũng là một sự kiện ngẫu nhiên.
4. Một thực tại ngẫu nhiên nằm trong toàn bộ ấy không thể cung cấp lời giải thích đầy đủ cho toàn bộ.
5. Vì thế, lời giải thích này phải đến từ một thực tại tất yếu.
6. Truyền thống triết học nhận ra nơi nền tảng ấy điều mà mình gọi là Thiên Chúa.

Điểm thứ ba cần được bảo vệ, và chúng ta sẽ trở lại với nó. Không thể chỉ nói rằng các thành phần có một đặc tính rồi tự động gán đặc tính ấy cho toàn thể. Cần cho thấy vì sao sự kiện tổng thể tự nó đã có thể khác đi. Đây là một trong những cuộc thảo luận quan trọng quanh lập luận này.

Điểm thứ tư cũng cần được chú ý đặc biệt. Nếu một thực tại ngẫu nhiên giải thích toàn bộ, thì sự hiện hữu của nó đã nằm trong điều cần được giải thích. Vì thế, sự vật được chọn để giải thích mọi điều vẫn sẽ cần một lời giải thích. Tự nó sẽ không cung cấp câu trả lời đầy đủ mà ta tìm kiếm.^[10]

Triết gia Alexander Pruss phát triển việc tìm kiếm này bằng cách tập hợp tất cả các sự kiện ngẫu nhiên vào một câu hỏi duy nhất. Vì sao tất cả những sự kiện ấy là đúng? Ông cũng xem xét một điểm khởi đầu ít đòi hỏi hơn: những sự kiện ấy có thể có một lời giải thích. Vì vậy, trong cách trình bày khác này, ông không khẳng định ngay từ đầu rằng mỗi sự kiện thực sự có một lời giải thích.

Với những quy tắc bổ sung về điều có thể và điều tất yếu, ông vẫn tìm cách xác lập sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu. Biến thể này là một lập luận khác, có khuôn khổ riêng. Chỉ riêng câu « một lời giải thích là có thể » chưa đủ để tạo nên toàn bộ sự chứng minh.^[11]

Ngày nay, các triết gia khác cũng trình bày và bảo vệ cách tìm hiểu này: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud và Matthieu Lavagna. Cách trình bày của họ khác nhau, nhưng câu hỏi trung tâm vẫn như nhau. Đó là giải thích vì sao những sự vật này hiện hữu, mà không để mỗi câu trả lời mãi phụ thuộc vào một sự vật mới cần được giải thích.^[12]

Một phản bác quan trọng đề nghị rằng chính vũ trụ là thực tại tất yếu mà ta tìm kiếm. Các thành phần của nó có thể thay đổi, trong khi nó không thể không hiện hữu. Vì vậy, cùng một toàn thể có thể hiện hữu tất yếu nhưng mang những trạng thái khác nhau. Chỉ quan sát các thay đổi không đủ để bác bỏ đề nghị này.

Cần phân biệt hai câu hỏi. Vũ trụ vật chất của chúng ta đã có thể hoàn toàn không hiện hữu hay không? Và vì sao những sự kiện đã có thể khác đi lại diễn ra như vậy? Câu hỏi thứ nhất liên quan đến sự hiện hữu của thế giới; câu hỏi thứ hai còn liên quan đến những gì có trong thế giới và cách chúng được sắp xếp.

Những người bảo vệ lập luận cho rằng ta có thể hình dung vũ trụ vật chất của chúng ta không hiện hữu mà không có mâu thuẫn. Họ cũng xét đến một vũ trụ có những đặc điểm khác. Tuy nhiên, hình dung một tình huống không có mâu thuẫn rõ ràng không có nghĩa là đã chứng minh tình huống ấy thực sự có thể xảy ra. Vì vậy, suy tư này cần được thảo luận, chứ không chỉ dựa vào việc quan sát sự thay đổi.^[13]

Thế giới mà chúng ta quan sát chứa những sự vật nhất định, được phân bố theo một cách nhất định. Nó tuân theo các định luật vật lý. Đó là những quy tắc mà vật lý dùng để mô tả cách vật chất hoạt động. Những định luật này có sử dụng các giá trị cố định. Đó là các hằng số vật lý.

Vì sao lại là những định luật và giá trị này thay vì những định luật và giá trị khác? Ta có thể hình dung một vũ trụ với các hằng số khác hoặc không có thiên hà, mà không thấy mâu thuẫn rõ ràng. Điều đó mời gọi ta tìm lời giải thích cho những đặc điểm ấy. Nhưng chỉ riêng việc chúng có thể thay đổi không chứng minh rằng mọi toàn thể vật chất đều có thể không hiện hữu.

Mô hình khoa học hiện hành cũng đưa ra một ước tính về tuổi của vũ trụ. Một mô hình là cách biểu diễn liên kết các quan sát bằng những giả thuyết và phép tính. Vì thế, một ước tính như vậy phụ thuộc vào những phép đo được diễn giải trong khuôn khổ ấy. Nó không phải là điểm khởi đầu bắt buộc của lập luận.

Ngay cả một vũ trụ không có khởi đầu vẫn đặt ra câu hỏi về sự hiện hữu và các đặc điểm của nó. Vì thế, lập luận không phụ thuộc vào một độ tuổi cụ thể của thế giới. Nó hỏi liệu thế giới đã có thể không hiện hữu hay không. Nó cũng tìm hiểu vì sao tất cả các sự kiện ngẫu nhiên liên quan đến thế giới là đúng.

Sự tinh chỉnh của vũ trụ đưa ra một câu hỏi bổ sung. Cụm từ này chỉ độ chính xác của các giá trị vật lý cho phép những cấu trúc phức tạp và sự sống hình thành. Vì sao những giá trị ấy lại như vậy? Đối với những người bảo vệ lập luận, độ chính xác này củng cố việc tìm kiếm một lời giải thích, nhưng không làm cho vũ trụ trở thành tất yếu.

Khi ấy, ta có thể mở rộng đề nghị và hình dung một đa vũ trụ. Từ này chỉ một tập hợp gồm nhiều vũ trụ. Vũ trụ của chúng ta sẽ chỉ là một thành viên của tập hợp rộng lớn hơn ấy. Nhưng nếu tập hợp này hiện hữu, vì sao nó hiện hữu với cách tổ chức này chứ không phải cách khác?

Nhà vật lý và triết gia Bernard Carr nêu lên một khó khăn của giả thuyết này. Một cơ chế có khả năng tạo ra các vũ trụ khác nhau tự nó cũng phải tuân theo những quy tắc nhất định. Những quy tắc ấy phải cho phép các vũ trụ có thể có sự sống xuất hiện. Vì vậy, sự hiện hữu và các đặc điểm của chúng vẫn cần được giải thích.^[14]

Hãy trở lại phản bác về các thành phần và toàn thể. Phản bác ấy nhắc đúng rằng một đặc tính của các phần không tự động thuộc về toàn thể. Vì thế, câu trả lời không phải chỉ lặp lại rằng mỗi sự vật đều ngẫu nhiên. Nó xem xét sự kiện tổng thể được tạo thành từ tất cả các sự kiện ngẫu nhiên gộp lại.

Một sự kiện ở đây chỉ một điều đúng về thực tại. Chẳng hạn, sự hiện hữu của người này là một sự kiện ngẫu nhiên. Nếu người ấy chưa bao giờ được sinh ra, thì việc tất cả những người hiện đang có mặt đều hiện hữu sẽ không còn đúng. Vì vậy, sự kiện tổng thể này có thể không có, ngay cả khi những người khác vẫn hiện hữu.

Điểm ấy cũng áp dụng cho toàn bộ các sự kiện ngẫu nhiên gộp lại. Nếu một trong số đó khác đi, thì chính tập hợp các sự kiện ấy sẽ không còn đúng. Vì vậy, theo nguyên lý lý do đầy đủ, tập hợp này cần được giải thích. Điều đó không giả định rằng mọi thực tại đều phải có thể biến mất cùng một lúc.^[15]

Như vậy, đề nghị một vũ trụ tất yếu chưa đủ để giải thích vì sao tất cả những sự kiện ngẫu nhiên ấy là đúng. Ngay cả trong giả thuyết này, câu hỏi ấy vẫn còn. Cách tìm hiểu này tìm điều giải thích sự hiện hữu của chúng mà không lại là một thực tại ngẫu nhiên nằm trong số chúng. Theo nghĩa đó, nó lần ngược tới một nền tảng tất yếu.

Trước hết, lập luận đi tới một thực tại tất yếu tự mình. Nhưng vì sao gọi thực tại ấy là Thiên Chúa? Một câu trả lời đầy đủ đòi hỏi phải tiếp tục phân tích. Cần tìm hiểu một thực tại như vậy phải có những đặc điểm nào để thực sự giải thích thế giới. Việc tìm hiểu thứ hai này liên quan đến các đặc tính của thực tại ấy.

Trước hết, thực tại ấy không thể chỉ là thêm một thực tại ngẫu nhiên. Ta nói thực tại ấy siêu việt. Điều đó có nghĩa là thực tại ấy không thuộc về thế giới như một ngôi sao hay một hành tinh. Vì vậy, sự khác biệt này không chỉ một khoảng cách lớn trong không gian.

Tiếp đến, thực tại ấy không được phụ thuộc vào việc các phần được ghép lại. Nếu không, vì sao những phần ấy lại được kết hợp như vậy? Sự kết hợp của chúng sẽ cần một lời giải thích mới. Ở đây, ta nói đến tính đơn thuần. Từ này có nghĩa là không có những phần được ghép lại, chứ không phải nghèo nàn hay thiếu phong phú.

Phân tích cổ điển cũng cho rằng thực tại ấy không có những giới hạn tùy tiện. Một giới hạn tùy tiện là một giới hạn cụ thể không có lý do đầy đủ. Vì sao lại là giới hạn này thay vì giới hạn khác? Nếu lời giải thích của nó vẫn phụ thuộc vào một thực tại khác, thì ta chưa đạt tới nền tảng độc lập mà mình tìm kiếm.

Chính trong khuôn khổ này, phân tích cổ điển bảo vệ tính phi vật chất của nền tảng ấy. Điều đó có nghĩa là nền tảng ấy không được làm từ vật chất. Vật chất mà ta quan sát có những giới hạn và đặc điểm cụ thể, mà ta đang tìm lời giải thích. Nền tảng tối hậu không thể chỉ có chính những giới hạn ấy mà không giải đáp câu hỏi do chúng đặt ra.^[16]

Thực tại ấy cũng phải có khả năng làm cho những thực tại cụ thể hiện hữu. Một công thức toán học là chưa đủ: tự việc mô tả một hiện tượng không tạo ra hiện tượng ấy. Vì vậy, nền tảng mà ta tìm kiếm có quyền năng thực sự. Nền tảng ấy giải thích sự hiện hữu của thế giới, thay vì chỉ là một cách biểu diễn thế giới.

Phân tích cổ điển cũng đi tới một thực tại có khả năng nhận biết và có ý muốn. Đặc tính ngôi vị này xuất hiện trong câu trả lời cho một khó khăn: làm sao một hữu thể tất yếu có thể tạo ra một thế giới ngẫu nhiên? Câu trả lời viện đến tự do. Thiên Chúa có thể tạo dựng thế giới này mà không bị buộc phải tạo dựng nó.

Câu trả lời này phân biệt sự hiện hữu tất yếu của Thiên Chúa với hành vi tạo dựng của Người. Nó không xem thế giới là một hệ quả nhất định phải phát sinh từ Người. Chúng ta sẽ gặp lại khó khăn này trong phần các phản bác. Để giải thích vì sao nền tảng ấy nhận biết và có ý muốn, cần tiếp tục lập luận.

Cuối cùng, phân tích cổ điển cho rằng chỉ có một hữu thể tất yếu tự mình. Nếu hai hữu thể thuộc loại ấy khác nhau, thì một hữu thể sẽ có điều mà hữu thể kia không có. Cần giải thích sự khác biệt này. Một giới hạn tùy tiện nơi một trong hai sẽ làm xuất hiện lại câu hỏi mà nền tảng tất yếu lẽ ra phải giải quyết.

Những bước phát triển này làm cho kết luận có nội dung rõ ràng, nhưng mỗi bước đều cần lập luận riêng. Đây không phải chỉ là thêm một sức mạnh chưa biết vào vũ trụ. Đây là một thực tại độc lập với thế giới, có khả năng giải thích sự hiện hữu của thế giới. Chính thực tại ấy không nhận sự hiện hữu từ bất cứ thực tại nào khác.

Spinoza, một triết gia khác từng suy tư về Thiên Chúa và tự nhiên, đồng nhất hai bên. Câu trả lời cổ điển bác bỏ sự đồng nhất ấy: tự nhiên mà ta quan sát chứa những thực tại và sự kiện ngẫu nhiên mà ta đang tìm lời giải thích. Gọi chúng là Thiên Chúa không giải quyết được sự phụ thuộc này. Vì thế, nền tảng giải thích tự nhiên nhưng vẫn khác biệt với tự nhiên.^[17]

Kết luận này chưa chứng minh toàn bộ Kitô giáo. Nó không trực tiếp mặc khải Ba Ngôi. Danh xưng này chỉ một Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi vị. Nó cũng không chứng minh sự Nhập Thể. Từ này chỉ việc Thiên Chúa đã làm người nơi Đức Giêsu Kitô.^[18]

Không phải mọi phê bình đều nhắm vào cùng một điểm. Một số người chất vấn cách chúng ta nhận biết các nguyên nhân; những người khác từ chối đòi hỏi một lời giải thích cho toàn bộ vũ trụ. Một số khác nữa nghĩ rằng kết luận không thể là Thiên Chúa của Kitô giáo. Phân biệt những câu hỏi này giúp ta hiểu mỗi câu trả lời giải quyết được điều gì.

David Hume: chúng ta có thực sự thấy những mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả không? Triết gia này nhấn mạnh rằng chúng ta quan sát những sự kiện thường xuyên nối tiếp nhau. Sau đó, ta hình thành thói quen chờ đợi sự kiện thứ hai sau sự kiện thứ nhất. Nhưng thói quen ấy có đủ để nhận biết một mối liên hệ tất yếu giữa chúng không?^[19]

Câu trả lời cổ điển phân biệt sự nối tiếp và sự phụ thuộc. Lập luận không chỉ dựa vào thói quen thấy sự kiện này xảy ra sau sự kiện khác. Nó hỏi vì sao một thực tại không tự giải thích sự hiện hữu của mình mà vẫn hiện hữu. Ví dụ về giai điệu làm rõ sự khác biệt này: ngay lúc đang vang lên, nó phụ thuộc vào nhạc công chơi nó.

Những người bảo vệ lập luận nói thêm rằng việc bác bỏ mọi mối liên hệ nhân quả có thật sẽ ảnh hưởng đến nhiều lập luận khác. Nó cũng sẽ khiến nghiên cứu thực nghiệm và những lời giải thích hằng ngày trở nên khó khăn. Vì vậy, lời phê bình phải nói rõ vì sao nó ngăn cấm việc tìm kiếm nền tảng này, nhưng vẫn cho phép những việc tìm hiểu khác.

Immanuel Kant: lý trí của chúng ta có thể đi xa đến thế không? Lý trí là khả năng suy nghĩ, so sánh và rút ra kết luận của chúng ta. Kant bác bỏ việc lý trí có thể xác lập một thực tại tất yếu vượt ra ngoài những gì ta có thể quan sát. Ông cũng cho rằng cách tìm hiểu này phụ thuộc vào một lập luận khác.^[20]

Lập luận khác ấy là lập luận bản thể học. Nó tìm cách xác lập sự hiện hữu của Thiên Chúa từ việc suy tư về hữu thể tất yếu là gì. Kant cho rằng lập luận xuất phát từ thế giới rốt cuộc dựa vào con đường này. Vì thế, ông chất vấn khả năng lập luận đạt tới kết luận của nó.

Câu trả lời cổ điển khẳng định rằng các bước trong lập luận của mình đi ngược từ một sự kiện đang có thật tới lời giải thích thực sự của nó. Các bước ấy không tìm cách rút ra một sự hiện hữu từ một định nghĩa đơn thuần. Vì vậy, điểm khởi đầu từ thế giới rất quan trọng, nhưng cũng cần biện minh cho con đường dẫn tới nền tảng tất yếu.^[21]

Câu trả lời ấy cũng chất vấn giới hạn mà Kant đặt ra: lý do nào biện minh cho việc ngăn cấm tìm kiếm một nền tảng như vậy? Một lý thuyết ấn định giới hạn tri thức của chúng ta theo cách ấy tự nó cũng đưa ra một quan điểm về mối quan hệ giữa chúng ta với thực tại. Vì thế, nó phải giải thích vì sao mình có thể xác lập giới hạn này trong khi bác bỏ việc tìm hiểu cổ điển.

Cuộc thảo luận này liên quan đến siêu hình học. Từ này chỉ việc suy tư về ý nghĩa của hiện hữu và về những điều mà các thực tại phụ thuộc vào. Những người bảo vệ lập luận cho rằng sự suy tư ấy là có thể. Theo họ, chúng ta có thể tìm hiểu vì sao sự vật hiện hữu, chứ không chỉ mô tả những gì mình quan sát.

Bertrand Russell: vì sao vũ trụ không thể chỉ đơn giản là có đó? Trong cuộc tranh luận trên đài phát thanh với cha Frederick Copleston năm 1948, Russell đưa ra câu trả lời này:

« Tôi sẽ nói rằng vũ trụ chỉ đơn giản là có đó, và thế thôi. »^[22]

Khi ấy, vũ trụ sẽ là một sự kiện không có lời giải thích. Cụm từ này chỉ một sự kiện có thật nhưng không có lời giải thích tối hậu. Ta có thể giải thích các sự kiện bên trong thế giới mà không cho rằng toàn bộ thế giới có một lời giải thích. Vì vậy, phản bác này không phủ nhận mọi việc tìm hiểu riêng: nó từ chối mở rộng đòi hỏi giải thích sang toàn thể.

Những người bảo vệ lập luận hỏi điều gì biện minh cho việc dừng lại ở đây. Vì sao toàn bộ thực tại lại được coi là không cần lời giải thích? Nói rằng nó chỉ đơn giản là có đó là ghi nhận sự hiện hữu của nó, nhưng không trả lời câu hỏi đã đặt ra. Vì vậy, câu trả lời của họ vẫn giữ nguyên lý lý do đầy đủ ngay trong việc tìm kiếm này.

Pruss cũng nêu lên một khó khăn rộng hơn. Nếu một số sự kiện ngẫu nhiên có thể có mà không có bất kỳ lý do nào, thì vì sao những tri giác của chính chúng ta lại không thể như vậy? Theo ông, khả năng này làm suy yếu lòng tin của chúng ta vào các lời giải thích. Vì thế, cuộc thảo luận liên quan đến tính nhất quán trong việc tìm kiếm chân lý của chúng ta, vượt quá riêng chủ đề tôn giáo.^[23]

Peter van Inwagen: một Thiên Chúa tất yếu có làm cho thế giới trở thành tất yếu không? Phản bác này hỏi liệu một hữu thể tất yếu có nhất thiết tạo ra kết quả của mình hay không. Nếu thế giới phát sinh từ Thiên Chúa theo cách ấy, nó sẽ không thể không hiện hữu. Khi đó, kết luận dường như mâu thuẫn với điểm khởi đầu: một thế giới ngẫu nhiên.^[24]

Câu trả lời cổ điển phân biệt sự hiện hữu tất yếu của Thiên Chúa với hành vi tạo dựng tự do của Người. Thế giới không phát sinh từ Người như một kết luận nhất định phải được rút ra từ các tiền đề. Thiên Chúa có thể ban sự hiện hữu mà không bị buộc phải tạo ra thế giới cụ thể này. Vì vậy, sự hiện hữu tất yếu của Người không làm cho mọi điều Người làm trở thành tất yếu.

Tự do được nói đến ở đây không chỉ có nghĩa là không có áp lực bên ngoài tác động lên Thiên Chúa. Nó có nghĩa là hành vi tạo dựng của Người không tạo ra thế giới này do một sự tất yếu không thể tránh. Chính tính tự do của mối liên hệ giữa Thiên Chúa và thế giới trả lời phản bác ấy. Sự phân biệt liên quan đến hành vi cũng như đến sự hiện hữu của Đấng thực hiện hành vi.^[25]

Cuối cùng, lập luận không chứng minh toàn bộ đức tin Kitô giáo. Nhận xét này đúng về phạm vi của lập luận, nhưng không bác bỏ kết luận của nó. Nền móng không phải là cả ngôi nhà; tuy vậy, nó vẫn đảm nhận một chức năng thiết yếu. Lập luận trả lời vấn đề sự phụ thuộc của thế giới, rồi những việc tìm hiểu khác có thể tiếp tục.

Hội Thánh khẳng định rằng trí khôn con người thực sự có thể nhận biết sự hiện hữu của Thiên Chúa từ thế giới thụ tạo. Vì thế, Hội Thánh không trình bày đức tin như một cách trốn tránh các câu hỏi. Hội Thánh nhìn nhận một khả năng thực sự của lý trí chúng ta. Lập luận từ tính ngẫu nhiên thuộc những con đường suy tư ấy.

Năm 1870, Công đồng Vatican I diễn đạt giáo huấn này. Một công đồng là một cuộc họp các giám mục thực thi quyền giảng dạy của Hội Thánh. Văn kiện Dei Filius tuyên bố như sau:

« Mẹ Hội Thánh thánh thiện của chúng ta xác nhận và dạy rằng Thiên Chúa, nguyên lý và cùng đích của mọi sự, có thể được nhận biết một cách chắc chắn nhờ ánh sáng tự nhiên của lý trí con người, từ những loài thụ tạo. »^[26]

« Ánh sáng tự nhiên của lý trí » ở đây chỉ những gì trí khôn chúng ta có thể nhận biết khi suy nghĩ về thế giới. Văn kiện khẳng định khả năng này mà không giả định rằng trước hết phải biết Kinh Thánh. Giáo huấn này mang tính tín lý. Hội Thánh xác định đó là một chân lý thuộc về đức tin.

Tuy nhiên, công đồng không tuyên bố rằng chỉ có một cách trình bày triết học là bắt buộc. Công đồng khẳng định khả năng nhận biết Thiên Chúa. Lập luận từ tính ngẫu nhiên là một trong những con đường phù hợp với giáo huấn ấy. Vì vậy, ta có thể nghiên cứu nó với các bước và câu trả lời riêng của nó.

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo trình bày giáo huấn đức tin một cách có hệ thống. Sách nêu rõ con đường này:

« Thế giới: từ chuyển động và biến đổi, từ tính ngẫu nhiên, trật tự và vẻ đẹp của thế giới, chúng ta có thể nhận biết Thiên Chúa là nguồn gốc và cùng đích của vũ trụ. »^[27]

« Biến đổi » ở đây chỉ những thay đổi của sự vật. Sách Giáo lý tập hợp nhiều con đường suy tư cùng gặp nhau và giúp đạt tới những xác tín đích thực. Sách không đồng nhất chúng với một phép tính toán học. Sự hiện hữu của thế giới, những thay đổi, trật tự và vẻ đẹp của nó nuôi dưỡng việc tìm kiếm này.

Công đồng Vatican II cũng nhắc lại giáo huấn về việc nhận biết Thiên Chúa. Thánh Gioan Phaolô II bảo vệ khả năng này của lý trí trong Fides et Ratio. Như vậy, đức tin Công giáo nhìn nhận một trí khôn có khả năng tìm kiếm vượt quá việc chỉ mô tả các hiện tượng.^[28][29]

Sau đó, việc tìm kiếm có thể tiếp tục. Lập luận luân lý hỏi điều gì thực sự làm nền tảng cho sự thiện. Sự phục sinh của Đức Giêsu mở ra việc tìm hiểu Kitô giáo trong lịch sử. Những cách tìm hiểu này trả lời các câu hỏi khác nhau, nhưng có thể gặp nhau trong cùng một cuộc tìm kiếm chân lý.

Tiếp đó, việc nghiên cứu những lý do để tin vào Công giáo xem xét Hội Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh. Lập luận từ tính ngẫu nhiên chuẩn bị cho hành trình này mà không cho rằng tự mình có thể hoàn thành mọi bước. Nó cung cấp một nền tảng cho một cuộc tìm hiểu rộng hơn.

Suy tư này cũng thay đổi cách chúng ta nhìn một cuộc sống bình thường. Thân thể, lịch sử đời ta và những người ta yêu thương không nhất thiết phải tự mình hiện hữu. Câu trả lời Công giáo nhìn nhận sự hiện hữu của tất cả những thực tại ấy như một món quà. Lập luận bắt đầu từ một câu hỏi chung; như vậy, nó chạm tới một điều rất riêng của mỗi người.

Trong tác phẩm Pensées, Blaise Pascal diễn tả sự ngạc nhiên khi thấy mình ở đây, lúc này, thay vì ở nơi khác hoặc vào một thời khác. Sự hiện hữu của chúng ta đã có thể khác đi. Nhận xét này có thể khiến ta choáng ngợp. Lập luận từ tính ngẫu nhiên cho thấy cách tìm kiếm nền tảng cho sự hiện hữu này, vốn không nhất thiết phải có.^[30]

Thánh Augustinô diễn tả hướng đi của cuộc đời chúng ta về Thiên Chúa:

« Lạy Chúa, Chúa đã dựng nên chúng con cho Chúa, và lòng chúng con không yên nghỉ cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa. »^[31]

Những lời này không thay thế lập luận, nhưng cho thấy ý nghĩa thiêng liêng của nó. Thế giới phụ thuộc vào một hữu thể ban sự hiện hữu mà không nhận sự hiện hữu. Vì thế, sự hiện hữu của chúng ta không bị bỏ mặc trong trống rỗng. Những thực tại quanh ta dẫn ta đến chỗ nhận biết Đấng mà chúng phụ thuộc vào.

Việc tạo dựng cũng không phải là một nghĩa vụ áp đặt lên Thiên Chúa. Câu trả lời Công giáo khẳng định rằng Người tự do tạo dựng vì lòng nhân hậu. Người không tìm cách bù đắp một sự thiếu hụt nơi mình. Vì thế, thế giới không phải là phần nối dài tất yếu của Thiên Chúa: nó hiện hữu vì Thiên Chúa ban tặng.

Như vậy, lập luận dẫn ta đến chỗ nhìn khác đi những điều lúc đầu có vẻ bình thường: cái cây này hiện hữu, người này hiện hữu, chúng ta hiện hữu. Kết luận của nó là những thực tại ấy phụ thuộc vào một hữu thể không nhận sự hiện hữu. Câu trả lời Công giáo nhận ra nơi đó một món quà. Điều hiện hữu mà không nhất thiết phải hiện hữu hướng ta đến Đấng ban cho nó được hiện hữu.

• Một thực tại ngẫu nhiên hiện hữu, nhưng đã có thể không hiện hữu.
• Một thực tại tất yếu không thể không hiện hữu.
• Lập luận tìm kiếm một thực tại tất yếu tự mình, không phụ thuộc vào bất cứ thực tại nào khác để hiện hữu.
• Câu hỏi của lập luận vẫn còn ngay cả khi giả sử một vũ trụ không có khởi đầu.
• Giải thích từng thành phần vẫn để lại việc cần xem xét: vì sao tất cả những sự kiện ngẫu nhiên ấy là đúng.
• Cách tìm hiểu này dẫn tới Thiên Chúa mà tự nó không chứng minh toàn bộ đức tin Kitô giáo.
• Hội Thánh dạy rằng lý trí chúng ta thực sự có thể nhận biết Thiên Chúa từ những loài thụ tạo.

Lập luận từ tính ngẫu nhiên mời gọi ta theo đuổi một câu hỏi đến cùng. Chúng ta giải thích các sự vật bằng những sự vật khác, nhưng những sự vật ấy vẫn đặt ra câu hỏi vì sao chúng hiện hữu. Kết luận là một nền tảng không nhận sự hiện hữu từ một thực tại khác. Nền tảng tất yếu tự mình ấy là điều chúng ta gọi là Thiên Chúa.

Câu trả lời của Công giáo vừa giữ vững đòi hỏi này của lý trí, vừa khẳng định sự tự do của Đấng Tạo Hóa. Thế giới không hiện hữu vì Thiên Chúa cần nó. Nó hiện hữu như một món quà. Như vậy, điều đã có thể không hiện hữu luôn dựa vào Đấng Hiện Hữu trong từng giây phút.