Đời sống tâm linh Công giáo có rất nhiều tên gọi: hiệp thông với Chúa, sống trong Chúa, đời sống Ba Ngôi, thị kiến phúc đức, thần hóa, sự thánh thiện, phúc hạnh, đời sống vĩnh cửu, Nước Chúa. Những cách nói này có vẻ nhiều vô kể: nhưng thực ra chúng chỉ chỉ về một thực tại duy nhất, đó là sự hiệp thông yêu thương giữa thụ tạo và Đấng Tạo Hóa, được chiêm ngắm dưới những góc độ khác nhau. Hiểu được sự hợp nhất này chính là cửa ngõ đầu tiên của mọi thần học tâm linh.
Đằng sau những từ đồng nghĩa ấy là một bản chất duy nhất: yêu mến Chúa. «Chúa là Tình Yêu», thánh Gioan viết (1 Ga 4, 8), nên bước vào Chúa là bước vào Tình Yêu. Và truyền thống Công giáo, từ thánh Augustinô đến thánh Anphongsô Liguori, qua thánh Têrêsa Avila và thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, đã đào sâu xem tình yêu này gồm những gì: không phải là một cảm xúc chóng qua, nhưng là muốn điều Chúa muốn, đến độ không còn có với Chúa «một trái tim và một ý muốn duy nhất».
Học thuyết này không chỉ dành cho đời sau. Đức Kitô đã khẳng định rằng «Nước Chúa ở giữa anh em» (Lc 17, 21), và truyền thống tâm linh luôn khẳng định rằng đời sống trong Chúa bắt đầu ngay từ trần gian này, ngoại trừ chính thị kiến phúc đức, vốn dành cho đời sau. Tất cả những tên gọi còn lại — sự thánh thiện, phúc hạnh, đời sống vĩnh cửu, Nước Chúa, sự thần hóa đã bắt đầu — đều đã có thể đạt được nơi đây nhờ ân sủng.
Bài viết này trình bày từng tên gọi trong số đó, chỉ ra sự hợp nhất về bản chất của chúng, và dẫn tới nguyên tắc thực hành rút ra từ đó: muốn điều Chúa muốn chính là yêu mến Chúa, và yêu mến Chúa chính là đời sống tâm linh. Rốt cuộc, tất cả đều quy về cuộc gặp gỡ của hai ý chí. Cần nêu rõ ngay từ đầu một sự phân biệt: làm theo ý Chúa, nơi hai ý chí hòa hợp với nhau — ý chí của tôi mà tôi phó dâng, và ý chí của Chúa mà tôi tuân theo — không phải là sống trong Thánh Ý Chúa, nơi chỉ còn một ý chí duy nhất, là Thánh Ý hành động trong tôi, và việc làm của Thánh Ý ấy là việc làm thần linh. Do đó, đời sống trong Thánh Ý Chúa không phải là một từ đồng nghĩa có thể hoán đổi cho nhau với các tên gọi trên: đó là một ơn ban khác biệt, được trình bày trong phần riêng của nó bên dưới.
Đời sống tâm linh: một thực tại với nhiều tên gọi
Kinh thánh và truyền thống Công giáo nói về cùng một thực tại dưới một chòm sao các tên gọi. Sự đa dạng này không phải là một thiếu sót về từ vựng: đó là một sự phong phú, bởi mỗi tên gọi soi sáng một khía cạnh riêng của sự hiệp thông giữa con người và Chúa. Thần học tâm linh chưa bao giờ tìm cách loại bỏ sự đa nghĩa này; mà tìm cách lập bản đồ cho nó.
Vì sao có nhiều từ đồng nghĩa?
Thánh Tôma Aquinô dạy rằng Chúa, vốn tuyệt đối đơn sơ, không thể được chỉ định bằng một công thức nhân loại duy nhất[1]. Trí tuệ của chúng ta bị giới hạn trong những khái niệm một phần: điều chúng ta gọi là đời sống vĩnh cửu nhấn mạnh vào thời gian kéo dài, thị kiến phúc đức vào sự nhận biết, hiệp thông vào tình yêu, Nước Chúa vào chủ quyền của Chúa, sự thánh thiện vào sự tách biệt khỏi tội lỗi, phúc hạnh vào hạnh phúc, thần hóa vào sự biến đổi. Không một thuật ngữ nào trong số này, xét riêng lẻ, làm cạn kiệt được thực tại; nhưng tất cả cùng nhau, chúng phác họa nên một bức tranh đầy đủ hơn.
Vì thế, Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo mô tả phúc hạnh mà Chúa kêu gọi con người đạt tới bằng nhiều cách nói khác nhau:
«Tân Ước dùng nhiều cách nói để đặc trưng hóa phúc hạnh mà Thiên Chúa kêu gọi con người đạt tới: Nước Thiên Chúa đến (x. Mt 4, 17); được thấy Thiên Chúa: "Phúc cho ai có tâm hồn trong sạch, vì họ sẽ được thấy Thiên Chúa" (Mt 5, 8; x. 1 Ga 3, 2; 1 Cr 13, 12); được vào trong niềm vui của Chúa (x. Mt 25, 21. 23); được vào trong sự nghỉ ngơi của Thiên Chúa (Dt 4, 7-11) […]» Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §1720[2]
Nhiều cách nói, một mầu nhiệm duy nhất. Chính Huấn quyền vì thế mời gọi chúng ta sử dụng các từ đồng nghĩa này như những góc nhìn bổ sung cho cùng một sự chiêm ngắm.
Bản đồ các từ đồng nghĩa chính
| Tên gọi | Khía cạnh được soi sáng | Tham chiếu then chốt |
|---|---|---|
| Hiệp thông với Chúa | Sự hiệp thông cá vị, mô hình hôn phối | Dc 6, 3; Ga 17, 21 |
| Sống trong Chúa | Sự cư ngụ tương hỗ, sự hiện diện nội tại | Ga 14, 23; 1 Ga 4, 16 |
| Đời sống Ba Ngôi | Thông dự vào sự hiệp thông của Ba Ngôi | Ga 17, 21-23 |
| Thị kiến phúc đức | Sự nhận biết trực diện | 1 Cr 13, 12; 1 Ga 3, 2 |
| Thiên Đàng | Nơi cánh chung của sự nghỉ ngơi | Lc 23, 43; Kh 21 |
| Thần hóa | Sự biến đổi bản thể của người tín hữu | 2 Pr 1, 4; GL §460 |
| Sự thánh thiện | Sự tách biệt khỏi tội lỗi, nên đồng hình với Đức Kitô | Lv 19, 2; 1 Pr 1, 16 |
| Phúc hạnh | Hạnh phúc của linh hồn được thỏa mãn | Mt 5, 3-12; GL §1716 |
| Đời sống vĩnh cửu | Ban tặng một sự sống không còn chết nữa | Ga 17, 3; Ga 6, 54 |
| Nước Chúa | Sự trị vì hiệu quả của Chúa trên trái tim | Mt 6, 10; Lc 17, 21 |
| Đời sống trong Thánh Ý Chúa (cần phân biệt, không phải là từ đồng nghĩa hoán đổi được) | Ơn ban nhưng không được mạc khải cho Luisa Piccarreta: một ý chí duy nhất, việc làm thần linh | Mt 6, 10 (kinh Lạy Cha); Sách Thiên Đàng (ơn ban) |
Bản đồ này không phải là một bảng xếp hạng. Đó là một ngữ pháp. Giả thuyết đọc được đề xuất ở đây bởi tác giả bài viết này: những thuật ngữ này, tuy khác biệt, nhưng gần như có thể thay thế cho nhau trong một diễn ngôn — nói «sống trong Chúa», «sống trong Nước Chúa» hay «sống hướng về Trời» là nói cùng một điều dưới những ánh sáng khác nhau. Đây không phải là luận đề của một tác giả cụ thể nào, mà chỉ là một sự tiện lợi trong cách trình bày, không phán quyết trước về những phân biệt thực sự giữa các trạng thái này, đặc biệt giữa làm theo và sống trong, xem phần dưới.
Sự hợp nhất với Thiên Chúa: mô hình hôn nhân
Danh từ đồng nghĩa đầu tiên, và cũng cổ xưa nhất, là sự hợp nhất. Chính Kinh Thánh dùng hình ảnh cuộc hôn nhân giữa Thiên Chúa và dân Người, rồi giữa Đức Kitô và Hội Thánh, rồi giữa Thiên Chúa và mỗi linh hồn để mô tả điều này. Đó là viễn tượng hôn nhân của mọi đời sống tâm linh Công giáo.
Cuộc hôn nhân thiêng liêng trong truyền thống thần bí
Nhã Ca hát: «Tôi thuộc về người yêu tôi, và người yêu tôi thuộc về tôi» (Dc 6, 3). Thánh Phaolô áp dụng tính chất phu thê này cho Hội Thánh: «Như Hội Thánh tùng phục Đức Kitô thế nào, thì Đức Kitô cũng yêu thương Hội Thánh và phó mình vì Hội Thánh như vậy» (Ep 5, 24-25), đến nỗi «mầu nhiệm này thật là lớn lao: tôi nói điều đó liên quan đến Đức Kitô và Hội Thánh» (Ep 5, 32). Và Khải Huyền đưa toàn bộ lịch sử cứu độ lên tới đỉnh cao là tiệc cưới Con Chiên: «Phúc thay những người được dự tiệc cưới Con Chiên» (Kh 19, 9).
Truyền thống thần bí cũng sử dụng lại ngôn ngữ này. Thánh Têrêxa Avila nói đến cuộc hôn nhân thiêng liêng giữa linh hồn và Thiên Chúa trong Tầng lầu thứ bảy của Lâu đài nội tâm, sâu sắc hơn cuộc đính hôn thiêng liêng trước đó[3]. Thánh Gioan Thánh Giá, trong Nhã Ca thiêng liêng, cũng triển khai cùng một hình ảnh: linh hồn là Hiền Thê, Thiên Chúa là Hiền Phu, và toàn bộ đời sống tâm linh là con đường dẫn đến sự hợp nhất ấy[4].
«Tình yêu không có nhiệm vụ nào khác là quy tụ và kết hợp người được yêu với người yêu, để hai người nên một.» Thánh Gioan Thánh Giá, Ngọn lửa tình yêu bừng cháy, câu 3, số 28[5]
Hình ảnh này thật cô đọng. Nó nói trong vài chữ rằng tình yêu tất yếu hướng về sự hợp nhất: đó là logic nội tại của nó. Vì vậy, yêu Thiên Chúa không phải là chiêm ngắm Người từ xa; mà là đến gần Người cho tới sự thông hiệp thân mật nhất.
Sự hợp nhất thân mật hơn hôn nhân nhân loại
Truyền thống cẩn thận làm rõ rằng sự hợp nhất thần bí vượt qua tính hôn nhân nhân loại về chiều sâu. Thánh Tôma Aquinô giải thích: trong phúc hạnh, «thụ tạo được hợp nhất với Thiên Chúa qua hoạt động, nghĩa là qua việc nhận biết và yêu mến Người»[6]. Mà sự hợp nhất qua hoạt động ấy thân mật hơn sự hợp nhất xác thịt, vì nó chạm tới chính tinh thần, mà tinh thần thâm nhập vào đối tượng của mình sâu hơn thân xác thâm nhập vào thân xác.
Thánh Têrêxa Avila đưa trực giác này vào kinh nghiệm:
«Sự hợp nhất này khác với sự hợp nhất chúng ta đã nói, cũng khác như sự hợp nhất qua hôn nhân khác với sự hợp nhất qua đính hôn.» Thánh Têrêxa Avila, Lâu đài nội tâm, Tầng lầu thứ bảy, chương 2, số 2[7]
Nữ Tiến sĩ Hội Thánh nhấn mạnh rằng trong cuộc hôn nhân thiêng liêng, «Chúa chúng ta muốn cho linh hồn hiểu được cách Người nhìn nhận nó», một sự nhận biết nội tâm, qua kinh nghiệm, mà chính nó là hoa trái của tình yêu.
Sống trong Thiên Chúa và sự thần hóa
Nếu sự hợp nhất là mục đích, thì sống trong Thiên Chúa là cách diễn đạt liên tục của nó: không phải một sự kiện riêng lẻ, mà là cả một cuộc đời sống trong sự thông công thần linh. Truyền thống đẩy công thức này đến tận cùng để nói về sự thần hóa (tiếng Hy Lạp: theōsis), một trong những thuật ngữ táo bạo nhất của thần học Kitô giáo.
«Ở lại trong Thiên Chúa và Thiên Chúa ở lại trong người ấy»
Thánh Gioan cô đọng toàn bộ đời sống Kitô giáo bằng một chữ: ở lại. «Hãy ở lại trong Thầy và Thầy ở lại trong anh em» (Ga 15, 4), Đức Giêsu nói với các tông đồ. Và chính Gioan, trong thư thứ nhất, rút ra hệ quả:
«Thiên Chúa là tình yêu: ai ở lại trong tình yêu thì ở lại trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở lại trong người ấy.» Thư thứ nhất của thánh Gioan, 4, 16[8]
Đó là phương trình nền tảng của đời sống tâm linh. Thiên Chúa không chỉ là một hữu thể mà người ta quan sát hay cầu nguyện từ bên ngoài: Người ngự trong linh hồn người công chính, và linh hồn người công chính ở lại trong Người. Sự cư ngụ hai chiều này được thần học Công giáo gọi là sự hiện ngự của Ba Ngôi, nghĩa là chính Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần ngự trong linh hồn người đã chịu phép Rửa.
Tham dự vào sự sống Ba Ngôi
Chính Đức Kitô, trong lời cầu nguyện tư tế lớn lao của Người, nói điều này bằng những lời gây xúc động:
«Xin cho tất cả nên một, như Cha ở trong con và con ở trong Cha để họ cũng ở trong chúng ta.» Tin Mừng theo thánh Gioan, 17, 21[9]
Vì vậy, đời sống tâm linh không chỉ là «hợp nhất với Thiên Chúa» ở số ít: nó là sự tham dự vào chính sự thông công của các Ngôi vị thần linh. Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo nhắc lại:
«Cùng đích tối hậu của toàn bộ kế hoạch Thiên Chúa là để các thụ tạo được nên một trong sự hiệp nhất trọn vẹn của Ba Ngôi Chí Thánh (x. Ga 17, 21-23). Nhưng ngay từ bây giờ, chúng ta được kêu gọi để được Ba Ngôi Chí Thánh ngự trong: "Nếu ai yêu mến Thầy, Chúa nói, người ấy sẽ giữ lời Thầy, Cha Thầy sẽ yêu mến người ấy và chúng ta sẽ đến và ở trong người ấy" (Ga 14, 23).» Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §260[10]
Cụm từ «tham dự vào bản tính Thiên Chúa» đến trực tiếp từ thánh Phêrô:
«Nhờ những lời hứa ấy, anh em đã trở nên những người tham dự vào bản tính Thiên Chúa.» Thư thứ hai của thánh Phêrô, 1, 4[11]
Chính trên câu này mà các Giáo phụ Hy Lạp đã xây dựng toàn bộ thần học theōsis của các ngài.
Các thánh và Giáo phụ về sự thần hóa
Hình ảnh kinh điển đến từ thánh Athanasiô thành Alexandria (296-373), người bảo vệ thiên tính của Đức Kitô tại Công đồng Nicêa:
«Ngôi Lời đã làm người để chúng ta được nên thần.» Thánh Athanasiô, Về việc Ngôi Lời nhập thể, chương 54, số 3[12]
Thánh Tôma Aquinô diễn đạt lại cùng giáo lý ấy tại phương Tây:
«Con Một Thiên Chúa, muốn cho chúng ta tham dự vào thiên tính của Người, đã nhận lấy bản tính chúng ta, để khi đã làm người, Người làm cho con người nên những vị thần.» Thánh Tôma Aquinô, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1[13]
Và Sách Giáo lý ghi nhận giáo lý này trong giáo huấn của mình:
«Con Thiên Chúa đã làm người để chúng ta nên Thiên Chúa.» Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §460[14]
Sự thần hóa không phải là một sự hòa tan hủy diệt thụ tạo; nó là một sự thăng tiến nhờ tham dự. Linh hồn vẫn là thụ tạo, nhưng được nên đồng hình với Thiên Chúa nhờ ân sủng, và sự đồng hình ấy sẽ nên trọn vẹn trong vinh quang.
Sự chiêm ngưỡng phúc hạnh: nhìn thấy Thiên Chúa trực diện
Trong tất cả các từ đồng nghĩa, sự chiêm ngưỡng phúc hạnh là từ duy nhất chỉ riêng về đời sau. Đó là nét đặc biệt của phúc hạnh trên trời: nhìn thấy Thiên Chúa như Ngài là, không qua gương và không qua ẩn ngữ.
« Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là »
Kinh Thánh hứa ban thị kiến này bằng những lời minh xác. Thánh Phaolô viết cho giáo đoàn Côrintô:
« Hiện nay, chúng ta thấy mờ mờ như trong gương; ngày ấy, chúng ta sẽ thấy trực diện. Hiện nay, tôi biết một phần; ngày ấy, tôi sẽ biết cách trọn vẹn, như tôi đã được biết. » Thư thứ nhất gửi giáo đoàn Côrintô, 13, 12[15]
Và thánh Gioan, trong thư thứ nhất của ngài, bổ sung thêm chiều kích sự giống Ngài:
« Anh em thân mến, ngay từ bây giờ, chúng ta là con Thiên Chúa, nhưng chúng ta sẽ nên thế nào, điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng: khi được bày tỏ, chúng ta sẽ nên giống Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. » Thư thứ nhất của thánh Gioan, 3, 2[16]
Nhìn thấy Thiên Chúa « như Ngài là » (sicuti est, tiếng Latinh) có nghĩa là nhìn thấy Ngài không qua trung gian. Đó là đối tượng riêng của phúc hạnh trên trời.
Giáo huấn của Huấn quyền
Đức Giáo hoàng Biển Đức XII đã định tín giáo lý về sự chiêm ngưỡng phúc hạnh trong sắc lệnh Benedictus Deus (1336):
« Các linh hồn của những người công chính [...] đã thấy và đang thấy bản tính Thiên Chúa bằng một thị kiến trực giác và thậm chí trực diện, không qua trung gian của bất cứ thụ tạo nào trong vai trò đối tượng được nhìn, nhưng bản tính Thiên Chúa tự bày tỏ cho các ngài cách tức thì, trần trụi, rõ ràng và minh bạch. » Đức Giáo hoàng Biển Đức XII, sắc lệnh Benedictus Deus, ngày 29 tháng 1 năm 1336[17]
Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo tiếp nối giáo lý này trong phần luận về Thiên Đàng:
« Sống trên Trời là “ở cùng Chúa Kitô”. Những người được tuyển chọn sống “trong Ngài”, nhưng vẫn giữ, hay đúng hơn, vẫn tìm thấy trong Ngài căn tính thật sự của mình, tên riêng của mình. [...] Mầu nhiệm sự hiệp thông hạnh phúc với Thiên Chúa và với mọi người ở trong Chúa Kitô vượt quá mọi sự hiểu biết và mọi sự diễn tả. » Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §1025-1027[18]
Vậy sự chiêm ngưỡng phúc hạnh không phải là sự tan biến của ngôi vị vào thần tính, nhưng là sự viên mãn của ngôi vị trong ánh sáng của Thiên Chúa.
Tại sao thực tại này dành riêng cho đời sau?
Thánh Tôma Aquinô giải thích rằng thị kiến trực giác bản tính Thiên Chúa vượt quá khả năng tự nhiên của thụ tạo: không một trí tuệ được tạo dựng nào có thể, bằng sức riêng của mình, thâm nhập mầu nhiệm của Thiên Chúa[19]. Thiên Chúa phải tự mình ban thị kiến ấy bằng cách tự tỏ mình cách trực tiếp, điều chỉ được thực hiện trọn vẹn khi kết thúc cuộc lữ hành trần thế, khi linh hồn đã vĩnh viễn lìa khỏi những điều kiện của đời sống hiện tại.
Điều này không có nghĩa là việc nhận biết Thiên Chúa không thể đạt được ở đời này: có thể đạt được, nhưng theo một cách thức khác, nhờ đức tin, nhờ các bí tích, nhờ cầu nguyện, nhờ chiêm niệm, nhờ « các ơn Chúa Thánh Thần » mà là « sự khởi đầu của vinh quang »[20]. Sự chiêm ngưỡng phúc hạnh vẫn là ngoại lệ: đó là đích điểm, chứ không phải khởi đầu.
Sự thánh thiện và phúc hạnh
Nếu sự chiêm ngưỡng phúc hạnh gọi tên đích điểm, thì sự thánh thiện và phúc hạnh gọi tên phẩm chất của linh hồn được mời gọi đến đích điểm ấy. Đó là hai mặt, tiêu cực và tích cực, của cùng một trạng thái.
Sự thánh thiện: « Hãy nên thánh, vì Ta là Đấng thánh »
Thiên Chúa là Đấng thánh, nghĩa là tách biệt cách tuyệt đối với tội lỗi, sự dữ và sự hỗn loạn. Từ tiếng Hebrew qadosh diễn tả sự tách biệt ấy, không phải là một khoảng cách cao ngạo mà là sự viên mãn của sự thanh khiết. Và Thiên Chúa mời gọi con người nên thánh như Ngài:
« Hãy nên thánh, vì Ta là Đấng thánh, Ta là Đức Chúa, Thiên Chúa của các ngươi. » Lêvi 19, 2; được trích lại trong 1 Phêrô 1, 16[21]
Vậy sự thánh thiện là ơn gọi phổ quát của người đã chịu phép Rửa. Công đồng Vaticanô II đã tái khẳng định điều này trong hiến chế Lumen Gentium, chương 5: « Vì vậy, mọi người đều thấy rõ rằng lời mời gọi đến sự viên mãn của đời sống Kitô giáo và sự hoàn hảo của đức ái được gửi đến tất cả những ai tin vào Chúa Kitô, bất kể địa vị hay bậc sống của họ »[22].
Phúc hạnh: « Hạnh phúc thay! »
Mặt còn lại là tích cực: phúc hạnh (makarios, tiếng Hy Lạp; beatus, tiếng Latinh) chỉ hạnh phúc của linh hồn được no thỏa. Và chính bằng lời « hạnh phúc thay » mà Chúa Giêsu bắt đầu việc giảng dạy công khai long trọng của Ngài:
« Hạnh phúc thay những ai có tinh thần nghèo khó, vì Nước Trời là của họ. » Tin Mừng theo thánh Matthêu, 5, 3[23]
Toàn bộ chương trình của đời sống Kitô hữu được khai mở bằng một lời hứa hạnh phúc. Sách Giáo lý bình giải:
« Các Mối Phúc đáp ứng khát vọng hạnh phúc tự nhiên của con người. Khát vọng này có nguồn gốc thần linh: Thiên Chúa đã đặt nó trong lòng con người để lôi kéo con người đến với Ngài, vì chỉ mình Ngài có thể làm cho khát vọng ấy nên trọn. » Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §1718[24]
Sự thánh thiện và phúc hạnh gặp nhau: sự thánh thiện là điều kiện của phúc hạnh, và phúc hạnh là triều thiên của sự thánh thiện. Đó là hai cách nói rằng linh hồn đã nên điều mà nó được tạo dựng để trở nên.
Sự sống đời đời và Nước Thiên Chúa
Hai từ đồng nghĩa cuối cùng cần được phân biệt: sự sống đời đời, nhấn mạnh đến thời lượng, và Nước Thiên Chúa, nhấn mạnh đến vương quyền.
Nhận biết Thiên Chúa = sống đời đời
Thánh Gioan, trong lời cầu nguyện tư tế của Đức Kitô, đã đưa ra một định nghĩa chính xác về sự sống đời đời:
« Và đây là sự sống đời đời: để họ nhận biết Cha, Thiên Chúa duy nhất thật, và Đức Giêsu Kitô, Đấng Cha đã sai đến. » Tin Mừng theo thánh Gioan, 17, 3[25]
Sự vĩnh cửu không chỉ là một thời gian không có điểm kết: đó là một chất lượng của sự sống, chính sự sống của Thiên Chúa, không có tiếp nối, không có hao mòn, không có mất mát. Nhận biết Thiên Chúa, tức là bước vào chất lượng ấy. Và sự nhận biết này không phải là kiến thức suông: đó là kinh nghiệm của sự hiệp thông, có thể bắt đầu ngay từ đức tin sống động.
Nước Chúa ở giữa các ngươi
Từ đồng nghĩa khác, Nước Thiên Chúa, là từ Đức Giêsu dùng thường nhất trong lời rao giảng của Người. Và Người đã tuyên bố với thính giả của mình một điều quyết định:
« Nước Thiên Chúa không đến theo cách mắt thường có thể thấy được. Người ta sẽ không nói: "Này, Nước Chúa ở đây", hay: "Nước Chúa ở kia". Quả vậy, Nước Thiên Chúa đang ở giữa các ngươi. » Tin Mừng theo thánh Luca, 17, 20-21[26]
Tiếng Hy Lạp entos hymōn có thể dịch là « ở giữa các ngươi » hoặc « ở bên trong các ngươi ». Hai ý nghĩa cùng hội tụ: Nước Chúa là một thực tại hiện diện, không được nhận ra qua những dấu chỉ bên ngoài ngoạn mục, nhưng hiện diện trong tâm hồn những ai đón nhận Đức Kitô. Vì thế, chính kinh nguyện Đức Giêsu dạy cũng cầu xin: « Xin cho Nước Cha trị đến » (Mt 6, 10), vương quyền được khai mở nơi trần gian này và hoàn tất trên Thiên Đàng.
Bản chất: yêu mến Thiên Chúa
Tất cả những từ đồng nghĩa ấy, nếu xét riêng lẻ, vẫn chỉ là những mô tả. Điểm cốt lõi chung của chúng là gì? Truyền thống tâm linh Công giáo đồng thanh trả lời: yêu mến Thiên Chúa. Và câu trả lời này không phải là một lời giáo huấn sáo rỗng. Nó phát sinh từ chính bản thể của Thiên Chúa.
Thiên Chúa là Tình Yêu
Đây là câu ngắn gọn nhất, và cũng súc tích nhất, trong toàn bộ thần học Kitô giáo:
« Thiên Chúa là Tình Yêu. » Thư thứ nhất của thánh Gioan, 4, 8 ; 4, 16[27]
Thánh Gioan không chỉ nói Thiên Chúa yêu, điều vốn chỉ là một hành động. Ngài nói Thiên Chúa là Tình Yêu, điều chạm đến bản thể. Tình Yêu không phải là một thuộc tính của Thiên Chúa: đó chính là bản tính của Người, được chiêm ngưỡng trong đời sống Ba Ngôi, Chúa Cha yêu mến Chúa Con đời đời trong Chúa Thánh Thần. Đức Giáo hoàng Biển Đức XVI đã mở thông điệp đầu tiên của ngài chính bằng câu Kinh Thánh này:
« "Thiên Chúa là tình yêu: ai ở trong tình yêu thì ở trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở trong người ấy" (1 Ga 4, 16). Lời của Thư thứ nhất Gioan diễn tả với một sự sáng rõ đặc biệt điều là trung tâm của đức tin Kitô giáo. » Đức Giáo hoàng Biển Đức XVI, thông điệp Deus caritas est, ngày 25 tháng 12 năm 2005, số 1[28]
Nếu Thiên Chúa là Tình Yêu, thì bước vào Thiên Chúa là bước vào Tình Yêu; sống trong Thiên Chúa là sống trong Tình Yêu; và do đó, bản chất của đời sống tâm linh là, không vòng vo, yêu mến.
Giới răn trọng nhất và đứng đầu
Khi được một kinh sư hỏi, Đức Kitô không để lại một chút mơ hồ nào về thứ bậc:
« Ngươi phải yêu mến Đức Chúa, Thiên Chúa của ngươi, hết lòng hết linh hồn và hết trí khôn ngươi. Đó là giới răn trọng nhất và đứng đầu. » Tin Mừng theo thánh Matthêu, 22, 37-38[29]
Đây không phải là một giới răn trong số nhiều giới răn khác: đó là giới răn đứng đầu, theo trật tự quan trọng lẫn theo trật tự nền tảng. Mọi giới răn khác đều phát xuất từ đó. Thánh Tôma Aquinô dạy rằng đức bác ái, tức là tình yêu Thiên Chúa, là « hình thức của mọi nhân đức »[30]: không có đức ái, các nhân đức khác không thực sự là nhân đức Kitô giáo; có đức ái, các nhân đức ấy trở nên những con đường nên thánh.
Ưu tiên của đức bác ái
Thánh Phaolô, trong bài ca nổi tiếng gửi tín hữu Côrintô, còn nói rằng không có đức bác ái thì không điều gì có giá trị siêu nhiên:
« Dù tôi có nói được các thứ tiếng của loài người và các thiên thần, mà không có đức bác ái, thì tôi cũng chỉ như tiếng phèng la vang dội, hay não bạt vang rền. Dù tôi có nói được lời sấm, có thấu được mọi lẽ mầu nhiệm và mọi lẽ cao siêu, hay có được một đức tin có thể chuyển núi dời non, mà không có đức bác ái, thì tôi cũng chẳng được gì. » Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, 13, 1-2[31]
Điều này giải thích tại sao toàn bộ truyền thống Công giáo đặt tình yêu Thiên Chúa vào vị trí trung tâm. Toàn bộ đời sống tâm linh quy về việc học yêu mến Thiên Chúa. Đó chính là điều công thức kinh điển của thánh Anphongsô sẽ cô đọng lại.
Yêu mến Chúa là làm đẹp lòng Chúa
Từ yêu mến ngày nay bị lạm dụng. Đối với truyền thống Công giáo, yêu mến không phải trước hết là một cảm xúc, mà là một quyết định chủ động: muốn điều tốt cho người mình yêu. Và bởi lẽ không thể ban cho Chúa một điều tốt nào mà Ngài chưa có sẵn, việc yêu mến Chúa mang hình thức đặc thù là làm đẹp lòng Ngài.
Yêu mến, là « làm đẹp lòng »
Kinh nghiệm con người xác nhận cấu trúc này của tình yêu. Càng yêu mến ai, ta càng muốn làm đẹp lòng người ấy: đó gần như là một định luật của con tim. Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, vào đêm trước khi qua đời, đã tóm tắt điều đó trong một câu gói gọn toàn bộ linh đạo của chị:
« Vì thế, em cũng có thể như chúng tôi, chuyên lo "điều cần duy nhất", nghĩa là khi dấn thân tận tụy cho các công việc bên ngoài, mục tiêu của em vẫn chỉ là một: làm đẹp lòng Chúa Giêsu, nên một mật thiết hơn với Người. » Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Thư 257 gửi chị gái Léonie, ngày 17 tháng 7 năm 1897[32]
Ba tháng trước khi qua đời, vị Tiến sĩ Hội Thánh không chỉ ra việc cầu nguyện, hãm mình hay tông đồ là cứu cánh tối hậu, nhưng là điều làm đẹp lòng Chúa Giêsu. Tất cả những gì còn lại, kể cả các việc đạo đức thánh thiện, cũng chỉ là phương tiện phục vụ cho mục tiêu duy nhất ấy.
« Làm đẹp lòng » Chúa không giống « làm đẹp lòng » con người
Sự phân biệt này rất quan trọng. Làm đẹp lòng Chúa không có nghĩa là đáp ứng một sự tùy hứng hay tâng bốc một điểm yếu nào đó, vì Thiên Chúa không thiếu gì. Điều đó có nghĩa là hoà hợp với điều Chúa muốn, bởi lẽ Ngài chỉ muốn điều tốt. Sự đẹp lòng của Chúa chính là ý muốn yêu thương của Ngài dành cho thụ tạo, và đáp lại điều đó là đi vào trật tự tốt lành do Ngài thiết lập.
Chính Chúa Kitô đã sống tâm tình làm con đó đến cùng:
« Lương thực của Thầy là thi hành ý muốn của Đấng đã sai Thầy và hoàn thành công trình của Người. » Tin Mừng theo thánh Gioan, 4, 34[33]
« Thầy từ trời xuống, không phải để làm theo ý Thầy, nhưng để làm theo ý Đấng đã sai Thầy. » Tin Mừng theo thánh Gioan, 6, 38[34]
Chính khi làm theo ý Chúa Cha mà Chúa Giêsu đã « yêu cho đến cùng » (Ga 13, 1). Người môn đệ Kitô giáo được mời gọi tái hiện cấu trúc ấy: yêu mến Thiên Chúa, là không còn lương thực nào khác ngoài ý muốn của Ngài.
Làm theo ý Chúa: phương trình vĩ đại của thánh Anphongsô
Nếu yêu mến Thiên Chúa là làm đẹp lòng Ngài, thì toàn bộ đời sống tâm linh quy tụ về ý muốn của Thiên Chúa. Công thức này trở nên nổi tiếng nhờ thánh Anphongsô Ligoriô (1696-1787), Tiến sĩ Hội Thánh và quan thầy của các nhà luân lý học:
« Mọi sự thánh thiện hệ tại ở việc yêu mến Thiên Chúa »
« Mọi sự thánh thiện hệ tại ở việc yêu mến Thiên Chúa, và tất cả tình yêu của chúng ta đối với Thiên Chúa hệ tại ở việc làm theo ý Ngài. » Thánh Anphongsô Ligoriô, Nghệ thuật yêu mến Chúa Giêsu Kitô, chương 17, số 21[35]
Đó là một phương trình kép. Thánh Anphongsô trước hết đồng nhất sự thánh thiện với lòng yêu mến Thiên Chúa, điều mà truyền thống nhất trí xác nhận (x. 1 Cr 13). Rồi ngài đồng nhất lòng yêu mến đó với việc chu toàn ý Chúa, điều này biến đời sống tâm linh thành một kỷ luật của ý chí chứ không phải là một chuỗi cảm xúc dâng trào.
Thánh Anphongsô nhấn mạnh với một sự cương quyết hiếm thấy nơi ngài ở những chỗ khác:
« Vì vậy, chúng ta phải hoàn toàn phó thác mọi sự an bài của Chúa Quan phòng đối với chúng ta: vui vẻ đón nhận mọi biến cố, dù hạnh phúc hay bất hạnh, theo ý Chúa; đón nhận bậc sống Chúa muốn; đón nhận sức khỏe Chúa muốn. Hướng tất cả những lời cầu nguyện của chúng ta về mục tiêu này: xin Chúa cho chúng ta chu toàn thánh ý Ngài. » Thánh Anphongsô Ligoriô, Nghệ thuật yêu mến Chúa Giêsu Kitô, chương 17, số 21[36]
« Xin cho ý Cha thể hiện »: tâm điểm của kinh Lạy Cha
Cùng một phương trình ấy hiện diện trong tâm điểm kinh nguyện Kitô giáo. Trong kinh nguyện do Chúa Giêsu dạy, sau hai lời cầu đầu tiên liên quan đến vinh quanh và vương quyền của Thiên Chúa, đến lời cầu làm sáng tỏ hai lời ấy:
« Xin cho ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời. » Tin Mừng theo thánh Matthêu, 6, 10[37]
Sách Giáo lý chú giải, khi trích dẫn Origène:
« Khi gắn bó với Chúa Kitô, chúng ta có thể trở nên một tinh thần với Người, và nhờ đó chu toàn ý Người; như vậy, ý Người sẽ nên hoàn thiện dưới đất cũng như trên trời » (Origène, or. 26) Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §2825[38]
« Chính nhờ lời cầu nguyện mà chúng ta có thể "nhận ra đâu là ý Chúa" (Rm 12, 2; Ep 5, 17) và có được "sự bền đỗ để chu toàn" (Dt 10, 36). Chúa Giêsu dạy chúng ta rằng vào Nước Trời, không phải nhờ lời nói, nhưng là "làm theo ý Cha Thầy, Đấng ngự trên trời" (Mt 7, 21). » Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §2826[39]
Vì thế, lời cầu này không mang tính hình thức. Xin cho ý Chúa thể hiện, là xin cho ý chí chúng ta nên một với ý Ngài.
Chúa Kitô, mẫu gương của sự chu toàn hoàn hảo
Thư gửi tín hữu Híp-ri áp dụng giáo lý này cho chính Chúa Kitô, bằng những lời tóm gọn toàn bộ công trình Cứu Chuộc:
« Này con xin đến, lạy Chúa, để làm theo ý Chúa. » Thư gửi tín hữu Híp-ri, 10, 7 (trích Thánh Vịnh 39, 8-9)[40]
Chúa Kitô là con người hoàn hảo chính vì Người chu toàn hoàn hảo ý Chúa Cha. Và chính khi nên một với Người qua các bí tích và ân sủng mà người đã chịu phép rửa học biết làm điều tương tự.
Muốn điều Thiên Chúa muốn: sự đồng thuận của con tim
Thánh Anphongsô, trong Chuẩn bị cho giờ chết, còn đi xa hơn nữa. Ngài phân biệt làm theo thánh ý Chúa và muốn điều Chúa muốn. Sự tinh tế này mang tính quyết định.
Từ «làm» đến «muốn»
Người ta có thể làm theo thánh ý Chúa một cách miễn cưỡng, vì bổn phận, qua hàm răng nghiến chặt. Điều đó cũng đã là vâng phục, và cũng đã là tốt. Nhưng tình yêu trọn hảo không thỏa mãn với việc thi hành: nó muốn trong nội tâm điều Đấng kia muốn, cho đến mức với Người chỉ còn một ý chí duy nhất.
Thánh Anphongsô viết điều này bằng những lời rất rõ ràng:
«Yêu mến Thiên Chúa: đó là tất cả phần rỗi và sự trọn lành của chúng ta. [...] Sự trọn lành của tình yêu nằm ở sự đồng thuận ý chí chúng ta với ý chí Thiên Chúa; vì tình yêu, như Đức Giáo phụ Đionyxiô nói, có hiệu quả chính yếu nơi những người yêu mến, là liên kết ý chí họ chặt chẽ đến mức họ chỉ còn là một trái tim và một ý chí duy nhất.» Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho giờ chết, suy niệm thứ 36, điểm thứ nhất[41]
Thánh Anphongsô ở đây trích dẫn một văn bản đáng kính: Pseudo-Đionyxiô Aêrôpagit, trong luận thuyết Về các Danh xưng của Thiên Chúa (ch. IV, § 15), viết rằng tình yêu là «một sức mạnh liên kết và kết hợp nhất định» thúc đẩy người yêu và người được yêu chỉ còn thành một[42]. Hiệu quả riêng của tình yêu là sự hợp nhất của ý chí.
Thánh Têrêsa thành Avila: sự hiệp nhất đích thực
Thánh Têrêsa thành Avila, trong Lâu đài nội tâm, cảnh báo một sự nhầm lẫn thường gặp: lẫn lộn sự hiệp nhất huyền bí với các hiện tượng phi thường (thị kiến, xuất thần, nước mắt). Sự hiệp nhất đích thực, theo lời ngài, không nằm ở đó:
«Đừng tin rằng nó nằm ở những sự ủi an nội tâm, hay ở những trạng thái xuất thần cao vời, hay ở các thị kiến, hay ở ơn tiên tri. Sự hiệp nhất của chúng ta với Thiên Chúa, như ta phải khao khát, nằm ở điều này: ý chí của chúng ta nên hiệp nhất với ý chí Người, đến mức không có điều gì chúng ta nhận biết là Người muốn, mà chúng ta không muốn bằng tất cả khát vọng của mình.» Thánh Têrêsa thành Avila, Sách các Nền móng, ch. 5, s. 10[43]
Và xa hơn:
«Điều mà người chuyên chăm cầu nguyện phải tham vọng, là đặt ý chí mình đồng thuận với thánh ý Thiên Chúa. Ngoài ra, cần phải thuyết phục mình rằng sự trọn lành cao nhất nằm ở đó.» Thánh Têrêsa thành Avila, Lâu đài nội tâm, Các Dinh thự thứ hai, ch. duy nhất, s. 8[44]
Nữ Tiến sĩ Hội Thánh hoàn toàn nhất trí với thánh Anphongsô: sự đồng thuận của hai ý chí là đỉnh cao, chứ không phải là một bước chuẩn bị để đạt tới điều khác.
Thánh Phanxicô Salêsiô và «ý đẹp lòng» của Thiên Chúa
Thánh Phanxicô Salêsiô (1567–1622), Giám mục Genève và Tiến sĩ Hội Thánh, đã dành trọn một cuốn trong bộ Luận về tình yêu Thiên Chúa cho sự đồng thuận với ý đẹp lòng của Thiên Chúa. Giáo huấn của ngài bổ sung cho thánh Anphongsô:
«Phải giữ điều này như hoàn toàn chắc chắn: điều Thiên Chúa muốn luôn là điều tốt nhất; và mọi điều Người truyền hay cho phép, dầu có vẻ khó chịu và đắng cay đối với chúng ta, vẫn rất tốt, vì nó đến từ một ý chí tốt lành đến thế, đó là ý chí của Thiên Chúa.» Thánh Phanxicô Salêsiô, Luận về tình yêu Thiên Chúa, quyển IX, ch. 1[45]
Cách nói thì khác, Phanxicô Salêsiô nói về «ý đẹp lòng» (tiếng Latinh beneplacitum), nhưng giáo lý thì giống hệt. Yêu mến Thiên Chúa là ưng thuận với ý đẹp lòng của Người; và ý đẹp lòng này, vì nó là của Thiên Chúa, nên chắc chắn là tốt.
Một trái tim duy nhất, một ý chí duy nhất
Hình ảnh luôn trở lại dưới mọi ngòi bút là hình ảnh chỉ một ý chí cho hai người. Thánh Vinh Sơn Phaolô, được thánh Anphongsô trích dẫn, cô đọng lại:
«Sự trọn lành của tình yêu không nằm ở những trạng thái xuất thần, nhưng ở việc làm tốt thánh ý Thiên Chúa; và trong hết mọi người, ai có ý chí mình đồng thuận hơn với ý chí Thiên Chúa, người ấy sẽ là người trọn lành nhất: đến mức sự trọn lành của chúng ta nằm ở việc liên kết ý chí chúng ta với ý chí Thiên Chúa chặt chẽ đến thế, để ý chí Người và ý chí chúng ta chỉ là một sự muốn và không muốn như nhau.» Thánh Vinh Sơn Phaolô, được trích trong Abelly, Cuộc đời tôi tớ đáng kính của Thiên Chúa Vinh Sơn Phaolô, quyển 3, ch. 5[46]
Đó là chỉ dấu không thể sai lầm của đời sống thiêng liêng tiến triển: không phải các hiện tượng huyền bí, nhưng là sự đồng nhất ngày càng sâu xa giữa điều tôi muốn và điều Thiên Chúa muốn.
Sự tuần hoàn của tình yêu
Phân tích vừa rồi dẫn đến một cấu trúc vòng tròn rất đẹp. Yêu Thiên Chúa là làm theo ý Chúa. Vậy Chúa muốn điều gì? Là chúng ta yêu mến Chúa. Nên yêu Thiên Chúa là muốn chính mình yêu mến Chúa, nghĩa là muốn chính Tình Yêu.
Thiên Chúa muốn chúng ta yêu mến Chúa
Kinh Thánh lặp đi lặp lại điều này. Giới răn thứ nhất là “Ngươi hãy yêu mến Đức Chúa, Thiên Chúa của ngươi” (Đnl 6, 5; Mt 22, 37): đó là ý muốn nguyên thủy của Thiên Chúa đối với con người. Sách Giáo lý trình bày lại:
“Thiên Chúa, Đấng đã tạo dựng con người vì tình yêu, cũng đã kêu gọi con người đến với tình yêu, ơn gọi nền tảng và bẩm sinh của mọi con người.” Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §1604[47]
Và Thánh Gioan đặt điều đó trong chính bản tính của Thiên Chúa: “Phần chúng tôi, chúng tôi yêu mến, vì chính Thiên Chúa đã yêu mến chúng tôi trước” (1 Ga 4, 19). Do đó cấu trúc này mang tính đối thoại: Thiên Chúa yêu trước, và con người đáp lại bằng cách yêu mến lại. Điều Chúa muốn chính là lời đáp trả đầy yêu thương ấy.
Động lực nội tại của kinh nguyện
Sự tuần hoàn này soi sáng chính cấu trúc của kinh nguyện Kitô giáo. Khi người đã chịu phép Rửa cầu nguyện “Xin cho ý Cha được thể hiện”, thì thực ra người ấy đang cầu nguyện: “Xin cho con muốn điều Cha muốn”, và vì thế là “xin cho con yêu mến Cha hơn nữa”, vì chính đó là điều Thiên Chúa muốn. Kinh nguyện không còn là một lời thỉnh cầu đơn thuần: nó là sự đồng bộ hóa hai ý chí.
Đó là điều Thánh Tê-rê-xa Hài Đồng Giê-su đã nói lại với một sự đơn sơ của trẻ thơ:
“Con cảm thấy sứ mạng của con sắp bắt đầu, sứ mạng làm cho người ta yêu mến Thiên Chúa nhân hậu như chính con yêu mến Người, và ban cho các linh hồn con đường nhỏ bé của con.” Thánh Tê-rê-xa Hài Đồng Giê-su, Novissima Verba, ngày 17 tháng 7 năm 1897[48]
Vị Tiến sĩ Hội Thánh không nói rằng chị muốn vinh quang của riêng mình trên Thiên Đàng. Chị nói rằng chị muốn Thiên Chúa được yêu mến, nghĩa là chị muốn điều Thiên Chúa muốn. Vòng tròn đã khép lại.
Sống trong Ý Chúa: món quà được mạc khải, không phải một từ đồng nghĩa trong số nhiều từ khác
Mọi điều trình bày trước đó trong bài này mô tả việc làm theo ý Chúa: hai ý chí — ý của tôi, mà tôi tùng phục, và ý của Chúa, mà tôi tuân theo — sự tương hợp của người đầy tớ trung tín, sự thánh thiện nhân bản của các nhân đức. Đó đã là đời sống thiêng liêng, và thật là lớn lao. Nhưng sống TRONG Ý Chúa là một điều khác, và vô cùng hơn thế: không còn là hai ý chí hòa hợp với nhau, mà là một ý chí duy nhất, ý của tôi được xoá đi để nhường Ý Chúa hoạt động trong tôi; không còn là một hành vi nhân bản có công trạng, nhưng, theo những gì Chúa Giê-su đã nói với Luisa, là một hành vi thần linh, do Thiên Chúa thực hiện trong tôi, có giá trị của chính Thiên Chúa: vô cùng và vĩnh cửu.
Món quà nhưng không này không phải là một suy luận của các nhà thần học: nó đã được mạc khải cho Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947), người ở Corato, người mà Chúa Giê-su đã đọc cho bà chép Sách của Thiên Đàng, và từ bà mà món quà này trở nên có thể tiếp cận được, bằng cách nhận biết nó, quý trọng nó, và khao khát nó với một ước muốn kiên định không bao giờ từ bỏ.
Từ làm đến sống trong
Làm theo ý Chúa là sự tương hợp: tôi giữ ý riêng mình và tùng phục ý Chúa. Sống trong Ý Chúa là sự trao ban: tôi dâng ý riêng mình, và Thiên Chúa ban ý của Người để ý đó sống và hoạt động trong tôi như đã sống trong A-đam trước khi phạm tội. Việc làm đạt được nhờ nỗ lực của các nhân đức; việc sống trong thì được đón nhận. Nhà thần học Joseph Iannuzzi đã chứng minh, trong luận án của mình tại Đại học Gregoriana, rằng giáo lý này không hề mâu thuẫn với truyền thống trước đó: nó kéo dài đường hướng hôn phối và thần hóa của truyền thống ấy, trong cùng một viễn ảnh với các Giáo phụ Hy Lạp về theōsis[49].
Một đề cập kiệm lời, phần trình bày được dành lại
Thánh An-phong-gô, Thánh Tê-rê-xa Á-vi-la, Thánh Phan-xi-cô Salê-siô đã nhận diện đỉnh cao của đời sống thiêng liêng là “sự hợp nhất giữa ý muốn của chúng ta và ý muốn thần linh”: đó là việc làm được đưa đến chỗ hoàn hảo. Việc sống trong còn đi xa hơn: ý chí con người không còn dừng lại ở việc tương hợp, nhưng để mình được thúc đẩy liên lỉ bởi ý chí thần linh, như một khí cụ trong bàn tay Thiên Chúa, một ý chí duy nhất, một hành vi không còn chấm dứt.
Sự trình bày đầy đủ về món quà này vượt quá phạm vi của bài viết này. Nó được dành cho các bài viết riêng trên Ignispedia (xem Ý Chúa và các bài liên quan). Điều cần lưu ý ở đây: duy có phần này mạc khải món quà; toàn bộ phần còn lại của bài viết mô tả việc làm, điều dẫn đến và chuẩn bị cho món quà ấy.
Sống đời sống ngay tại trần thế này
Những giáo lý trên sẽ là trừu tượng nếu cứ bị treo lơ lửng ở thế giới bên kia. Trong khi đó, truyền thống Công giáo nhất trí dạy rằng đời sống thiêng liêng bắt đầu ngay ở nơi này. Tất cả các từ đồng nghĩa đã được trình bày cho đến nay, trừ chính thị kiến hiển dung (vision béatifique), đều đã có thể đạt được trong hoàn cảnh trần thế.
« Nước Thiên Chúa ở giữa các ngươi »
Lời tuyên bố của Chúa Giêsu trong Lc 17, 21 là dứt khoát. Nước Chúa không chỉ là một biến cố tương lai: Nước ấy « ở giữa các ngươi » ngay từ bây giờ. Thánh Phaolô xác nhận: « Nước Thiên Chúa không phải là chuyện ăn uống, nhưng là sự công chính, bình an và niềm vui trong Chúa Thánh Thần » (Rm 14, 17).
Sự hiện diện của Nước Chúa ngay tại trần thế này có bốn dấu chỉ chính mà truyền thống nhận ra:
| Dấu chỉ | Biểu hiện | Tham chiếu |
|---|---|---|
| Ân sủng thánh hóa | Sự ngự trị của Ba Ngôi trong linh hồn đã chịu phép rửa | Ga 14, 23; GLHTCG §260 |
| Bác ái huynh đệ | Sự hiệp thông sống động của các tín hữu | Ga 13, 35; Cv 2, 42-47 |
| Kinh nghiệm bình an Thiên Chúa | Bình an « vượt qua mọi hiểu biết » | Pl 4, 7 |
| Niềm vui siêu nhiên | Vui ngay cả trong thánh giá | 2 Cr 7, 4; 1 Tx 5, 16 |
Nơi nào các dấu chỉ này biểu hiện, Nước Chúa đang hoạt động. Vì thế, đời sống thiêng liêng là một thực tại có thể kinh nghiệm được, chứ không phải một giả định xa vời.
Mọi từ đồng nghĩa (trừ thị kiến hiển dung) đều có thể đạt được
Chúng ta xét qua từng danh xưng một cách nhanh gọn:
- Hiệp nhất với Thiên Chúa: đạt được nhờ ân sủng thánh hóa và hôn phối thiêng liêng theo thánh Têrêsa Avila, ngay tại trần thế này.
- Sống trong Thiên Chúa: Thánh Phaolô viết cho các tín hữu Galát « tôi sống, nhưng không còn phải là tôi, mà là Đức Kitô sống trong tôi » (Gl 2, 20). Như vậy là ngay trong đời này.
- Sống đời sống Ba Ngôi: nhờ các bí tích và ân sủng, người đã chịu phép rửa được tham dự vào sự hiệp thông của Ba Ngôi (GLHTCG §260).
- Thiên Chúa hóa: bắt đầu ngay từ phép rửa (GLHTCG §1265, §1266), nên trọn vẹn trên Thiên Đàng.
- Thánh thiện: ơn gọi phổ quát của những người đã chịu phép rửa theo Công đồng Vatican II.
- Phúc hạnh: Chúa Giêsu nói « phúc cho » ở thì hiện tại; thánh Tôma Aquinô nói về beatitudo inchoata, tức là một hạnh phúc đã bắt đầu ngay tại trần thế này, như vinh quang còn ở dạng mầm mống.
- Sự sống đời đời: « Ai tin vào Con thì được sự sống đời đời » (Ga 3, 36), ngay từ bây giờ.
- Nước Chúa: « ở giữa các ngươi » (Lc 17, 21).
- Sống trong Thánh Ý Chúa: ơn ban nhưng không được mạc khải cho Luisa Piccarreta, đón nhận qua một ước muốn vững chắc, vượt trên sự đơn thuần tuân theo.
Chỉ có thị kiến hiển dung theo nghĩa hẹp (thấy trực quan bản tính Thiên Chúa) là còn dành riêng cho quê trời, vì thị kiến đó đòi hỏi sự tách khỏi những điều kiện vật chất của cuộc lữ hành trần thế[50].
Các thánh là những người hạnh phúc nhất
Vì thế, chứng từ của các thánh mới mang tính quyết định đến vậy. Những người đã yêu mến Thiên Chúa nhiều nhất và chu toàn thánh ý Ngài cách trọn vẹn nhất chính là những người hạnh phúc nhất, và hơn hẳn, ngay tại trần thế này. Thánh Scharbel, thánh Têrêsa Avila, thánh Philipphê Nêri, thánh Phanxicô Borgia, thánh Pier Giorgio Frassati đều chứng thực điều đó bằng những lời lẽ chính xác về phương diện sinh lý (niềm vui khiến không ngủ được, sự mở rộng con tim, những bước nhảy tự phát). Bài viết Ai sống vì Nước Trời thì hạnh phúc hơn nhiều ở nơi này trình bày hồ sơ kinh nghiệm này.
« Bình an thay cho một linh hồn yêu mến Thiên Chúa! Vì linh hồn ấy nếm được chính bình an của Thiên Chúa, bình an vượt trên mọi cảm giác, nghĩa là vượt trên mọi khoái thú và mọi thỏa mãn mà các giác quan và thế gian có thể đem lại. » Thánh Anphongsô Liguori, Préparation à mort (Chuẩn bị cho cái chết), suy niệm thứ 21[51]
Chính kinh nghiệm này mà toàn bộ đời sống thiêng liêng mở ra. Không phải là dời hạnh phúc lại về sau, mà là một sự khởi đầu đã sờ thấy được của phúc hạnh.
Hướng tới hạnh phúc của sự thuận theo
Giờ đây, phân tích quy tụ về một kết luận thực hành. Nếu đời sống thiêng liêng là đời sống hạnh phúc, nếu bản chất của đời sống thiêng liêng là yêu mến Thiên Chúa, và nếu tình yêu Thiên Chúa được thể hiện thành muốn điều Thiên Chúa muốn, thì muốn điều Thiên Chúa muốn, tự bản chất nó, chính là hạnh phúc.
Điều Thiên Chúa muốn, điều Ngài cho phép, và hạnh phúc kéo theo
Giáo lý này đòi hỏi một sự phân biệt trước tiên, thiếu đi thì nó trở nên sai lầm: không phải mọi sự xảy ra đều được Thiên Chúa muốn theo cùng một cách. Sách Giáo lý đặt điều này trong hai bước. Một đàng, điều Thiên Chúa muốn cách tích cực: « Thánh ý Chúa Cha là "muốn cho mọi người được ơn cứu độ và nhận biết chân lý" (1 Tm 2, 3-4) » (GLHTCG §2822). Đàng khác, điều Ngài không muốn nhưng cho phép: « Thiên Chúa không phải là nguyên nhân của sự dữ luân lý, dù trực tiếp hay gián tiếp. Nhưng Ngài cho phép sự dữ ấy xảy ra, tôn trọng sự tự do của thụ tạo Ngài, và cách nhiệm mầu, Ngài biết rút ra điều thiện từ đó » (GLHTCG §311; x. §312). Nói rằng một sự dữ nào đó xảy ra, vì thế không phải là nói rằng Thiên Chúa muốn nó: mà là nói rằng Ngài cho phép nó, chứ không bao giờ tán thành nó.
Trên nền sự phân biệt ấy, lập luận của thánh Anphongsô đứng vững, và nó không hề là một cơ chế tự động. Hạnh phúc của con người hệ tại ở sự đồng thuận giữa ý chí của mình với thực tại theo cách Thiên Chúa hướng dẫn: một ý chí bị « chống đối » bởi mỗi biến cố thì đau khổ, một ý chí hợp nhất với ý chí Chúa thì tìm được bình an ngay cả trong những điều mình không chọn. Nếu tôi muốn điều Thiên Chúa muốn, nghĩa là nếu tôi ưng thuận kế hoạch yêu thương của Ngài và nếu tôi đón nhận dưới sự Quan phòng của Ngài cả những điều Ngài cho phép chứ không muốn, thì ý chí tôi không còn chiến tranh chống lại những gì xảy ra: nó tìm được trong đó sự hoàn thành mà Thiên Chúa muốn cho nó. Theo nghĩa đó, thánh Anphongsô tóm lại: « Toàn thể sự thánh thiện hệ tại ở việc yêu mến Thiên Chúa, và tất cả tình yêu của chúng ta đối với Thiên Chúa hệ tại ở việc làm theo thánh ý Ngài »[52].
Tại sao đời sống thiêng liêng chính là hạnh phúc?
Kết luận gây sững sờ. Yêu mến Thiên Chúa và hạnh phúc không phải là hai điều khác biệt: đó là cùng một điều, nhìn từ hai khía cạnh. Tình yêu, khi hợp nhất với ý chí Thiên Chúa, đặt linh hồn vào vị thế duy nhất mà nó có thể hưởng một sự hoàn thành trọn vẹn và bền vững. Vì thế, linh đạo Công giáo luôn có thể nói cách mạnh dạn: càng yêu mến Thiên Chúa, bạn càng hạnh phúc.
Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu diễn đạt như sau:
« Con không muốn vào Thiên Đàng sớm hơn một phút nào theo ý riêng của con. Hạnh phúc duy nhất trên trần gian, là chăm chú luôn luôn thấy phần Chúa Giêsu ban cho mình thật là ngọt ngào. » Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Thư 257 gửi Léonie, ngày 17 tháng 7 năm 1897[53]
Ba tháng trước khi qua đời, đã bị bệnh lao hành hạ, vị Tiến sĩ Hội Thánh nói rằng mình đang ở trong hạnh phúc. Đó là sự xác minh hiện sinh của lập luận này.
Mở ra vấn đề đau khổ
Tuy nhiên, một phản biện hiện lên. Nếu Thiên Chúa không muốn sự dữ mà chỉ cho phép nó, và nếu muốn điều Ngài muốn là hạnh phúc, thì làm sao giải thích đau khổ? Làm sao Thiên Chúa có thể muốn, hay cho phép, sự dữ xuất hiện trong thế giới và trong đời sống của chúng ta?
Phản bác này là trọng tâm, và nó được trả lời một cách rõ ràng. Thiên Chúa không muốn cũng không gây ra sự dữ: Ngài chỉ cho phép nó, và chỉ cho phép vì Ngài đủ quyền năng và đủ nhân lành để rút ra từ đó một sự thiện lớn hơn, rốt cùng là phần rỗi các linh hồn (Sách Giáo lý, §311-312, theo Thánh Augustinô)[54]. Theo lời hứa của Kinh Thánh, « mọi sự đều sinh ích cho những ai yêu mến Thiên Chúa » (Rm 8, 28): chính Thiên Chúa Quan Phòng dẫn đưa mỗi biến cố, dù đau đớn, về sự thiện của những ai yêu mến Ngài. Vì thế, sự dữ không bao giờ được muốn vì chính nó; nó được cho phép bởi một Thiên Chúa vẫn làm chủ chương trình yêu thương của Ngài. Truyền thống Công giáo đã triển khai câu trả lời này, từ Thánh Augustinô cho đến Thánh Gioan Phaolô II, qua Thánh nữ Catarina thành Siena, Thánh Têrêsa thành Lisieux và Thánh Padre Piô. Bài viết sau, Thánh ý của Chúa luôn được nên trọn: đau khổ có ý nghĩa gì?, khảo sát câu hỏi này cách chi tiết, cho thấy vì sao Thiên Chúa cho phép đau khổ và đau khổ được hòa nhập thế nào vào chương trình yêu thương của Ngài.
Nhưng nguyên tắc vẫn còn nguyên: đời sống thiêng liêng, trong bản chất của nó, là tình yêu Thiên Chúa được sống cho đến sự hòa hợp trọn vẹn với thánh ý. Tất cả những gì còn lại — các việc làm, các lời cầu nguyện, các việc hãm mình, các bí tích — là sự triển khai cụ thể của điều đó. « Xin dạy con làm theo ý Ngài » (Tv 142, 10): đó là, từ Vua Đavit cho đến người được rửa tội cuối cùng, lời cầu nguyện của toàn thể đời sống thiêng liêng.
Đi sâu hơn trong Via Divina: bài viết này tóm lược giáo lý căn bản về bản chất của đời sống thiêng liêng Công giáo, được trình bày trong khóa đào tạo miễn phí Via Divina. Để sống cái « cách làm » cụ thể trong đời thường, hãy khám phá khóa đào tạo đầy đủ: mở khóa đào tạo Via Divina.
Tìm hiểu thêm
- Đừng trì hoãn, đây là điều quan trọng nhất trong đời bạn, khóa học trước trong cùng lộ trình.
- Thánh ý của Chúa luôn được nên trọn: đau khổ có ý nghĩa gì?, khóa học tiếp theo, về mầu nhiệm đau khổ.
- Ai sống vì Nước Trời thì hạnh phúc hơn nhiều ở đời này, hạnh phúc của người công chính ngay trên trần thế.
- Thiên Ý Chúa: về ơn đặc biệt là được sống trong Thiên Ý.
- Muốn điều Chúa muốn: hạnh phúc lớn nhất: kết luận thực hành của lập luận này.
Từ Hy Lạp theias koinōnoi physeōs (« những người tham dự bản tính Thiên Chúa ») đã làm nền cho toàn bộ thần học phụ giáo Hy Lạp về sự thần hóa.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I, q. 13, a. 1-12, về các danh xưng của Thiên Chúa. Tôma giải thích rằng chúng ta gọi tên Thiên Chúa « từ các thụ tạo », và không một danh xưng nào thấu trọn bản chất đơn sơ của Ngài.
1Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §1720. Văn bản chính thức trên vatican.va.
2Thánh Têrêsa Avila, Lâu đài nội tâm, Đệ Thất Ngự Phòng, ch. 2-3. Bản phê bình: Obras Completas, ed. Tomás Álvarez, BAC, Burgos. Bản dịch tiếng Pháp Marcelle Auclair, Œuvres complètes de sainte Thérèse de Jésus, ed. du Seuil, Paris, 1949.
3Thánh Gioan Thánh Giá, Thi ca linh hồn. Bài thơ được sáng tác trong ngục Toledo năm 1577-1578, được chính thánh nhân chú giải trong tác phẩm cùng tên. Bản phê bình: Obras completas, ed. Lucinio Ruano de la Iglesia, BAC, Madrid. Bản dịch tiếng Pháp Œuvres complètes, ed. Cerf, Paris, 1995.
4Thánh Gioan Thánh Giá, Ngọn lửa tình yêu, khổ thơ 3, s. 28. Obras completas, ed. BAC, Madrid. Bản dịch tiếng Pháp P. Lucien-Marie de Saint-Joseph, Œuvres spirituelles, ed. Cerf, Paris, 1995.
5Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I, q. 12, a. 1, về khả năng thụ tạo được thấy bản tính thần linh. Tôma cho thấy thị kiến này là hoạt động tối cao của trí năng được tạo dựng.
6Thánh Têrêsa Avila, Lâu đài nội tâm, Đệ Thất Ngự Phòng, ch. 2, n. 2. MA, tr. 1052.
7Thư thứ nhất của Thánh Gioan, 4, 16. Bản dịch đại kết của Kinh Thánh (TOB). Câu này được trích làm đề từ của thông điệp Deus caritas est của Đức Bênêđictô XVI.
8Tin Mừng theo Thánh Gioan, 17, 21. TOB. Bản văn tiếng Hy Lạp: hina pantes hen ōsin, kathōs sy Pater en emoi, kagō en soi, hina kai autoi en hēmin ōsin.
9Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §260, về cứu cánh tối hậu của chương trình thần linh: « việc các thụ tạo đi vào sự hiệp nhất trọn hảo với Ba Ngôi Hạnh Phúc ». Văn bản chính thức trên vatican.va.
10Thư thứ hai của Thánh Phêrô, 1, 4.
11Thánh Athanasiô thành Alexandria, Về việc Nhập thể của Ngôi Lời (Logos peri tēs enanthrōpēseōs tou Logou), ch. 54, n. 3. PG 25, 192B. Bản phê bình: SC 199, bản dịch C. Kannengiesser, Cerf, 1973. Câu nói kinh điển được trích trong CEC §460.
12Thánh Tôma Aquinô, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1. Câu này được CEC §460 trích lại và mở rộng.
13Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §460, tóm lược giáo lý về sự thần hóa trong viễn ảnh Công giáo. Đoạn này trích Thánh Athanasiô, Thánh Tôma Aquinô và Thánh Irênê thành Lyon.
14Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, 13, 12. TOB. Bản văn tiếng Hy Lạp: blepomen gar arti di' esoptrou en ainigmati, tote de prosōpon pros prosōpon.
15Thư thứ nhất của Thánh Gioan, 3, 2. TOB.
16Đức Giáo hoàng Bênêđictô XII, sắc lệnh Benedictus Deus, ngày 29 tháng 1 năm 1336. Denzinger-Hünermann §1000-1001. Định tín này đã chấm dứt một cuộc tranh luận thần học về thời điểm những người công chính được thấy Thiên Chúa: Bênêđictô XII ấn định rằng thị kiến này xảy ra ngay sau khi được thanh luyện (nếu có), chứ không chỉ sau ngày phán xét chung.
17Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §1025-1027, về Nước Trời và thị kiến phúc hạnh. Văn bản trên vatican.va.
18Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I, q. 12, a. 4, về sự bất khả của thụ tạo khi tự sức riêng mà thấy bản tính thần linh. Cần có một ánh sáng siêu nhiên, « lumen gloriae », tức ánh sáng vinh quang mà Thiên Chúa ban cho linh hồn để linh hồn có khả năng thấy Ngài.
19Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I-II, q. 69, a. 2, ad 3: « Gratia nihil aliud est quam quædam inchoatio gloriæ in nobis », « ân sủng không là gì khác hơn một sự khởi đầu của vinh quang trong chúng ta ».
20Lêvi 19, 2; được trích trong 1 Phêrô 1, 16. TOB.
21Công đồng Vaticanô II, hiến chế tín lý Lumen Gentium, n. 40, về ơn gọi phổ quát nên thánh. Văn bản chính thức trên vatican.va.
22Tin Mừng theo Thánh Matthêu, 5, 3. TOB. Mối phúc đầu tiên trong Tám Mối Phúc trên Núi Giảng.
23Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §1718. Văn bản trên vatican.va.
24Tin Mừng theo Thánh Gioan, 17, 3. TOB. Bản văn tiếng Hy Lạp: hautē de estin hē aiōnios zōē, hina ginōskōsin se ton monon alēthinon Theon kai hon apesteilas Iēsoun Christon.
25Tin Mừng theo Thánh Luca, 17, 20-21. TOB. Bản văn tiếng Hy Lạp: idou gar hē basileia tou Theou entos hymōn estin.
26Thư thứ nhất của Thánh Gioan, 4, 8 và 4, 16. TOB. Bản văn tiếng Hy Lạp: ho Theos agapē estin.
27Đức Giáo hoàng Bênêđictô XVI, thông điệp Deus caritas est, ngày 25 tháng 12 năm 2005, n. 1. Văn bản chính thức trên vatican.va.
28Tin Mừng theo Thánh Matthêu, 22, 37-38. TOB. Đức Kitô trích Đệ Nhị Luật 6, 5.
29Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, II-II, q. 23, a. 8, về đức ái như forma virtutum (hình thức của các nhân đức). Đức ái là điều quy hướng mọi nhân đức về cứu cánh tối hậu của chúng, là Thiên Chúa.
30Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, 13, 1-2. TOB. Bài ca của Phaolô về đức ái, bài đọc tham chiếu cho phụng vụ hôn phối trong nghi lễ Rôma.
31Thánh Têrêsa Lisieux, Thư từ toàn tập, Thư 257 gửi Léonie Martin (chị gái của thánh nữ), ngày 17 tháng 7 năm 1897. Bản phê bình: Œuvres complètes, ed. Cerf-DDB, Paris, 1992, tr. 590. Ba tháng trước khi Têrêsa qua đời, ngày 30 tháng 9 năm 1897.
32Tin Mừng theo Thánh Gioan, 4, 34. TOB. Lời của Đức Kitô với các môn đệ bên giếng Giacóp, tại Sychar miền Samaria.
33Phúc Âm theo Thánh Gioan, 6, 38. TOB. Lời của Đức Kitô trong diễn từ về bánh hằng sống, tại Caphácnaum.
34Thánh Anphongsô Ligôri, Nghệ thuật yêu mến Đức Giêsu Kitô (tựa đề tiếng Ý gốc: Pratica di amar Gesù Cristo), ch. 17 (Tóm tắt các nhân đức), n. 21. Bản in tiếng Ý gốc: Bassano, 1768. Bản dịch tiếng Pháp tham chiếu: Œuvres complètes du Bienheureux Alphonse-Marie de Liguori, éd. Vivès, Paris, 1879, t. 5, tr. 321. Công thức này là một trong những câu được trích dẫn nhiều nhất trong linh đạo Anphongsô.
35 52Thánh Anphongsô Ligôri, Nghệ thuật yêu mến Đức Giêsu Kitô, ch. 17, n. 21, tiếp ngay sau câu trích dẫn trước đó.
36Phúc Âm theo Thánh Matthêu, 6, 10. TOB. Lời cầu nguyện thứ ba trong Kinh Lạy Cha.
37Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §2825, về lời cầu nguyện thứ ba của Kinh Lạy Cha (trích dẫn Origène, or. 26). Văn bản trên vatican.va.
38Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §2826. Văn bản trên vatican.va.
39Thư gửi tín hữu Do Thái, 10, 7. TOB. Tác giả thư áp dụng cho Đức Kitô Thánh Vịnh 39 (40 theo bản Do Thái), câu 8-9.
40Thánh Anphongsô Ligôri, Sự chuẩn bị cho cái chết (tựa đề tiếng Ý gốc: Apparecchio alla morte, Napoli, 1758), Suy niệm thứ ba mươi sáu « Hiệp nhất ý chí chúng ta với ý chí Thiên Chúa », Điểm thứ nhất. Bản dịch tiếng Pháp trong Œuvres complètes, éd. Vivès, Paris, 1879, t. 6. Thánh Anphongsô trích dẫn rõ ràng Pseudo-Denys (Đức Ông A-rê-ô-pa-gi-tê) về hiệu quả hiệp nhất của tình yêu.
41Pseudo-Denys Đức Ông A-rê-ô-pa-gi-tê, Về các danh xưng thần linh (De divinis nominibus), ch. IV, § 15. PG 3, 714. Bản phê bình: Corpus dionysiacum, do B. R. Suchla chủ biên, t. I, Berlin, 1990. Tác giả người Syria thế kỷ V-VI, được truyền dưới tông danh Denys, giám mục thành Athens được Thánh Phaolô cải đạo (Cv 17, 34).
42Thánh Têrêsa thành Avila, Sách các Tu viện, ch. 5, n. 10. Obras Completas, éd. BAC, Burgos. MA, tr. 633.
43Thánh Têrêsa thành Avila, Lâu đài nội tâm, Các Dinh thự thứ hai, ch. duy nhất, n. 8. MA, tr. 889.
44Thánh Phanxicô Salêsiô, Luận về tình yêu Thiên Chúa, quyển IX, ch. 1. Bản tham chiếu: Œuvres complètes, éd. Annecy, t. V, 1894 (bản phê bình của các nữ tu Dòng Thăm Viếng). Quyển IX dành trọn cho « tình yêu hòa hợp theo đó ý chí chúng ta kết hợp với thánh ý Thiên Chúa ».
45Thánh Vinh sơn Phaolô, lời được thư ký và cũng là tiểu sử gia đầu tiên của ngài là Louis Abelly ghi lại, La vie du vénérable serviteur de Dieu Vincent de Paul, Paris, 1664, quyển 3, ch. 5. Được trích trong Thánh Anphongsô, Nghệ thuật yêu mến Đức Giêsu Kitô, ch. 15, chú 5.
46Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §1604, về tình yêu hôn nhân như phản chiếu tình yêu Thiên Chúa đối với con người. « Thiên Chúa, Đấng đã dựng nên con người vì yêu thương, cũng kêu gọi con người đến với tình yêu, ơn gọi nền tảng và bẩm sinh của mọi con người. »
47Thánh Têrêsa thành Lisieux, Novissima Verba (Những Lời trăn trối cuối cùng), mục ngày 17 tháng 7 năm 1897, n. 7. Œuvres complètes, éd. Cerf-DDB, Paris, 1992.
48Cha Joseph L. Iannuzzi, Le Don de la vie dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta (Ân ban sự sống trong Thánh Ý Chúa nơi các tác phẩm của Luisa Piccarreta), luận án Grêgôriô 2012, ch. 4-5, về sự hội tụ giữa giáo lý thần hóa (theōsis) của các Giáo phụ và giáo lý « sống trong Thánh Ý Chúa » do Luisa Piccarreta phát triển.
49Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I, q. 12, a. 11, về việc chiêm ngưỡng bản tính thần linh không đạt được trong đời sống hiện tại, ngoại trừ những trường hợp ngoại lệ và thoáng qua (x. Môisen, Thánh Phaolô được cất lên tầng trời thứ ba).
50Thánh Anphongsô Ligôri, Sự chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ hai mươi mốt, điểm thứ ba. Bản dịch tiếng Pháp Œuvres complètes, éd. Vivès, Paris, 1879, t. 6.
51Thánh Têrêsa thành Lisieux, Thư từ tổng tập, Thư 257 gửi Léonie Martin, ngày 17 tháng 7 năm 1897. Œuvres complètes, éd. Cerf-DDB, Paris, 1992, tr. 590.
53Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, §311-312, về việc Thiên Chúa để cho sự dữ xảy ra trong sự quan phòng: Thiên Chúa không theo bất kỳ nghĩa nào là nguyên nhân của sự dữ luân lý, và chỉ để cho sự dữ xảy ra vì Người đủ quyền năng và nhân hậu để rút ra điều thiện từ chính sự dữ (theo Thánh Augustinô, Enchiridion, ch. 11).
54