Các dấu thánh của Louise Lateau (1850-1883)

Sự sinh ra và cảnh mồ côi từ sớm

Louise Lateau sinh ngày 29 tháng 1 năm 1850 tại Bois-d'Haine, gần La Louvière, thuộc vùng công nghiệp Hainaut của Bỉ. Cha bà, Grégoire Lateau, công nhân một xưởng đúc, đã chết vì bệnh đậu mùa ngày 18 tháng 4 năm 1850, mười tuần sau khi người con gái thứ ba chào đời^[3]. Mẹ bà, Adèle Vandenstein, một phụ nữ không biết chữ, một mình nuôi ba cô con gái — Rosine, Adeline và Louise — trong cảnh nghèo khó sẽ để lại dấu ấn lâu dài nơi Louise^[4].

Mười một tuổi, do gia cảnh thiếu thốn, Louise được gửi làm người ở cho một nông dân láng giềng, rồi làm tôi tớ cho các gia đình nông dân. Cuộc sống khắc nghiệt của người làm nông và thợ may thuê vẫn là số phận của bà cho đến khi các hiện tượng huyền bí bùng nổ. Sự nghèo khó giản dị này là nét mà bà sẽ chia sẻ với các nhà huyền bí nông thôn khác thế kỷ XIX, đặc biệt với các thị nhân Đức Mẹ cùng thời.

Lễ rước lễ lần đầu và đời sống đạo đức

Louise rước lễ lần đầu năm 1861, khi mười một tuổi. Các tiểu sử Công giáo xưa nhấn mạnh lòng đạo đức nghiêm nghị của bà, sự ham thích cầu nguyện trong thinh lặng và tính cách khiêm nhường, những nét được chứng thực bởi các lời khai thu thập trong cuộc điều tra của giáo phận^[5].

Dịch tả năm 1866

Biến cố quyết định trong tuổi trẻ của bà là đợt dịch tả ập đến Bois-d'Haine năm 1866. Louise, khi đó mười sáu tuổi, đi từ nhà này sang nhà khác để chăm sóc người bệnh, canh giữ những người hấp hối và tắm rửa cho người chết tại một địa phương mà nhiều người đã bỏ trốn. Việc phục vụ anh hùng này, nhiều lần được các nhà điều tra của Giáo hội nhắc lại, chính là điều làm bà nổi tiếng ở địa phương trước bất kỳ hiện tượng huyền bí nào^[6].

Gia nhập Dòng Ba Phanxicô (1866-1867)

Ngày 25 tháng 11 năm 1866, theo niên đại thường được dùng nhất, Louise được nhận vào Dòng Ba của Thánh Phanxicô, mà cha xứ Bois-d'Haine của bà, linh mục Niels, là vị giám đốc địa phương. Bà được cho là sẽ tuyên khấn vào ngày 1 tháng 12 năm 1867 — tuy nhiên các tiểu sử xưa không thống nhất về hai ngày này^[7]. Dòng Ba Phanxicô nên là khuôn khổ thiêng liêng trong đó các hiện tượng của bà sẽ triển khai — như nơi nhiều người mang dấu thánh khác thế kỷ XIX, Bouflet nhấn mạnh, vốn thường gắn với phong trào Phanxicô và với kỷ niệm Thánh Phanxicô nhận dấu thánh tại La Verna năm 1224.

15 tháng 4 năm 1868 — Lễ xức dầu bệnh nhân

Đầu năm 1868, Louise lâm bệnh nặng. Ngày 15 tháng 4 năm 1868, cha giải tội của cô ban cho cô các bí tích cuối cùng; cô hồi phục một cách không ai ngờ tới^[8]. Chính từ cuộc bình phục này mà các hiện tượng bắt đầu xảy ra.

24 tháng 4 năm 1868 — Máu đầu tiên

Thứ Sáu ngày 24 tháng 4 năm 1868, máu bắt đầu chảy từ sườn trái của Louise và từ hai chân cô^[9]. Khi đó cô mười tám tuổi.

Hiện tượng lặp lại vào thứ Sáu kế tiếp, rồi thứ Sáu tiếp theo nữa. Ngày 8 tháng 5 năm 1868, máu cũng xuất hiện trên cả hai bàn tay. Ngày 17 tháng 7 năm 1868, lần đầu tiên Louise ngất trong một trạng thái hưởng phúc kéo dài nhiều giờ, trong đó cô nói rằng mình được thấy lại các cảnh của cuộc Thương Khó^[10]. Rất nhanh sau đó là thêm các dấu trên trán (vương mão gai) và trên vai (vác Thánh Giá).

Nhịp điệu hằng tuần

Điểm độc đáo của trường hợp Lateau, so với nhiều trường hợp nhận dấu thánh khác, là nhịp điệu nghiêm ngặt của nó: các vết thương mở ra vào sáng thứ Sáu, chảy máu suốt cả ngày, đôi khi lượng máu đáng kể, rồi tự đóng lại vào thứ Bảy. Trong những ngày còn lại của tuần, bề ngoài Louise là một thiếu nữ thợ may như bao người khác, may vá để nuôi sống gia đình.

Tổng cộng, trong mười lăm năm từ 1868 đến 1883, các tường thuật đương thời ghi nhận gần tám trăm ngày thứ Sáu bị đánh dấu bởi hiện tượng này — cách diễn đạt trong bản tin APIC năm 1991^[11], phù hợp với giới hạn theo lịch (801 ngày thứ Sáu trong khoảng từ ngày 24 tháng 4 năm 1868 — bản thân cũng là một ngày thứ Sáu — đến ngày 25 tháng 8 năm 1883). Không có trường hợp đương thời nào cho thấy sự đều đặn được ghi chép kỹ lưỡng như vậy trong suốt một thời gian dài đến thế.

Đức cha Joseph Labis và ủy ban của ngài

Trước tin đồn mới nổi, Đức cha Gaspar-Joseph Labis, giám mục Tournai từ năm 1835 đến 1872, cho mở ngay từ cuối năm 1868 một cuộc điều tra theo giáo luật giao cho một ủy ban của giáo phận^[12]. Phản ứng này là điều mà Giáo hội đã dần dần quy chuẩn hóa trong thế kỷ XIX: quan sát, nghi ngờ, đối chiếu các lời chứng, loại trừ trước hết mọi hành vi gian lận trước khi đưa ra nhận định.

Bác sĩ Ferdinand Lefebvre

Ủy ban yêu cầu sự thẩm định y khoa của một giáo sư Công giáo thuộc Đại học Công giáo Louvain, Bác sĩ Ferdinand Lefebvre (1821-1902), trưởng khoa liệu pháp và bác sĩ danh dự của các bệnh viện tâm thần ở Louvain. Lefebvre quan sát Louise nhiều lần bắt đầu từ năm 1868. Ban đầu ông công bố các kết luận sơ bộ trên tạp chí Revue catholique số tháng 10 năm 1869, rồi một cuốn sách đầy đủ vào năm 1870 với nhan đề Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale^[13].

Tác phẩm được dịch sang tiếng Anh ngay trong những năm tiếp theo — Louise Lateau of Bois d'Haine: her life, her ecstasies, and her stigmata, a medical study — và làm cho trường hợp này được biết đến khắp toàn châu Âu Công giáo^[14]. Trong đó, Lefebvre kết luận về sự chân thành của Louise, về tính chất thực khách quan của các hiện tượng được quan sát, và về sự thiếu một lời giải thích tự nhiên thỏa đáng. Chính lập trường này sẽ được các nhà bảo vệ Công giáo của hồ sơ này tiếp nối trong thập niên 1870.

Phương pháp điều tra của Lefebvre, cẩn trọng và có đối chứng, thể hiện rõ trong bức chân dung luân lý mà ông phác họa về Louise sau các buổi thẩm vấn đầu tiên của mình :

« Về phương diện luân lý, đó là một tâm hồn đơn sơ, thẳng thắn, tôi sẵn lòng nói là trong suốt. Nhiều lần, trong các buổi thẩm vấn mà tôi buộc cô phải trải qua, tôi đã gài bẫy sự chân thành của cô. Tôi chưa bao giờ thấy cô sơ hở. » — Bác sĩ Ferdinand Lefebvre, Louise Lateau de Bois d'Haine. Sa vie, ses extases, ses stigmates. Étude médicale, Louvain, Charles Peeters, 1870, tr. 15^[15]

Lefebvre nói thêm trong một chú thích rằng nhiều nhân chứng khác — linh mục hoặc bác sĩ — cũng dùng cùng một hình ảnh để mô tả cảm tưởng mà Louise gây ra cho họ : « đó, một vị trong số họ nói, là một tâm hồn pha lê, có thể nhìn xuyên qua »^[16]. Lời chứng kép này của vị bác sĩ Công giáo và các đồng nghiệp của ông là đối trọng Công giáo đối với bản báo cáo hoài nghi mà Warlomont sẽ đưa ra năm năm sau đó, và nó đã lâu được dùng làm nền tảng cho việc bảo vệ hồ sơ này.

Aimé Michel kể về một cuộc kiểm tra đối chứng do các bác sĩ Lécrinier, Séverin và Lefebvre tiến hành: họ bôi amoniac lỏng bên cạnh một dấu thánh đang chảy máu, chừa lại giữa hai vùng một dải da lành. Sau mười hai phút, một mụn nước chứa đầy dịch trong hình thành. Lớp biểu bì khi đó bị rách để lộ lớp bì trên diện tích đường kính hơn hai centimét. Biên bản mô tả hai vết thương có cùng kích thước, trên cùng các tổ chức và được chi phối bởi cùng các mạch máu. Dấu thánh tiếp tục chảy máu, vẫn còn chảy lúc mười bốn giờ khi người quan sát ra về. Vết thương nhân tạo, được theo dõi trong hai tiếng rưỡi, rỉ ra một chất dịch trong suốt trong khoảng nửa giờ, rồi khô lại. Tuy nhiên, khi chà bằng vải thô thì có hiện tượng rỉ ra một chất dịch hơi ngả hồng; không có máu nào chảy ra sau khi ngừng chà xát. Một quầng viêm bao quanh mụn nước và các vảy vẫn còn phủ trên vết thương nhân tạo vào ngày thứ Sáu kế tiếp. Michel cho biết rằng sau cuộc kiểm tra này Warlomont loại trừ lời giải thích bằng một chất gây phồng rộp, nhưng vẫn giữ nghi ngờ về một mánh khóe khác: cuộc so sánh này chỉ ra một sự khác biệt giữa hai tổn thương được quan sát, mà tự bản thân nó không loại trừ được mọi hành vi gian lận cũng như không chứng minh được một nguồn gốc siêu nhiên^[17].

Vai trò của cha Niels

Trong suốt những năm đầu tiên này, cha giải tội của Louise, linh mục Niels, đóng một vai trò then chốt: ngài là thẩm quyền thiêng liêng được công nhận mà Louise vâng phục, chính ngài là người có thể, trong lúc cô xuất thần, nói với cô và buộc cô thoát khỏi trạng thái mến nhiệm trong giây lát^[18]. Sự vâng phục này đối với vị linh hướng tại địa phương, theo thần học Công giáo về sự phân định, là một tiêu chí thuận lợi: một nhà nhiệm giả thường có khuynh hướng trốn tránh sự hướng dẫn; còn một nhà nhiệm đích thực thì quy phục nó.

Nhiệm vụ của ủy ban

Vụ Lateau nhanh chóng vượt ra ngoài phạm vi giáo phận. Các người hành hương, nhà báo, các bút sĩ Công giáo và tự do ở Bỉ bàn luận sôi nổi. Ngày 4 tháng 8 năm 1874, Viện Hàn lâm Y khoa Hoàng gia Bỉ quyết định mở một cuộc điều tra, theo chính yêu cầu của hàng giáo phẩm, để nghiên cứu các hiện tượng bằng phương pháp khoa học^[19]. Một ủy ban được chỉ định. Ủy ban quan sát Louise trong năm tháng.

Évariste Warlomont, người báo cáo

Người báo cáo của ủy ban là Évariste Warlomont (1820-1899), một bác sĩ nhãn khoa danh tiếng, thành viên của Viện Hàn lâm từ năm 1856, người sẽ trở thành chủ tịch vào năm 1886. Là một người hoài nghi kiên định, ông tiếp cận vụ này với quyết tâm công khai là vạch trần điều ông cho là một trò lừa bịp. Chính hồ sơ này khiến báo cáo của ông trở nên đáng chú ý: một bác sĩ tự do, được đào tạo tại trường lâm sàng Paris, không có bất kỳ thành kiến thiên vị nào.

Thử nghiệm quả cầu pha lê (21-22 tháng 1 năm 1875)

Thí nghiệm nổi tiếng nhất trong hồ sơ do chính Warlomont tiến hành. Ngày thứ Năm, 21 tháng 1 năm 1875, khoảng mười bốn giờ — tức là ngày hôm trước ngày mà các dấu thánh thường xuất hiện —, vị bác sĩ đến Bois-d'Haine với một thiết bị được chế tạo riêng: một quả cầu pha lê đường kính khoảng 14 cm, có một cổng hẹp 9 cm để cẳng tay luồn qua. Warlomont nhốt bàn tay phải của Louise vào trong quả cầu, bịt kín lối vào quanh cánh tay và năm con dấu sáp được dán lên vòng đai cố định ống tay^[20].

Ý tưởng rất rõ ràng: nếu Louise tự làm mình bị thương mỗi tối thứ Năm để tạo ra máu cho ngày thứ Sáu, thì thiết bị bị niêm phong sẽ khiến việc gian lận về mặt vật chất là bất khả thi — và sáng hôm sau, bàn tay phải sẽ vẫn trắng, trong khi các vết thương khác xuất hiện như thường lệ.

Ngày thứ Sáu, 22 tháng 1 năm 1875, lúc mười giờ rưỡi sáng, Warlomont quay lại, cùng với Dr Crocq (Đại học Bruxelles). Tất cả các vết thương thông thường đều đã xuất hiện, và bàn tay phải cũng chảy máu, bên trong quả cầu pha lê. Máu đã chảy ra trong lọ thủy tinh. Các bác sĩ kiểm tra các con dấu. Không một con dấu nào bị hư hại. Báo cáo sau đó trao lời cho Dr Crocq, trích dẫn nguyên văn lời tường thuật của ông :

«Bàn tay phải được nhốt trong thiết bị mà ông Warlomont đã gắn vào từ hôm trước. Thiết bị này hoàn toàn nguyên vẹn, điều mà chúng tôi xác nhận bằng việc kiểm tra tỉ mỉ các con dấu, không một con dấu nào mang dấu vết của bất kỳ sự tác động nhỏ nào.» — Dr Crocq, lời tường thuật các quan sát của ông, được trích lại trong báo cáo Warlomont, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, tr. 43^[21]

Warlomont tìm một lát xem liệu móng tay của bàn tay phải, cào vào bên trong quả cầu, có thể đã tạo ra các vết thương này không. Ông nhận thấy móng được cắt ngắn; và hơn nữa, tổn thương còn tồn tại cả trên mu bàn tay, nơi không thể chạm tới từ lòng bàn tay còn tự do. Việc gian lận bằng cách tự hủy hoại thân thể bị loại trừ.

Kết luận năm 1875: « không phải lừa bịp, cũng không phải phép lạ »

Báo cáo được xuất bản tại Bruxelles bởi nhà C. Muquardt và tại Paris bởi nhà J.-B. Baillière, năm 1875, với nhan đề Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, fait à l'Académie royale de Médecine de Belgique, au nom d'une commission^[22]. Kết luận của nó là một công thức đã trở nên nổi tiếng :

«Hai vế của thế lưỡng nan của ông Virchow: "Lừa bịp hay phép lạ", xét như chúng áp dụng cho các trạng thái xuất thần và các dấu thánh của Louise Lateau, cần phải bị loại bỏ. Các dấu thánh và các trạng thái xuất thần này là có thật. Chúng được giải thích bằng sinh lý học.» — Dr Évariste Warlomont, Louise Lateau. Rapport médical sur la stigmatisée de Bois d'Haine, 1875, tr. 194^[23]

Ba khẳng định, cần đọc cùng nhau. Trước hết, trò lừa bịp bị loại bỏ: không có dụng cụ giấu kín, không có sơn, không có sự đồng lõa của gia đình. Tiếp theo, phép lạ bị loại bỏ — không phải vì nó đã bị bác bỏ, mà vì người báo cáo cho rằng, với tư cách là một bác sĩ, nó nằm ngoài phạm vi chuyên môn của ông. Cuối cùng, các hiện tượng là có thật: đây không phải là một màn dàn dựng tập thể, cũng không phải là ảo giác của những người quan sát.

« Bệnh thần kinh dấu thánh » và những giới hạn của nó

Để giải thích các hiện tượng mà không cần viện đến yếu tố siêu nhiên, Warlomont đề xuất phạm trù « bệnh thần kinh dấu thánh » (névropathie stigmatique): một rối loạn thần kinh thuộc một kiểu đặc biệt, gần với bệnh hysteria khi đó đang được Jean-Martin Charcot nghiên cứu tại bệnh viện Salpêtrière. Désiré-Magloire Bourneville, học trò của Charcot, cùng lúc đó đưa ra một cách đọc hoàn toàn theo hướng hysteria về vụ này^[24].

Cách diễn giải này có ưu điểm là duy vật tự nhiên, nhưng nó có một nhược điểm lớn: vào bất kỳ thời điểm nào, dù năm 1874 hay trong những thập kỷ sau đó, các thí nghiệm y khoa đều không thành công trong việc tái tạo một vết thương dấu thánh đích thực thông qua hysteria hoặc tự kỷ ám thị. Nhà thần học và là người phê phán các hiện tượng thần bí Augustin Poulain đã ghi nhận điều này từ năm 1907 :

«Nếu người ta muốn thiết lập một cách thực sự khoa học rằng trí tưởng tượng, nghĩa là sự tự kỷ ám thị, có thể tạo ra các dấu thánh, thì chỉ có một cách: thay vì đưa ra cho chúng ta những giả thuyết đơn thuần, người ta phải mang đến cho chúng ta những sự kiện tương tự, nhưng thuộc phạm vi thế tục, nghĩa là những vết thương do ám thị tạo ra, bên ngoài một ý tưởng tôn giáo. Tuy nhiên, người ta chưa bao giờ gặp được những trường hợp như vậy, bất chấp thiện chí cực độ của các bác sĩ và các nhà thôi miên. Không có một ví dụ duy nhất về một vết thương thật sự được tạo ra trong một phòng khám lâm sàng nhờ sự kích thích của trí tưởng tượng và cảm giác. Những gì người ta đạt được, và rất hiếm khi, chỉ là những vết đỏ, hoặc cùng lắm là những giọt mồ hôi màu hồng; nhưng chưa bao giờ có những dòng máu tuôn chảy, và nhất là không có lỗ thủng, không có sự rách của các mô.» — A.-F. Poulain, Des grâces d'oraison, ấn bản 10, Paris, G. Beauchesne, 1922, chương XXXI, mục 10 bis, tr. 589^[25]

Câu hỏi về sự tự kỷ ám thị như một lời giải thích phổ quát cho các dấu thánh vượt ra ngoài vụ Lateau và thuộc về một hồ sơ rộng lớn hơn — đó là hồ sơ về các dấu thánh nói chung, được trình bày ở nơi khác trong Ignispedia.

Từ năm 1871: Louise ngừng ăn

Một hiện tượng thứ hai được ghi nhận từ năm 1871: Louise được cho là đã ngừng dùng mọi thức ăn rắn hoặc lỏng, ngoại trừ Bí tích Thánh Thể hằng ngày. Sự nhịn ăn này được cho là đã kéo dài, theo các tiểu sử thứ cấp — cần đối chiếu với các tiểu sử cùng thời, đặc biệt là của Henri Van Looy (Casterman, 1874) — cho đến khi bà qua đời năm 1883^[26][27].

Dữ kiện này, cũng như chính các vết thương thánh, có hai mặt. Một mặt, nó xếp Louise vào một chuỗi dài các nữ thần bí ăn chay, từ thánh Catherine thành Siena (thế kỷ XIV) cho đến những người cùng thời như Thérèse Neumann ở thế kỷ XX. Mặt khác, nó đặt ra những câu hỏi y khoa mà các ủy ban giai đoạn 1868–1875 không có phương tiện để phân giải, và mà các cuộc điều tra gần hơn đã chỉ ra một số khó khăn — đặc biệt là những phản biện được ghi nhận về việc thức ăn được cho là đã nhìn thấy trong phòng, tuy nhiên chưa có lời chứng sơ cấp nào mang tính kết luận được đưa ra^[28].

Sự nhịn ăn kéo dài là một chủ đề riêng, vượt ra ngoài phạm vi của bài viết hiện tại. Chủ đề này được đề cập riêng trong hồ sơ về Thérèse Neumann và sẽ cần một bài viết chuyên biệt.

Hành hương, báo chí và nhân chứng

Ngay từ năm 1869, Bois-d'Haine tràn ngập khách thăm. Hàng trăm người hành hương, linh mục, nữ tu, nhà báo, bác sĩ từ nước ngoài đến vào ngày thứ Sáu để xem Louise trong trạng thái xuất thần. Ngôi nhà gia đình khiêm tốn trở thành một điểm dừng chân quốc tế. Báo chí Công giáo, tự do và chống giáo sĩ đều khai thác sự việc theo những hướng đối lập: bằng chứng cho chân lý Công giáo đối với bên này, hình mẫu của mê tín đối với bên kia.

« Vụ nhiếp ảnh » (1876–1877)

Chương được nghiên cứu kỹ nhất trong khía cạnh truyền thông này là điều mà nhà sử học Tine Van Osselaer (Đại học Antwerp) gọi là « vụ nhiếp ảnh », trong một bài viết tham khảo đăng trên Journal of Ecclesiastical History năm 2017^[29].

Ngày 15 tháng 2 năm 1876, Đức cha Edmond Dumont, giám mục mới của Tournai, cho phép chụp một vài bức ảnh của Louise, với điều kiện chúng được dùng cho mục đích riêng tư. Ngày 3 tháng 10 năm 1877, nhiếp ảnh gia Ernest Lorleberg đến Bois-d'Haine và thực hiện nhiều bức ảnh nổi tiếng, trong đó có một loạt ảnh Louise trong trạng thái xuất thần, sau đó được lưu truyền trong giới Công giáo. Ngày 26 tháng 10 năm 1877, lo ngại trước việc các hình ảnh bị lan truyền công khai, đại diện tổng quyền của Tournai gửi cho cha xứ Bois-d'Haine, Niels, một lệnh chính thức: trong vòng ba ngày phải giao nộp tất cả các bức ảnh và bản phim âm bản còn trong tay, nếu không sẽ bị đình chỉ.

Chương này cho thấy mối lo ngại thường trực của quyền lực giáo hội: không để cho hiện tượng phi thường trở thành một thứ buôn bán đạo đức, không nhượng bộ sự tò mò, không chiếm trước phán quyết cuối cùng của Giáo hội. Van Osselaer còn nhìn thấy ở đây một bước quan trọng trong lịch sử các hình ảnh thánh trong kỷ nguyên ảnh daguerreotype: Công giáo tiếp nhận nhiếp ảnh, nhưng cố gắng kiểm soát các cách sử dụng của nó^[30].

Kulturkampf và khía cạnh chính trị

Vụ Lateau không thể bị thu hẹp thành lịch sử tôn giáo nội bộ. Cũng chính nhà sử học đó đã chỉ ra, trong một bài viết thứ hai đăng trên Journal of Religious History năm 2018, cách mà hồ sơ này đã bị lợi dụng trong cuộc Kulturkampf của Đức và Bỉ vào cuối thế kỷ XIX, đối lập giữa những người Công giáo siêu núi (ultramontain) và những người tự do chống giáo sĩ^[31].

Đối với người Công giáo, Louise là một dấu chỉ sống động của chân lý đức tin trước chủ nghĩa duy vật đang thịnh hành; đối với những người tự do, bà là hiện thân của một thứ mê tín giáo sĩ cần bị bài trừ bằng khoa học; đối với Đế chế Đức của Bismarck, trường hợp của bà và những lời tiên tri được cho là nhằm chống lại chính sách chống giáo sĩ chỉ là thêm một vụ chính trị nữa trong cuộc chiến chống hàng giám mục Công giáo. Khía cạnh tranh luận này đã làm lu mờ, từ cả hai phía, việc tiếp nhận hồ sơ một cách điềm tĩnh — và giải thích một phần sự thận trọng kéo dài của Giáo hội.

Một cuộc phế truất giám mục sẽ nặng cân trong hồ sơ

Bối cảnh chính trị cũng có ảnh hưởng bên trong. Ngày 22 tháng 11 năm 1879, sau một quy trình dài, Giáo hoàng Lêô XIII phế truất Đức cha Edmond Dumont khỏi tòa giám mục Tournai vì những lý do liên quan đến sức khỏe tâm thần và cách quản trị hành chính của ngài^[32]. Trong khi đó, Đức cha Dumont từng là một người bảo vệ cho vụ Lateau. Tình huống trở nên khó xử: Louise, người đạo đức và vâng lời, phải xoay xở với việc phế truất một giám mục từng có thiện cảm với bà. Một số lời chứng kể rằng bà đã tỏ ra một lòng trung thành cá nhân đau đớn đối với vị giám mục bị phế truất, điều mà cuộc phê bình của Rôma năm 2009 sau này sẽ ghi nhận trong số những yếu tố bất lợi cho hồ sơ — dù không có một chứng cứ tài liệu nào mang tính kết luận hoàn toàn.

Những năm cuối đời của Louise được đánh dấu bằng một cơn hấp hối kéo dài : bệnh tật tái phát, đau đớn ngày càng tăng, cô lập dần dần. Bà qua đời tại Bois-d'Haine ngày 25 tháng 8 năm 1883, ở tuổi ba mươi ba — sự trùng hợp về tuổi tác mà các tiểu sử Công giáo cổ xưa không hề bỏ qua để liên hệ với Đức Kitô. Bà được chôn cất giản dị trong nghĩa trang cũ của giáo xứ^[33]. Ngôi nhà, những đồ vật cá nhân và chiếc ghế của bà — nơi mà những người khách kể lại đã nhìn thấy dấu vết máu khô — hiện được bảo quản tại Bois-d'Haine và tạo nên một phần tài liệu vật chất hiện có phục vụ cho cuộc điều tra lịch sử đương đại.

Một sự thận trọng bền bỉ của Giáo hội

Khi còn sống, Giáo hội chưa bao giờ chính thức công nhận tính siêu nhiên của các hiện tượng. Các giám mục kế tiếp của Tournai dao động giữa lòng tin thận trọng — Đức cha Labis, Đức cha Dumont — và sự im lặng hành chính. Tòa Thánh thì không đưa ra bất cứ phán quyết tích cực nào. Sự dè dặt này là điều bình thường : Rôma hầu như không bao giờ chuẩn y một mạc khải tư khi người đó còn sống, và đòi hỏi nhiều thập kỷ lắng đọng sau khi người đó qua đời.

Việc mở án phong chân phước (tháng 8 năm 1991)

Hơn một thế kỷ sau những hiện tượng đầu tiên, Đức cha Jean Huard, giám mục Tournai, chính thức mở, vào tháng 8 năm 1991, án phong chân phước cho Louise Lateau theo tiêu chí các nhân đức anh hùng^[34]. Hồ sơ được chuyển sang Rôma để xem xét.

Cần hiểu rõ ý nghĩa của việc mở án này : Giáo hội không phát biểu về các dấu thánh ; Giáo hội xem xét liệu Louise có sống, cho đến lúc chết, các nhân đức Kitô giáo ở mức độ anh hùng hay không. Về điểm này, hồ sơ trước hết đề cập đến sự nghèo khó, lòng bác ái giữa cơn dịch tả, sự kiên nhẫn trong bệnh tật và sự vâng phục Giáo hội.

Câu trả lời phủ định năm 2009

Ngày 5 tháng 3 năm 2009, sau khi xem xét các lập luận của giáo phận, Tòa Thánh trả lời không chấp thuận yêu cầu tiếp tục tiến trình án^[35]. Cụ thể, việc phong chân phước sẽ không diễn ra, trừ khi hồ sơ được xét lại về sau. Những lý do chính xác không được công bố, nhưng người ta thường tái lập chúng từ ba yếu tố : bản chất của các hiện tượng (có thể gần với một chứng rối loạn thần kinh chưa được loại trừ rõ ràng), sự lợi dụng chính trị hồ sơ vào thế kỷ XIX, và một số hành vi trong việc lấy lời khai của Đức cha Dumont.

Một người Công giáo nên đọc câu "không" của Rôma như thế nào?

Việc từ chối tiếp tục một án không tương đương với một án kết. Điều đó không có nghĩa là Louise Lateau đã là một kẻ đóng giả, cũng không có nghĩa là các hiện tượng của bà đã bị lật tẩy. Điều đó chỉ có nghĩa là Giáo hội xét rằng, trong tình trạng hiện tại của hồ sơ, chưa có đủ yếu tố để đề cử bà như một mẫu gương thánh thiện phổ quát. Đây là một phân biệt tối quan trọng : giữa không phong thánh và kết án, là toàn bộ không gian của sự thận trọng Công giáo.

Phản ứng đúng đắn vì thế gồm ba điểm : không nên trở thành tông đồ của các dấu thánh Louise Lateau như thể chúng là một tín điều ; không nên khinh miệt bác bỏ một trường hợp đã được các bác sĩ đại học vốn thù địch xem xét một cách nghiêm túc ; và hãy công nhận rằng Louise, người có đời sống bác ái trong cơn dịch tả và sự nghèo khó phúc âm rất đáng ngợi khen, có một vị trí trong lịch sử thiêng liêng của Giáo hội, như nhiều nhân vật gây tranh cãi khác, mà không vì thế được đề nghị như một mẫu gương đã được phong chân phước.

Hồ sơ Louise Lateau chứng minh tối thiểu điều sau : vào cuối thế kỷ XIX, các hiện tượng vật lý lặp đi lặp lại trong mười lăm năm đã được các bác sĩ đại học vốn thù địch hoặc trung lập quan sát, với các quy trình không hề tầm thường (quả cầu pha lê niêm phong, quan sát liên tục trong năm tháng) ; các bác sĩ này đã kết luận về tính thực hữu vật chất của các vết thương và về sự vắng mặt của gian lận.

Hồ sơ tự nó không chứng minh :

• rằng Louise Lateau là một vị thánh có thể phong thánh — Giáo hội, thận trọng hơn, đã không phát biểu theo hướng này ;
• rằng các dấu thánh của bà có nguồn gốc phép lạ — ủy ban học thuật đã không chứng minh tính siêu nhiên, nhưng cũng không thể đưa ra được một lời giải thích tự nhiên thực sự ;
• rằng tất cả các chi tiết được tường thuật (sự kiêng ăn hoàn toàn suốt mười hai năm, những mẩu lời nói nội tâm) đều được chứng thực đầy đủ theo nghĩa lịch sử chặt chẽ.

Với một người Công giáo, khung đọc đúng đắn vì thế là của một hồ sơ thú vị nhưng chưa ngã ngũ, trong đó khoa học đã không thể quy giản hiện tượng về một vụ gian lận hay một căn bệnh có thể tái lập, nhưng Giáo hội cũng chưa công nhận nguồn gốc siêu nhiên. Trên mảnh đất này, trung dung đúng đắn của người Công giáo là nắm giữ đồng thời tính thực hữu của hiện tượng, sự thận trọng trong diễn giải và niềm tin vào sự phân định cuối cùng của Giáo hội.

Trường hợp Lateau đặt ra những câu hỏi vượt ra ngoài tiểu sử của bà và được trình bày trong Ignispedia qua các bài viết chuyên biệt. Vì thế, tránh thu gọn bài Lateau thành một chuyên luận về các dấu thánh nói chung. Để đi xa hơn:

• Các vị mang dấu thánh — bài tổng quan về hiện tượng dấu thánh trong lịch sử Giáo hội, từ Thánh Phanxicô Assisi cho đến ngày nay.
• Dấu thánh của Padre Pio — một trường hợp thế kỷ XX, liên quan đến một vị thánh đã được phong thánh, đặc biệt hữu ích để so sánh.
• Dấu thánh của Thérèse Neumann — một nữ mang dấu thánh vĩ đại khác của thế kỷ XX, án phong chân phước được mở vào năm 2005.
• Việc phân định các hiện tượng siêu nhiên — các tiêu chuẩn phân định theo Công giáo, áp dụng cho Louise Lateau cũng như cho mọi huyền nhiệm gia.