Làm thế nào để giải thích về Chúa Ba Ngôi một cách đơn giản?

Sai lầm đầu tiên, khi muốn « giải thích », là lao vào các phép loại suy trước khi đã nêu công thức đúng. Thế mà công thức ấy tồn tại, ngắn gọn, và đủ. Mọi điều còn lại, hình ảnh, so sánh, phản bác, chỉ ở đó để soi sáng công thức.

Công thức đơn giản nhất: một Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi

Sách Giáo lý đưa ra công thức trong một nét:

« Chúng ta không tuyên xưng ba vị thần, nhưng một Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi: “Ba Ngôi đồng bản thể”. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 253^[2]

Đó là tuyên bố mà mọi người nên có thể ghi nhớ. Một Thiên Chúa duy nhất: các Kitô hữu độc thần nghiêm ngặt như người Do Thái và người Hồi giáo. Ba Ngôi: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, thật sự phân biệt, không bao giờ lẫn lộn.

Từ khóa mà nhiều người bỏ qua là đồng bản thể: ba Ngôi không chia nhau Thiên Chúa như người ta chia một chiếc bánh thành ba phần; mỗi Ngôi là Thiên Chúa trọn vẹn. « Chúa Cha là chính điều Chúa Con là, Chúa Con là chính điều Chúa Cha là, Chúa Cha và Chúa Con là chính điều Chúa Thánh Thần là, nghĩa là một Thiên Chúa duy nhất theo bản tính. »^[3] Vậy không có một phần ba Thiên Chúa nơi Chúa Cha, một phần ba nơi Chúa Con, một phần ba nơi Chúa Thánh Thần: có Thiên Chúa trọn vẹn trong mỗi Ngôi, và một Thiên Chúa duy nhất trong cả ba.

Năm khẳng định giữ vững mọi sự

Cách chắc chắn nhất để không sai lầm là giữ cùng nhau, không buông bỏ khẳng định nào, những khẳng định dường như căng thẳng này:

1. Chúa Cha là Thiên Chúa.
2. Chúa Con là Thiên Chúa.
3. Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa.
4. Chúa Cha không phải là Chúa Con, Chúa Con không phải là Chúa Thánh Thần, Chúa Thánh Thần không phải là Chúa Cha.
5. Thế mà chỉ có một Thiên Chúa duy nhất.

Mọi lạc giáo về Ba Ngôi đều xuất phát từ việc hy sinh một trong những dòng này để « đơn giản hóa ». Ai buông dòng 5 sẽ có ba vị thần. Ai buông dòng 4 sẽ có một Thiên Chúa duy nhất giả vờ là ba. Ai hạ thấp dòng 2 hay dòng 3 sẽ có một Chúa Con hay một Chúa Thánh Thần không thật sự là Thiên Chúa. Giải thích Chúa Ba Ngôi là học cách không bao giờ buông cả năm câu này cùng một lúc.

Thời Trung cổ trung tâm (thế kỷ XII-XIII) đã để lại cho chúng ta một sơ đồ có hiệu quả đáng chú ý, Khiên Ba Ngôi (Scutum Fidei)^[4]: một tam giác trong đó, trên các cạnh, ta đọc « không phải là » (Chúa Cha không phải là Chúa Con…) và, trên các nhánh hướng về trung tâm, « là Thiên Chúa » (Chúa Cha là Thiên Chúa…). Trong một cái nhìn, năm khẳng định hiện ra và không thể tách rời. Đó có lẽ là « hình ảnh » tốt nhất về Chúa Ba Ngôi, chính vì nó không có tham vọng diễn tả mầu nhiệm: nó chỉ sắp xếp các chân lý.

« Ngôi » và « bản tính » có nghĩa là gì?

Hiểu lầm thường gặp nhất xuất phát từ chính các từ. Trong ngôn ngữ thường ngày, ngôi có nghĩa là cá nhân tách biệt: ba ngôi là ba hữu thể phân biệt, như ba người qua đường. Nhưng trong thần học, các từ có một nghĩa kỹ thuật, được rèn luyện chính xác để nói mầu nhiệm này và không nói gì khác. Sách Giáo lý cảnh báo: để hình thành tín điều, « Hội Thánh đã phải phát triển một thuật ngữ riêng », ban cho các từ triết học « một nghĩa mới, chưa từng nghe »^[5].

Hai từ là đủ. Bản tính (hay bản thể, hay yếu tính) trả lời câu hỏi: đó là cái gì? Ngôi trả lời câu hỏi: đó là ai? Nơi Thiên Chúa, có một bản tính duy nhất (một cái gì duy nhất: thần tính) và ba Ngôi (ba ai: Chúa Cha, Chúa Con, Chúa Thánh Thần)^[6]. Nơi con người, một ai luôn tương ứng với một cái gì: một con người, một bản tính nhân loại. Mầu nhiệm là nơi Thiên Chúa, ba « ai » chia sẻ một « cái gì » duy nhất mà không chia cắt nó. Vì vậy ta không thể so sánh Thiên Chúa với bất cứ điều gì hiện hữu: không tạo vật nào hoạt động như thế.

Trước khi tìm những hình ảnh tốt, cần chấp nhận một điều: không hình ảnh nào thành công trọn vẹn, và đó là bình thường. Đó không phải là thất bại của trí tuệ, đó là dấu ấn của thần linh.

Một mầu nhiệm, không phải một câu đố

Hội Thánh gọi Chúa Ba Ngôi là một « mầu nhiệm đức tin theo nghĩa chặt »:

« [Một] trong “những mầu nhiệm ẩn giấu nơi Thiên Chúa, không thể được biết nếu không được mặc khải từ trên cao”. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 237^[7]

Cần hiểu đúng từ mầu nhiệm. Trong một tiểu thuyết trinh thám, một mầu nhiệm là một câu đố: thiếu một thông tin, và khi tìm được, mầu nhiệm biến mất. Trong thần học, thì ngược lại: một mầu nhiệm không phải là một chân lý thiếu điều gì, nhưng là một chân lý đầy tràn đến mức trí óc hữu hạn của chúng ta không thể bao quát. Ta sẽ không bao giờ thoát ra bằng cách tự nhủ: « xong rồi, tôi đã hiểu. » Ta luôn đi sâu vào hơn.

Vì vậy Chúa Ba Ngôi đã không được suy luận bởi các triết gia: mầu nhiệm đã được mặc khải bởi Chúa Giêsu Kitô. « Chỉ Thiên Chúa mới có thể cho chúng ta biết về Người khi tự mặc khải là Cha, Con và Thánh Thần »^[8]. Trước Nhập Thể, ngay cả Israel, dù biết Thiên Chúa thật, cũng không ngờ rằng Thiên Chúa duy nhất là Cha, Con và Thánh Thần^[9]. Lý trí có thể, sau đó, cho thấy mầu nhiệm này không phi lý; lý trí không thể phát minh ra nó.

Truyền thuyết thánh Augustinô và đứa trẻ bên bờ biển

Một truyền thuyết cổ thời Trung cổ, gắn với tên thánh Augustinô, nói điều cốt yếu hay hơn một chuyên luận. Augustinô, thiên tài lớn nhất của thần học Ba Ngôi Latinh, một ngày kia đi dạo trên bãi biển trong khi suy niệm về Chúa Ba Ngôi. Ngài thấy một đứa trẻ, với một vỏ sò, múc nước biển và đổ vào một lỗ nhỏ đào trên cát. « Con làm gì vậy? » — « Con muốn cho cả biển vào lỗ này. » — « Không thể được! » Và đứa trẻ: « Còn không thể hơn nữa khi muốn cho mầu nhiệm Chúa Ba Ngôi vừa trong cái đầu nhỏ bé của ngài. » Rồi nó biến mất.

Câu chuyện là một truyền thống đạo đức, không phải một sự kiện lịch sử được chứng thực trong các tác phẩm của Augustinô^[10]. Nhưng bài học của nó chính xác: có tham vọng nhốt Chúa Ba Ngôi trong thước đo của lý trí chúng ta là muốn đổ đại dương vào một lỗ cát. Chính Augustinô, sau mười lăm quyển De Trinitate, đã không « giải thích » Thiên Chúa: ngài đã đào lỗ sâu hơn. Vì vậy giải thích Chúa Ba Ngôi cho tốt bắt đầu bằng việc khiêm nhường thú nhận rằng ta sẽ không bao giờ giải thích trọn vẹn, không phải vì lười biếng, nhưng vì đúng đắn.

Mầu nhiệm không phải là mâu thuẫn

Còn một phản bác cần tháo gỡ ngay: « Nói một và ba cùng lúc, chẳng phải là tự mâu thuẫn sao? » Không, và điều này rất quan trọng. Sẽ có mâu thuẫn nếu ta nói: « Thiên Chúa là một Thiên Chúa duy nhất và ba vị thần », hay « một Ngôi duy nhất và ba Ngôi ». Nhưng Hội Thánh nói: « một Thiên Chúa duy nhất (một bản tính) và ba Ngôi ». Một dưới một khía cạnh, ba dưới một khía cạnh khác: không có mâu thuẫn luận lý nào ở đó, chỉ có một thực tại vượt quá mọi phép loại suy được tạo dựng. Ta có thể giữ mầu nhiệm mà không từ bỏ lý trí: ta chỉ từ bỏ tham vọng hiểu hết mọi sự.

Với một đứa trẻ, ta không giải thích từ đồng bản thể. Trước hết ta dạy trẻ ai là Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, và giúp trẻ yêu mến các Ngài. Sự chính xác sẽ đến sau; nhưng ngay từ đầu, ta có thể tránh gieo những hình ảnh sai mà sau này sẽ phải nhổ bỏ.

Bắt đầu từ tình yêu và gia đình

Điểm tựa đúng đắn nhất, ở mọi lứa tuổi, là tình yêu. Thiên Chúa không phải là một Đấng cô độc buồn chán trên trời: từ muôn đời, Chúa Cha yêu Chúa Con, Chúa Con yêu Chúa Cha, và tình yêu của các Ngài sống động đến mức chính nó là một ai đó: Chúa Thánh Thần. Ta có thể nói với một đứa trẻ như thế này: « Thiên Chúa là một gia đình tình yêu hoàn hảo đến mức chỉ làm thành một Thiên Chúa duy nhất. » Hình ảnh gia đình có giới hạn của nó, một người cha và một người con nhân loại là hai hữu thể tách biệt, nhưng nó mở ra cánh cửa đúng: Thiên Chúa là tương quan, Thiên Chúa là hiến dâng, Thiên Chúa là tình yêu^[11].

Cho thấy cả ba cùng lúc: Phép rửa của Chúa Giêsu

Thay vì một phép loại suy trừu tượng, ta có thể cho thấy Chúa Ba Ngôi trong một cảnh Tin Mừng. Trong Phép rửa của Chúa Giêsu bên sông Giođan, cả ba cùng tỏ mình: Chúa Con ở trong nước, Chúa Thánh Thần ngự xuống « như chim bồ câu », và tiếng Chúa Cha vang lên: « Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Người. »^[12] Một đứa trẻ hiểu một cảnh hơn một khái niệm: ở đây, trẻ thấy, nghe và tưởng tượng ba Ngôi phân biệt, thế mà không thể tách rời, trong cùng một khoảnh khắc duy nhất. Đó là « bức ảnh gia đình » của Chúa Ba Ngôi.

Dấu thánh giá, bài giáo lý đầu tiên

Cuối cùng, đứa trẻ đã mang Chúa Ba Ngôi trong thân thể mình: dấu thánh giá. « Nhân danh Cha » (một danh duy nhất, một Thiên Chúa duy nhất), « và Con, và Thánh Thần » (ba Ngôi). Sách Giáo lý ghi nhận rằng các Kitô hữu được rửa tội « nhân danh », số ít, « chứ không phải nhân các danh » của cả ba, « vì chỉ có một Thiên Chúa duy nhất »^[13]. Dạy một đứa trẻ làm dấu thánh giá chậm rãi, chăm chú, đã là dạy trẻ về Chúa Ba Ngôi theo cách sâu sắc nhất: không như một lý thuyết, nhưng như một lời cầu nguyện.

Với một người trưởng thành, nhất là nếu người ấy hoài nghi hoặc thuộc tôn giáo khác, ta có thể đi xa hơn. Không phải để chứng minh Chúa Ba Ngôi, điều không thể, nhưng để cho thấy mầu nhiệm sáng ngời: mầu nhiệm nói về Thiên Chúa điều gì đó đẹp hơn, mạch lạc hơn và đáng yêu hơn hình ảnh một Thiên Chúa cô độc.

Luận chứng tình yêu: Đấng Yêu, Đấng Được Yêu và Tình Yêu

Đây là trực giác quyết định của thánh Augustinô, và dễ tiếp cận nhất.

« Thiên Chúa là tình yêu: ai ở lại trong tình yêu thì ở lại trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở lại trong người ấy. » — Thư thứ nhất của thánh Gioan 4, 16^[14]

Thế mà tình yêu, theo bản tính, không bao giờ tồn tại một mình: yêu luôn là yêu ai đó. Một Thiên Chúa tuyệt đối cô độc, trước tạo dựng, sẽ không có ai để yêu, Người sẽ chỉ trở thành « tình yêu » khi tạo dựng một thế giới cho mình, như vì nhu cầu. Nhưng Thiên Chúa của Kitô giáo vĩnh cửu là tình yêu, vì Người vĩnh cửu là tương quan: trong tình yêu, Augustinô nói, có Đấng yêu, Đấng được yêu, và tình yêu tự nó nối kết các Ngài^[15]. Chúa Cha là Đấng Yêu, Chúa Con là Đấng Được Yêu, Chúa Thánh Thần là Tình Yêu liên kết các Ngài. Vậy Chúa Ba Ngôi không phải là một sự phức tạp thêm vào ý niệm Thiên Chúa: đó là cách duy nhất để « Thiên Chúa là tình yêu » có thể đúng từ muôn đời.

Một Thiên Chúa không phải là một sự cô độc

Ta có thể kéo dài bằng cách lật lại phản bác thường gặp. Nhiều người tưởng rằng một Thiên Chúa thật sự duy nhất phải là một khối cô độc, và nói về ba Ngôi làm Người yếu đi. Ngược lại mới đúng.

« Thiên Chúa là duy nhất nhưng không cô độc. » — Fides Damasi, được Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo trích dẫn, § 254^[16]

Cô độc không phải là một sự hoàn hảo; hiệp thông mới là một sự hoàn hảo. Khi nói Chúa Ba Ngôi, Kitô giáo không thêm sự chia rẽ vào Thiên Chúa: Kitô giáo nói rằng sự hiệp nhất cao nhất không phải là sự hiệp nhất của cô lập, nhưng là sự hiệp nhất của tình yêu được ban tặng và đón nhận vô tận. Vì vậy Thiên Chúa Ba Ngôi cũng là nền tảng của mọi hiệp thông nhân loại, từ gia đình đến Hội Thánh.

Phép loại suy tâm lý: tinh thần, tư tưởng của nó, tình yêu của nó

Đối với một người đối thoại đòi hỏi hơn, Augustinô đề xuất một lối cuối cùng, rút ra không từ thế giới bên ngoài nhưng từ tâm hồn con người, được tạo dựng « theo hình ảnh Thiên Chúa »^[17]. Khi tinh thần tôi tự biết mình, ba thực tại xuất hiện mà không lẫn lộn cũng không tách rời: có tinh thần, sự hiểu biết nó có về chính mình, và tình yêu qua đó nó yêu chính mình^[18]. Ba, nhưng một tâm hồn duy nhất. Cũng vậy ký ức, trí tuệ và ý chí: ba năng lực, một con người duy nhất. Những hình ảnh này, tinh tế hơn cỏ ba lá hay nước, vẫn không hoàn hảo, chúng mô tả ba năng lực của một ngôi, không phải ba Ngôi, nhưng chúng có một ưu điểm: chúng cho thấy cái một và cái nhiều có thể cùng tồn tại mà không mâu thuẫn, và dấu ấn của Thiên Chúa Ba Ngôi được khắc ngay trong cấu trúc tinh thần của chúng ta.

Chính ở đây diễn ra toàn bộ nghệ thuật « giải thích đơn giản ». Các so sánh phổ biến, cỏ ba lá, nước, mặt trời, quả trứng, quyến rũ vì chúng cho ấn tượng hòa tan mầu nhiệm. Đó chính là khiếm khuyết của chúng: một phép loại suy tốt soi sáng mầu nhiệm mà không loại bỏ nó; một phép loại suy xấu loại bỏ nó bằng cách bóp méo nó. Mỗi hình ảnh phổ biến nhất đều làm ta trượt đi, mà không thấy, vào một trong ba lạc giáo lớn.

Nước (đá, lỏng, hơi): cạm bẫy thuyết hình thái

Phép loại suy hàng đầu, và nguy hiểm nhất: « Chúa Ba Ngôi giống như nước, có thể là đá, lỏng hay hơi. » Vấn đề là cùng một nước không thể là cả ba cùng lúc: nó chuyển từ trạng thái này sang trạng thái khác. Áp dụng cho Thiên Chúa, hình ảnh gợi ý rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là ba trạng thái liên tiếp hay ba hình thái của cùng một Thiên Chúa thay đổi diện mạo, khi thì Cha, khi thì Con, khi thì Thánh Thần. Đó chính xác là thuyết hình thái, bị Hội Thánh lên án: nó phủ nhận rằng cả ba thật sự phân biệt và đồng thời. Thế mà « Đấng là Chúa Con không phải là Chúa Cha »^[19], và cả ba ở cùng nhau vĩnh cửu, không bao giờ lần lượt từng Đấng một.

Cỏ ba lá, quả trứng, quả táo: cạm bẫy « chia phần »

Thánh Patrick, người ta nói, đã giải thích Chúa Ba Ngôi cho người Ireland bằng một cỏ ba lá ba lá; những người khác nói về quả trứng (vỏ, lòng trắng, lòng đỏ) hay quả táo (vỏ, thịt, hạt). Những hình ảnh này có sức hấp dẫn sư phạm, nhưng chúng biến mỗi Ngôi thành một phần của toàn thể: một lá không phải là cả cỏ ba lá, lòng trắng không phải là cả quả trứng. Thế mà nơi Thiên Chúa, mỗi Ngôi là Thiên Chúa trọn vẹn, không phải một phần ba Thiên Chúa^[20]. Cắt Thiên Chúa thành ba mảnh dẫn đến hoặc ba vị thần nhỏ cộng lại, hoặc một Thiên Chúa gồm các mảnh, điều phá hủy sự hiệp nhất và đơn thuần của Người. Cỏ ba lá của thánh Patrick có thể dùng làm lời đầu tiên với trẻ nhỏ, với điều kiện sửa ngay: « nhưng thật ra, mỗi lá sẽ là cả cỏ ba lá trọn vẹn. »

Mặt trời (thiên thể, ánh sáng, sức nóng): cạm bẫy bất bình đẳng

Một hình ảnh thường gặp khác: mặt trời, ánh sáng và sức nóng của nó. Nó có một ưu điểm, ánh sáng và sức nóng nhiệm xuất từ thiên thể mà không muộn hơn nó, nhưng một khiếm khuyết nghiêm trọng: nó phân cấp. Mặt trời dường như đứng đầu, ánh sáng và sức nóng chỉ là các hiệu quả phát sinh và thấp kém hơn. Chuyển sang Thiên Chúa, hình ảnh biến Chúa Con và Chúa Thánh Thần thành các thực tại thấp kém, phụ thuộc, gần như là tia sáng của Chúa Cha. Đó là dốc của lạc giáo Arius và thuyết phụ thuộc. Thế mà Kinh Tin Kính khẳng định ngược lại: Chúa Con là « Thiên Chúa, bởi Thiên Chúa, Ánh sáng bởi Ánh sáng, Thiên Chúa thật bởi Thiên Chúa thật »^[21], bình đẳng với Chúa Cha; và Chúa Thánh Thần nhận « cùng sự thờ phượng và cùng vinh quang »^[22].

Người đàn ông vừa là cha, là con và là chồng: cạm bẫy « các vai trò »

Người ta cũng nghe: « như cùng một người đàn ông vừa là cha của các con mình, con của cha mẹ mình và chồng của vợ mình. » Hình ảnh đánh lừa: đó là một cá nhân duy nhất đóng ba vai trò tùy theo người đối thoại. Đó, một lần nữa, là thuyết hình thái thuần túy: một Thiên Chúa duy nhất mang ba mặt nạ (từ Latinh persona vốn chỉ mặt nạ sân khấu, từ đó mà hiểu lầm). Nhưng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần không phải là ba vai trò của Thiên Chúa: các Ngài nói với nhau, yêu nhau, hiến dâng cho nhau. Chúa Con cầu nguyện với Chúa Cha; Chúa Cha sai Chúa Thánh Thần. Ba vai trò không nói với nhau; ba Ngôi thì có.

Bảng sau đây tóm tắt vì sao các hình ảnh thường gặp nhất thất bại và chúng trượt về sai lầm nào. Đó là công cụ hữu ích nhất cho một giáo lý viên: không phải để cấm mọi hình ảnh, nhưng để biết mỗi hình ảnh trượt ở đâu và cách sửa nó.

Kết luận thực tiễn đơn giản: không phép loại suy vật chất nào diễn tả Chúa Ba Ngôi, vì không gì trong thế giới được tạo dựng vừa hoàn toàn là một vừa hoàn toàn là ba. Những hình ảnh tốt nhất (tình yêu, tinh thần tự biết mình) đến từ phía nhân vị và thiêng liêng của tạo dựng, không từ phía sự vật. Và ngay cả những hình ảnh ấy, cần trình bày cùng giới hạn của chúng: « đây là chỗ hình ảnh này khập khiễng. »

Các phép loại suy thất bại không chỉ là vụng về: chúng đưa trở lại các lạc giáo mà Hội Thánh đã đối mặt với giá của những khủng hoảng lớn. Biết tên của chúng giúp giải thích đúng, vì mỗi lạc giáo tương ứng với một cám dỗ thường trực của tinh thần muốn « đơn giản hóa » mầu nhiệm.

Thuyết hình thái: một Thiên Chúa duy nhất thay mặt nạ

Thuyết hình thái (hay thuyết Sabellius, theo tên Sabellius, thế kỷ III) dạy rằng chỉ có một Ngôi thần linh duy nhất, tỏ mình liên tiếp dưới ba hình thái: Cha trong tạo dựng, Con trong cứu chuộc, Thánh Thần trong Hội Thánh. Quyến rũ, vì nó dễ dàng bảo toàn sự hiệp nhất của Thiên Chúa. Nhưng nó loại bỏ sự phân biệt thật của các Ngôi: nếu Chúa Cha và Chúa Con chỉ là một ai duy nhất dưới hai tên, thì chính Chúa Cha chịu khổ trên Thập giá, và lời cầu nguyện của Chúa Giêsu với Cha Người chỉ là một màn kịch. Hội Thánh trả lời:

« Cha, Con, Thánh Thần không đơn thuần là những tên chỉ các hình thái của hữu thể thần linh, vì các Ngài thật sự phân biệt với nhau. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 254^[23]

Đó là sai lầm mà phép loại suy nước và phép loại suy ba vai trò dẫn đến.

Thuyết tam thần: ba vị thần

Ngược lại, thuyết tam thần nhấn mạnh sự phân biệt của cả ba đến mức biến chúng thành ba vị thần cạnh nhau, hầu như không liên kết. Đó là dốc tự nhiên của mọi hình ảnh « chia » Thiên Chúa (cỏ ba lá, quả trứng) và, rộng hơn, của cảm thức phổ biến hình dung ba cá nhân thần linh. Hội Thánh bác bỏ rõ ràng: « Chúng ta không tuyên xưng ba vị thần, nhưng một Thiên Chúa duy nhất »^[24]. Ba Ngôi không phải là ba bản sao của thần tính: các Ngài chỉ có một bản tính thần linh duy nhất và cùng một, không thể chia cắt.

Lạc giáo Arius: Chúa Con được tạo dựng và thấp kém

Lạc giáo Arius, của linh mục Arius (thế kỷ IV), ban cho Chúa Con một phẩm giá mênh mông nhưng từ chối rằng Người là Thiên Chúa thật: nó biến Người thành tạo vật đầu tiên và cao nhất, một hữu thể trung gian giữa Thiên Chúa và thế giới. Đó là khủng hoảng nghiêm trọng nhất mà Hội Thánh cổ đại trải qua. Dốc là dốc của phép loại suy mặt trời, biến Chúa Con thành một tia sáng đơn thuần của Chúa Cha. Hội Thánh đã trả lời tại công đồng Nicêa (325) bằng từ quyết định: Chúa Con « đồng bản thể » (homoousios) với Chúa Cha, một Thiên Chúa duy nhất với Người^[25], rồi tại công đồng Constantinople (381) bằng cách khẳng định tương tự thần tính trọn vẹn của Chúa Thánh Thần. Để biết chi tiết trận chiến tín lý này, xem bài viết về cuộc tranh luận Arius.

Điều Hội Thánh đã cố định một lần cho mãi mãi

Kết thúc các khủng hoảng này, Hội Thánh đã đặt một thuật ngữ ổn định, không giải thích mầu nhiệm nhưng giữ các biên của nó. Sách Giáo lý tóm tắt trong ba mệnh đề^[26]: Ba Ngôi là một (một Thiên Chúa duy nhất, không phải ba); các Ngôi thật sự phân biệt (Chúa Cha không phải là Chúa Con); các Ngôi tương quan với nhau. Điểm cuối cùng này là chìa khóa sâu nhất: điều phân biệt các Ngôi không phải là một « bản thể » khác, nhưng là một tương quan nguồn gốc. « Chính Chúa Cha sinh ra, Chúa Con được sinh ra, Chúa Thánh Thần nhiệm xuất. »^[27] Chúa Cha là mọi điều Chúa Con là, Thiên Chúa, vĩnh cửu, toàn năng, ngoại trừ rằng Người là Cha chứ không phải Con. Toàn bộ sự phân biệt nằm trong sự đối diện, không bao giờ trong bất bình đẳng bản tính: « mọi sự là một nơi các Ngài ở nơi không gặp sự đối lập của tương quan. »^[28]

Đó là phản bác mà mọi giáo lý viên gặp, thường do Chứng nhân Giêhôva hay người Hồi giáo đặt ra: « Từ “Ba Ngôi” không có trong Kinh Thánh; đó là một phát minh muộn. » Câu trả lời nằm trong một sự phân biệt và một loạt bản văn.

Từ không có ở đó, thực tại ở khắp nơi

Đúng là thuật ngữ Ba Ngôi (tiếng Hy Lạp trias nơi Théophile thành Antioche, À Autolycus II, 15, khoảng 180; tiếng Latinh trinitas nơi Tertullien, Chống Praxéas (Adversus Praxean), đầu thế kỷ III, khoảng 213) không xuất hiện nguyên văn trong Kinh Thánh. Nhưng điều đó không có trọng lượng: từ độc thần cũng không có ở đó, và không ai nghi ngờ Kinh Thánh là độc thần. Một từ chỉ là một nhãn đặt sau đó trên một thực tại đã hiện diện. Thế mà thực tại của cả ba, Cha, Con, Thánh Thần, mỗi Ngôi là Thiên Chúa, tất cả là một Thiên Chúa duy nhất, xuyên suốt toàn bộ Tân Ước. Hội Thánh đã không phát minh Chúa Ba Ngôi vào thế kỷ IV; Hội Thánh đã đặt tên và bảo vệ điều Kinh Thánh đã chứa, chống lại những người bóp méo nó^[29].

Các dấu vết của Cựu Ước

Cựu Ước chưa mặc khải rõ ràng Chúa Ba Ngôi, điều dành cho sự đến của Chúa Con, nhưng nó để lại những « dấu vết »^[30]. Ngay từ tạo dựng, Thiên Chúa nói ở số nhiều: « Chúng ta hãy làm nên con người theo hình ảnh chúng ta »^[31]. Lời Thiên Chúa và Thần Khí Thiên Chúa hành động ở đó như các thực tại sống động. Những chỉ dấu này không chứng minh Chúa Ba Ngôi, một người Do Thái đạo đức đọc chúng cách khác, nhưng chúng mang trọn ý nghĩa hồi tố, dưới ánh sáng Đức Kitô. Chúng vẫn tương hợp với độc thần tuyệt đối của Shema: « Nghe đây, Israel: Đức Chúa, Thiên Chúa chúng ta, là Đức Chúa duy nhất. »^[32]

Các bản văn quyết định của Tân Ước

Tân Ước, về phần mình, đặt ba Ngôi trong ánh sáng trọn vẹn. Bốn bản văn đủ cho một người trưởng thành:

« Vậy anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. » — Tin Mừng theo thánh Matthêu 28, 19^[33]

Chúa Giêsu phục sinh không nói « nhân các danh » (ba vị thần) cũng không nói « chỉ nhân danh Chúa Cha » (một Đấng duy nhất): Người đặt cả ba trên cùng một bình diện, dưới một danh duy nhất. Thêm vào đó: lời chúc lành của thánh Phaolô, « Ân sủng của Chúa Giêsu Kitô, tình yêu của Thiên Chúa và ơn hiệp thông của Chúa Thánh Thần »^[34], đã trở thành lời chào của mọi thánh lễ; khẳng định của Chúa Con, « Cha và tôi, chúng tôi là MỘT »^[35] và « Ai thấy tôi là thấy Chúa Cha »^[36]; cuối cùng lời hứa của Chúa Thánh Thần, « một Đấng Bảo Trợ khác » mà Chúa Cha sẽ sai đến và « nhiệm xuất từ Chúa Cha »^[37]. Tín lý Ba Ngôi chỉ là việc sắp xếp nghiêm ngặt các dữ kiện này.

Trả lời phản bác độc thần

Còn phản bác nền tảng, của người Do Thái và người Hồi giáo: « Tin vào ba Ngôi, chẳng phải là từ bỏ Thiên Chúa duy nhất sao? » Câu trả lời Kitô giáo kiên quyết: không. Kitô giáo tuyên xưng một độc thần nghiêm ngặt như của Israel hay của Hồi giáo, « chỉ có một Thiên Chúa duy nhất »^[38]. Kitô giáo chỉ thêm, trên đức tin vào mặc khải của Chúa Giêsu, rằng Thiên Chúa duy nhất này không phải là một cô độc khép kín, nhưng là một hiệp thông của ba Ngôi trong một bản tính duy nhất. Đó không phải là cộng thêm các vị thần; đó là tuyên xưng rằng Đấng Duy Nhất, trong chính mình, là Tình Yêu. Đó là điểm mà mọi công việc giải thích phải làm cho người ta nghe: Chúa Ba Ngôi không chia cắt Thiên Chúa, mầu nhiệm nói lên chiều sâu của sự hiệp nhất của Người.

Người ta có thể tưởng Chúa Ba Ngôi dành cho các nhà thần học. Ngược lại mới đúng: đó là mầu nhiệm thực tiễn nhất của đức tin, vì nó quyết định mọi điều còn lại.

Mầu nhiệm trung tâm soi sáng mọi mầu nhiệm khác

Sách Giáo lý nói không vòng vo: Chúa Ba Ngôi là « mầu nhiệm trung tâm của đức tin và đời sống Kitô hữu », « nguồn của mọi mầu nhiệm đức tin khác » và « ánh sáng soi sáng chúng »^[39]. Bỏ Chúa Ba Ngôi đi, mọi sự sụp đổ: không có thần tính của Chúa Con, Nhập Thể không còn là Thiên Chúa hiến mình nhưng là thêm một đại tiên tri; không có thần tính ấy, Thập giá không còn là tình yêu Thiên Chúa đi đến cùng, và Nhập Thể mất ý nghĩa; không có thần tính của Chúa Thánh Thần, ân sủng và các bí tích không còn thông truyền sự sống Thiên Chúa. Hiểu Chúa Ba Ngôi cho đúng, vậy không phải là xa xỉ của học giả: đó là giữ viên đá đỉnh vòm ngăn toàn bộ tòa nhà đức tin sụp đổ.

Chúng ta được tạo dựng để ở trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở trong chúng ta

Hơn nữa: Chúa Ba Ngôi không chỉ là một đối tượng để chiêm ngắm từ xa, mầu nhiệm là một nơi ở mà chúng ta được mời bước vào. Nhờ ân sủng rửa tội, « chúng ta được mời chia sẻ sự sống của Ba Ngôi diễm phúc »^[40]. Và ngay trên trần gian, ba Ngôi đến ở trong tâm hồn người đã rửa tội: « Ai yêu mến Thầy, thì sẽ giữ lời Thầy. Cha Thầy sẽ yêu mến người ấy. Cha Thầy và Thầy sẽ đến và ở lại với người ấy. »^[41] Thần học gọi đó là sự ngự trị của Ba Ngôi: nhờ ân sủng thánh hóa, tâm hồn trở thành một đền thờ nơi Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần thật sự sống. Hiểu Chúa Ba Ngôi, vậy là hiểu chúng ta được định hướng đến điều gì: không phải chiêm ngắm một Thiên Chúa xa xôi, nhưng được đón vào vòng lưu thông tình yêu, từ muôn đời, nối kết ba Ngôi.

Một « hộp công cụ » để giải thích Chúa Ba Ngôi

Ta có thể tóm tắt toàn bộ hành trình này trong một phương pháp đơn giản, thích nghi với từng người đối thoại. Bảng dưới đây dùng làm bản ghi nhớ: tùy người đối diện, chọn cửa vào nào, tránh cạm bẫy nào, trích dẫn bản văn nào.

Quy tắc vàng, trong mọi hoàn cảnh, nằm trong một câu: nói điều ta biết, thú nhận điều vượt quá, và không bao giờ hy sinh một trong năm khẳng định để làm cho « đơn giản hơn ». Lời giải thích Chúa Ba Ngôi tốt nhất không phải là lời làm mầu nhiệm trở nên dễ dàng, không lời nào có thể, nhưng là lời, cuối cùng, khơi dậy ước muốn tôn thờ mầu nhiệm.

« Đức tin Công giáo hệ tại điều này: tôn thờ một Thiên Chúa duy nhất trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong sự Hiệp nhất, không lẫn lộn các Ngôi, không chia cắt bản thể. » — Kinh Tin Kính Quicumque (được gọi là của thánh Athanasiô)^[42]