Hàng ngàn phép lạ của Thánh Têrêsa thành Lisieux (1897-đến nay)

Hai lời nói nền tảng của mùa hè 1897

Trong những tháng cuối đời, bị bệnh lao phổi hành hạ, Têrêxa báo trước cho các chị em rằng sau khi chết ngài sẽ không ngừng hoạt động. Ngày 9 tháng 6 năm 1897, khi Maria, chị gái cả của ngài — người vào Cát Minh với tên Maria Thánh Tâm — lo lắng vì sắp mất ngài, Têrêxa đáp :

« Ô ! không đâu, các chị sẽ thấy, sẽ giống như một cơn mưa hoa hồng. » — Têrêxa thành Lisieux, Sổ vàng (Carnet jaune), ngày 9 tháng 6 năm 1897, được trích trong Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 18^[6]

Sau này Maria sẽ gắn hình ảnh này với một câu chuyện đã đọc về Thánh Luigi Gonzaga, và khai trong án điều tra sơ khởi rằng Têrêxa đã nói với chị : « Con cũng vậy […] sau khi chết, con sẽ làm mưa hoa hồng. » Cụm từ đó, mượn từ ký ức đọc sách này, dần dùng để chỉ chung toàn bộ những ơn lành từ đó về sau được cho là nhờ lời chuyển cầu của Têrêxa.

Một tháng sau, ngày 17 tháng 7 năm 1897, chính Têrêxa làm rõ mục đích của hoạt động sau khi qua đời này — một văn bản sẽ trở thành một trong những câu được trích dẫn nhiều nhất trong đời sống tâm linh Công giáo thế kỷ XX :

« Con cảm thấy nhất là sứ mạng của con sắp bắt đầu, sứ mạng làm cho mọi người yêu mến Thiên Chúa như con yêu mến, ban cho các linh hồn con đường nhỏ của con. […] Vâng, con muốn dùng Nước Trời của con để làm điều thiện trên trần gian. » — Têrêxa thành Lisieux, Sổ vàng (Carnet jaune), ngày 17 tháng 7 năm 1897, được trích trong Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 18-19^[7]

Lời hứa này — sứ mạng, trao ban « con đường nhỏ », hoạt động sau khi qua đời — nằm trong giáo lý tâm linh riêng của Têrêxa, được triển khai đặc biệt trong Manuscrit C ; được trình bày chi tiết trong bài viết về cuộc đời và đời sống tâm linh của ngài. Bài viết hiện tại tập trung vào những gì đã thực sự diễn ra sau lời hứa này : quy mô được ghi chép lại của hiện tượng mà nó đã khơi dậy.

Từ một ấn bản khiêm tốn đến một phong trào toàn cầu

Năm 1897, không có gì báo trước một sự lan tỏa toàn cầu. Histoire d'une âme (Lịch sử một linh hồn), tự truyện của Têrêxa gồm ba bản thảo, được xuất bản năm 1898 với số lượng 1 000 bản, gửi đặc biệt đến 121 đan viện Cát Minh tại Pháp và 18 đan viện Cát Minh ở nước ngoài.^[8] Ngay lập tức cần đến lần in thứ hai 1 000 bản ; ấn bản thứ hai ra đời ngay từ tháng 5 năm 1899. Theo lời khuyên của Mgr de Teil, phó án giám sát của án phong thánh, mẹ Agnès de Jésus — chị gái cả của Têrêxa, khi đó đã là đan viện trưởng — có thói quen lưu giữ một cách hệ thống các thư tạ ơn nhận được từ khắp nơi trên thế giới. Ấn bản năm 1907 của Histoire d'une âme đã tái bản sáu mươi sáu lá thư như vậy.^[9]

Sau đó phong trào tăng tốc rất nhanh :

« Tháng 3 năm 1910, một tuyển tập 82 trang nhan đề Pluie de roses ra đời, liệt kê 167 phép lạ. » — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 21^[10]

Trong khoảng 1913 đến 1926, Cát Minh cho ra mắt bảy tập Pluie de roses — tập thứ năm, xuất bản năm 1920 sau một gián đoạn liên quan đến án điều tra tông tòa, tập hợp đặc biệt những ơn lành được báo lại trong Chiến tranh thế giới thứ nhất. Hệ thống ấn phẩm của Cát Minh còn bao gồm các sách mỏng phổ thông, bản nhạc và 102 bức tranh trên tấm kính hoặc celluloid, dùng để chiếu công cộng tại các giáo xứ.^[11]

Sự tăng tốc này, được cô đọng trong một thế hệ, có thể thấy ngay trong dòng thời gian sau :

Hơn 13.500 lời kể, một hạng mục riêng biệt

Con số trọng tâm của chuyên đề này do chính nữ lưu trữ viên đưa ra:

“Tu viện Carmel Lisieux lưu giữ trong kho lưu trữ của mình hơn 13.500 lời kể về phép lạ, từ năm 1899 đến nay.” — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 23^[21]

Trên bìa sau — phần văn bản giới thiệu của nhà xuất bản — có đưa ra một con số thứ hai: “Trong mười bốn ngàn lời chứng được lưu giữ tại tu viện Carmel Lisieux”.^[22] Cả hai con số cùng xuất hiện trong một cuốn sách ra năm 2023, mà cuốn sách không giải thích sự chênh lệch giữa chúng; về quy mô, hơn mười ba ngàn lời kể trong vòng hơn một thế kỷ, trong cả hai trường hợp đều không có tương đương cho một nữ tu Carmel qua đời trong âm thầm ở tuổi hai mươi tư.

Một điểm phương pháp mang tính quyết định để hiểu con số này: đó là các lời kể được lưu trữ, chứ không phải mười ba ngàn năm trăm phép lạ được Giáo hội công nhận về mặt giáo luật. Bản thân Burette, tùy trường hợp, dùng các từ phép lạ, ân sủng, đặc ân hay sự can thiệp — một sự thận trọng về từ vựng mà bài viết này cũng theo.

Phân loại các ân sủng đã nhận

Nữ lưu trữ viên của tu viện Carmel đã thiết lập một cách phân loại cho kho tư liệu này:

“Những ân sủng được ban rất đa dạng. Nếu việc chữa lành chiếm hơn một nửa, thì ở đó cũng có các ơn cải đạo, các ân sủng thiêng liêng, sự che chở trong hiểm nguy, sự giúp đỡ cho thành công trong học tập hay nghề nghiệp, trong đời sống gia đình, bạn bè, xã hội, trong đời sống tâm lý tình cảm, sự giúp đỡ về vật chất và kinh tế.” — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 23^[23]

Ngoài các hạng mục này còn có những hiện tượng được thuật lại ít thường xuyên hơn: mùi hương hoa hồng hay hương trầm, sự hiện ra của Thérèse và việc nghe thấy tiếng nói của chị — ba dạng hiện tượng được ghi nhận nhiều lần ngay tại tu viện Carmel, sẽ được trình bày chi tiết hơn trong bài viết này.

Bảng dưới đây trình bày lại cách phân loại này và dẫn chiếu, với mỗi hạng mục, đến trường hợp được tài liệu hóa vững chắc nhất được trình bày trong bài viết này:

Một hạng mục đặc biệt thu hút sự chú ý bởi trọng số thống kê của nó: trẻ em.

“Những phép lạ liên quan đến trẻ em chiếm 23% số lời kể về các ân sủng đã nhận tại tu viện Carmel.” — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 136^[24]

Kho tư liệu 13.500 lời kể và bốn phép lạ được chọn cho án phong thánh của Thérèse không thuộc cùng một chế độ minh chứng. Để hiểu sự khác biệt này, có thể hình dung thủ tục giáo luật như một phiên tòa đúng nghĩa, trong đó phép lạ bị cáo đóng vai trò là bằng chứng cần chứng minh: một hồ sơ y khoa được lập ra, các chuyên gia xem xét nó theo hình thức tranh tụng, một bên phụ trách nêu ra các phản bác — theo cách gọi lịch sử là “Quan chức Thúc đẩy Đức tin”, và được dân gian mệnh danh là “luật sư của quỷ” — lập luận chống lại lời giải thích siêu nhiên, và các luật sư biện hộ đáp lại từng điểm. Chỉ một hồ sơ nào vượt qua được cuộc thẩm tra tranh luận này mới được chọn. Như vậy, Giáo hội phân biệt cẩn thận giữa kho tư liệu chỉ gồm các lời kể đơn thuần được lưu trữ và các trường hợp được đưa vào thủ tục này:

“Chúng được đưa vào ‘thủ tục giáo luật về tính xác thực của các phép lạ’ trong đó nhiều trường hợp được các bác sĩ chuyên môn, bởi Quan chức Thúc đẩy Đức tin — người đưa ra các phản bác — và bởi các luật sư biện hộ nghiên cứu. Thời đó cần hai phép lạ để phong chân phước, và hai phép lạ khác để phong thánh.” — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 22^[25]

Thủ tục tranh tụng này — một cuộc khám y khoa tiếp theo là một cuộc tranh luận có lập luận, chứ không đơn thuần là một sự xác nhận đầy tính xây dựng — giải thích tại sao, trong hàng ngàn lời kể được thu thập, chỉ có bốn lời kể được dùng làm nền tảng pháp lý cho sự công nhận chính thức về sự thánh thiện của Thérèse. Phần còn lại của kho tư liệu ghi lại một hiện tượng đạo đức bình dân với quy mô thực sự đáng kể, nhưng thuộc một chế độ xác tín khác: chế độ của lời chứng được thu thập và lưu giữ, chứ không phải chế độ của phép lạ được thiết lập về mặt pháp lý.

Sự phân biệt này định hình toàn bộ bài viết này, vốn thực ra theo ba mức độ xác tín giảm dần. Ở mức đầu tiên là bốn phép lạ chữa lành được công nhận của phần tiếp theo, được đưa vào cuộc thẩm tra tranh luận đã mô tả ở trên: chẩn đoán định trước, không có phương pháp điều trị hiệu quả, sự chữa lành nhanh chóng và bền vững, được nhiều bác sĩ xác nhận và đôi khi bằng các lần chụp X-quang liên tiếp. Ở mức thứ hai là hàng chục trường hợp có tên — các phép chữa lành, ơn cải đạo, sự che chở, các ân sủng vật chất — được các bác sĩ được xác định danh tính, các giấy chứng nhận hay nhiều nhân chứng trực tiếp chứng thực, nhưng chưa bao giờ được đưa vào thủ tục tranh tụng của một án phong thánh; chính các trường hợp này tạo nên phần chính yếu của thân bài viết này. Ở mức thứ ba, cuối cùng, là hàng ngàn bức thư được lưu giữ tại tu viện Carmel mà không có tài liệu y khoa cũng không có nhân chứng bên ngoài nào được xác định: chúng tạo nên phần lớn trong 13.500 lời kể lưu trữ, nhưng bài viết này chỉ trích dẫn chúng ở mức thống kê, không đi vào chi tiết từng trường hợp — vì, chính xác là, không thể kiểm chứng từng trường hợp với cùng một mức độ chặt chẽ.

Mỗi trường hợp được trình bày trong các phần tiếp theo vì vậy được gắn kết rõ ràng với một trong hai mức đầu tiên: độc giả sẽ luôn biết mình đang đọc tường thuật về một phép lạ được Giáo hội thiết lập về mặt pháp lý, hay về một sự chữa lành được tài liệu hóa tốt nhưng chưa được điều tra theo giáo luật.

Hai phép lạ là nền tảng cho việc phong chân phước cho Thérèse ngày 29 tháng 4 năm 1923; hai phép lạ khác là nền tảng cho việc phong thánh ngày 17 tháng 5 năm 1925.^[26][27] Trong cả hai trường hợp, thủ tục đều đòi hỏi phải có chẩn đoán y khoa vững chắc trước khi bắt đầu kinh cầu chín ngày, không có phương pháp điều trị hiệu quả nào đang được áp dụng tại thời điểm được chữa lành, sự lành bệnh diễn ra nhanh chóng và hoàn toàn, và sự lành bệnh đó được duy trì lâu dài.

Bốn hồ sơ sau đây trình bày chi tiết, trong từng trường hợp, chẩn đoán được xác lập trước kinh cầu chín ngày, trình tự thời gian của sự lành bệnh và kết luận y khoa cho phép công nhận phép lạ.

Nữ tu Louise de Saint-Germain — một vết loét chảy máu biến mất trong vài giờ

Marie-Renée Lauroa, trong dòng tu là nữ tu Louise de Saint-Germain, thuộc hội Fille de la Croix tại Ustaritz, mắc chứng loét dạ dày lan đến tá tràng ngay từ thời tập viện (1911-1912), kèm theo xuất huyết, thiếu máu trầm trọng, nôn mửa và những cơn đau dữ dội. Chẩn đoán trở nên rõ ràng vào tháng 5 năm 1913; tình trạng của chị đột ngột xấu đi vào ngày 28 tháng 5 năm 1915, đến mức phẫu thuật bị xem là không thể thực hiện và các bí tích cuối cùng được ban cho chị khi chị trở về Ustaritz.^[28]

Sau ba mươi hai ngày kiệt sức gần như hoàn toàn, người ta báo cho chị biết về các lần hiện ra vào các ngày 1, 2 và 3 tháng 7 năm 1915, rồi một lời hứa chữa lành mới vào ngày 10 tháng 9 năm 1916. Một cơn kịch phát nghiêm trọng xảy ra từ ngày 17 đến ngày 21 tháng 9; nữ tu ngủ thiếp đi vào khoảng 21 giờ và thức dậy đã được lành bệnh lúc 5 giờ 30, ngày 22 tháng 9 năm 1916 — lập tức ăn lại những thực phẩm mà chị đã không thể dung nạp suốt nhiều năm, bao gồm bánh mì, thịt, cà phê và rượu vang. Sự lành bệnh được duy trì mà không tái phát; bảy năm sau, không còn dấu vết vết loét nào trên phim X-quang.^[29]

Phân tích y khoa quý giá nhất trong hồ sơ này là của bác sĩ Le Bec:

« Để những thực phẩm dùng vào ngày đầu tiên, cũng như những ngày sau đó, có thể được dung nạp, vết loét phải đã biến mất hoàn toàn […] trong thời gian tối đa từ sáu đến bảy giờ. Trong khi đó, y khoa lâm sàng chưa bao giờ thấy sự việc diễn ra nhanh đến vậy. Vết loét liền sẹo luôn với một sự chậm chạp cực kỳ, thường đòi hỏi nhiều tháng.» — BS Le Bec, được Camille Burette trích dẫn, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 56^[30]

Trường hợp này được Giáo hội công nhận dựa trên bốn tiêu chí hội tụ: một căn bệnh được chứng minh qua các triệu chứng phù hợp kéo dài nhiều năm, việc không có bất kỳ phương pháp điều trị hiệu quả nào tại thời điểm quyết định, sự bất khả thi về mặt y khoa của việc liền sẹo tự nhiên trong thời gian ngắn như vậy, và sự duy trì của sự lành bệnh được xác nhận qua các phim X-quang và xét nghiệm về sau.^[31]

Charles Anne — chứng lao phổi cấp tính bị chặn lại trong vài ngày

Charles Anne vào chủng viện giáo phận Bayeux-Lisieux vào tháng 10 năm 1903, khi mười chín tuổi. Một lần ho ra máu đầu tiên xảy ra vào tháng 6 năm 1905; các bác sĩ La Néele (người đã điều trị cho Thérèse trong cơn bệnh cuối cùng của chị) và Loisnel chẩn đoán một hang lao ở đỉnh phổi phải, tổn thương lao mềm ở phổi trái và phế quản bị tổn thương nặng — một chứng lao phổi thể cấp tính. Ngày 25 tháng 8 năm 1906, rất nhiều trực khuẩn Koch được tìm thấy trong đờm của anh; từ ngày 27 đến ngày 31 tháng 8, sốt liên tục 39-40 °C kèm nôn mửa và mê sảng, đến mức người ta đã tính đến việc ban các bí tích cuối cùng.^[32]

Một kinh cầu chín ngày đầu tiên không có hiệu quả. Kinh cầu chín ngày thứ hai, lần này hướng riêng đến Thérèse, lại mang lại kết quả trái ngược:

« Ngay từ những ngày đầu, anh cảm thấy một sự thay đổi lớn trong tình trạng của mình. Cơn khó thở chấm dứt, sốt biến mất, sức khỏe và thể lực trở lại. Khi nghe phổi, hai vị bác sĩ nhận thấy tất cả tổn thương phổi đã lành và các hang lao đã biến mất.» — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 59^[33]

Sau đó Charles Anne được truyền chức linh mục và trở thành tuyên úy của bệnh xá Lisieux. Tại thời điểm phong chân phước năm 1923, sự lành bệnh của anh đã kéo dài gần hai mươi năm, không một lần tái phát.^[34] Chi tiết là một trong hai bác sĩ ký xác nhận, bác sĩ La Néele, chính là người đã điều trị cho Thérèse trong cơn hấp hối vì bệnh lao của chị vài năm trước đó, đã mang lại cho hồ sơ này một sự liên tục đặc biệt: vị thầy thuốc đã không thể cứu được nữ tu ấy, chưa đầy một thập kỷ sau, lại xác nhận sự lành bệnh không thể giải thích của một bệnh nhân mắc bệnh lý cùng loại.

Nữ tu Gabrielle Trimusi — chứng viêm đốt sống lao biến mất trong một đêm

Thuộc hội Filles des Sacrés-Cœurs de Jésus et de Marie tại Parme, nữ tu Gabrielle Trimusi mắc chứng viêm khớp mạn tính từ tháng 2 năm 1913, sau đó là viêm màng hoạt dịch lao ở đầu gối trái: bó bột, điều trị iod, đắp cao dán và liệu pháp suối khoáng đều không hiệu quả. Chân yếu và đau cột sống ngày càng nặng thêm; phim X-quang ngày 13 tháng 1 năm 1922 cho thấy một ổ viêm đốt sống giữa đốt sống ngực thứ mười hai và đốt sống thắt lưng thứ nhất. Chị phải đeo áo nẹp bằng bột, rồi áo nẹp bằng sắt; điều trị tia X cho đầu gối không có tác dụng, trong khi sốt và suy kiệt ngày càng trầm trọng.^[35]

Ngày 24 tháng 6 năm 1923, kết thúc một kinh cầu chín ngày của cộng đoàn, chị có thể quỳ gối không đau, rồi tháo áo nẹp. Mẹ bề trên báo lại kết luận y khoa như sau:

« Dựa trên các phim X-quang, người ta có thể xác định sự biến mất của đĩa đệm giữa hai đốt sống và của vết xói mòn sâu của đốt sống nói trên của cột sống, cũng như sự lành bệnh của viêm màng hoạt dịch lao ở đầu gối trái của bệnh nhân.» — Mẹ bề trên của nữ tu Gabrielle Trimusi, được Camille Burette trích dẫn, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 63^[36]

Ba lần chụp X-quang liên tiếp nhanh chóng xác nhận sự thay đổi này, được công nhận là một trong hai phép lạ của lễ phong thánh năm 1925.^[37] Hồ sơ này khác với ba phép lành được Giáo hội công nhận còn lại ở bản chất của bằng chứng: không chỉ là sự biến mất của cơn đau hay sự phục hồi của một chức năng được ghi nhận, mà là sự biến mất của một tổn thương xương có thể thấy được trên phim, so sánh trước và sau kinh cầu chín ngày — một loại bằng chứng mà ngành X-quang, khi đó còn tương đối mới mẻ, đã lần đầu tiên trong lịch sử các án phong thánh có thể mang lại.

Maria Pellemans — chứng lao ruột «nan y» được chữa lành trong một khoảnh khắc

Một thiếu nữ Bỉ hai mươi mốt tuổi, sau này sẽ vào tu viện Cát Minh tại Gand, Maria Pellemans mắc bệnh lao phổi vào tháng 10 năm 1919, sau đó lan sang dạ dày và ruột. Vết loét lao được tuyên bố là nan y vào tháng 2 năm 1920; đến tháng 7 năm 1922, việc ăn uống của chị thu lại chỉ còn vài ngụm sữa, xen kẽ với những cơn nôn ra máu, những cơn đau ruột và ngất xỉu.^[38]

Trong cuộc hành hương đến Lisieux vào tháng 3 năm 1923, chị trải qua một cơn kịch phát nghiêm trọng trong nhà nguyện tu viện Cát Minh, rồi một cơn khác tại nghĩa trang. Cơn đau biến mất vào ngày 22 tháng 3: chị ăn một bữa đầy đủ tại nhà hàng ngay trong ngày hôm đó — sau ba năm gần như không thể ăn uống — và hoạt động suốt cả buổi chiều mà không mệt mỏi. Sự lành bệnh được duy trì; chị vào tu viện Cát Minh tại Gand không lâu sau đó.^[39] Bác sĩ của chị ghi nhận:

— Bác sĩ của Maria Pellemans, được Camille Burette trích dẫn, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 65^[40]

Trường hợp cuối cùng này minh họa một nét chung của bốn phép lạ được công nhận: sự chữa lành không bao giờ chỉ dừng lại ở việc một triệu chứng đơn lẻ biến mất, mà lập tức khôi phục toàn bộ một chức năng của cơ thể — ở đây là chức năng tiêu hóa bình thường, sau ba năm mà việc ăn uống bình thường trở nên bất khả thi — đến mức ngay trong ngày hôm đó, người bệnh có thể ăn một bữa đầy đủ rồi hoạt động liên tục mà không mệt mỏi.

Ngoài bốn phép lạ được công nhận, lưu trữ của Dòng Kín còn lưu giữ hàng trăm phép lành được các nhân chứng nêu danh ghi nhận, đôi khi kèm theo giấy chứng nhận y khoa, nhưng chưa từng được đưa ra quy trình đối chứng đã mô tả ở trên. Nguyên nhân thường mang tính thực tế chứ không phải giáo lý: một án tuyên thánh chỉ có thể dựa trên một số lượng hồ sơ hạn chế, được chọn vì sức thuyết phục cao nhất vào thời điểm Giáo hội cần đến; những phép lành còn lại, dù đôi khi cũng được chứng thực không kém, đành nằm lại trong kho lưu trữ mà không được chính thức xem xét. Ba trường hợp thu hút sự chú ý nhờ chất lượng tài liệu của chúng.

Reine Fauquet — ba bác sĩ nhãn khoa khám rồi bó tay

Trường hợp được ghi chép vững chắc nhất trong nhóm tài liệu phụ này liên quan đến một bé gái bốn tuổi rưỡi, Reine Fauquet, mắc viêm giác mạc mụn nước từ ngày 11 tháng 1 năm 1906: mí mắt dính lại, giác mạc loang lổ, thị lực bị coi là đã mất — ba bác sĩ nhãn khoa được khám còn yêu cầu đừng đem đứa trẻ đến nữa.^[41]

Bài tường thuật do Camille Burette thiết lập nêu rõ kết cục:

“Khoảng một tá nhân chứng, trong đó có ba nữ tu của Dòng Providence Lisieux, bà chủ nhà của gia đình và các thương gia thành phố Lisieux, xác nhận phép lành lạ lùng này.” — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 140^[42]

Hôm trước, ngày 25 tháng 5 năm 1908, mẹ của Reine đã đến mộ thánh Têrêsa rồi xin Dòng Kín làm một lễ kính chín ngày; ngày hôm sau, 26 tháng 5, trong khi mẹ đang dự lễ 6 giờ, Reine — được chị gái Marie, chín tuổi, canh giữ — thấy Têrêsa bên giường mình. Marie kể trong lời chứng rằng em gái mình nói đã cười “với Têrêsa nhỏ bên giường”, đã “nắm tay bà”, và thấy bà “đẹp”, với “một tấm mạng che” và “hào quang sáng rực quanh đầu”.^[43]

Khi mẹ đi lễ về, Reine nói với mẹ:

“Mẹ ơi, con không cần đến nữa đâu, giờ con nhìn rõ như mẹ vậy đó.” — Reine Fauquet, lời chứng được Camille Burette tái bản trong Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 139^[44]

Sau đó đứa trẻ được bác sĩ tuyên bố đã hoàn toàn bình phục, và về sau không ghi nhận trường hợp tái phát nào.^[45] Hồ sơ này có điều hiếm thấy đối với một phép lành không được tuyên thánh xem xét chính thức: nó quy tụ đồng thời một câu chuyện thị kiến do một em nhỏ làm nhân chứng kể lại (chị gái của người được lành), một kết luận y khoa về sự bình phục hoàn toàn và bền vững, cùng hơn chục nhân chứng nêu danh được phân loại theo nhóm.

Antoinette Hébert — chân ngắn lại mười lăm phân được chỉnh thẳng trong một đêm

Sau một đợt viêm màng phổi tháng 7 năm 1908, một nhiễm trùng lan đến chân của Antoinette Hébert. Ba năm sau, bà sụt mười sáu cân; hông sưng to, đầu gối cứng lại, bàn chân xoắn ngược, và chân ngắn hơn mười bốn đến mười lăm phân do teo cơ. Một bác sĩ phẫu thuật của Bệnh viện Hôtel-Dieu de Beauvais tuyên bố ca này vô phương cứu chữa; chỉ có morphine mới làm dịu cơn đau.^[46]

Vào ngày thứ bảy của một lễ kính chín ngày bắt đầu ngày 14 tháng 5 năm 1912, bà nghe một tiếng nói, rồi những tiếng răng rắc mạnh trong chân, và ngay sáng hôm sau đã đi lại được:

“Sự bình phục là hoàn toàn: bàn chân đã thẳng lại, các xương hông đã trở về vị trí, đầu gối lấy lại được độ mềm mại và chân đã dài ra.” — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 70^[47]

Trường hợp này gây ấn tượng bởi mức độ biến dạng được chỉnh sửa chỉ trong một đêm — một sự ngắn lại vài phân, kéo dài suốt ba năm, được xóa sạch giữa lúc đi ngủ và lúc thức dậy trong cùng một lễ kính chín ngày — mặc dù, khác với bốn phép lành được công nhận, không có báo cáo X-quang nào về sau được trích dẫn để xác nhận tính bền vững lâu dài của phép lành.

Bác sĩ Aguerre — một bác sĩ X-quang được chữa lành nhờ chính thánh tích của mình

Hành nghề X-quang được khoảng hai mươi năm tính đến năm 1925, bác sĩ Aguerre bị viêm da do tia X ở bàn tay trái, hậu quả tất yếu của phơi nhiễm nghề nghiệp. Tổn thương ở ngón trỏ phát triển thành một ổ loét có tính chất biểu mô; các phương pháp điều trị thất bại suốt năm năm, đến mức người ta tính đến việc cắt bỏ đốt cuối cùng của ngón tay. Cuối tháng 3 năm 1930, ông lấy ngón tay bệnh chạm vào song sắt trên hòm thánh tích của thánh Têrêsa: các cơn đau và chảy máu lập tức chấm dứt; vết thương liền da ngay hôm sau và sẽ không bao giờ mở ra nữa.^[48]

Hồ sơ này có điều đặc biệt là chính người được lành lại là một người trong giới y khoa, quen thuộc với các tổn thương do tia X và diễn tiến lâm sàng thông thường của chúng: một bác sĩ X-quang, chứ không phải một bệnh nhân không chuyên, là người tự đánh giá rằng sự bình phục của mình không tương thích với năm năm điều trị thất bại đã được ghi chép.

Từ năm 1914 đến năm 1918, Đan viện Kín Lisieux nhận được một luồng dâng trào những lời chứng từ mặt trận: được che chở trong các trận đánh, được chữa lành vết thương, những lần hiện ra do lính kể lại, các cuộc cải đạo và ex-voto, cùng việc phát hành hàng loạt ảnh thánh và ảnh tượng của Thánh Têrêxa trong hàng ngũ binh sĩ.^[49] Tập thứ năm của Pluie de roses (Mưa hoa hồng), xuất bản năm 1920, tập hợp một phần lớn những câu chuyện này.^[50]

Sự lan rộng trong quân đội này không hề tầm thường: chính nó đã làm cho Têrêxa — lúc bà qua đời năm 1897 vẫn còn vô danh với công chúng — được biết đến bởi cả một thế hệ người Pháp bị động viên; các binh sĩ trao cho nhau ảnh thánh, ảnh đạo đức và các bản Histoire d'une âme (Linh hồn và ân sủng) trong chiến hào, và khi hòa bình trở lại, họ mang về Đan viện Kín câu chuyện về những lần được che chở mà họ gán cho vị "thánh nhỏ" này. Chính phần lớn nhờ danh tiếng có được trong chiến tranh mà sau đó giải thích được sự nhanh chóng — vốn gây ấn tượng mạnh — của án phong chân phước.

Vụ được ghi chép kỹ lưỡng nhất trong thời kỳ này liên quan đến Roger Lefebvre, binh sĩ thuộc trung đoàn bộ binh số 224. Ngày 17 tháng 9 năm 1914 lúc 16 giờ 30, anh trúng sáu mảnh đạn pháo vào đầu, mặt, đùi, chân và cổ. Sau khi cầu khẩn Thánh Têrêxa, anh quả quyết đã thấy bà nâng anh dậy bằng cánh tay; máu ngừng chảy và cơn đau dứt, cho phép anh đi tới một trạm cứu thương cách đó bốn trăm mét.^[51]

« Tôi ước gì tất cả những ai không tin được chứng kiến một lần hiện ra như thế! […] Có đủ để thay đổi hẳn tư tưởng của người ta. » — Roger Lefebvre, dẫn theo Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 31^[52]

Roger Lefebvre gặp mẹ Agnès de Jésus ngày 15 tháng 7 năm 1915 và tiếp tục thư từ với Đan viện Kín.^[53]

Camille Burette dành trọn một chương cho loại ơn này trong tác phẩm của bà, nơi bà tập hợp những độc giả Tin lành, Chính thống giáo và những người không hành đạo — những người mà việc đọc Histoire d'une âme đã dẫn tới một cuộc cải đạo hoặc trở lại thực hành đạo — cùng nhiều trường hợp được chữa lành thể xác đi kèm theo một cuộc cải đạo thiêng liêng.^[54] Trường hợp được ghi chép kỹ lưỡng nhất thuộc phạm mục này, dựa trên hai lời khai chính thức tại các án phong của Thánh Têrêxa, là trường hợp của một mục sư người Scotland.

Alexander-James Grant, mục sư người Scotland

Mục sư của Giáo hội Trưởng lão Tự do Thống nhất Scotland, sinh năm 1854, Alexander-James Grant đọc Histoire d'une âme vào dịp Giáng sinh năm 1909. Việc đọc này làm lung lay chủ nghĩa duy lý và những thành kiến của ông chống lại lòng sùng kính Đức Mẹ và sự hiện diện thực sự của Chúa trong Bí tích Thánh Thể:

« Tôi thấy rằng trong tay tôi vừa rơi vào một tác phẩm của một thiên tài, của một nhà thần học, cũng như của một thi sĩ bậc nhất. […] Lúc đó tôi cảm nhận được điều mà một người sẽ trải qua khi thế giới vô hình đột nhiên mở ra trước mặt mình. » — Alexander-James Grant, dẫn theo Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 83^[55]

Những dòng này được trích từ lời chứng của Grant tại án phong sơ cấp, nơi ông tuyên bố: « Chính nhờ đọc cuộc đời của chị Têrêxa mà tôi được ơn cải đạo. » Tuy nhiên, cuộc cải đạo của ông không diễn ra tức thì: nằm liệt giường vì cúm trong kỳ đọc Giáng sinh năm 1909, ông chưa sẵn sàng từ bỏ đức tin Tin lành và ban đầu còn xa lánh Công giáo lẫn Thánh Têrêxa.^[56]

Những dòng này được trích từ lời chứng của Grant tại án phong sơ cấp, nơi ông tuyên bố: « Chính nhờ đọc cuộc đời của chị Têrêxa mà tôi được ơn cải đạo. » Tuy nhiên, cuộc cải đạo của ông không diễn ra tức thì: nằm liệt giường vì cúm trong kỳ đọc Giáng sinh năm 1909, ông chưa sẵn sàng từ bỏ đức tin Tin lành và ban đầu còn xa lánh Công giáo lẫn Thánh Têrêxa.^[57]

Estelle và Michel Pascal tái dựng cuộc khủng hoảng nội tâm này rất dài — những lần đọc, cảm nhận sự hiện diện của Thánh Têrêxa, cuộc chiến chống lại chủ nghĩa duy lý và sự hoài nghi — dưới dạng những cảnh có đối thoại; bài viết này chỉ ghi nhận những sự kiện được xác nhận bởi các lời khai và bởi Burette.^[58]

Grant từ bỏ Tin lành ngày 20 tháng 4 năm 1911, mất chức vụ mục sư và nơi ở; lúc đó một sự giúp đỡ không ngờ tới đến với ông từ Glasgow. Ông ra làm chứng tại án phong sơ cấp của Thánh Têrêxa ngày 8 tháng 8 năm 1911, rồi tại án phong tông tòa ngày 31 tháng 5 năm 1915 — một trong số ít trường hợp cải đạo trong hồ sơ này được dựa trên các lời khai chính thức.^[59] Chuyển đến ở Alençon cùng vợ ngày 3 tháng 6 năm 1912, ông trở thành người trông coi nhà sinh của Thánh Têrêxa, một nhiệm vụ mà ông đảm nhiệm cho đến khi qua đời ngày 19 tháng 7 năm 1917.^[60]

Trường hợp cải đạo này nằm trong một phong trào rộng lớn hơn của các độc giả Tin lành và Chính thống giáo được chạm đến bởi Histoire d'une âme; bài viết về những câu trả lời đối với Tin lành đi sâu vào các vấn đề giáo lý mà loại cải đạo này đặt ra.

Sứ vụ Chesterfield Inlet và các phép rửa tội cho người Inuit

Thánh Têrêxa, người chưa từng rời khỏi đan viện kín vùng Normandie của mình, lại luôn nói rằng bà ấp ủ một khao khát mãnh liệt về các sứ vụ; lời cầu nguyện và sự dâng hiến của bà cho hai linh mục truyền giáo, những "người anh thiêng liêng" của bà, chiếm một vị trí trung tâm trong những tác phẩm cuối đời của bà. Chính khao khát chưa được thỏa mãn này khi bà còn sống mà Đan viện Kín thấy được thực hiện, sau khi bà qua đời, qua những câu chuyện về các ơn lành nhận được từ những sứ vụ xa xôi như Trung Quốc, Madagascar, Malacca, Mông Cổ, Abyssinia, Campuchia, miền Nam châu Phi hay Canada.^[61] Trường hợp được ghi chép kỹ lưỡng nhất trong phạm mục truyền giáo này liên quan đến vùng Bắc Cực Canada.

Sau khoảng năm mươi năm hiện diện của các tu sĩ Oblate tại Bắc Cực Canada với chỉ năm hoặc sáu phép rửa tội, sứ vụ Chesterfield Inlet đứng trước nguy cơ bị đóng cửa. Năm 1916, cha Arsène Turquetil nhận được một cách ẩn danh một cuốn sách về cuộc đời Thánh Têrêxa kèm theo đất lấy từ ngôi mộ đầu tiên của bà.^[62]

Sau những lời cầu nguyện của các nhà truyền giáo, nhiều người Inuit đến tham dự thánh lễ và chấp nhận chín tháng dự tòng; bốn gia đình được rửa tội ngày 2 tháng 7 năm 1917. Biến cố này góp phần vào phong trào dẫn tới việc, mười năm sau, Thánh Têrêxa được tuyên bố là bổn mạng các sứ vụ, ngang hàng với Thánh Phanxicô Xaviê, ngày 14 tháng 12 năm 1927.^[63] Bài viết về các sứ vụ Công giáo tại châu Mỹ trình bày rộng hơn về sự bùng nổ truyền giáo trong thế kỷ XX này.

Như đã thấy, các phép chữa lành không phải là gương mặt duy nhất của "cơn mưa hoa hồng". Camille Burette đặt các câu chuyện ơn vật chất của bà trong sự tiếp nối của một lòng bác ái rất cụ thể, vốn đã được cha mẹ của Thérèse là Louis và Zélie Martin — được Đức Giáo hoàng Phanxicô phong thánh cùng nhau vào ngày 18 tháng 10 năm 2015^[64] — thực hiện đối với người nghèo tại Lisieux.^[65] Trường hợp ơn vật chất được tường thuật chi tiết nhất trong toàn bộ tư liệu liên quan đến tu viện Carmel Gallipoli, thuộc vùng Puglia, Ý.

Ngày 25 tháng 2 năm 1910, mẹ Carmela du Sacré-Cœur, viện trưởng tu viện Carmel Gallipoli, viết thư cho tu viện Carmel Lisieux — bức thư được lưu trữ tại kho lưu trữ, nguồn duy nhất của biến cố này — để tường thuật một loạt các lần hiện ra, trong đó tiền liên tục xuất hiện trong một chiếc hộp khóa kín, giúp cộng đoàn trả hết nợ:

"Đây là 500 lire, với số tiền này các chị sẽ trả nợ cho cộng đoàn của mình." [...] "Không, tôi không phải là Thánh Mẫu của chúng ta, tôi là Tôi Tớ của Chúa, nữ tu Thérèse de Lisieux." — Mẹ Carmela du Sacré-Cœur, thư ngày 25 tháng 2 năm 1910, được Camille Burette trích dẫn trong Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 169^[66]

Vẫn theo những bức thư này, hiện tượng lặp lại nhiều lần, cho đến khi một tờ giấy bạc 100 lire, bị Đức cha sở tại là Mgr Müller đánh mất, được tìm thấy trong chính chiếc hộp khóa kín ấy — một chi tiết mà, trong mắt cộng đoàn, loại trừ giả thuyết có sự can thiệp của bàn tay con người.^[67] Một trường hợp tương tự của loại ơn này chỉ được ghi nhận, hai năm sau, vào năm 1912, tại trại mồ côi Brest, và chỉ qua lời chứng trực tiếp của nữ tu quản lý cơ sở này, người cũng tường thuật về một sự giúp đỡ tài chính không thể giải thích được xảy ra đúng lúc bà cần đến nhất.^[68]

Hai câu chuyện này dựa trên những bức thư và lời chứng duy nhất được lưu giữ tại kho lưu trữ của tu viện Carmel: chúng chưa bao giờ được đưa ra xem xét theo quy trình đối chứng của một án phong thánh, và do đó không đặt trên cùng một đẳng cấp với các phép chữa lành được chứng minh bằng y khoa đã trình bày ở trên. Tuy nhiên, hồ sơ Gallipoli còn để lại những dấu vết khác ngoài các bức thư này: theo hồ sơ tư liệu thereseoflisieux.org (dựa trên John Beevers, Storm of Glory, tr. 128, và Giovanni Ricciardi, "The Miracle of Gallipoli"), hồ sơ này đã được đưa ra tại một phiên họp đặc biệt của phiên tòa giáo phận, và nhà sử học Antoinette Guise Castelnuovo đã dành cho nó một nghiên cứu đăng trên Revue d'histoire du XIXᵉ siècle năm 2024.^[69] Trường hợp này minh họa một loại ơn kém phần ngoạn mục về mặt y tế so với các phép chữa lành, nhưng lại cho thấy một lòng sùng kính rất cụ thể: trong suốt một thế kỷ, tu viện Carmel đã thu thập rất nhiều câu chuyện loại này — những sự giúp đỡ tài chính bất ngờ, những đồ vật bị mất được tìm lại, những trợ giúp vật chất tức thời — trong đó Gallipoli vẫn là trường hợp được tường thuật chi tiết nhất, nhờ quy mô và sự xác nhận kép cách nhau hai năm, trước ở Ý rồi sau ở Pháp.

Quỹ tư liệu của tu viện Carmel không giới hạn ở các phép chữa lành hay các cuộc cải đạo. Nó còn lưu giữ các thực hành sùng kính phát sinh từ lòng tôn sùng Thérèse, những sự che chở được tường thuật trong những hoàn cảnh hiểm nghèo, và những hiện tượng đã xảy ra ngay tại tu viện Carmel Lisieux — nơi các nữ tu của chính cộng đoàn này, những người đã biết Thérèse khi bà còn sống, và do đó ở vị thế tốt nhất để đánh giá sự liên tục giữa nữ tu Dòng Camêlô mà họ đã từng chung sống và những dấu chỉ được quy cho lời chuyển cầu của bà sau khi bà qua đời.

Những sự che chở khác, kém chi tiết hơn hai trường hợp trình bày dưới đây nhưng được tu viện Carmel ghi chép, bổ sung cho bức tranh toàn cảnh này: một huy hiệu ảnh Thérèse được cho là đã ngăn một tai nạn với máy móc công nghiệp, một vụ điện giật được tránh khỏi, một con bò đực điên bị khống chế, một vụ hỏa hoạn xảy ra tại Guayaquil năm 1927.^[70] Thường được chỉ một nhân chứng tường thuật, không có sự đối chiếu về mặt y tế hay tư pháp, những câu chuyện này minh họa ít cho một hồ sơ chứng cứ hơn là cho một lòng sùng kính phổ biến: phản xạ, trong những nguy hiểm thường nhật của đời sống hàng ngày, là cầu khấn "vị thánh nhỏ" của Lisieux.

Kinh chín ngày "bông hồng" của cha Puntigam

Trong số các thực hành sùng kính phát sinh từ hồ sơ ơn này, kinh chín ngày gọi là "bông hồng", được bắt đầu ngày 3 tháng 12 năm 1925 bởi cha dòng Tên Anton Puntigam — 24 kinh Sáng Danh Đức Chúa Cha để tôn vinh Thiên Chúa Ba Ngôi, kèm theo lời xin một bông hồng như dấu chỉ —, được chính tác giả của nó khuyên cầu nguyện sau những ơn mà ngài nói mình đã nhận được.^[71] Burette còn cho biết thêm, theo nhà tiểu sử Austen Ivereigh, rằng Đức Giáo hoàng Phanxicô biết kinh chín ngày này và ngài cũng xin một bông hồng như dấu chỉ cho thấy lời cầu nguyện của mình đã được nhận lời.^[72] Do tác phẩm của Ivereigh không thể được tham khảo trực tiếp cho mục đích của bài viết hiện tại, mối liên hệ này được giữ lại như một trích dẫn gián tiếp. Tuy nhiên, lòng sùng kính cá nhân của Đức Giáo hoàng Phanxicô đối với Thérèse và bông hồng nhận được như dấu chỉ được xác nhận qua chính những lời công khai của ngài: "Khi gặp một vấn đề, tôi không xin vị thánh giải quyết nó, mà xin người nhận lấy trong tay mình và giúp tôi chấp nhận nó, và, như dấu chỉ, hầu như lần nào tôi cũng nhận được một bông hồng trắng" (phỏng vấn với Sergio Rubin, 2010; bản dịch của bài viết).^[73]

Cuộc trốn thoát của Théodore Hennequin (tháng 1 năm 1945)

Trường hợp kịch tính nhất trong hồ sơ các sự che chở này liên quan đến Théodore Hennequin, bị bắt ngày 3 tháng 10 năm 1944, bị đày tới Dachau rồi Auschwitz-Jaworzno. Trong cuộc di tản trại ngày 17 tháng 1 năm 1945 — một trong những cuộc "tử hành" mà những tù nhân kiệt sức bị bắn chết ngay khi có dấu hiệu yếu đuối — ông đã trốn thoát được vào ngày 20 tháng 1. Do không có hồ sơ lưu trữ nào về trại tập trung có thể được đối chiếu cho mục đích của bài viết hiện tại, những con số sau đây được trình bày đúng như câu chuyện lưu giữ tại tu viện Carmel — nguồn duy nhất của biến cố này — đã nêu:

"Trong số 4 000 tù nhân xuất phát lúc đầu, chỉ có bảy người sống sót, kể cả Théodore." — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 202^[74]

Vẫn theo lời kể duy nhất này, người anh em của ông, ban đầu do dự rồi bị thuyết phục, cuối cùng đã không đi theo ông vào thời khắc quyết định; người này đã chết cùng phần còn lại của đoàn tù trong vụ thảm sát chung xảy ra cách đó hai cây số rưỡi.^[75]

Hiện tượng hương thơm神秘

Một hiện tượng lặp đi lặp lại, được ghi nhận nơi nhiều nữ tu Dòng Camêlô với những lần đếm chính xác, liên quan đến các mùi hương cảm nhận được tại tu viện Carmel Lisieux trong những dịp được cho là do Thérèse biểu lộ. Trong cuộc bốc mộ di hài của bà ngày 6 tháng 9 năm 1910, một sự việc đặc biệt được kiểm chứng chặt chẽ:

"Mẹ Agnès không ngửi thấy gì, còn nữ tập sinh thì nhận ra mùi hương trầm [...] Tuy nhiên, mùi hương này không được bất kỳ nữ tu nào khác cảm nhận khi tấm ván được đưa cho cộng đoàn xem [...] Sau khi được báo trước về hiện tượng, các nữ tu khi đó chỉ ngửi thấy mùi ẩm mốc." — Camille Burette, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 220^[76]

Số liệu do Burette cung cấp cho biết tần suất của những cảm nhận này theo từng nữ tu: mẹ Agnès de Jésus, khoảng mười lần; nữ tu Geneviève (Céline, chị em gái của Thérèse), khoảng mười lăm lần; nữ tu Marie du Sacré-Cœur, bốn đến năm lần.^[77] Tấm ván của quan tài vốn là đối tượng của phép thử khứu giác này đã được bác sĩ La Néele giám định — vị bác sĩ đã được nêu ở trên trong phép chữa lành của Charles Anne —, chồng của em họ Thérèse và hiện diện trong cuộc bốc mộ ngày 6 tháng 9 năm 1910 với tư cách chuyên gia.^[78]

Giá trị của biến cố này nằm chính ở quy trình của nó: các nữ tu không được báo trước về những gì mình phải tìm, mỗi người tường thuật một cảm nhận khác nhau tùy theo thời điểm tiếp cận tấm ván, và một phép thử mù — các nữ tu được báo trước về hiện tượng rồi được mời ngửi lại — chỉ cho ra mùi ẩm mốc vốn có thể ngờ tới ở một cỗ quan tài đã chôn dưới đất mười ba năm. Sự tương phản giữa cảm nhận tự nhiên và cảm nhận theo chỉ thị chính là điều khiến tu viện Carmel ghi chép biến cố này với một mức độ chi tiết bất thường đối với một hiện tượng thuộc loại này.

Hai phép chữa lành của cha Pichon

Cha Pichon, tu sĩ dòng Tên vốn là một trong những cha giải tội của Thérèse, chính mình đã trải qua hai phép chữa lành được quy cho lời chuyển cầu của bà, vào ngày 2 tháng 1 và ngày 28 tháng 8 năm 1909. Vị bác sĩ của ngài, ban đầu bối rối rồi bị thuyết phục, tuyên bố:

« Ngay từ ngày thứ hai, bác sĩ đã nói với tôi: "Tôi chẳng hiểu gì cả, có một vị thánh đang ẩn giấu phía dưới." "Không, là một nữ thánh." » [...] « Tôi hoàn toàn vô tội, các vị đã làm đảo lộn mọi quan niệm bệnh lý học của chúng tôi; về mặt y khoa, đối với chúng tôi, bà đã chết rồi. » — Bác sĩ của cha Pichon, được Camille Burette trích dẫn, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 228-229^[79]

Sœur Marie de la Trinité và chuỗi hạt mân côi bị giữ lại

Một biến cố ít nổi bật hơn nhưng thường được nhắc đến đã diễn ra ngay sau ngày Thérèse qua đời, trong lúc thi thể của chị được trưng bày. Sœur Marie de la Trinité khẳng định rằng trong vài phút, chị đã không thể rút ra được một chuỗi hạt mân côi đặt giữa các ngón tay của người đã khuất — một sự kiện được ghi lại trong lời chứng trực tiếp của chị, do Camille Burette tái hiện trong chương dành cho đời sống của cộng đoàn Carmel.^[80] Nữ tu kể lại cuộc đối thoại nội tâm đi kèm với cảnh tượng ấy:

« Bao giờ chị chưa nở nụ cười với tôi, tôi sẽ không trả lại cho chị đâu. » [...] « Không, tôi buồn quá, tôi thà khóc còn hơn. » — Sœur Marie de la Trinité, lời chứng được Camille Burette tái hiện, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 213^[81]

Vật ấy chỉ chịu để cho người ta lấy lại khi nữ tu chấp nhận mỉm cười — một biến cố được cộng đoàn Carmel đón nhận như dấu chỉ đầu tiên, kín đáo và không thuộc y khoa, của lời hứa đã được thực hiện vài tháng trước đó.

Như đã nói, các lời kể liên quan đến trẻ em chiếm gần một phần tư kho lưu trữ của cộng đoàn Carmel — một tỷ lệ được giải thích một phần bởi cách chính Thérèse nói về "con đường nhỏ bé" của chị như một con đường của tuổi thơ thiêng liêng, và bởi vị trí mà các gia đình Công giáo thế kỷ XX dành cho sự chuyển cầu của các thánh cho con cái đau ốm của họ.^[82] Hai trường hợp minh họa cho sự đa dạng về mặt thời gian của hạng mục này, từ đầu thế kỷ XX đến thời đại đương đại.

Reine Fauquet, đã được giới thiệu ở phần trên với phép chữa lành về mắt năm 1908, thuộc về thế hệ đầu tiên này của các ân sủng thời thơ ấu: phép chữa lành của cô vẫn là một trong những hồ sơ về trẻ em được tài liệu hóa tốt nhất trong toàn bộ tư liệu, với biên bản y khoa và khoảng một tá nhân chứng.^[83]

Josua Catafio (2018): một trường hợp đương đại

Hơn một thế kỷ sau những lời kể đầu tiên, kho tư liệu vẫn tiếp tục được bổ sung. Tháng 11 năm 2018, trong dịp các thánh tích của Thérèse được rước qua Iceland, một thiếu niên Colombia, Josua Catafio, đã được chữa lành đầu gối sau khi cầu nguyện trước thánh tích. Theo tường thuật của Burette dựa trên Ouest-France — Anne Blanchard-Laize, « Guéri après des prières à sainte Thérèse, cet ado colombien vient remercier à Lisieux » [Được chữa lành sau khi cầu nguyện cùng thánh Thérèse, thiếu niên Colombia này đến Lisieux để tạ ơn], ngày 27 tháng 5 năm 2019 —, thiếu niên nói mình rất hạnh phúc và nhấn mạnh trước hết rằng cậu đã có thể chơi bóng đá trở lại.^[84]

Trường hợp này, được báo chí đương đại đưa tin theo Burette, minh chứng cho sự liên tục của hiện tượng cho đến tận ngày nay — hơn một thế kỷ sau khi Thérèse qua đời, "cơn mưa hồng" vẫn chưa chấm dứt.

Một câu chuyện được lan truyền rộng rãi trong văn hóa đại chúng đáng được xét xử thận trọng hơn những trường hợp trước. Theo câu chuyện này, bé Édith Gassion, tức Édith Piaf sau này, vào khoảng năm 1919 đã mắc chứng viêm giác mạc phlyctenular hai bên — cùng căn bệnh với Reine Fauquet — được bác sĩ Degrenne chẩn đoán. Bà ngoại và các phụ nữ trong nhà thổ ở Bernay nơi cô bé khi đó đang lớn lên đã đưa em đến mộ của Thérèse vào ngày 19 tháng 8 năm 1921:

« Con đã nói với chị: Hãy trả lại cho con đôi mắt, con nóng lòng được nhìn thấy chị. » — Lời được cho là của Édith Gassion, được Camille Burette trích dẫn, Pluie de roses, Éditions de l'Emmanuel, 2023, tr. 143^[85]

Lời nói chính xác này được truyền lại qua Jacqueline Cartier và Hugues Vassal, Édith et Thérèse. La sainte et la pécheresse (Éditions Anne Carrière, 1999), tr. 31.^[86]

Theo câu chuyện này, cô đã lấy lại được thị lực vào ngày 25 tháng 8 và suốt đời giữ lòng sùng kính Thérèse. Tuy nhiên, có ba điều cần dè dặt, mà chính Camille Burette cũng nêu ra: liệu pháp nhãn khoa được kê đơn vẫn tiếp tục trong suốt chín ngày cầu nguyện; câu chuyện dựa trên một cuốn sách xuất bản năm 1999, tức gần tám mươi năm sau sự kiện; không có hồ sơ y khoa nào đương thời được trích dẫn làm bằng chứng.^[87] Trường hợp này có thể hợp pháp minh họa cho di sản văn hóa của "cơn mưa hồng" trong nước Pháp thế kỷ XX, nhưng không thể được đặt ngang hàng với các phép chữa lành được chứng thực bằng giấy chứng nhận y khoa và nhân chứng nêu tên đã trình bày ở phần trên.

Hai tác phẩm mà bài viết này dựa vào không theo cùng một phương pháp, và độc giả nên biết điều đó trước khi khép lại hồ sơ này. Camille Burette, lưu trữ viên của Dòng Kín, làm việc trực tiếp trên các tài liệu được lưu giữ tại Lisieux — thư từ, giấy chứng nhận y khoa, biên bản — và trích dẫn các tài liệu kèm theo ngày tháng và số trang. Chính trên nền tảng này mà bốn phép lành được công nhận chính thức và hầu hết các trường hợp nêu tên trong bài viết này được xây dựng.

Estelle và Michel Pascal, trong Les miracles de sainte Thérèse, xuất bản năm 2003, chủ trương một hướng tiếp cận khác, mà chính họ đã giải thích ngay trong phần lời nói đầu:

« Nous nous sommes contentés de les rendre vivantes, de les faire revivre, de charpenter les personnages, les situations. » — Estelle et Michel Pascal, Les miracles de sainte Thérèse, Éditions du Rocher, 2003, tr. 15^[88]

Các tác giả khẳng định rằng mười câu chuyện của họ dựa trên các trường hợp đã được đưa vào hồ sơ án phong thánh của Thérèse — mối liên hệ mà chính họ khẳng định, được ghi ngay trong phụ đề của tác phẩm, mà sự tồn tại và tên gọi chính xác đã được xác minh, nhưng chưa được đối chiếu độc lập cho mục đích của bài viết này. Giá trị riêng của họ nằm ở chỗ các tái dựng của họ trùng khớp, chứ không mâu thuẫn, với các hồ sơ đã được Camille Burette thiết lập. Vì vậy, bài viết này đã sử dụng chúng như một phần bổ trợ về mặt tự sự và tiểu sử, tách biệt với các báo cáo y khoa đúng nghĩa, vốn vẫn thuộc về công trình lưu trữ của Burette: không có đối thoại nào do Pascal tái dựng được trích ở đây như lời phát ngôn nguyên văn, trừ khi ông tái hiện một văn kiện cũng được Burette trích dẫn.

Một nét cuối cùng đáng được nhấn mạnh trước khi kết luận: sự phân tán địa lý của các trường hợp được trình bày trong bài viết này. Một nữ tu xứ Basque được chữa lành vết loét tại Ustaritz, một bé gái người Bỉ bị lao được chữa lành trong cuộc hành hương tới Lisieux, một tu viện Kín vùng Pouilles được cứu giúp nhờ một chiếc rương tự đầy lên bằng tiền, một mục sư người Scotland cải đạo sau khi đọc sách, một giáo điểm truyền giáo Bắc Cực Canada được cứu nhờ bốn phép rửa tội, một người Pháp bị trục xuất trốn thoát khỏi cuộc hành trình tử thần tại Ba Lan, một thiếu niên Colombia được chữa lành trước các thánh tích lưu trú tại Iceland: bảng sau đây xác định vị trí địa lý của một số trường hợp được tài liệu hóa kỹ nhất trong hồ sơ này.

Sự phân tán này — ít nhất năm quốc gia, ba lục địa, hơn một thế kỷ — tự bản thân nó là một dữ kiện của hồ sơ: nó khẳng định rằng "cơn mưa hoa hồng" đã không còn là một hiện tượng địa phương của vùng Normandie, mà đã lan tỏa theo đúng tầm mức của lời hứa mà Thérèse đã tuyên bố vào năm 1897.

Hơn một thế kỷ sau khi Thérèse Martin qua đời, kho lưu trữ của Dòng Kín Lisieux vẫn tiếp tục được bổ sung hàng năm bằng những câu chuyện mới.^[89] Hồ sơ này hoàn toàn không đồng nhất: bốn phép lành đã được xem xét theo thủ tục đối soát nghiêm ngặt nhất mà Giáo hội dành cho các án phong thánh; hàng chục trường hợp khác được các bác sĩ nêu tên, giấy chứng nhận và nhân chứng có thể xác định chứng thực; hàng nghìn bức thư, cuối cùng, vẫn là những lời chứng đạo đức được lưu giữ mà chưa từng trải qua một cuộc thẩm tra riêng lẻ nào.

Thứ bậc mức độ chắc chắn này không làm suy yếu hiện tượng: trái lại, nó biến hiện tượng thành một đối tượng nghiên cứu nghiêm túc chứ không phải một huyền thoại mơ hồ. Điều mà bốn phép lạ được công nhận, hàng chục trường hợp chữa lành nêu tên và hàng nghìn bức thư tạ ơn, mỗi thứ ở cấp độ của mình, ghi nhận, đó là sự nhất quán của cùng một khuôn mẫu trong hơn một thế kỷ: một căn bệnh hay một thử thách không lối thoát theo cách loài người, một kinh dâng chín ngày hướng tới một nữ tu Dòng Kín qua đời ở tuổi hai mươi bốn, và một cái kết mà chính các bác sĩ — Le Bec, La Néele, Loisnel, Aguerre — đã đánh giá, mỗi người theo ngôn từ của mình, là vượt ra ngoài tầm với của y học thời bấy giờ.

Nét chung của toàn bộ hồ sơ này, từ bốn phép lạ được công nhận đến những bức thư tạ ơn khiêm tốn nhất, là sự trung thành với lời hứa mà chính Thérèse đã tuyên bố vài tuần trước khi qua đời: « Je veux passer mon Ciel à faire du bien sur la terre. »^[90] Đối với những người Công giáo hành hương đến thánh địa Lisieux mỗi năm, lời hứa được giữ đúng đó vẫn là lời giải thích tốt nhất cho điều mà Camille Burette gọi, ngay trong chính nhan đề cuốn sách của bà, là một "cơn mưa hoa hồng" — một cơn mưa mà, hơn một thế kỷ sau khi bắt đầu, vẫn chưa ngừng rơi.

• Thánh Têrêxa thành Lisieux (1873-1897) — tiểu sử đầy đủ, linh đạo "con đường nhỏ" và giáo lý về sự thơ ấu thiêng liêng.
• Thánh địa Lisieux — vương cung thánh đường, đan viện Cát Minh và hòm kính nơi tôn kính di tích của chị Têrêxa.
• Giải đáp Tin Lành — để tìm hiểu sâu về các cuộc trở lại, chẳng hạn như của mục sư Alexander-James Grant.
• Các sứ vụ Công giáo tại châu Mỹ — bối cảnh truyền giáo của sứ vụ Chesterfield Inlet.