Sự sống lại của Jérôme Genin (1623)

Án phong thánh lần thứ hai và khối tư liệu của nó

Sáu tập sách khổ lớn của án phong thánh lần thứ hai, được lưu giữ tại lưu trữ của Dòng Visitation Annecy, quy tụ các lời chứng được thu thập vào năm 1656. Tập thứ ba chứa các lời khai liên quan đến Genin. Aymon-Marie đã trực tiếp tra cứu chúng tại chỗ vào tháng 8 năm 2022^[10].

« Sự sống lại của chàng trai Jérôme Genin — vào tháng 5 năm 1623 — thực sự gây ấn tượng. Ngoài ra, nó còn có ưu điểm là được ghi chép đặc biệt đầy đủ, nhờ vào lời khai của mười nhân chứng, được thu thập trong cuộc án phong thánh lần thứ hai của François de Sales, vào năm 1656. » — Thầy Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, mùa thu 2022, tr. 88^[11]

Nghiên cứu năm 2022 không chỉ dừng lại ở việc tóm lược các văn kiện này: nghiên cứu công bố bốn văn kiện trong phần phụ lục, theo một bản chép nguyên văn — lời khai của chính Jérôme Genin, của người em trai François, của cha nguyện Claude-Aimé Puthod và của người lặn Alexandre Raphin^[12]. Bốn văn bản này tái hiện những lời tuyên bố tự phát của các nhân chứng, chứ không phải toàn bộ câu trả lời của họ đối với các câu hỏi chi tiết của cuộc thẩm vấn; tuy nhiên, nghiên cứu phê phán vẫn trích dẫn nhiều câu trả lời bổ sung, kèm theo chính xác trang bản thảo tương ứng, của sáu người khai còn lại.

Từ các ấn bản cũ đến nghiên cứu phê phán năm 2022

Tập sách năm 1865, được xuất bản không ghi tên tác giả và được Aymon-Marie gán cho cha nguyện Jean-François Suscillon (1801-1877), dành các trang 53-62 cho lời kể của François Genin, thủ quỹ và thư ký của Sainte-Hélène-du-Lac, rồi các trang 62-68 cho lời kể của cha nguyện Puthod. Ở đó người ta đã đọc được lời khấn của hai anh em, cuộc tìm kiếm thi thể, đêm thức canh và cuộc viếng mộ^[13]. Sự khác biệt giữa các ấn bản cũng mang tính văn bản: Aymon-Marie nhận thấy Suscillon giữ nguyên nội dung cốt lõi nhưng sửa lại văn phong, trong khi các phụ lục của chính ông chép nguyên các cách diễn đạt của bản thảo. Do đó, hai ấn bản này không thể thay thế nhau khi trích dẫn nguyên văn một lời khai^[14].

Các lời khai là chất liệu của cuộc điều tra. Chúng khác với bản positio, tức hồ sơ tổng hợp có lập luận được trình bày trong một án phong thánh. Bouflet mô tả vị trí của các lời chứng trong công việc này như sau:

« Một positio [...] là tiểu sử phê phán của tôi tớ [...] Thiên Chúa, được củng cố bởi những lời khai có tuyên thệ của những người được mời làm chứng về ngài, và thường được bổ sung bằng các báo cáo giám định mọi loại [...] » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Éditions du Seuil, 2008, tr. 117^[15]

Sáu tập bản thảo gốc do đó không được đồng nhất với một bản positio. Chúng cho phép tiếp cận lời nói của những người khai; không có bất kỳ cuộc giám định y khoa nào về thi thể của Genin được thực hiện trong đó.

Hai anh em đến từ Maurienne

Jérôme và François Genin quê ở Sainte-Hélène-du-Lac, thuộc giáo phận Maurienne. Năm 1623, họ là học sinh nội trú tại Ollières để học tiếng Latin dưới sự hướng dẫn của Claude Crozet, phó xứ của cha sở địa phương, Claude Puthod^[16][17]. François cho biết tuổi của từng người vào thời điểm xảy ra sự việc:

« Anh tôi khi đó vừa tròn mười sáu tuổi, còn tôi thì khoảng mười lăm tuổi. » — François Genin, lời khai tại án phong chân phước lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 321-329^[18]

Puthod ước lượng hai cậu bé khoảng mười ba hoặc mười bốn tuổi, trong khi François thì đang ở năm thứ mười lăm và Jérôme ở năm thứ mười sáu. Năm 1656, Jérôme là linh mục, cha sở La Rochette và quan tòa ngoại thành của giáo phận Maurienne: chức vụ tư pháp giáo phận này được ghi trong lời khai của em trai ông^[19]. Cuộc đời về sau của ông vì thế cho phép nhận diện ông vượt ra ngoài khuôn khổ câu chuyện tai nạn.

Tại sao hai anh em rời Ollières

Cuộc ra đi là một vụ bỏ trốn. Buổi sáng, Claude Crozet, không hài lòng với việc học của Jérôme, quất roi cậu trước khi ra ngoài. Cậu bé thuyết phục François rời nhà để về với gia đình ở Sainte-Hélène-du-Lac. Cha sở đã đi lo việc riêng tại Thorens từ trước. Hai anh em lên đường khoảng sáu giờ mười lăm, không báo cho ai; trước đoạn sông Fier nguy hiểm, François muốn quay lại, nhưng Jérôme sợ phải gặp lại vị phó xứ^[20]. Hoàn cảnh này giải thích lộ trình của họ và quyết định vượt sông: họ chưa phải đang hành hương đến mộ thánh.

Tiền lệ của Françoise-Angélique de la Pesse

Vài ngày trước tai nạn, cha Puthod đã trông thấy Françoise-Angélique de la Pesse, một bé gái chín tuổi, còn sống sau khi chết đuối dưới sông Thiou ngày 28 tháng 4 năm 1623. Ngài kể lại sự việc này cho hai anh em Genin, và họ giải thích rõ rằng chính câu chuyện đó đã thúc giục họ kêu cầu François de Sales trước khi vượt sông Fier^[21]:

« Chúng tôi được thôi thúc làm lời khấn ấy với Tôi tớ Chúa bởi câu chuyện về một phép lạ đã xảy ra vài ngày trước đó nơi người con gái của Bà de la Pesse. » — François Genin, án phong chân phước lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 329-330, được dẫn bởi Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 91^[22]

François de Sales đã được Jérôme biết đến cách cá nhân: cậu đã gặp ngài tại Annecy cùng với Puthod, được nghe ngài giảng và đã hai hoặc ba lần tham dự lớp giáo lý của ngài. Bản thân Puthod là con của vú nuôi của thánh nhân. Lời kêu cầu vì thế nằm trong những mối liên hệ địa phương cụ thể, được củng cố thêm bởi tin Françoise-Angélique sống lại^[23][24].

Cây cầu tạm bợ trên dòng sông đang lũ

Ngày xảy ra tai nạn, sông Fier dâng cao vì tuyết tan. Hai anh em phải vượt sông bằng một lối qua tạm bợ làm bằng những ván gỗ di động, suýt bị dòng nước cuốn tới. Trước khi bước lên, họ quỳ gối bên bờ sông và khấn sẽ đến nghe lễ tại Dòng Thăm Viếng ở Annecy, nơi mộ của François de Sales, nếu vượt sông an toàn^[25]:

« Chúng tôi quỳ gối xuống bờ sông và lập lời khấn nói trên. » — Jérôme Genin, lời khai của người sống lại, án phong chân phước lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 294-298^[26]

Lời kêu cầu vào lúc ngã

Giữa chừng lối qua, Jérôme bị chóng mặt, bám được một lát, rồi ngã xuống. Lời khai của chính ông thuật lại lời kêu cầu mà ông thốt lên khi ngã:

« Tôi ngã chúi xuống các tấm ván nói trên [...] và tôi kêu lên hai ba lần: Thánh François de Sales, xin cứu con! » — Jérôme Genin, lời khai của người sống lại, án phong chân phước lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 294-298^[27]

Em trai François xác nhận đã nghe rõ lời kêu cầu này từ bờ bên kia trước khi Jérôme biến mất trong dòng nước^[28]. Chi tiết này có ý nghĩa đối với cách đọc theo giáo luật của sự việc: sự chuyển cầu của François de Sales được khẩn cầu trước biến cố, chứ không phải được gán thêm về sau để tô điểm cho một kết cục có hậu.

Buổi sáng đi tìm kiếm

Nghiên cứu của Aymon-Marie dựng lại mốc giờ buổi sáng dựa trên việc đối chiếu các lời khai: hai anh em lên đường khoảng sáu giờ mười lăm, tới sông Fier trước tám giờ không lâu, và tai nạn xảy ra vào khoảng tám giờ. François men theo bờ sông khoảng hai trăm bước, rồi băng qua làng Onnex vào khoảng tám giờ rưỡi để báo động^[29].

« Nó ở đó từ khoảng tám giờ sáng cho đến khoảng bốn giờ chiều, nghĩa là tròn tám tiếng đồng hồ, bởi vì từ lúc nó ngã xuống tôi không còn nhìn thấy nó nữa [...], nên hầu như liên tục có nhiều người đứng trên bờ sông và không ai trông thấy nó cho đến lúc ông Raphin nói trên vớt nó lên. » — François Genin, án phong chân phước lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 332, được dẫn bởi Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 110^[30]

Thời lượng tám giờ dựa trên các mốc giờ do những người làm chứng đưa ra, chứ không phải bằng cách đo giờ. Hành trình của họ, những chuyến đi đi về về tại Onnex và các lần lặn liên tiếp cho phép thảo luận về tính nhất quán của con số này; việc có mặt trên bờ không cấu thành một sự quan sát thi thể dưới nước trong suốt khoảng thời gian đó^[31].

Alexandre Raphin, bốn lần lặn để tìm được một thi thể

Alexandre Raphin, khoảng bốn mươi tuổi năm 1623, tự giới thiệu trong lời khai là một người lặn giàu kinh nghiệm đã từng vớt hơn bốn mươi thi thể dưới sông Fier^[32]. Ông ước tính độ sâu 31 hoặc 32 pied, theo đơn vị được dùng trong lời khai của ông. Sau hai lần lặn không kết quả và một cuộc tìm kiếm dọc theo dòng nước, lần lặn thứ ba cho phép ông chạm vào thi thể bằng chân:

« Cuối cùng, khi tôi đang chuẩn bị ngoi lên khỏi mặt nước, đã mất hy vọng tìm gặp được, thì tôi chạm nó bằng một chân và thấy nó nằm trong một góc thấp hơn một chút so với mũi đất nói trên, nơi một cành cây lớn ở một bên, cùng với những tảng đá lớn, đất hay bờ sông đã giữ nó lại. » — Alexandre Raphin, lời khai, án phong chân phước lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 394-397^[33]

Thi thể, kẹt giữa một cành cây, đá và bờ sông, chống lại việc đưa lên. Raphin phải trồi lên để lấy sức, rồi lặn lần thứ tư với sự trợ giúp của con trai ông là Martin:

« Tôi lôi nó ra rất vất vả khỏi chỗ nó bị kẹt. [...] Con trai tôi tên là Martin Raphin [...] đến trợ giúp tôi bằng cách đẩy thi thể nói trên từ phía sau, trong khi tôi giữ nó bằng cánh tay và lôi nó ra phía trước. » — Alexandre Raphin, lời khai, án phong chân phước lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 394-397^[34]

Việc phát hiện dưới một cành cây và những nỗ lực cần thiết để lôi xác ra mâu thuẫn với giả thuyết cho rằng một cậu bé chỉ đơn giản được đưa lên khỏi mặt nước rồi giấu trên bờ. Lời kể của Raphin mô tả một cuộc vớt thực sự từ đáy sông. Bản thân lời kể đó không cho phép đo lường được thời gian Jérôme ở tại vị trí ấy^[35][36].

Nhận định của cha xứ Villaz

Khi vừa được đưa lên khỏi mặt nước, nhiều nhân chứng mô tả khuôn mặt tái mét, mắt sưng húp, thân thể lạnh toát, bầm dập, phù nề và khó nhận ra; Alexandre Raphin nhận thấy thi thể nặng một cách bất thường, do nước đã tràn vào. Linh mục Jacques de Bellegarde, cha xứ Villaz, khám thi thể bằng cách sờ nắn kéo dài và công bố cái chết:

« Khi cha xứ Villaz đến nơi, đã sờ nắn và quan sát hồi lâu mà không thấy bất kỳ cử động hay hơi thở nào, và sau khi biết chuyện đã xảy ra, ngài nói to: Cậu bé đã chết, không còn nghi ngờ gì nữa; tuy nhiên, vì cậu ở nhà cha xứ Ollières, nên chưa được chôn cất cho đến khi ngài được báo tin, để sắp đặt việc an táng. » — François Genin, lời khai, phiên tòa phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 321-329^[37]

Jacques de Bellegarde là linh mục, không phải bác sĩ. Việc khám của ngài, gồm sờ nắn và quan sát, ghi nhận sự vắng mặt của cử động và hơi thở có thể nhận biết; không cung cấp nhiệt độ cơ thể, không đo nhịp tim, không theo dõi bằng thiết bị^[38].

Lời khấn của cha Puthod và việc tổ chức tang lễ

Khoảng mười tám giờ, cha канonh Claude-Aimé Puthod nhìn thấy thi thể và ngài cũng đưa ra một lời khấn: dâng chín thánh lễ tại mộ của François de Sales nếu Thiên Chúa trả lại sự sống cho Jérôme.

« Cùng lúc ấy, tôi được soi dẫn mạnh mẽ để hứa với Thiên Chúa và với vị đầy tớ đáng kính của Ngài là François de Sales rằng, nếu lòng nhân lành thần linh của Ngài vui lòng, vì vinh quang của vị đầy tớ này, mà ban sự sống cho thân xác kia, thì tôi sẽ đến ở tại thành phố Annecy này trong chín ngày, trong đó tôi sẽ dâng chín thánh lễ tại nhà thờ Visitation, nơi có mộ của ngài. » — Claude-Aimé Puthod, lời khai, phiên tòa phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 369-375^[39]

Nhiều cư dân, trong đó có Martin Curlet, cho biết đã nghe lời khấn này^[40]. Sau bữa ăn tối, hai vị cha xứ đọc kinh cầu cho người đã khuất; huyệt được đào, khăn liệm và cáng khiêng được chuẩn bị, một thánh lễ Requiem được cử hành vào sáng hôm sau, trước khi các linh mục đến nâng thi thể để khâm liệm^[41]. Những cử chỉ này là của một cuộc chôn cất thực sự đã bắt đầu, không phải của một sự thận trọng đơn thuần chờ đợi một sự tỉnh lại có thể xảy ra: đây là một điểm mà hồ sơ ghi chép với một sự rõ ràng hiếm thấy đối với một phép lạ thế kỷ XVII.

Một đêm thức canh khoảng mười chín tiếng đồng hồ

Từ lúc vớt xác, khoảng mười sáu tiếng, cho đến khi tỉnh lại, khoảng mười một giờ sáng hôm sau, trôi qua khoảng mười chín tiếng đồng hồ, tức là khoảng hai mươi bảy giờ kể từ khi ngã^[42]. Nghiên cứu năm 2022 cũng nêu « mười bảy tiếng bị tước đoạt mọi dấu hiệu sự sống » ở tr. 111. Hai khoảng thời gian này không khớp nhau: mười chín giờ là kết quả tính toán dựa trên các giờ được tái dựng, trong khi mười bảy là khoảng thời gian được nêu trong đoạn này của nghiên cứu^[43].

Thi thể được canh thức suốt đêm bởi các lượt người được chỉ định — Antonie Raphin, Louise de Ronzier và Jeanne Ramus, rồi Martin và Marin Raphin, và cuối cùng lại là Antonie và Louise vào sáng sớm^[44]. Nhiều nhân chứng kể rằng thi thể càng lúc càng biến dạng và bắt đầu bốc mùi rất nặng:

« Sáng hôm đó, những người ấy đến thay chỗ chúng tôi, và chúng tôi quả quyết với họ rằng cậu không hề có dấu hiệu sự sống nào; trái lại, cậu càng lúc càng biến dạng, như chính chúng tôi cũng nhận thấy, và càng ngày càng tệ hơn. » — Marin Raphin, phiên tòa phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 442, dẫn theo Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 100^[45]

« Chúng tôi nhận thấy thi thể bắt đầu bốc mùi rất khó chịu, và chúng tôi rất khó chịu khi phải ở bên cạnh. » — Marin Raphin, phiên tòa phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 442, dẫn theo Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 101^[46]

Các lượt người được chỉ định kéo dài nhận định ban đầu: nhiều người cho biết đã không hề thấy dấu hiệu sự sống nào trong đêm. Mùi ngày càng nồng thuộc về những quan sát của họ; nguyên nhân chính xác của nó chưa được xác định bằng một cuộc khám y khoa. Trong lời kể của họ, mùi này đi kèm với sự biến đổi của khuôn mặt và sự phù nề của cơ thể^[47][48].

Cánh tay giơ lên

Hai vị linh mục rảy nước thánh lên thi thể, rồi đi ra ngoài vì mùi hôi, để lại các phụ nữ chuẩn bị khăn liệm. Chính vào khoảnh khắc ấy, các nhân chứng trực tiếp ghi nhận dấu hiệu sự sống đầu tiên: một cánh tay giơ lên, một tiếng thở dài, rồi một lời kêu thốt lên.

« Khi tôi mang chiếc khăn liệm nói trên đến, và khi bà Louise de Ronzier cùng Jeanne Raphin và tôi muốn bọc anh ấy trong chiếc khăn liệm đó, tất cả chúng tôi đều kinh hãi khi thấy anh ấy giơ cánh tay lên. Sau khi thở dài một tiếng, anh ấy kêu lên: Ô hạnh phúc thay François de Sales. » — Antonie Raphin, phiên tòa án phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 505, được trích bởi Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 101^[49]

Hai vị cha xứ, vắng mặt đúng vào khoảnh khắc chuyển động đầu tiên ấy, quay trở lại khi nghe tiếng la hét của đám đông tụ tập và tìm thấy Jérôme còn sống:

« Tôi thấy tất cả dân chúng tụ họp, có người quỳ gối, có người giơ tay lên trời, và phần lớn kêu lên khi nói với chúng tôi: Các ngài ơi, chạy nhanh lên! Người chết này đã sống lại! » — Claude-Aimé Puthod, lời khai, phiên tòa án phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 369-375^[50]

Những phụ nữ phụ trách khăn liệm chứng kiến chuyển động đầu tiên; các linh mục xác nhận việc hồi tỉnh sau khi quay lại. Antonie và Louise được thẩm vấn tại phiên tòa. Jeanne Raphin, được nêu tên trong lời kể của Antonie, không nằm trong số mười người làm chứng: vì thế sự hiện diện của bà không cấu thành một lời khai thứ ba của phụ nữ^[51][52].

Lời kể của người sống lại: một khoảng trống ký ức và một lần hiện ra

Chính Jérôme không nhớ gì giữa lúc ngã xuống và lúc tỉnh lại. Khi mở mắt, ông khẳng định đã thấy François de Sales, mặc phẩm phục giám mục, gương mặt rạng rỡ, hiền hòa và thanh thản, ban phép lành cho mình:

« Sau đó tôi ngã xuống sông và không còn nhớ gì nữa, trừ việc hôm sau, vào lúc tôi tỉnh lại, tôi tớ của Thiên Chúa nói trên đã hiện ra với tôi trong phẩm phục giám mục, gương mặt rạng rỡ và nhìn tôi bằng ánh mắt rất hiền hòa và thanh thản, ngài ban phép lành cho tôi. » — Jérôme Genin, lời khai của người sống lại, phiên tòa án phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 294-298^[53]

Sự hiện ra được thuật lại bởi riêng Jérôme. Những người làm chứng khác khai về các cử chỉ, lời nói hoặc tình trạng của cậu bé; sự hiện diện của họ không khiến họ trở thành nhân chứng cho thị kiến của cậu.

« Sống lại » được sửa thành « tỉnh lại »

Một chi tiết tố tụng đặc biệt xuất hiện trong bản ghi chép được công bố năm 2022: bản thảo ban đầu ghi từ « sống lại », bị gạch bỏ và thay bằng công thức thận trọng hơn là « tỉnh lại ». Người biên tập cho biết có nhiều chỗ sửa tương tự trong các lời khai khác.

« Văn bản ban đầu ghi: vào lúc tôi sống lại. Từ cuối cùng này đã bị gạch bỏ và thay bằng: tỉnh lại. Nhiều chỗ sửa tương tự xuất hiện trong các lời khai: những nhân chứng đã tự nhiên nói đến sự sống lại rõ ràng đã được khuyến khích thay từ đó bằng một cách nói nhẹ hơn, để không tỏ ra thiên kiến trước về tính thực của phép lạ. » — Chú thích biên tập của Frère Aymon-Marie O.P. cho lời khai của Jérôme Genin, Le Sel de la terre, số 122, tr. 118-119^[54]

Việc sửa đổi vật lý được Aymon-Marie ghi nhận; cách giải thích của ông về hành động của các điều tra viên là một diễn giải của biên tập viên. Nó phân biệt một quan sát — việc hồi tỉnh — với việc định tính là sự sống lại, điều mà tòa án cần phải thẩm định^[55].

Các câu hỏi về việc chăm sóc và việc đẩy nước ra

Các điều tra viên cũng hỏi liệu có phương pháp điều trị hay bài thuốc nào được áp dụng cho Jérôme trong đêm canh thức hay không. Các nhân chứng đồng loạt trả lời rằng không ai nghĩ đến điều đó: mọi chuẩn bị đều nhằm vào việc chôn cất, không phải việc hồi sức.

« Anh ấy không đẩy ra một giọt nước nào, điều mà tôi biết, vì tôi luôn có mặt cho đến tận nhà; và tôi thức đêm hôm ấy, và những người được nêu tên kia, những người thức canh lần lượt và không bao giờ rời khỏi thi thể, chúng tôi làm chứng rằng anh ấy không bao giờ đẩy ra một giọt nước nào. » — Martin Raphin, phiên tòa án phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 424, được trích bởi Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 111^[56]

Lời khai của Martin đề cập đến việc không quan sát thấy hiện tượng đẩy nước ra. Nó không đo lượng nước đã nuốt cũng như lượng nước có thể đã đi vào phổi. Câu hỏi về việc chăm sóc là một vấn đề khác: cuộc thẩm vấn hỏi liệu có thử phương pháp điều trị nào không, và những câu trả lời được trích dẫn mô tả các chuẩn bị tang lễ chứ không phải việc hồi sức^[57].

Jérôme nhanh chóng đi lại, ăn uống và sinh hoạt trở lại, nhưng vẫn chịu những cơn đau dữ dội và các vết bầm tím còn thấy rõ trên tay và chân. Ngày 4 tháng 5, sau thánh lễ đầu tiên trong chín thánh lễ mà cha phó Puthod đã hứa, ông cho Jérôme nằm dài trên mộ của François de Sales tại nhà thờ Thăm Viếng ở Annecy. Theo lời ba nhân chứng có mặt — Puthod, François và chính Jérôme —, các cơn đau đột ngột chấm dứt và các vết tích biến mất:

“Vì lòng thương xót của Chúa chúng tôi, các cơn đau của tôi vừa mới chấm dứt đột ngột. Điều này khiến tôi muốn khám nghiệm chân, đùi và tay của anh ấy, những nơi mà ngay trong ngày hôm đó, trước khi rời Ollières, tôi đã thấy tím bầm nhiều chỗ; và vì mục đích đó, tôi bảo anh ấy cởi một ống quần, và tôi thấy chân anh ấy không còn vết tím nào cũng không có vết thương.” — Claude-Aimé Puthod, lời khai, phiên tòa phong thánh lần thứ hai, 1656, tập 3, tr. 369-375^[58]

Vì vậy, hồ sơ thực chất chứa hai hiện tượng riêng biệt, cần phân biệt cho rõ: sự sống lại tại Onnex ngày 2 tháng 5, và sau đó là sự lành đột ngột các vết bầm tím tại ngôi mộ ở Annecy ngày 4 tháng 5. Về mặt thần học, biến cố thứ hai đóng vai trò như một chữ ký: sự trở lại với sự sống biểu lộ quyền tối thượng của Thiên Chúa trên sự sống và sự chết, trong khi sự lành tại ngôi mộ gắn kết một cách minh nhiên dấu chỉ này với lời chuyển cầu của vị thánh vừa qua đời.

Những quan sát được phân bố theo từng giai đoạn

Cụm từ thông dụng “mười nhân chứng của sự phục sinh” gây hiểu lầm nếu nó gợi ý rằng mỗi người đã chứng kiến toàn bộ sự việc. Ngược lại, việc đọc đối chiếu các lời khai cho phép lập nên một ma trận chính xác: mỗi nhân chứng chỉ làm chứng trực tiếp về giai đoạn hoặc những giai đoạn mà họ thực sự chứng kiến.

Sự phân bố này củng cố chứ không làm suy yếu hồ sơ khi được trình bày một cách trung thực: nó ngăn cản những khái quát hóa dễ dãi, nhưng cho thấy rằng mỗi giai đoạn then chốt — cú ngã, việc tìm kiếm, việc đưa xác lên, việc canh thức, sự tỉnh lại — đều được soi sáng bởi các nhân chứng đặt tại những điểm quan sát khác nhau. Sự bổ sung cho nhau này chưa đủ để khẳng định tính độc lập của họ: nhiều người là họ hàng và tất cả đều có thể đã biết lời kể chung của làng^[59].

Ký ức cá nhân và ký ức tập thể

Aymon-Marie không che giấu vấn đề phê bình chính của ma trận này: các lời khai được thu thập vào năm 1656, ba mươi ba năm sau sự việc, sau vô số những cuộc trò chuyện trong làng. Những công thức gần như giống hệt nhau về ngày giờ đã tố cáo một ký ức tập thể đã ăn sâu. Tuy nhiên, những chi tiết riêng của từng nhân chứng vẫn còn tồn tại:

“Hiện tượng có cái lợi của nó, vì việc đối chiếu cho phép sửa chữa những sự bất cẩn hay nhầm lẫn. Nhưng nó làm giảm tính tự phát và độc đáo của các lời khai.” — Thầy Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 106^[60]

“Tuy nhiên, nhiều chi tiết chứng tỏ rằng lời kể chung đã không xóa đi những ký ức cá nhân. Nó cung cấp cho họ một khuôn khổ nhưng không làm lu mờ cảm nhận riêng của mỗi người về sự việc.” — Thầy Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 107^[61]

Jérôme nhận trách nhiệm của chính mình về sự liều lĩnh khi băng qua; François mô tả những cử chỉ mà Puthod, người vắng mặt, không nhắc đến; Alexandre Raphin giảm nhẹ vai trò của chính mình; Martin kể chi tiết cụ thể về việc kéo bằng hai người; Marin dùng những hình ảnh riêng của mình; Antonie nêu chi tiết những sáng kiến cá nhân; Louise thú nhận sự do dự về một điểm cụ thể. Theo chính nghiên cứu phê bình này, đó là câu trả lời tốt nhất trước lời phản bác cho rằng đây là một câu chuyện được bịa đặt một cách đồng nhất.

Tất cả các nhân chứng đều cho rằng vụ đuối nước xảy ra vào ngày 30 tháng Tư và nạn nhân tỉnh lại vào ngày 1 tháng Năm. Thế nhưng lịch Gregorius xác nhận một cách độc lập rằng ngày 30 tháng Tư năm 1623 là một Chúa nhật, trong khi thời biểu do chính các nhân chứng mô tả lại rõ ràng tương ứng với một ngày làm việc trong tuần: Alexandre Raphin và con trai ông đi làm về, hàng chục người tìm kiếm thi thể suốt cả buổi sáng mà không hề nhắc đến thánh lễ Chúa nhật, và cả cha xứ lẫn cha phó của Ollières đều rời giáo xứ ngay từ lúc rạng sáng để làm công việc và đi thăm viếng^[62].

« Ngày 30 tháng Tư không thể là ngày xảy ra tai nạn, vì năm 1623 đó là một Chúa nhật; không những không một nhân chứng nào đả động dù chỉ sơ qua đến ngày của Chúa, mà tất cả đều hành xử như trong một ngày thường. » — Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 112^[63]

Vì vậy, tác giả đề xuất, với tính chất một sự tái dựng phê phán, rằng vụ đuối nước xảy ra vào thứ Hai 1 tháng Năm và sự sống lại vào thứ Ba 2 tháng Năm năm 1623, giải thích sai lầm truyền thống bằng một sự lệch tính toán liên quan đến năm nhuận 1624:

« Mọi yếu tố đều hội tụ để cho thấy rằng tai nạn thực ra đã xảy ra vào thứ Hai ngày 1 tháng Năm, và sự phục sinh vào ngày hôm sau, thứ Ba ngày 2 tháng Năm. » — Frère Aymon-Marie O.P., Le Sel de la terre, số 122, tr. 114^[64]

Chúa nhật 30 tháng Tư năm 1623 là một mốc lịch có thể kiểm chứng; việc dời tai nạn sang ngày hôm sau vẫn chỉ là một giả thuyết lịch sử. Nó phụ thuộc vào cách diễn giải các công việc được mô tả, đặc biệt là việc không hề nhắc đến thánh lễ Chúa nhật. Giả thuyết này giải thích một sự mâu thuẫn nhưng không tạo thành một ngày tháng mới được một văn kiện năm 1623 chứng thực^[65][66].

Vụ Genin thuộc về một án phong thánh: tại đó các nhân chứng được thẩm vấn về các sự kiện, rồi giáo quyền thẩm định giá trị của chúng. Thủ tục thế kỷ XVII có những quy tắc riêng; nó đi trước các cơ quan y tế thường trực được lập tại Rôma vào thế kỷ XX^[67][68].

Theo cách hiểu của Công giáo, phép lạ xác nhận một sự thánh thiện vốn đã được khảo sát từ nơi khác. Mối tương quan giữa các nhân đức của ứng viên và dấu chỉ nhận được nhờ lời chuyển cầu của ngài giải thích vị trí của Genin trong án phong thánh của Phanxicô Salê^[69].

« Chúng giống như một ấn tín thần thiêng xác nhận sự thánh thiện của một tôi tớ Chúa, khi lời chuyển cầu của vị này đã được khẩn cầu; một Thiên Chúa soi sáng và làm chính đáng việc tôn kính [ứng viên thánh thiện] và bảo chứng cho giáo huấn mà cuộc sống, chứng tá và hành động [của ứng viên ấy] thể hiện. » — Gioan Phaolô II, được Joachim Bouflet dẫn lại, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Éditions du Seuil, 2008, tr. 187-188^[70]

Chính logic của «ấn tín» này làm sáng tỏ vị trí chính xác của Genin trong hồ sơ Salêdiêng: phép lạ không làm nền cho sự thánh thiện của Phanxicô Salê, mà xác nhận sự thánh thiện ấy sau khi các nhân đức anh hùng của ngài đã được khảo sát riêng biệt từ nơi khác.

Từ năm 1088: nhân chứng mắt thấy và sự phê chuẩn của công đồng

Bouflet quy cho Giáo hoàng Urbanô II một quy tắc niên đại 1088, diễn tả hai đòi hỏi vốn đã lâu đời trong kỷ luật Latin:

« Sẽ không ghi tên các thánh vào sổ điển lễ nếu không có các nhân chứng tuyên bố đã thấy phép lạ bằng chính mắt mình, và nếu những lời chứng ấy không được công đồng phê chuẩn. » — được Joachim Bouflet dẫn lại, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Éditions du Seuil, 2008, tr. 188^[71]

Thước đo này — nhân chứng mắt thấy, sự phê chuẩn của giáo hội — chính là thước đo mà năm thế kỷ sau đó, ma trận mười nhân chứng trình bày ở trên áp dụng: nó cho phép phân biệt những nhân chứng thực sự mắt thấy từng giai đoạn, với những nhân chứng chỉ biết về danh tiếng công cộng của sự việc.

Năm 1588: Thánh Bộ Nghi lễ codifies thủ tục

Vì vụ Genin xảy ra sau năm 1588, giai đoạn này trực tiếp liên quan để đặt án của Phanxicô Salê vào đúng khung thể chế của nó. Qua sắc lệnh tông đồ Immensa aeterni Dei ngày 22 tháng 1 năm 1588, Giáo hoàng Xíttô V thiết lập Thánh Bộ Nghi lễ (Sacrée Congrégation des rites), phụ trách điều tra các án phong thánh:

« Ngay từ thế kỷ XIII, khía cạnh pháp y ngày càng trở nên quan trọng, và ngày 22 tháng 1 năm 1588, qua sắc lệnh tông đồ Immensa aeterni Dei, Giáo hoàng Xíttô V thiết lập Thánh Bộ Nghi lễ, phụ trách điều tiết việc phụng tự và điều tra các án phong thánh. Như thế, các thủ tục liên quan đến phép lạ được codifies: thẩm vấn các nhân chứng có tư cách, phê bình các lời chứng, yêu cầu một ý kiến y khoa, trong khi Tòa Thánh dành riêng quyền cho phép một tôn kính công khai đối với các thánh và chân phước. » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Éditions du Seuil, 2008, tr. 188-189^[72]

Vậy án của Phanxicô Salê không xuất hiện trong một khoảng trống thủ tục hay chỉ trong lòng đạo đức sôi nổi của dân chúng: nó nằm trong một khuôn khổ Rôma đã được mã hóa từ sáu mươi tám năm trước, khi Genin đưa ra lời khai vào năm 1656.

Phép lạ khi còn sống, phép lạ sau khi chết: fama sanctitatis

Vì Phanxicô Salê đã qua đời trước sự kiện được gán cho ngài, cần phân biệt rạch ròi các phép lạ được thuật lại khi ứng viên còn sống với các phép lạ sau khi chết được sử dụng trong án phong thánh của ngài:

« Giáo hội Công giáo không coi các việc chữa lành được thực hiện bởi những người còn sống là phép lạ — làm như vậy chẳng khác nào phong thánh cho họ khi còn sống —, và [...] sau khi họ chết, Giáo hội hầu như không tính đến những phép lạ mà họ được cho là đã làm trong cuộc đời dương thế: nhiều lắm thì những phép lạ ấy chỉ góp phần vào fama sanctitatis của các ứng viên phong thánh. » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Éditions du Seuil, 2008, tr. 190^[73]

Genin thuộc loại phép lạ sau khi chết: sự kiện xảy ra bốn tháng sau khi vị thánh qua đời và tiếp theo lời khẩn cầu xin ngài chuyển cầu. Bouflet tóm tắt trật tự thần học giữa sự thánh thiện và phép lạ:

« Vị thánh làm phép lạ không phải là thánh vì ngài chữa lành, mà ngài thực hiện các việc chữa lành ấy vì ngài hợp nhất với Thiên Chúa. Và, sau khi ngài qua đời, phép lạ nhận được nhờ lời chuyển cầu của ngài chỉ được coi là dấu chỉ sự thánh thiện của ngài sau khi sự thánh thiện ấy đã được thử thách qua việc khảo sát điều gọi là các nhân đức anh hùng của ngài. » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Éditions du Seuil, 2008, tr. 71^[74]

Áp dụng cho Phanxicô Salê, trật tự logic này có nghĩa là án phong thánh trước hết khảo sát cuộc đời, các tác phẩm và các nhân đức của ngài — điều mà chính tác phẩm của ngài làm chứng, Introduction à la vie dévote và Traité de l'amour de Dieu — trước khi vụ Genin đến, cùng với những dấu chỉ khác, củng cố cuộc khảo sát đã được khởi sự này.

Từ các tiêu chí của Lambertini đến các ủy ban y khoa hiện đại

Luận án của Hồng y Prospero Lambertini, tương lai là Biển Đức XIV, được ấn hành từ năm 1734 đến 1738. Vì vậy, các tiêu chí cổ điển của ông về việc khảo sát các việc chữa lành muộn hơn gần tám mươi năm so với các lời khai của Genin^[75]. Chúng không được dùng làm bảng câu hỏi cho các nhà điều tra năm 1656.

Phần mở đầu của quy chế chính thức của Consulta Medica sau đó nêu rõ ba ngày: Piô XII thiết lập một ủy ban bác sĩ ngày 20 tháng 10 năm 1948, bổ sung cho ủy ban một hội đồng y khoa ngày 15 tháng 12 năm 1948, rồi Gioan XXIII gộp các cơ quan này vào Consulta ngày 10 tháng 7 năm 1959. Chuyên môn y khoa tìm kiếm một lời giải thích khoa học; việc thẩm định thần học xoay quanh lời chuyển cầu đã khẩn cầu và ý nghĩa của dấu chỉ. Cơ cấu này không thể được gán cho vụ xử án của Genin^[76].

Khiếm khuyết hình thức của thủ tục đầu tiên

Phần dẫn nhập của Œuvres de saint François de Sales (Các tác phẩm của thánh Phanxicô Salêsiô), do Dòng Visitation Annecy ấn hành năm 1892, mô tả hai thủ tục dựa trên các lưu trữ của tu viện. Một ủy ban giáo hoàng được thành lập năm 1626 cho Genève, Paris và Orléans. Các lời khai được Dom Juste Guérin đưa đến Rôma năm 1633; việc bỏ sót những hình thức gần đây được Bộ Nghi lễ đòi hỏi đã khiến việc theo đuổi án phong phải dừng lại^[77].

Niên biểu của Le Sel de la terre đặt việc từ chối vào năm 1632; bản thông cáo năm 1892 thì đặt việc chuyển giao các lời khai vào năm 1633. Cả hai ấn bản đều xác nhận một khó khăn về thủ tục, nhưng các mốc thời gian này không chỉ ra một sắc lệnh từ chối của Rôma với cùng một mức độ chính xác. Bản thông cáo xưa chủ yếu nhấn mạnh rằng các lời tuyên bố ban đầu có thể được hợp lệ hóa bằng cách hoàn tất các hình thức cần thiết^[78][79].

Việc tái tục năm 1656 và các lời khai được bảo lưu

Tòa Thánh quyết định thu thập thêm các lời chứng mới trong giáo phận Genève và phối hợp một số hồ sơ của phiên tòa đầu tiên. Vì vậy, không phải là xóa bỏ toàn bộ các lời tuyên bố trước đó. Ấn bản năm 1892 so sánh 6 cuộc thẩm vấn và 55 điều khoản trong thủ tục đầu tiên với 22 cuộc thẩm vấn và 85 điều khoản trong thủ tục thứ hai^[80]. Các con số này liên quan đến toàn bộ án phong, chứ không chỉ riêng mười vị chứng nhân của phép lạ Genin.

Đối với Genin, các câu hỏi chi tiết xoay quanh các giờ giấc, các lộ trình, trạng thái của thân xác, các phương thuốc có thể dùng và lượng nước bị trào ra. Aymon-Marie xem mức độ chính xác này là kết quả của sự chăm chút trong cuộc điều tra thứ hai^[81]. Án phong đi đến lễ chân phước năm 1661, rồi đến lễ phong thánh ngày 19 tháng 4 năm 1665^[82].

Trường hợp Genin không chỉ hiện diện trong các lời khai của phiên tòa thứ hai: nó được nêu đứng đầu danh sách các phép lạ được đề cập tại đoạn XLIX của sắc lệnh phong thánh của Alexandre VII, ngày 19 tháng 4 năm 1665.

« Jérôme Génin đã bị chết đuối, và người ta đang khiêng xác ông, được quấn trong một tấm liệm và đã bốc mùi hôi thối, ra mộ, thì bất thình lình ông sống lại, giơ hai cánh tay và cất cao giọng để công bố những lời ca ngợi Phanxicô Salêsiô, nói rằng vào lúc ấy ngài đã hiện ra với ông, khoác phẩm phục giám mục, với dung nhan rạng ngời và đầy dịu hiền; phép lạ này còn kèm theo những hoàn cảnh hết sức kỳ diệu khác. » — Alexandre VII, sắc lệnh phong thánh thánh Phanxicô Salêsiô, ngày 19 tháng 4 năm 1665, § XLIX, bản dịch được Cha Aymon-Marie O.P. trích dẫn trong Le Sel de la terre, số 122, tr. 115^[83]

Văn kiện này xác lập rằng trường hợp đã được tiếp nhận ngay trong bản văn phong thánh. Bản văn tiếng La-tinh đặc biệt có thể tra cứu trong ấn bản song ngữ của sắc lệnh được đính kèm vào L’Esprit de saint François de Sales, ấn hành tại Paris năm 1745, tr. 590-591. Đoạn XLVIII dẫn vào các phép lạ bằng cách viện dẫn các văn kiện công cộng được xem xét dưới thẩm quyền của giáo hoàng và Bộ Nghi lễ; đoạn XLIX mở đầu ngay bằng trường hợp Genin^[84].

« Jérôme Genin, bị chìm trong nước, […] đã trở lại sự sống, giơ tay lên và bắt đầu nói. » — Alexandre VII, sắc lệnh phong thánh, § XLIX, bản dịch từ bản La-tinh in năm 1745, tr. 590^[85]

Bản La-tinh cũng đề cập đến thân xác bốc mùi được quấn trong tấm liệm và sự hiện ra do Jérôme thuật lại. Sắc lệnh cô đọng diễn biến trong một câu; còn các lời khai cho phép phân biệt các việc chuẩn bị khâm liệm, những cử động đầu tiên được quan sát thấy và sự đến nơi của các linh mục. Ấn bản song ngữ năm 1745 xác nhận bản văn đã được tiếp nhận của sắc lệnh, bất kể bản dịch được sử dụng lại năm 2022^[86].

Ngày 19 tháng 4 năm 1665 là ngày được ghi trên chính sắc lệnh: phần datum cuối cùng đọc « Datum Romae, apud S. Petrum […] millesimo sexcentesimo sexagesimo quinto, tertio decimo Kalend. Maii » — tức ngày thứ mười ba trước các calendes của tháng Năm, nghĩa là ngày 19 tháng 4 — và đoạn LXI nêu rõ rằng thánh lễ trọng thể được cử hành vào Chúa nhật thứ hai sau Phục sinh, mà năm ấy rơi vào ngày 19 tháng 4^[87]. Một số nguồn thứ cấp trên mạng ghi ngày 8 tháng 4 năm 1665^[88]; ngày này mâu thuẫn với datum của văn kiện giáo hoàng và thực ra cũng không rơi vào Chúa nhật nào.

Chức xứ La Rochette

Lời khai của François năm 1656 xác định anh trai mình là cha xứ La Rochette và đại diện tòa án giáo hội chính thức của Maurienne^[89]. Bản tin thành phố La Rochette, trong một bài giới thiệu lịch sử đăng năm 2013 dựa trên tài liệu của văn phòng du lịch, đặt nhiệm vụ của ngài tại nhà thờ Thánh Gioan từ 1644 đến 1668, tức là hai mươi bốn năm tại giáo xứ này^[90]. Jérôme qua đời năm 1668, bốn mươi lăm năm sau tai nạn^[91].

Bàn thờ và các nghi lễ phong chân phước, phong thánh

Aymon-Marie kể rằng Jérôme đã lập một bàn thờ kính Thánh François de Sales trong nhà thờ của mình. Ông đặt ngài, cùng với Françoise-Angélique de la Pesse, trong cuộc rước tại Annecy ngày 30 tháng 4 năm 1662, mặc áo tím và đội vòng nguyệt quế, rồi tại Rôma trong lễ phong thánh ngày 19 tháng 4 năm 1665^[92]. Những chi tiết này thuộc về câu chuyện hậu vận của phép lạ, khác với các lời khai năm 1656: chúng liên quan đến việc tôn kính vị thánh và các nghi lễ được cử hành sau cuộc điều tra.

François de Sales và giá trị của các văn bản công khai

Trong Controverses, François de Sales đã bảo vệ việc sử dụng các bằng chứng xác nhận. Đề cập đến nhiều phép lạ của các thánh, ngài đối lập chứng cứ với lời đồn; về việc chữa lành cho Jacques, con trai của Claude André de Belmont, ngày 8 tháng 6 năm 1588, ngài cho biết đã đọc văn bản công khai và nói chuyện với công chứng viên Vion^[93].

« Tôi nói về chuyện gần đây, tôi đã đọc văn bản công khai, tôi đã nói chuyện với công chứng viên tiếp nhận và lập văn bản đó, được ký đàng hoàng, Vion; không thiếu nhân chứng nào, vì có hàng ngàn người dân ở đó. » — Thánh François de Sales, Les Controverses, I, III, VII, bản in Annecy, 1892, tr. 103, chính tả đã được hiện đại hóa^[94]

Đoạn này cho ta hiểu về phương pháp hộ giáo của François de Sales, chứ không phải về tai nạn xảy ra sau đó của Genin. Nó cho thấy ngài đề cao một tài liệu có chữ ký và khả năng chất vấn người soạn thảo nó.

Để định vị điều mà từ vựng y khoa ngày nay gọi là "hồi phục sự sống", sẽ hữu ích — và chỉ hữu ích thôi, không có giá trị chứng minh cho trường hợp Genin — khi nêu ra một hồ sơ đương đại được ghi chép chặt chẽ. Ngày 23 tháng 6 năm 1986, tại Bayern, Margit Heim, mười ba hoặc mười bốn tuổi, bị hút vào một dòng nước xoáy cùng với một người bạn. Được đưa lên sau bốn mươi đến năm mươi phút dưới nước, em được cấp cứu y tế ngay từ lúc được đưa lên:

« Cô bé đã chết lâm sàng, đồng tử giãn, hoàn toàn không có nhịp tim, điện tâm đồ phẳng. Cô bé đã được đặt nội khí quản và chúng tôi ngay lập tức thực hiện hô hấp nhân tạo và ép tim. » — Bác sĩ Forster, dẫn theo Joachim Bouflet, Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Éditions du Seuil, 2008, tr. 200^[95]

Một chuỗi cầu nguyện khẩn cầu chân phước Kreszentia Höss; Margit hồi phục mà không để lại di chứng thần kinh nào được phát hiện trong các lần kiểm tra năm 1988 và 1998. Ngày 11 tháng 1 năm 2000, consulta medica tại Rôma kết luận với đồng thuận tuyệt đối rằng đây là một sự chữa lành không thể giải thích được về mặt khoa học, và Kreszentia Höss được phong thánh ngày 25 tháng 11 năm 2001^[96].

Hồ sơ hiện đại này soi sáng, qua tương phản, bản chất chính xác của trường hợp Genin: Margit được hồi sức y tế ngay lập tức, có điện tâm đồ, có chẩn đoán chết lâm sàng, sau đó là sự phục hồi thần kinh được ghi chép bằng các xét nghiệm cận lâm sàng lặp đi lặp lại suốt hơn mười năm. Không có gì tương tự như vậy đối với Genin, người mà hồ sơ dựa hoàn toàn vào sự quan sát của các nhân chứng không phải là bác sĩ trong một thời gian dài hơn nhiều, không có bất kỳ biện pháp hồi sức hay dụng cụ nào. Hai hồ sơ không được đồng nhất với nhau trong bất kỳ trường hợp nào; chúng chỉ minh họa hai chế độ chứng minh bị ngăn cách bởi hơn ba thế kỷ và bởi y học hiện đại.

Một hồ sơ đã bốn trăm năm tuổi đòi hỏi sự xét đoán phê phán trung thực. Sau đây là mười phản bác nghiêm trọng nhất mà một độc giả khó tính có thể đưa ra chống lại trường hợp Genin, được trình bày theo phiên bản mạnh nhất của chúng, kèm theo câu trả lời mà bản thân hồ sơ cho phép đưa ra.

Ba mươi ba năm, quá muộn cho một lời chứng đáng tin

Trả lời. Khoảng thời gian này là có thực và chính nghiên cứu phê phán cũng nhấn mạnh điều đó mà không giảm nhẹ: những công thức gần như giống hệt nhau về ngày và giờ cho thấy một trí nhớ tập thể đã được ổn định từ trước năm 1656^[97]. Tuy nhiên, việc đối chiếu mười lời khai cũng làm lộ ra những chi tiết riêng của từng nhân chứng, không tương thích với việc đọc lại máy móc một cách kể chung — Raphin giảm nhẹ vai trò của chính mình, Louise de Ronzier ngập ngừng, Marin có những hình ảnh riêng^[98]. Những khác biệt này cho phép nhận ra những góc nhìn cá nhân; nhưng riêng chúng không đảm bảo tính chính xác của từng ký ức.

Mười nhân chứng chỉ đơn giản là sao chép lẫn nhau

Trả lời. Sự gần gũi trong cách diễn đạt ở một số điểm (ngày, giờ) được giải thích bởi hàng chục năm kể chuyện chung trong làng, điều này là điều có thể dự đoán và được nguồn tư liệu ghi chép lại một cách trung thực. Nhưng mỗi nhân chứng xác nhận những giai đoạn khác nhau của sự việc, và các vùng quan sát của họ không hoàn toàn trùng lặp — xem ma trận mười nhân chứng ở trên. Sự bổ sung cho nhau này mang lại những điểm so sánh cụ thể. Tuy nhiên, nó cũng không biến các thành viên của cùng một gia đình hay cùng một làng thành những nhân chứng hoàn toàn độc lập.

Ngày tháng sai làm mất uy tín cả hồ sơ

Trả lời. Vấn đề nằm ở sự khớp nối giữa ngày dương lịch và các công việc được tường thuật. Ngày 30 tháng 4 đúng là một ngày Chúa nhật; việc dời sang ngày 1 tháng 5 là cách giải thích của Aymon-Marie, có thể kèm theo sự nhầm lẫn sinh ra từ năm nhuận 1624. Các lời kể vẫn giữ cùng một trình tự chung: ngã, tìm kiếm, vớt lên, thức canh và tỉnh dậy. Sự không chắc chắn về ngày tháng do đó không xóa bỏ các lời chứng này, nhưng sự đồng thuận của chúng cũng không đủ để xác lập một ngày chính xác^[99][100].

Đó là một vụ đuối nước trong nước lạnh với hạ thân nhiệt bảo vệ, chứ không phải cái chết

Trả lời. Sự sống sót sau đuối nước kèm hạ thân nhiệt đã được ghi chép. Các khuyến cáo của European Resuscitation Council (2025) mô tả một tác dụng bảo vệ thần kinh có thể có trong một số trường hợp ngâm nước lạnh, thường dưới 6 °C; tuy nhiên, các khuyến cáo này không khuyến khích việc dựa vào riêng nhiệt độ nước để tiên lượng. Chúng nhấn mạnh vai trò của việc thông khí và hồi sức sớm^[101]. Sẽ không chính xác nếu coi nhiệt độ nước gần không độ là một điều kiện phổ quát.

Đối với Genin, không có nhiệt độ nước hay nhiệt độ cơ thể, nhịp tim, hay nồng độ oxy nào được đo đếm. Các nhân chứng mô tả một thời gian ngâm nước dài, rồi khoảng mười chín giờ thức canh không có biện pháp điều trị nào được đề cập. Nếu trình tự này là chính xác, nó khác biệt mạnh mẽ với các cuộc cứu hộ hiện đại có hồi sức ngay lập tức; tuy nhiên, nó cũng không cho phép chẩn đoán hồi cứu hạ thân nhiệt, cũng không loại trừ nó bằng một ngưỡng nhiệt mà ta không có. Khó khăn lịch sử vẫn là việc đánh giá thời lượng và trạng thái cơ thể dựa trên các lời kể.

Không có bác sĩ nào tuyên bố Genin đã chết

Trả lời. Điều này hoàn toàn đúng, và tư cách của nhân chứng được nêu rõ: Jacques de Bellegarde, người sờ vào thi thể và tuyên bố cái chết, là một cha xứ, chứ không phải một chuyên gia y khoa^[102]. Sức mạnh của hồ sơ do đó không dựa trên một thẩm quyền y khoa vắng mặt, mà dựa trên sự hội tụ của nhiều quan sát của người thường trùng khớp với nhau — một thợ lặn dày dạn kinh nghiệm đã vớt hơn bốn mươi thi thể, một cha xứ đã sờ vào thi thể, sự thức canh lâu dài bởi nhiều nhóm luân phiên — và dựa trên thời gian vắng mặt các dấu hiệu sống bất thường.

Mùi hôi được các nhân chứng đề cập không chứng minh điều gì

Trả lời. Nếu đứng riêng lẻ, điều đó là đúng: mùi hôi có thể đến từ nước, bùn hoặc quần áo bị bẩn, chưa hẳn đã từ sự phân hủy nặng. Hơn nữa, hồ sơ cũng không tuyên bố dựa vào riêng dấu hiệu này: mùi hôi được bổ sung vào dấu hiệu tím bầm, giá lạnh, sự biến dạng dần dần, sự vắng mặt các dấu hiệu sống được báo cáo sau khi vớt lên. Không có việc bắt mạch hay theo dõi liên tục bằng dụng cụ nào được ghi chép. Chính sự hội tụ của chùm dấu hiệu này, chứ không phải mùi hôi đơn lẻ, mới tạo nên lập luận.

Ngôi làng vốn đã chờ đợi một phép lạ sau Françoise-Angélique de la Pesse

Trả lời. Sự chờ đợi đạo đức là có thật và chính tài liệu tự ghi nhận điều này một cách trung thực^[103] : chính tiền lệ này khiến hai anh em cầu khấn François de Sales trước khi vượt sông. Nhưng tập thể chờ đợi, dù mạnh đến đâu, cũng không giải thích được việc vớt lên một thân thể bất động sau tám tiếng trong nước, cũng không giải thích được việc chuẩn bị tang lễ cụ thể từ hôm trước, cũng không giải thích được sự hiện diện của Jérôme còn sống vào ngày hôm sau, ngay khi cộng đoàn đang sửa soạn khâm liệm. Tâm tình tôn giáo này có thể ảnh hưởng đến việc giải thích sự hồi sinh ; nhưng nó không miễn cho việc phải giải thích các quan sát vật chất và trình tự của chúng.

Các linh mục có nhìn thấy cử động đầu tiên không?

Trả lời. Các linh mục không nhìn thấy cử động đầu tiên : họ trở lại sau khi có báo động và tìm thấy cậu bé còn sống. Lời khai của Antonie Raphin và Louise de Ronzier trực tiếp nói về sự hồi tỉnh. Antonie cũng nêu tên Jeanne Raphin trong số các phụ nữ có mặt, nhưng không có lời khai nào của bà nằm trong mười lời chứng đã nghiên cứu. Bằng chứng được phân chia như vậy giữa những người nhìn thấy cử động và những người ngay lập tức xác nhận kết quả của nó^[104][105].

Lỗi thủ tục của phiên tòa đầu tiên có nghĩa là gì?

Trả lời. Lỗi thủ tục liên quan đến giá trị pháp lý của cuộc điều tra. Thông cáo của tu viện Visitation xuất bản năm 1892 cho biết rằng các lời khai ban đầu có thể được hợp lệ hóa và một số phần của phiên tòa cũ đã được xét xử lại. Thông cáo không mô tả một đánh giá y khoa tiêu cực nào về Genin. Các lời khai năm 1656 và việc đề cập đến phép lạ trong tông sắc năm 1665 là những chứng cứ quyết định cho sự công nhận của Giáo hội^[106][107].

Tông sắc phong thánh là một hành vi tôn giáo, không phải một giám định y khoa

Trả lời. Đúng vậy, đoạn XLIX của tông sắc năm 1665 là một hành vi công nhận của Giáo hội, không phải một báo cáo giải phẫu. Văn bản thiết lập một sự kiện pháp lý cụ thể — rằng trường hợp Genin đã được thẩm quyền Rôma xem xét và chấp nhận trong khuôn khổ việc phong thánh — nhưng không thay thế được một đánh giá y-sử học hiện đại, thứ vẫn nằm ngoài tầm với đối với một sự kiện năm 1623 không có bất kỳ phép đo nào bằng công cụ.

Sự sống lại của Jérôme Genin không thể được chứng minh như một thí nghiệm trong phòng thí nghiệm, cũng không phải như một sự kiện lịch sử thông thường có thể xác minh chỉ bằng một văn khố hành chính đơn thuần. Đây là một hồ sơ tư pháp và giáo hội thế kỷ XVII, có độ vững chắc nhờ sự hội tụ của nhiều yếu tố hiếm khi cùng có mặt đối với một phép lạ xưa đến vậy : một kho bản thảo được xác định vị trí và có thể kiểm chứng, mười nhân chứng bao trùm các giai đoạn bổ sung cho nhau của sự việc, một trình tự thời gian được tái dựng theo từng giờ, một thời gian ngừng sống kéo dài bất thường, một tang lễ thực sự được tiến hành chứ không chỉ e sợ, và một sự công nhận rõ ràng trong hành vi giáo hoàng phong thánh.

Hai khó khăn vẫn còn gắn liền với các tài liệu : một ngày tháng còn tranh luận và việc thiếu chẩn đoán y khoa bằng công cụ. Sự công nhận của Rôma nhắm vào một phép lạ được đánh giá trong một thủ tục thế kỷ XVII ; nó không bổ sung vào các lời khai những đo lường sinh lý mà chính các lời khai không chứa đựng.

Nếu mười lời khai phản ánh trung thực những gì các tác giả của chúng đã thấy, thì cách giải thích thuần túy tự nhiên về trường hợp này trở nên đặc biệt nặng nề : người ta sẽ phải thừa nhận một sự sống sót kéo dài tám giờ trong một con sông lạnh mùa xuân, không có bất kỳ dấu hiệu sự sống nào phát hiện được bởi nhiều quan sát viên liên tiếp trong mười chín giờ tiếp theo, rồi một sự hồi tỉnh ngoạn mục xảy ra đúng vào lúc người ta đang sửa soạn khâm liệm thân thể. Sự công nhận của Giáo hội Công giáo đón nhận sự trở lại với sự sống này như một dấu chỉ Thiên Chúa ban để tôn vinh đầy tớ của Ngài là François de Sales, chỉ vài tháng sau khi ngài qua đời — một dấu chỉ mà chính Giáo hội đã xét là đủ vững chắc để ghi vào tâm điểm của hành vi chính thức công nhận ngài là thánh.

• Phép lạ là gì? — định nghĩa và sự phân định của Công giáo về phép lạ.
• Thánh François de Sales (1567-1622) — tiểu sử vị giám mục mà sự chuyển cầu được cầu khấn trong hồ sơ này.
• Cái chân được gắn lại của Miguel Juan Pellicer (Calanda, 1640) — một hồ sơ xưa khác dựa trên một công chứng văn tự, chỉ muộn hơn trường hợp Genin chút ít.
• Các phép lạ chữa lành — các cuộc điều tra, y khoa và chứng từ xuyên suốt lịch sử Giáo hội.
• Những phép lạ khó tin — các hồ sơ vượt ra ngoài những phép lạ chữa lành thông thường.
• Các phép lạ Lộ Đức — để so sánh với một cơ chế giám định y khoa hiện đại, ra đời hai thế kỷ sau trường hợp Genin.