Giáo lý, tín điều và ý kiến thần học khác nhau ở điểm nào?

Trước khi vào chi tiết, một hình ảnh cố định các ý tưởng. Hãy hình dung ba thực tại lồng vào nhau.

• Giáo lý là vòng tròn lớn: mọi điều Hội Thánh chính thức dạy về đức tin và phong hóa, ở mọi cấp độ thẩm quyền.
• Tín điều là nhân của vòng tròn ấy: các chân lý do Thiên Chúa mạc khải và đã được xác định trọng thể, mà người ta phải dành cho sự tuân giữ đức tin.
• Ý kiến thần học nằm ngoài vòng tròn của những gì buộc phải giữ: đó là các giả thuyết, các tái cấu trúc và các luận đề mà các nhà thần học tự do xây dựng, và Hội Thánh chưa nhận làm của mình.

Hai hệ quả trực tiếp. Một mặt, mọi tín điều đều là giáo lý, nhưng mọi giáo lý đều không phải là tín điều: giữa nhân và vành của vòng tròn lớn, có những giáo huấn trọng lượng rất khác nhau. Mặt khác, một ý kiến thần học không phải là một sai lầm: nó có thể đúng, sâu sắc, hữu ích — nhưng nó chỉ ràng buộc tác giả của nó bao lâu Hội Thánh chưa nhận nó về mình^[4].

Cuối cùng, phải loại ngay từ đầu một lẫn lộn rất thường gặp: kỷ luật không phải là giáo lý, cũng không phải tín điều hay ý kiến. Việc chay Thánh Thể một giờ, luật độc thân của các linh mục nghi lễ Latinh, ngôn ngữ phụng vụ, số ngày kiêng thịt là những luật của Hội Thánh mà Hội Thánh có thể sửa đổi vì chúng thuộc về cai quản, chứ không thuộc về chân lý được mạc khải. Nói « Hội Thánh đã thay đổi kỷ luật chay tịnh » là đúng; kết luận « Hội Thánh đã thay đổi một tín điều » là hiểu sai phạm trù.

Từ tín điều (dogme) đến từ tiếng Hy Lạp dogma, « điều có vẻ tốt, điều được quyết định ». Trong từ vựng công giáo, nó có một nghĩa kỹ thuật rất chính xác, hẹp hơn nhiều so với cách dùng thông thường, nơi người ta gọi là « tín điều » bất cứ xác tín nào bị coi là bất khả xâm phạm.

Định nghĩa của Sách Giáo lý

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo đưa ra định nghĩa tham chiếu:

« Huấn quyền của Hội Thánh dấn thân trọn vẹn thẩm quyền đã nhận từ Đức Kitô khi xác định các tín điều, nghĩa là khi đề nghị, dưới một hình thức buộc dân Kitô giáo phải bất khả thu hồi tuân giữ trong đức tin, những chân lý chứa đựng trong Mạc khải thần linh, hoặc khi đề nghị cách chung quyết những chân lý có liên hệ tất yếu với các chân lý ấy. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, số 88^[5]

Câu này chứa đựng toàn bộ vấn đề. Một tín điều giả thiết hai điều kiện cùng hội tụ:

1. Một chân lý do Thiên Chúa mạc khải (hoặc có liên hệ tất yếu với Mạc khải) — chân lý ấy thuộc về kho tàng đức tin, Kinh Thánh và Thánh Truyền do các Tông đồ trao phó cho toàn thể Hội Thánh^[6].
2. Một sự đề nghị chung quyết của Huấn quyền dưới một hình thức buộc phải « tuân giữ bất khả thu hồi trong đức tin ». Một chân lý có thể đã được mạc khải mà chưa được xác định thành tín điều: trên thực tế nó đã là tín điều, nhưng Hội Thánh chưa đặt hành vi trọng thể biến nó thành một tín điều được công bố long trọng.

Trọng thể hay thông thường và phổ quát: hai cách xác định

Người ta thường tưởng rằng một tín điều luôn đòi hỏi một công bố ngoạn mục — một công đồng, một tông sắc, một giáo hoàng nói ex cathedra. Đó là một trong các con đường, nhưng không phải duy nhất. Huấn quyền đề nghị một chân lý cách chung quyết theo hai cách:

• bằng một phán quyết trọng thể (xác định của một công đồng chung hay xác định của giáo hoàng ex cathedra);
• bằng Huấn quyền thông thường và phổ quát, khi các giám mục rải rác khắp thế giới, hiệp thông với giáo hoàng, đồng thanh dạy một chân lý như điều phải được nắm giữ cách chung quyết^[7][8].

Nói cách khác, một chân lý có thể thuộc đức tin thần linh và công giáo mà chưa bao giờ là đối tượng của một xác định trọng thể: chỉ cần nó đã được dạy cách liên tục và phổ quát như điều được mạc khải. Chú giải giáo lý năm 1998 nói rõ: khi một học thuyết thuộc kho tàng đức tin được Huấn quyền thông thường và phổ quát dạy mà không có xác định trọng thể, thì « phải hiểu đó là điều được đề nghị cách vô ngộ »^[9].

Sự tuân giữ mà tín điều đòi hỏi: đức tin đối thần

Điều riêng của tín điều chính là sự tuân giữ mà nó đòi hỏi. Người ta không « thấy một tín điều là thú vị »: người ta tin nó, với một đức tin dựa trên thẩm quyền của Thiên Chúa Đấng mạc khải. Bản Tuyên xưng đức tin do Bộ Giáo lý Đức tin công bố năm 1989, và được chính Bộ chú giải năm 1998, diễn tả sự tuân giữ này trong khoản thứ nhất:

« Với đức tin kiên vững, tôi cũng tin mọi chân lý chứa đựng trong Lời Chúa được viết ra hay được truyền lại qua truyền thống và được Hội Thánh đề nghị phải tin như những điều được mạc khải bởi Thiên Chúa, hoặc nhờ một phán quyết trọng thể, hoặc nhờ Huấn quyền thông thường và phổ quát. » — Bộ Giáo lý Đức tin, Tuyên xưng đức tin (1989), khoản thứ nhất, được trích trong Ghi chú giáo lý năm 1998, số 5^[10]

Sự tuân giữ dành cho tín điều vì thế là sự ưng thuận của đức tin đối thần: không phải một ý kiến mạnh đơn thuần, mà là hành vi nhờ đó người ta coi một chân lý là chắc chắn vì Thiên Chúa đã mạc khải nó^[11].

Chối bỏ một tín điều: lạc giáo

Vì thế, việc khước từ một tín điều mang một tên gọi chính xác. Bộ Giáo luật, được Sách Giáo lý trích dẫn, phân biệt nhiều lỗi phạm chống lại đức tin:

« Lạc giáo là việc cố chấp chối bỏ, sau khi đã chịu phép rửa, một chân lý phải tin với đức tin thần linh và công giáo, hoặc cố chấp nghi ngờ chân lý ấy. Bội giáo là việc chối bỏ toàn bộ đức tin Kitô giáo. Ly giáo là việc từ chối vâng phục Đức Giáo hoàng hay từ chối hiệp thông với các phần tử của Hội Thánh đang vâng phục ngài. » — Bộ Giáo luật, điều 751, được trích tại số 2089 của Sách Giáo lý^[12]

Chính định nghĩa này đã tỏ lộ từ vựng: người ta chỉ là kẻ lạc giáo đối với một chân lý « phải tin với đức tin thần linh và công giáo » — nghĩa là một tín điều. Từ chối một ý kiến thần học, hay thậm chí tranh luận một giáo huấn không chung quyết, không bao giờ là lạc giáo, mặc cho các cuộc bút chiến nói gì. Từ « lạc giáo » có một mục tiêu hẹp: nhân tín điều.

Một vài ví dụ về tín điều

Bảng sau đây tập hợp các ví dụ về những chân lý được coi là tín điều (dù đã được xác định trọng thể hay được dạy cách thông thường và phổ quát). Chính chú giải giáo lý năm 1998 đưa ra một danh sách chỉ dẫn^[13].

Cần lưu ý rằng các tín điều này có những đối tượng rất khác nhau (Thiên Chúa, Đức Kitô, Đức Maria, Hội Thánh), nhưng cùng một quy chế: chúng thuộc về cấp độ thứ nhất, cấp độ của đức tin phải tin. Chính quy chế chung này, chứ không phải tầm quan trọng tương đối của các đề tài, làm cho chúng thành tín điều.

« Giáo lý » là từ-ô. Nó chỉ mọi điều Hội Thánh chính thức dạy về đức tin và phong hóa, từ tín điều trung tâm nhất đến đường hướng mục vụ tùy thuộc hoàn cảnh nhất. Mọi tín điều đều là giáo lý; nhưng giáo lý vượt xa tín điều rất nhiều.

Giáo lý, phục vụ Lời Chúa

Giáo lý không phải là một sản phẩm tự trị của Hội Thánh: nó hoàn toàn được quy hướng về việc gìn giữ và trình bày kho tàng đức tin. Sách Giáo lý nhắc lại điều này với một sự rõ ràng loại trừ mọi ý tưởng về một Huấn quyền « sáng chế » ra giáo lý:

« Huấn quyền này không ở trên Lời Chúa, nhưng phục vụ Lời Chúa, chỉ dạy những gì đã được truyền lại, vì theo mệnh lệnh của Thiên Chúa, với sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần, Huấn quyền lắng nghe Lời ấy với lòng yêu mến, gìn giữ thánh thiện và trình bày trung thành. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, số 86, trích Dei Verbum 10^[14]

Trách nhiệm giải thích đích thực Lời này « đã được trao phó cho một mình Huấn quyền sống động của Hội Thánh », nghĩa là cho các giám mục hiệp thông với đấng kế vị Thánh Phêrô^[15]. Giáo lý, vì thế, là việc thực hành hằng ngày sự phục vụ này: rao giảng, dạy giáo lý, các thông điệp, các tuyên bố, các câu trả lời cho những vấn đề còn tranh luận.

Ba cấp độ của Professio fidei (1989, được chú giải năm 1998): lưới tham chiếu

Toàn bộ vấn đề là ở chỗ bên trong vòng tròn lớn « giáo lý », có nhiều tầng. Sự làm rõ có tính chính thức nhất và dễ dùng nhất là Bản Tuyên xưng đức tin do Bộ Giáo lý Đức tin công bố năm 1989, kèm theo năm 1998 một chú giải giáo lý do hồng y Joseph Ratzinger và Đức ông Tarcisio Bertone ký tên, bản thân chú giải lại gắn với tông thư Ad tuendam fidem của thánh Gioan Phaolô II^[16][17]. Bản Tuyên xưng này phân biệt ba khoản, nghĩa là ba loại giáo huấn đòi hỏi ba sự tuân giữ khác nhau.

Khoản thứ nhất: các chân lý được mạc khải (tín điều)

Đây là cấp độ đã mô tả: các chân lý chứa đựng trong Lời Chúa và được đề nghị như thế. Tuân giữ: đức tin. Các tín điều nằm ở đây.

Khoản thứ hai: các chân lý phải nắm giữ cách chung quyết

Chú giải năm 1998 làm sáng tỏ một phạm trù thường bị bỏ qua:

« Cũng với lòng kiên vững, tôi đón nhận và nắm giữ mọi chân lý và từng chân lý mà Hội Thánh đề nghị cách chung quyết về giáo lý đức tin và phong hóa. » — Tuyên xưng đức tin, khoản thứ hai^[18]

Đó là những chân lý không được mạc khải cách long trọng, nhưng có liên hệ với Mạc khải do sự tất yếu luận lý hay lịch sử, và Hội Thánh có thể đề nghị cách chung quyết (và do đó cách vô ngộ). Chú giải đưa ra các ví dụ cụ thể: tính hợp lệ của việc bầu giáo hoàng hay việc cử hành một công đồng chung, tính vô hiệu của các chức thánh được ban theo nghi thức Anh giáo, tính bất hợp pháp của an tử, của mại dâm và của gian dâm, việc dành chức linh mục chỉ cho nam giới, và cả việc tuyên thánh các thánh^[19]. Chú giải nói rõ rằng sự ưng thuận dành cho các chân lý này cũng là « trọn vẹn và bất khả thu hồi »: sự khác biệt với khoản thứ nhất không nằm ở sự kiên vững của tuân giữ, mà ở nền tảng của nó — người ta tin tín điều vì thẩm quyền của Thiên Chúa Đấng mạc khải, người ta nắm giữ chân lý chung quyết vì sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần đã hứa cho Huấn quyền^[20].

Khoản thứ ba: huấn quyền đích thực nhưng không chung quyết

Đây là cấp độ rộng lớn nhất và hằng ngày nhất — các thông điệp, các tuyên bố lớn, giáo huấn thông thường của giáo hoàng và của các giám mục khi không được đặt ra như một hành vi chung quyết:

« Hơn nữa, với sự vâng phục tôn giáo của ý chí và trí tuệ, tôi tuân theo các học thuyết được trình bày, hoặc bởi Đức Giáo hoàng Rôma, hoặc bởi Giám mục đoàn, khi các ngài thi hành Huấn quyền đích thực, ngay cả khi các ngài không có ý định công bố chúng bằng một hành vi chung quyết. » — Tuyên xưng đức tin, khoản thứ ba^[21]

Sách Giáo lý mô tả cùng một thực tại: đối với giáo huấn thông thường này, các tín hữu phải dành « sự tán thành tôn giáo của trí tuệ », sự tán thành này « tuy phân biệt với sự ưng thuận đức tin, nhưng vẫn kéo dài sự ưng thuận ấy »^[22]. Đó là một sự ưng thuận thật sự và chân thành, nhưng khác bản chất với đức tin: nó nhắm đến một giáo huấn đúng đắn và có thẩm quyền, mà không được bảo đảm là bất khả cải cách.

Huấn quyền không chung quyết: đúng, nhưng có thể hoàn thiện

Chính ở đây ẩn náu hầu hết các hiểu lầm đương thời về « Hội Thánh thay đổi ». Một giáo huấn thuộc cấp độ thứ ba này thì xứng đáng được tuân giữ, nhưng ở một số điểm phụ thuộc hay khôn ngoan, nó có thể được bổ sung, làm chính xác, thậm chí sửa chữa theo thời gian. Huấn thị Donum veritatis (1990), về ơn gọi của nhà thần học, nói điều này với một sự trung thực đáng kể:

« Trong lĩnh vực các can thiệp thuộc sự khôn ngoan, đã xảy ra việc một số văn kiện huấn quyền không thoát khỏi thiếu sót. Các mục tử không phải lúc nào cũng nhận ra ngay mọi khía cạnh hay toàn bộ sự phức tạp của một vấn đề. » — Bộ Giáo lý Đức tin, Donum veritatis, số 24^[23]

Nhưng Huấn thị lập tức đóng cửa lại trước sự nghi ngờ khái quát:

« Sẽ trái với sự thật nếu kết luận, từ một số trường hợp nhất định, rằng Huấn quyền của Hội Thánh có thể thường xuyên lầm lẫn trong các phán đoán khôn ngoan của mình, hay rằng Huấn quyền không được hưởng sự trợ giúp thần linh trong việc thi hành toàn vẹn sứ mạng của mình. » — Donum veritatis, số 24^[24]

Quy tắc vì thế quân bình: cấp độ này đòi hỏi một sự ngoan ngoãn thật sự, chứ không phải một sự ưng thuận đức tin; nó chấp nhận khả năng hoàn thiện, nhưng không chấp nhận phản xạ ngờ vực. Đó là sự khác biệt giữa thảo luận một vấn đề trong vâng phục và chống đối theo nguyên tắc điều gây khó chịu.

Còn lại thuật ngữ cuối cùng, linh động nhất. Một ý kiến thần học (trong tiếng Latinh kinh viện, một sententia) là một luận đề do một hay nhiều nhà thần học chủ trương, dựa trên các lập luận, nhưng không được Huấn quyền bảo đảm. Nó thuộc về nghiên cứu, chứ không thuộc về giáo huấn chính thức của Hội Thánh.

Sự nghiên cứu tự do của nhà thần học

Nhà thần học có một chức năng riêng và cần thiết: đào sâu đức tin, khám phá các hài hòa của đức tin, trả lời các phản bác, đề nghị các tổng hợp. Donum veritatis đánh giá cao nhiệm vụ này, đồng thời ấn định cho nó một điều kiện trung thành, nhất là khi quan điểm của nhà thần học khác với một giáo huấn của Huấn quyền: nhà thần học không được trình bày các giả thuyết của mình như thể chúng là hơn những gì chúng thực sự là.

« Ngay cả khi học thuyết đức tin dường như không bị đặt thành vấn đề, nhà thần học cũng sẽ không trình bày các ý kiến hay các giả thuyết khác biệt của mình như thể đó là những kết luận không thể bàn cãi. » — Bộ Giáo lý Đức tin, Donum veritatis, số 27^[25]

Một ý kiến thần học, vì thế, theo định nghĩa, có thể tranh luận và có thể xét lại. Người ta có thể giữ nó, chống lại nó, từ bỏ nó mà không lỗi phạm đức tin. Điều sai lỗi sẽ là trang điểm nó thành giáo lý — trình bày như « giáo huấn của Hội Thánh » điều chỉ là luận đề của một trường phái.

Các « ghi chú thần học » của sách giáo khoa

Để phân cấp tinh tế hơn mức chắc chắn của một phát biểu, các sách giáo khoa thần học cổ điển đã xây dựng một thang ghi chú thần học. Nổi tiếng nhất là thang của nhà tín điều học Ludwig Ott, trong cuốn Précis de théologie dogmatique của ông^[26]. Bản thân thang này không có thẩm quyền huấn quyền — đó là một công cụ xếp loại, chứ không phải một tuyên bố của Hội Thánh —, nhưng nó giúp định vị mỗi mệnh đề.

Càng đi xuống trong bảng, người ta càng bước vào lĩnh vực của thảo luận được phép. Những dòng cuối chính là địa bàn của các ý kiến thần học.

Ví dụ cổ điển: ơn sủng và tự do (cuộc tranh luận De Auxiliis)

Trường hợp mẫu của một ý kiến thần học tự do là cuộc tranh luận lớn về ơn sủng đã đối đầu, cuối thế kỷ XVI, các tu sĩ Đaminh (quanh Domingo Báñez, những người thừa kế thánh Tôma) và các tu sĩ Dòng Tên (quanh Luis de Molina). Vấn đề: làm sao hòa giải hiệu quả của ơn Chúa với tự do thật sự của con người? Các nhà Tôma phái nói về tiền động vật lý; các nhà Molina phái nói về trung tri, nhờ đó Thiên Chúa biết điều mỗi người sẽ tự do làm trong mỗi hoàn cảnh.

Cuộc tranh luận gay gắt đến nỗi Rôma lập một ủy ban đặc biệt, Bộ De Auxiliis (1598-1607). Sau nhiều năm thảo luận, Đức giáo hoàng Phaolô V đã quyết định năm 1607… bằng cách không quyết định: ngài tuyên bố không trường phái nào là lạc giáo, cho phép mỗi bên dạy lập trường của mình, và cấm hai phe kết án lẫn nhau là sai lầm hay lạc giáo^[27]. Vấn đề được để ngỏ.

Đó là minh họa hoàn hảo về ý kiến thần học: hai luận đề không tương hợp, do những trí tuệ lớn chủ trương, về một điểm thật sự của đức tin (ơn sủng), mà Hội Thánh đã không muốn biến thành giáo lý buộc phải giữ. Ngày nay người công giáo vẫn có thể theo Tôma phái hay Molina phái mà đức tin không hề suy suyển.

Những vấn đề khác được để ngỏ

Nhiều điểm khác thuộc về ý kiến tự do hay đã lâu từng thuộc về nó: số phận các trẻ em chết không chịu phép rửa (giả thuyết Lâm-bô, chưa bao giờ được nâng thành tín điều, và Ủy ban Thần học Quốc tế đã minh nhiên trình bày năm 2007 như « một ý kiến thần học có thể »)^[28]; thời điểm nhập linh chính xác của phôi thai trong suy đoán xưa; cách thức chính xác nối kết quan phòng và tự do; chi tiết của cánh chung học. Trên mọi điểm này, Hội Thánh đề nghị một khung vững chắc và chừa một biên độ nghiên cứu.

Khi một ý kiến thành tín điều

Một ý kiến thần học, sau một quá trình chín muồi lâu dài, có thể được nhìn nhận là thuộc về Mạc khải và được xác định thành tín điều. Ví dụ rõ nhất là ơn Vô Nhiễm Nguyên Tội. Suốt nhiều thế kỷ, vấn đề đã được tự do tranh luận: các tu sĩ Phanxicô (theo Duns Scot) bênh vực ơn này, một phần các tu sĩ Đaminh (viện dẫn thánh Tôma) phản đối; suốt thời Trung cổ, đó là một quaestio disputata. Rồi xác tín của Hội Thánh chín muồi, cho đến khi Piô IX, năm 1854, xác định ơn này thành tín điều trong tông sắc Ineffabilis Deus. Điều từng là ý kiến tranh luận đã thành chân lý đức tin — không phải vì người ta đã sáng chế một niềm tin mới, mà vì người ta đã nhìn nhận điều vốn đã chứa đựng trong đức tin của Hội Thánh. Ở đây chạm đến trọng tâm của vấn đề phát triển tín điều, được bàn dưới đây.

Trước một phát biểu — một câu trong thông điệp, một khẳng định trong sách giáo lý, một luận đề đọc trong sách, một tuyên bố trên truyền thông của một giám mục —, phản xạ đúng không phải là hỏi trước « điều này có đúng không? », mà là: « giáo huấn này nằm ở cấp độ nào, và Hội Thánh yêu cầu tôi tuân giữ thế nào? » Chính mức độ tuân giữ đòi hỏi phân biệt tín điều, giáo lý và ý kiến, hơn hẳn đề tài được bàn.

Không san bằng từ trên xuống cũng không từ dưới lên

Hai lệch lạc đối xứng rình rập.

San bằng từ trên xuống là dựng mọi sự thành tín điều: biến mỗi ý kiến của Giáo phụ, mỗi lòng đạo đức, mỗi phán đoán khôn ngoan thành một tuyệt đối, và trong đầu khai trừ bất cứ ai nghi ngờ nó. Sự cứng nhắc này lẫn lộn đức tin với giàn giáo của đức tin và rốt cuộc làm Hội Thánh chai cứng thành ý hệ.

San bằng từ dưới lên là quy mọi sự về ý kiến: tuyên bố rằng « chẳng có gì chắc chắn », rằng chỉ điều vô ngộ được xác định minh nhiên mới ràng buộc, và vì thế có thể gạt bỏ phần còn lại. Donum veritatis nhắm chính xác cơn cám dỗ này, cơn cám dỗ thu nhỏ Huấn quyền thành một ý kiến giữa các ý kiến khác:

« Thường xuyên hơn, người ta cho rằng nhà thần học chỉ buộc phải tuân theo giáo huấn vô ngộ của Huấn quyền, trong khi […] các học thuyết được đề nghị mà không có sự can thiệp của đặc sủng vô ngộ thì hoàn toàn không có tính bắt buộc, đến nỗi trí tuệ được tự do tuân theo hay không. » — Bộ Giáo lý Đức tin, Donum veritatis, số 33^[29]

Lập trường công giáo là một sự quân bình: tuân giữ đức tin đối với tín điều, tuân giữ kiên quyết đối với các chân lý chung quyết, vâng phục tôn giáo đối với huấn quyền thông thường, tự do có lý do đối với các ý kiến — mỗi sự ở đúng cấp độ của nó.

Thứ bậc các chân lý

Sự phân cấp này không tạo ra một công giáo « gọi món ». Mọi chân lý đức tin đều đúng; nhưng chúng không cùng hạng đối với trung tâm, là mầu nhiệm Đức Kitô. Công đồng Vaticanô II đã đúc cụm từ thứ bậc các chân lý, được Sách Giáo lý lấy lại:

« Sự khác nhau trong tương quan của chúng với các nền tảng đức tin Kitô giáo đánh dấu một trật tự hay một “thứ bậc” các chân lý của giáo lý công giáo. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, số 90, trích Unitatis redintegratio 11^[30]

Ba Ngôi và Ơn Cứu chuộc không « cùng tầng » với một chân lý ngoại biên: không phải vì chân lý này đúng còn chân lý kia sai, mà vì chân lý này gần nền tảng hơn. Hiểu thứ bậc các chân lý là biết phân biệt trung tâm và ngoại biên mà không loại bỏ gì.

Phản bác này thành cổ điển: nếu ơn Vô Nhiễm Nguyên Tội (1854) hay ơn Hồn Xác Lên Trời (1950) được xác định muộn như thế, chẳng phải đó là bằng chứng Hội Thánh chế tạo tín điều theo dòng thế kỷ sao? Câu trả lời công giáo nằm gọn trong một phân biệt: xác định không phải là sáng chế, và phát triển không phải là thay đổi.

Vinh-sơn Lérins: lớn lên trong cùng một ý nghĩa

Từ thế kỷ V, thánh Vinh-sơn Lérins đã ấn định quy tắc vàng. Ngài phân biệt tiến bộ (profectus), chính đáng, với biến chất (permutatio), bất chính. Đức tin lớn lên trong hiểu biết, nhưng không đổi nội dung:

« Vậy trí tuệ, khoa học và khôn ngoan, của mỗi người cũng như của mọi người, của một người cũng như của toàn thể Hội Thánh, hãy tăng trưởng và tiến bộ mạnh mẽ theo năm tháng và thế kỷ — nhưng chỉ trong giống loại của mình, nghĩa là trong cùng một tín điều, cùng một ý nghĩa và cùng một phán quyết. » — Thánh Vinh-sơn Lérins, Commonitorium, ch. 23^[31]

Chính ngài cũng đã đưa ra quy tắc nổi tiếng để nhận ra đức tin công giáo: điều đã được tin « khắp nơi, luôn mãi, bởi mọi người »^[32]. Một tín điều được xác định muộn không phải là một mới lạ: đó là sự trình bày trọng thể điều đức tin vốn đã có, dù cho đến lúc ấy còn ẩn tàng hay còn tranh luận.

Vaticanô I lấy lại Vinh-sơn

Quy tắc này không còn là công thức của một tác giả tư nhân: Công đồng Vaticanô I đã nhận nó làm của mình trong hiến chế tín điều Dei Filius (1870), lấy lại gần từng chữ công thức của Vinh-sơn. Ý nghĩa của một tín điều một khi đã xác định thì bất khả cải cách:

« Vậy trí tuệ hãy tăng trưởng […] nhưng chỉ trong giống loại của mình, nghĩa là trong cùng một tín điều, cùng một ý nghĩa và cùng một phán quyết (in eodem scilicet dogmate, eodem sensu eademque sententia). » — Công đồng Vaticanô I, Dei Filius, ch. 4 (DS 3020), trích Vinh-sơn Lérins^[33]

Tầm vóc thật lớn lao: phát triển không những được phép, mà còn có một giới hạn không thể vượt. Người ta có thể hiểu một tín điều hơn, diễn tả nó chính xác hơn, rút ra các hệ quả; không bao giờ được gán cho nó một ý nghĩa mới và ngược lại. Đó chính xác là điều phân tách phát triển đồng chất (công giáo) với tiến hóa-biến chất (chủ nghĩa duy tân, bị kết án).

Newman và phát triển đồng chất

Sang thế kỷ XIX, thánh John Henry Newman đã ban cho trực giác này hình thức hoàn bị nhất trong cuốn Essai sur le développement de la doctrine chrétienne (1845). Một học thuyết sống động, như một cơ thể, triển nở mà vẫn là chính nó; Newman thậm chí đề nghị các tiêu chí để phân biệt một phát triển đích thực với một hư hoại: tồn tại của kiểu loại, liên tục các nguyên tắc, khả năng đồng hóa, hệ luận luận lý, tiên liệu tương lai, tác động bảo tồn quá khứ, sức sống bền bỉ^[34]. Hạt giống và cây khác nhau về kích thước, chứ không về bản chất.

Như thế, khi người ta phản bác rằng « Hội Thánh đã sáng chế một tín điều », câu hỏi thật sự là: đây là một phát triển đồng chất (cùng hạt giống lớn lên) hay một đứt gãy? Đối với các tín điều đã xác định, luôn là trường hợp thứ nhất — và điều này có thể kiểm chứng, vì đức tin nhắm đến đã có trước khi được xác định.

Người công giáo có thể bất đồng với một ý kiến thần học không?

Có, không dè dặt. Một ý kiến thần học không buộc ai. Người ta có thể thích Tôma hơn Molina hay ngược lại, đánh giá một giả thuyết chú giải là mong manh, giữ một lập trường cánh chung hơn lập trường khác. Đòi hỏi duy nhất là trung thành: không đội ý kiến của mình thành giáo lý của Hội Thánh, và không kết án lạc giáo người giữ ý kiến đối nghịch — đúng điều Phaolô V đã cấm hai phe năm 1607^[35].

Có thể thảo luận một giáo huấn của huấn quyền thông thường không chung quyết không?

Có phân biệt. Giáo huấn này (cấp độ thứ ba) đòi vâng phục tôn giáo, chứ không phải ưng thuận đức tin^[36]. Donum veritatis nhìn nhận rằng một nhà thần học có thể gặp những khó khăn nghiêm trọng và thậm chí trình bày chúng, qua các con đường thích hợp, trong tinh thần phục vụ; điều Huấn thị loại trừ là bất đồng có tổ chức, sự đối lập công khai được dựng thành phản-huấn quyền^[37]. Sự khác biệt là sự khác biệt giữa một phản bác tìm kiếm chân lý trong vâng phục và một chống đối theo nguyên tắc.

Giáo hoàng có thể thay đổi một tín điều không?

Không. Một tín điều đã xác định thì bất khả cải cách trong ý nghĩa của nó (Dei Filius, DS 3020)^[38]. Giáo hoàng không ở trên Lời Chúa: ngài phục vụ Lời Chúa^[39]. Ngài có thể triển khai, làm chính xác, áp dụng — không bao giờ mâu thuẫn điều đã được xác định. Về tầm mức và các giới hạn của thẩm quyền giáo hoàng, xem Giáo hoàng có thể lầm lẫn không? và Ơn vô ngộ của giáo hoàng là gì?.

« Hội Thánh đã đổi ý »: nô lệ, án tử hình, cho vay lãi…?

Ở đây phải phân biệt các cấp độ. Khi nói Hội Thánh « đã thay đổi », hầu như luôn đó là một kỷ luật (một luật Hội Thánh có thể sửa), một phán đoán khôn ngoan về một thực tại cụ thể và lịch sử (cấp độ thứ ba, có thể hoàn thiện), hay một phát triển đồng chất của một nguyên tắc thường hằng được áp dụng vào một hoàn cảnh mới. Không tín điều nào từng bị lật đổ. Lẫn lộn sự tiến triển của một phán đoán khôn ngoan với sự biến chất của một tín điều, chính là sai lầm mà toàn bài viết này tìm cách xua tan.

Khác biệt thế nào với kỷ luật (độc thân, chay tịnh, phụng vụ)?

Kỷ luật không thuộc giáo lý đức tin: đó là những luật Hội Thánh mà Hội Thánh thiết lập và sửa đổi vì lợi ích các tín hữu (chay tịnh, kiêng thịt, độc thân linh mục Latinh, ngôn ngữ phụng vụ, các ngày lễ). Chúng có thể thay đổi chính vì chúng không phải là chân lý được mạc khải. Xem thêm Thánh Truyền và các truyền thống khác nhau thế nào?, bài phân biệt Truyền thống sống động (mang Mạc khải) với các truyền thống nhân loại (có thể sửa).

Tận cùng, sự phân biệt giữa giáo lý, tín điều và ý kiến thần học không phải là sự cầu kỳ của các chuyên gia cũng không phải cách « tương đối hóa » đức tin: đó là công cụ cho phép tin cho đúng. Tín điều đòi đức tin vì Thiên Chúa đã mạc khải nó; giáo lý, trong các cấp độ khác nhau, đòi tuân giữ hay vâng phục tôn giáo tùy thẩm quyền của nó; ý kiến thần học đòi xem xét tự do. Giữ các cấp độ này với nhau, không làm mọi sự cứng nhắc cũng không hòa tan mọi sự, là vừa tôn trọng sự kiên vững của chân lý được mạc khải vừa tôn trọng tự do chính đáng của trí tuệ tin. Như Vinh-sơn Lérins tóm lại: lớn lên, vâng — nhưng « trong cùng một ý nghĩa và cùng một phán quyết ».

• Ơn vô ngộ của giáo hoàng là gì? — Huấn quyền dấn thân đức tin cách chung quyết thế nào và khi nào.
• Giáo hoàng có thể lầm lẫn không? — tầm mức và các giới hạn của thẩm quyền giáo hoàng.
• Thánh Truyền và các truyền thống khác nhau thế nào? — Mạc khải được truyền lại và các truyền thống nhân loại có thể sửa.
• Đọc Sách Giáo lý thế nào? — nhận ra trong bản văn các cấp độ thẩm quyền.
• Hội Thánh nói gì về hội Tam Điểm? — một ví dụ cụ thể về phán đoán giáo lý, cần đặt trong lưới này.

Các nguồn chính

• Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, các số 84-92; 888-892; 2032-2036; 2089 (bản chung quyết, Paris, Centurion, Cerf và Fleurus-Mame, 1998; bản văn trên vatican.va).
• Bộ Giáo lý Đức tin, Tuyên xưng đức tin (9 tháng 1 năm 1989) và Ghi chú giáo lý minh họa công thức kết thúc của Professio fidei (29 tháng 6 năm 1998) (vatican.va).
• Gioan Phaolô II, tông thư motu proprio Ad tuendam fidem, 18 tháng 5 năm 1998.
• Bộ Giáo lý Đức tin, Huấn thị Donum veritatis về ơn gọi Hội Thánh của nhà thần học, 24 tháng 5 năm 1990 (vatican.va).
• Công đồng Vaticanô II, Lumen gentium 25; Unitatis redintegratio 11; Dei Verbum 10.
• Công đồng Vaticanô I, hiến chế Dei Filius, ch. 4 (DS 3016, 3020).
• Thánh Vinh-sơn Lérins, Commonitorium (434), ch. 2 và 23.
• Ludwig Ott, Précis de théologie dogmatique (Dẫn nhập: các ghi chú thần học).