Giáo hội nói gì về Hội Tam Điểm?

Cốt lõi của giáo huấn hiện nay nằm trong ba dòng của Tuyên bố Quaesitum est, hiện là văn bản tham chiếu. Tuyên bố này đáng được trích dẫn đầy đủ, vì nó nói chính xác những gì Giáo hội khẳng định, và không hơn:

« Phán quyết tiêu cực của Giáo hội đối với các hiệp hội Tam Điểm vì thế vẫn không thay đổi, bởi vì các nguyên tắc của chúng luôn được coi là không thể dung hòa với giáo lý của Giáo hội, và do đó việc ghi danh vào chúng vẫn bị cấm. Các tín hữu thuộc các hiệp hội Tam Điểm đang ở trong tình trạng tội trọng và không thể đến rước lễ. » — Thánh Bộ Giáo lý Đức tin, Quaesitum est, 26 tháng 11 năm 1983^[5]

Ba khẳng định Giáo hội coi là chắc chắn

Nếu triển khai tuyên bố này, Giáo hội khẳng định ba điều, và đó là ba điều giống nhau từ năm 1738:

1. Các nguyên tắc Tam Điểm không thể dung hòa với đức tin. Đây không phải là một dè dặt kỷ luật nhất thời: đó là một phán quyết giáo lý về các nguyên tắc (chủ nghĩa tự nhiên, chủ nghĩa tương đối tôn giáo), được toàn thể Huấn quyền lặp lại từ Clêmentê XII^[6][7].
2. Việc ghi danh bị cấm đối với người Công giáo. Một tín hữu không thể đồng thời là người Công giáo thực hành và là hội viên tích cực của một hội quán. Lệnh cấm nhắm vào việc gia nhập tích cực, tức là sự thuộc về thực sự và sự tham gia, chứ không phải một sự thiện cảm trí tuệ đơn thuần^[8].
3. Hội viên bị ngăn cản rước lễ. Chừng nào còn ghi danh, tín hữu « đang ở trong tình trạng tội trọng » và « không thể đến rước lễ »^[9]. Lôgic này giống như đối với mọi tội trọng chưa sám hối, được triển khai trong Có thể rước lễ trong tình trạng tội trọng không?.

Những điều Giáo hội KHÔNG nói

Cũng quan trọng không kém khi nói lập trường này không phải là gì, vì có nhiều caricature ở cả hai phía.

Đây không phải là một thuyết âm mưu. Giáo hội không khẳng định rằng mọi bất hạnh của thế giới đều do một âm mưu bí mật của Hội Tam Điểm giật dây lịch sử gây ra. Lêô XIII phân tích Hội Tam Điểm như một dự án triết học có tổ chức (chủ nghĩa tự nhiên áp dụng vào xã hội), chứ không phải như một hội gián điệp huyền bí^[10]. Nhầm lẫn phán quyết giáo lý của Giáo hội với những tưởng tượng âm mưu là phản bội cả hai.

Đây không phải là bản án lên án con người. Giáo hội không phán xét tình trạng nội tâm của từng hội viên Tam Điểm cụ thể, trong đó nhiều người chân thành, quảng đại và ngay lành. Năm 2023, DDF chính là yêu cầu các giám mục một cách tiếp cận mục vụ gồm giáo lý kiên nhẫn và đối thoại, chứ không phải những lời kết án chống lại các cá nhân^[11]. Sự phân biệt cổ điển giữa sai lầm (mà ta bác bỏ) và người lầm lạc (mà ta yêu thương) vẫn nguyên vẹn.

Đây cũng không phải là một sự dè chừng đơn thuần « vì nó bí mật ». Bí mật hội quán là một yếu tố làm nặng thêm, nhưng lý do trung tâm là giáo lý: sự không thể dung hòa của các nguyên tắc, chứ không chỉ của các thực hành^[12].

Hội Tam Điểm suy lý chính thức ra đời tại Luân Đôn ngày 24 tháng 6 năm 1717, với việc thành lập Đại Hội Quán quy tụ bốn hội quán^[13]. Ngay khi nhận thấy tầm vóc của hiện tượng, Giáo hội đã phản ứng, không phải vì thù nghịch về nguyên tắc đối với một hội kín đáo, mà vì Giáo hội nhận ra trong đó một hệ thống tư tưởng đối lập với Mặc khải. Bốn lý do luôn trở lại.

Chủ nghĩa tự nhiên: một lý trí con người không có Mặc khải

Mối bất bình trung tâm, được Lêô XIII lý thuyết hóa, là chủ nghĩa tự nhiên. Đối với Hội Tam Điểm triết học, tức « những người theo chủ nghĩa tự nhiên » của thông điệp, nguyên tắc đầu tiên là « trong mọi sự, bản tính hay lý trí con người phải là chủ nhân và tối thượng »^[14]: lý trí là đủ, con người tự ban luật cho mình, và không cần phải đón nhận một chân lý đến từ trên cao. Thế nhưng Kitô giáo dựa chính xác trên điều ngược lại, một Thiên Chúa tự mặc khải và trí tuệ quy phục Ngài trong đức tin.

« Trong thời đại chúng ta, những kẻ ủng hộ sự ác dường như đã liên kết trong một nỗ lực to lớn, dưới sự thúc đẩy và với sự giúp đỡ của một Hội lan rộng ở nhiều nơi và được tổ chức chặt chẽ, Hội của các hội viên Tam Điểm. Thật vậy, họ không còn che giấu ý định của mình nữa và họ thi đua táo bạo chống lại uy nghi tối cao của Thiên Chúa. » — Lêô XIII, thông điệp Humanum genus, 20 tháng 4 năm 1884^[15]

Theo Đức Giáo hoàng, từ chủ nghĩa tự nhiên này phát sinh mọi đặc điểm khác: người ta phủ nhận rằng Thiên Chúa là tác giả của một mặc khải, người ta thu hẹp tôn giáo thành một tình cảm riêng tư, người ta muốn một xã hội, một trường học và một hôn nhân hoàn toàn thế tục hóa^[16]. Chẩn đoán của Lêô XIII ít là một bài công kích chính trị hơn là một nhân học: con người tự biến mình thành cùng đích của chính mình, không có Thiên Chúa và, cuối cùng, chống lại Thiên Chúa.

Chủ nghĩa dửng dưng tôn giáo và « Đấng Kiến Trúc Sư »

Hội Tam Điểm tự trình bày như một tình huynh đệ, nơi những người thuộc mọi tôn giáo gặp nhau quanh một nguyên tắc tối thiểu, « Đấng Kiến Trúc Sư của Vũ Trụ », mà mỗi người diễn giải theo truyền thống của mình. Thuyết hữu thần có hình học thay đổi này, đối với Giáo hội, là một chủ nghĩa dửng dưng tôn giáo: nó đặt thành nguyên tắc rằng mọi tôn giáo đều ngang nhau và không tôn giáo nào nắm giữ chân lý được mặc khải^[17]. Đó chính là điều Kitô giáo không thể nhượng bộ, vì Kitô giáo tuyên xưng rằng « không ai đến với Chúa Cha mà không qua » Đức Kitô (Ga 14, 6).

Vấn đề không phải là Hội Tam Điểm « vô thần », vì Hội Tam Điểm Anh-Mỹ không vô thần, mà là nó tương đối hóa Mặc khải bằng cách xếp nó vào hàng các « con đường » khác. Điều răn thứ nhất và tính duy nhất của ơn cứu độ trong Đức Kitô đang bị đặt vấn đề ở đây: Sách Giáo lý xếp vào các tội chống lại đức tin sự không tin, lạc giáo, bội giáo và ly giáo (§2089), rồi bàn về các bổn phận và lỗi phạm chống lại tôn giáo (§§2110-2117)^[18].

Lời thề và bí mật khai tâm

Ngay từ bản lên án đầu tiên năm 1738, Clêmentê XII đã chỉ ra hai lý do: lời thề giữ bí mật, được tuyên thệ trong hội quán trước một quyền bính khai tâm, và chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo của các cuộc họp^[19]. Lời thề Tam Điểm ràng buộc hội viên bằng một lời hứa long trọng mà người ấy không thể tiết lộ nội dung, kể cả, về nguyên tắc, với cha giải tội hay với quyền bính hợp pháp. Giáo hội thấy trong đó một sự trung thành song song khó tương hợp với sự minh bạch phải có đối với Thiên Chúa, Giáo hội và xã hội.

Bằng sắc chỉ có giá trị vĩnh viễn này, Đức Giáo hoàng quy định và sắc lệnh rằng các hội, cuộc họp, hội nghị và nhóm họp được gọi là de Liberi Muratori hay Francs-Maçons, dưới bất cứ tên gọi nào chúng xuất hiện, đều phải bị lên án và cấm đoán^[20].

Chủ nghĩa tương đối luân lý và dự án xã hội

Cuối cùng, Giáo hội trách Hội Tam Điểm một dự án xã hội trong đó luân lý được xây dựng không quy chiếu đến luật của Thiên Chúa: thế tục hóa toàn diện, hôn nhân thu hẹp thành hợp đồng dân sự thuần túy, trường học không có giáo dục tôn giáo, quyền tự chủ tuyệt đối của lương tâm cá nhân được dựng thành quy tắc tối hậu^[21]. Ở đây nữa, sự bất đồng không phải là phụ thuộc: nó liên quan đến nguồn gốc của luật luân lý, Thiên Chúa và luật tự nhiên Ngài đã ghi khắc trong lòng con người, hay chỉ ý chí con người mà thôi.

Lập trường của Giáo hội không phải mới hôm qua và chưa bao giờ thay đổi về căn bản. Từ văn kiện đầu tiên đến văn kiện cuối cùng, cùng một sự không thể dung hòa về nguyên tắc được khẳng định. Bảng và dòng thời gian dưới đây tóm tắt các giai đoạn chính.

Clêmentê XII và bản lên án đầu tiên (1738)

Chính vào ngày 28 tháng 4 năm 1738, chỉ khoảng hai mươi năm sau khi Đại Hội Quán Luân Đôn được thành lập, Đức Giáo hoàng Clêmentê XII đã công bố sắc chỉ In eminenti apostolatus specula, bản lên án chính thức đầu tiên của giáo hoàng đối với Hội Tam Điểm^[22]. Văn bản cấm người Công giáo gia nhập các hội quán, với hình phạt vạ tuyệt thông dành riêng cho Tòa Thánh, và văn bản đã nêu các lý do sẽ là nền tảng cho mọi bản lên án tiếp theo: lời thề giữ bí mật và sự pha trộn dửng dưng các tôn giáo.

Từ Bênêđictô XIV đến Piô IX: một bản lên án không ngừng được canh tân

Bản lên án của Clêmentê XII đã không trở thành văn tự chết: nó đã được hầu hết các vị kế nhiệm của ngài tiếp nối khi đối diện với sự phát triển của các hội quán và các hội bí mật trong thế kỷ XVIII và XIX. Bênêđictô XIV canh tân nó năm 1751 bằng hiến chế Providas Romanorum, đồng thời giải thích rõ các lý do^[23]. Trong thế kỷ XIX, trong bối cảnh các cuộc cách mạng và chủ nghĩa chống giáo sĩ, Piô VII nhắm vào Carbonari (Ecclesiam a Iesu Christo, 1821), Lêô XII quy tụ các bản lên án (Quo graviora, 1825), rồi Piô IX can thiệp nhiều lần, đặc biệt bằng Multiplices inter (1865)^[24]. Chính sự liên tục này là một luận cứ: chưa có vị giáo hoàng nào từng dỡ bỏ hay làm nhẹ đi phán quyết căn bản.

Lêô XIII và Humanum genus (1884): bản cáo trạng lớn

Đỉnh cao của giáo huấn này là thông điệp Humanum genus, được Lêô XIII công bố ngày 20 tháng 4 năm 1884, bản lên án rộng nhất và có hệ thống nhất từng dành cho Hội Tam Điểm^[25]. Tiếp nối hình ảnh Augustinô về hai thành, Đức Giáo hoàng trình bày lịch sử như cuộc đối đầu giữa « vương quốc của Thiên Chúa » và « vương quốc của thế gian », và thấy trong Hội Tam Điểm biểu hiện hiện đại, có tổ chức và tấn công, của vương quốc thứ hai.

Thông điệp không chỉ tố cáo: nó chẩn đoán một hệ thống (chủ nghĩa tự nhiên), triển khai các hậu quả xã hội của nó (trường học thế tục, hôn nhân dân sự, sự tách biệt giữa Giáo hội và Nhà nước được suy nghĩ như vũ khí chống lại đức tin), và đề xuất các phương thuốc thiêng liêng, phó thác cuộc chiến cho Đức Trinh Nữ Maria, Thánh Giuse và đặc biệt là Thánh Micae Tổng lãnh thiên thần^[26]. Chính văn bản này đã cố định, trong một thế kỷ, khung đọc Công giáo về Hội Tam Điểm.

Bảng sau đây tóm tắt các văn kiện chính của các giáo hoàng và đóng góp riêng của chúng.

Chính ở đây phát sinh hầu hết những hiểu lầm đương thời. Giữa Bộ Giáo luật năm 1917 và Bộ luật năm 1983, cách diễn đạt hình phạt đã thay đổi, đến mức một số người đã lầm tưởng, một cách sai lầm, rằng giáo lý đã thay đổi. Hoàn toàn không phải vậy: hình phạt đã được diễn đạt lại, phán quyết căn bản vẫn giống hệt.

Điều 2335 của Bộ luật 1917: vạ tuyệt thông tự động

Bộ luật 1917 đã nêu đích danh Hội Tam Điểm. Điều 2335 của nó giáng vạ tuyệt thông latae sententiae (tự động), dành riêng cho Tòa Thánh, lên bất cứ ai ghi danh « vào một giáo phái Tam Điểm hoặc vào các hiệp hội khác cùng loại âm mưu chống lại Giáo hội hoặc các chính quyền dân sự hợp pháp »^[27]. Do đó, việc thuộc về, tự nó, kéo theo sự tách rời khỏi hiệp thông giáo hội, mà không cần bất kỳ bản án nào.

Điều 1374 của Bộ luật 1983: vì sao Hội Tam Điểm không còn được nêu tên

Bộ luật 1983 đã thay thế điều 2335 bằng điều 1374, điều này không còn nêu đích danh Hội Tam Điểm:

« Ai ghi danh vào một hiệp hội âm mưu chống lại Giáo hội sẽ bị phạt một hình phạt chính đáng; nhưng ai đóng vai trò tích cực trong đó hoặc lãnh đạo nó sẽ bị phạt cấm chế. » — Bộ Giáo luật, điều 1374 (văn bản hiện hành)^[28]

Vì sao có sự im lặng này? Không phải vì Hội Tam Điểm bỗng nhiên trở nên có thể chấp nhận được, mà vì một lý do kỹ thuật soạn thảo: Bộ luật mới đã chủ ý giảm số hình phạt tự động và ưa thích các hạng mục tổng quát (« các hiệp hội âm mưu chống lại Giáo hội ») hơn các danh sách đích danh^[29]. Do đó Hội Tam Điểm không còn được trích dẫn như một ví dụ, nhưng nó rơi vào hạng mục tổng quát, và, trên hết, phán quyết giáo lý về các nguyên tắc của nó chưa bao giờ thuộc về luật hình sự trước hết. Hình phạt nặng nhất không còn là vạ tuyệt thông tự động, mà là một « hình phạt chính đáng », và một cấm chế đối với những ai đóng vai trò tích cực trong đó hoặc lãnh đạo nó. Sách VI của Bộ luật, được sửa đổi bởi hiến chế tông đồ Pascite gregem Dei ngày 23 tháng 5 năm 2021 (có hiệu lực ngày 8 tháng 12 năm 2021), đã sửa lại phần thứ hai của điều này (« ai đóng vai trò tích cực trong đó hoặc lãnh đạo nó », trong khi văn bản năm 1983 nói « ai ủng hộ hoặc lãnh đạo một hiệp hội như vậy »), mà không thay đổi nguyên tắc của nó^[30].

Tuyên bố Quaesitum est (1983): phán quyết vẫn không thay đổi

Chính để chấm dứt hiểu lầm mà Thánh Bộ Giáo lý Đức tin đã công bố, vào đêm trước khi Bộ luật mới có hiệu lực (26 tháng 11 năm 1983, Bộ luật có hiệu lực ngày 27 tháng 11), Tuyên bố Quaesitum est^[31]. Văn bản giải thích rõ ràng rằng việc không nhắc đến đích danh trong Bộ luật không có nghĩa là phán quyết thay đổi: « người ta không muốn đi chệch » khỏi giáo lý trước đó, mà chỉ đơn giản áp dụng một tiêu chí soạn thảo tổng quát hơn. Và nó kết luận bằng công thức đã trích dẫn: tội trọng, không được rước lễ.

Một thẩm quyền dành riêng: các hội đồng giám mục không thể miễn trừ

Quaesitum est thêm một điểm chính xác quan trọng, thường bị quên: không thuộc về các quyền bính giáo hội địa phương (giám mục, hội đồng giám mục) để đưa ra về các hiệp hội Tam Điểm một phán quyết mâu thuẫn với phán quyết này^[32]. Điều khoản này đã đóng cánh cửa đối với các « thu xếp » quốc gia đã phác thảo ở chỗ này chỗ kia trong những năm 1970. Do đó quy tắc là phổ quát, và đó chính là điều DDF sẽ nhắc lại năm 2023.

Xa rời việc được triều giáo hoàng của Phanxicô làm nhẹ đi, lập trường đã được tái khẳng định một cách minh nhiên.

Phúc đáp của Bộ đối với giáo phận Dumaguete (13 tháng 11 năm 2023)

Đức cha Julito Cortes, giám mục Dumaguete (Philippines), lo lắng về số tín hữu trong giáo phận của ngài gia nhập Hội Tam Điểm ngày càng tăng, đã xin Rôma một « cách tiếp cận mục vụ tốt hơn ». Phúc đáp của Bộ Giáo lý Đức tin, đề ngày 13 tháng 11 năm 2023, do Hồng y Víctor Manuel Fernández ký và được Đức Giáo hoàng Phanxicô phê chuẩn, không hề mơ hồ:

« Việc một tín hữu gia nhập tích cực vào Hội Tam Điểm là bị cấm, vì sự không thể dung hòa giữa giáo lý Công giáo và Hội Tam Điểm. » — Bộ Giáo lý Đức tin, phúc đáp cho Đức cha Julito Cortes, 13 tháng 11 năm 2023 (bản dịch; văn bản chính thức bằng tiếng Anh và tiếng Ý)^[33]

Văn bản tham chiếu minh nhiên đến Tuyên bố năm 1983, mà nó khẳng định vẫn còn đầy đủ giá trị.

Cấp độ giáo lý và cấp độ mục vụ

Phúc đáp năm 2023 phân biệt cẩn thận hai cấp độ^[34]:

• Ở cấp độ giáo lý: không có gì thay đổi. Sự không tương hợp vẫn còn, lệnh cấm vẫn còn, Quaesitum est vẫn là văn bản tham chiếu.
• Ở cấp độ mục vụ: Bộ mời gọi các giám mục Philippines thực hiện một giáo lý phổ thông trong mọi giáo xứ, để giải thích vì sao đức tin Công giáo và Hội Tam Điểm không thể dung hòa, thay vì chỉ bằng lòng với một chế tài. Bộ cũng gợi ý xem xét, theo từng trường hợp, tình trạng của các tín hữu đã dấn thân.

Nói cách khác, sự vững vàng của giáo lý đi kèm với một sư phạm: thuyết phục bằng trí tuệ của đức tin, mà không nhượng bộ gì về nguyên tắc.

Một người Công giáo có thể là hội viên Tam Điểm không?

Không, không với tư cách là hội viên tích cực. Một người Công giáo không thể gia nhập tích cực vào một hội quán Tam Điểm mà không tự đặt mình « trong tình trạng tội trọng »^[35][36]. Đức tin Công giáo và sự thuộc về Tam Điểm bị phán quyết là không thể dung hòa về căn bản, chứ không chỉ đơn thuần là không được khuyên. Người nào, sau đó, khám phá ra sự không tương hợp, được mời gọi rời khỏi hội quán và, nếu cần, lãnh nhận bí tích hòa giải.

Một hội viên Tam Điểm có thể rước lễ hay lãnh nhận các bí tích không?

Chừng nào người ấy còn ghi danh và tích cực, tín hữu Tam Điểm « không thể đến rước lễ »^[37], theo lôgic chung của tội trọng chưa sám hối được trình bày trong Có thể rước lễ trong tình trạng tội trọng không?. Điều này không có nghĩa là người ấy « ở ngoài Giáo hội » hay bị hư mất: người ấy vẫn đã được rửa tội, được Thiên Chúa yêu thương, được kêu gọi hoán cải. Vấn đề tang lễ tôn giáo của một hội viên Tam Điểm không được luật hiện hành giải quyết đích danh: Bộ luật 1917 loại trừ minh nhiên các hội viên khét tiếng của các giáo phái Tam Điểm khỏi việc an táng giáo hội (điều 1240 §1, 1°), trong khi Bộ luật 1983 nhắm rộng hơn vào các « tội nhân công khai » mà tang lễ của họ sẽ gây ra một gương xấu công khai, trừ khi có dấu hiệu sám hối, và chuyển trường hợp nghi ngờ cho phán quyết của Đấng Bản Quyền địa phương (điều 1184)^[38]: do đó việc áp dụng cho trường hợp của một hội viên Tam Điểm thuộc về sự phân định mục vụ, cần xác nhận với giám mục.

Còn các hội quán « thuần túy từ thiện » hay « hữu thần » thì sao?

Đây là phản đối thường gặp nhất: « hội quán của tôi chỉ làm việc thiện, ở đó người ta không nói về chính trị hay tôn giáo ». Câu trả lời của Giáo hội là không phải tính chất từ thiện hay kín đáo của một hội quán bị đặt vấn đề, mà là các nguyên tắc cấu thành của nó: khai tâm theo cấp bậc, lời thề, biểu tượng và đặc biệt là chủ nghĩa tương đối tôn giáo^[39]. Một hội quán có thể vừa làm việc thiện và mang các nguyên tắc không thể dung hòa với đức tin. Đó là lý do phán quyết nhắm vào « các hiệp hội Tam Điểm » như vậy, độc lập với hoạt động xã hội bề ngoài của chúng.

Hội Tam Điểm « Latinh » (chống giáo sĩ) và Hội Tam Điểm « Anh-Mỹ » (hữu thần): cùng một phán quyết?

Về mặt lịch sử tồn tại hai gia đình lớn. Hội Tam Điểm Latinh (kiểu Grand Orient de France, từ năm 1877) thường đã loại bỏ mọi quy chiếu đến một Thiên Chúa và trở nên công khai chống giáo sĩ, thậm chí vô thần. Hội Tam Điểm Anh-Mỹ (kiểu United Grand Lodge of England) trái lại duy trì bổn phận tin vào một « Đấng Kiến Trúc Sư » và yêu cầu lời thề trên một sách thánh. Người ta có thể tưởng rằng gia đình thứ hai thoát khỏi bản lên án. Thế nhưng Giáo hội duy trì một phán quyết chung: ngay cả khi hữu thần, Hội Tam Điểm vẫn tương đối chủ nghĩa (mọi tôn giáo đều có giá trị như « các con đường » dẫn đến Đấng Kiến Trúc Sư) và tự nhiên chủ nghĩa trong quan niệm của nó về con người^[40][41]. Tuyên bố năm 1983 không phân biệt các hệ phái: nó nhắm vào « các hiệp hội Tam Điểm » không ngoại lệ.

Phải làm gì nếu một người thân là hội viên Tam Điểm?

Ở đây, Giáo hội nhấn mạnh đức bác ái. Một người thân là hội viên Tam Điểm không phải là kẻ thù phải tránh, mà là một con người phải yêu thương, hiểu và, khi thời điểm đến, soi sáng. Thái độ đúng đắn không phải là sự dễ dãi (làm như vấn đề không đặt ra), cũng không phải sự hung hăng (thu hẹp con người vào sự thuộc về của họ), mà là chứng tá kiên nhẫn: cầu nguyện, gương sống, đối thoại tôn trọng, giải thích thanh thản về lý do của lập trường Giáo hội, chính là con đường « mục vụ » được Rôma khuyến nghị năm 2023^[42].

Lập trường của Giáo hội về Hội Tam Điểm, về căn bản, rất đơn giản và rất nhất quán: không thể phục vụ hai chủ. Giáo hội không phán xét tâm hồn con người và kêu gọi yêu thương mỗi hội viên Tam Điểm như một người anh em; nhưng Giáo hội phán quyết rằng chính các nguyên tắc của Hội Tam Điểm, chủ nghĩa tự nhiên, chủ nghĩa tương đối tôn giáo, lời thề khai tâm, là không thể dung hòa với Mặc khải và duy trì, từ Clêmentê XII (1738) đến Đức Giáo hoàng Phanxicô (2023), rằng việc gia nhập tích cực bị cấm và tước mất sự rước lễ. Sự vững vàng của giáo lý không mâu thuẫn với sự dịu dàng của mục vụ: nó là nền tảng của nó, vì người ta chỉ thực sự yêu thương trong chân lý.

• Giáo lý, tín điều và ý kiến thần học — để xác định vị thế chính xác của phán quyết này của Giáo hội.

Các nguồn chính