يشير الذكاء الاصطناعي (IA) إلى مجموع النظم المعلوماتية القادرة على إنجاز مهام كان يُنسب إلى الذكاء البشري حتى الآن: التعرّف على صورة، أو ترجمة لغة، أو قيادة سيارة، أو تحرير نص، أو تشخيص مرض. ففي غضون سنوات قليلة، انتقلت هذه النظم من المختبرات إلى الحياة اليومية لمليارات البشر. هذه القوة التي تحاكي بعض عمليات الذهن وتتسلل إلى العمل، والصحة، والمعلومات، والמלחמה، وحتى العلاقات الإنسانية، لم يكن ليُعقل أن تبقى خارج النظرة الأخلاقية للكنيسة.
أمامها، لا تستجيب الكنيسة لا بـافتتان دينٍ للتطوّر، ولا بـخوف رجعيّ يرفض كل آلة. مواقفها تقوم على تمييز حازم، وضعته الوثيقة المرجعية في هذا الشأن، وهي المذكرة Antiqua et nova (٢٠٢٥): الذكاء الاصطناعي أداة (ثمرة مشروعة للذكاء الذي وهبه الله للإنسان) لكنه ليس شخصًا. «ذكاؤه» وظيفي بحت: يحسب، وينفّذ، ويحاكي، لكنه لا يفكر، ولا يفهم، ولا يتحمّل مسؤولية شيء. ولذلك يبقى مقياس أخلاقياته كلها كرامة الشخص البشري.
هذا التمييز ليس وليد موضة عابرة. فبابا ليو الرابع عشر، الذي اُنتخب في مايو ٢٠٢٥، اختار اسمه صراحة إشارةً إلى ليو الثالث عشر وإلى Rerum novarum؛ فكما واجهت الكنيسة الثورة الصناعية الأولى بعلمتها الاجتماعية، عليها اليوم أن تستجيب لثورة جديدة، ثورة الذكاء الاصطناعي، التي تطرح «تحدّيات جديدة للدفاع عن الكرامة الإنسانية، والعدالة، والعمل»[1].
يعرض هذا المقال الرؤية الكاثوليكية للذكاء الاصطناعي في شمولها: ما هو الذكاء الاصطناعي، ولماذا إن كلمة «ذكاء» مضلّلة جزئيًا، وبأي معنى هو خير وبأي معنى هو ثنائي الوجه، وما الأسئلة الاجتماعية والأخلاقية الكبرى التي يطرحها، وماذا يقترح التعاليم الكنسية، وما هو الخطر الروحي الأخير. أما المجالات الخاصة (ادّعاء إعادة صنع الإنسان بالآلة، والأخلاقيات الحيوية، والإدمانات الرقمية، والوحدة في زمن الاتصال، والحقيقة في الإعلام) فلكل منها مقاله الخاص: نحيل إليها دون تكرار.
لماذا تتحدّث الكنيسة عن الذكاء الاصطناعي؟
يُميل المرء عادة إلى إدراج الذكاء الاصطناعي في خانة المهندس، أو شركة الناشئة، أو المختبر، لا في خانة الأخلاق. وهذا خطأ في الرؤية. فالطريقة التي تُصوِّر بها مجتمعٌ قوّته التقنية وينشرها ويحكمها تنطوي على تصوّره للإنسان، وعدالته تجاه الأضعف، والمعنى الذي يمنحه للتطوّر. والذكاء الاصطناعي، من أوله إلى آخره، مسألة اجتماعية.
«مسألة اجتماعية» في المقام الأول
لم يعد أي مجال رئيسي من مجالات الوجود يفلت من الذكاء الاصطناعي. فهو يحدّد طريقة العمل (الأتمتة، فرز طلبات التوظيف، تنظيم العمل)، وطريقة العلاج (المساعدة في التشخيص، التصوير الطبي)، وطريقة الإعلام (الإعلام، الشبكات، التوصية الخوارزمية)، وطريقة المحاكمة (القضاء التنبؤي، التقييم الاجتماعي، المراقبة)، بل وحتى طريقة خوض الحرب (الأسلحة ذاتية القيادة). ويُشدّد Antiqua et nova على أن الذكاء الاصطناعي «يمثّل مرحلة جديدة مهمة في علاقة البشرية بالتقنية»[2]. والواقع الذي يثقل بكل هذه الخيارات الجماعية لم يعد مجرد أداة تسلية: بل صار واقعة حضارية، وبالتالي موضوعًا أصيلًا للتعليم الاجتماعي والأخلاقي للكنيسة.
ثورة صناعية جديدة: من ليو الثالث عشر إلى ليو الرابع عشر
الاستمرارية لافتة. ففي عام ١٨٩١، أمام اضطرابات الثورة الصناعية الأولى (المصانع، البروليتاريا، صراع رأس المال والعمل)، أصدر ليو الثالث عشر الرسالة الencyclية Rerum novarum، وهي شهادة ميلاد التعليم الاجتماعي الحديث[3]. وبعد أكثر من قرن، كان هذا التشابه تحديدًا ما وجّه اختيار اسم ليو الرابع عشر، أول بابا يُنتخب في عصر الذكاء الاصطناعي:
«إنّ البابا ليو الثالث عشر، في الرسالة الencyclية التاريخية Rerum novarum*، تناول المسألة الاجتماعية في سياق الثورة الصناعية الكبرى الأولى؛ واليوم تعرض الكنيسة للجميع إرثها من التعليم الاجتماعي للإجابة على ثورة صناعية أخرى وعلى تطوّرات الذكاء الاصطناعي، التي تطرح تحدّيات جديدة للدفاع عن الكرامة الإنسانية، والعدالة، والعمل.»* ليو الرابع عشر، الخطاب أمام مجمع الكرادلة، ١٠ مايو ٢٠٢٥[4]
لذلك لا يُعامَل الذكاء الاصطناعي باعتباره غرابة تقنية، بل باعتباره تحوّلًا أنثروبولوجيًا بمقياس التحوّل الذي أنشأ التعليم الاجتماعي. وهذا يدل على جدّية ما توليه له الكنيسة.
تأمّل ينضج منذ عشرين سنة
لم يأتِ كلام الكنيسة عن الذكاء الاصطناعي ارتجالًا. إنه متجذّر في قرنٍ من التأمّل في التقنية، من Gaudium et Spes (١٩٦٥) إلى Laudato Si' (٢٠١٥)، وتتالت صياغاته بدقة منذ ٢٠٢٠: Rome Call for AI Ethics (الأكاديمية البابوية للحياة، ٢٠٢٠)، ورسالة اليوم العالمي للسلام ٢٠٢٤ المكرّسة كلّيًا للذكاء الاصطناعي، ورسالة اليوم العالمي للاتصالات الاجتماعية ٢٠٢٤، وخطاب البابا فرنسيس أمام قمة دول السبع (يونيو ٢٠٢٤، أول مشاركة لبابا أمام قمة السبع)، وأخيرًا باعتباره تتويجًا عقديًا، المذكرة Antiqua et nova (يناير ٢٠٢٥). هذا التسارع يدلّ على أن الكنيسة أدركت حجم الاستعجال.
ما يعالجه هذا المقال، وما يحيله إلى مكان آخر
للحفاظ على الوضوح، يقف هذا المقال عند مستوى المبادئ والمسائل الاجتماعية الكبرى. أما المجالات الخاصة فتُعالَج في مقالات مستقلة:
- ادّعاء إعادة صنع الإنسان، أو «تعزيزه»، أو جعله خالدًا بالاندماج مع الآلة → الإنسانوية التعدية；
- التلاعب بالكائن الحي (الهندسة الوراثية، الإنجاب، CRISPR) → الأخلاقيات الحيوية؛
- الإنسان المتصل: الاعتماد على الشاشات، فقدان الواقع، العزلة → الإدمانات، الوحدة الحديثة، الحقيقة في الإعلام；
- العلاقة العامة للإنسان بـقوّته التقنية → التقنية والإنسان، وهو ما يشكّل هذا المقال تطبيقًا خاصًا له.
هنا نبحث عن البوصلة الكاثوليكية الخاصة بالذكاء الاصطناعي.
ما هو الذكاء الاصطناعي؟
قبل الحكم، ينبغي الفهم أولاً، والتحرّر أوّلاً من صور الخيال العلمي. الذكاء الاصطناعي الحقيقي ليس دماغًا إلكترونيًا واعيًا ولا آلة خبيثة، بل هو مجموعة من الأساليب الإحصائية تتعلم من كميات هائلة من البيانات.
«مجرّة» من التقنيات، لا شيئاً واحداً
حذّر البابا فرنسيس منذ عام 2024 من وجوب الحذر من الحديث عن الذكاء الاصطناعي ككتلة واحدة:
«لذلك ينبغي فهم الذكاء الاصطناعي على أنه مجرّة من الحقائق المتنوعة، ولا يجوز لنا أن نفترض مسبقًا أن تطوّره سيسهم بطريقة نافعة في مستقبل البشرية وفي السلام بين الشعوب.» البابا فرنسيس، رسالة اليوم العالمي السابع والخمسين للسلام، رقم 2 (1 يناير 2024)[5]
على أرض الواقع، يشمل الذكاء الاصطناعي عائلات مختلفة تمامًا: الأنظمة التي تصنّف (كشف ورم في صورة شعاعية، أو تصفية رسالة بريد إلكتروني)، وتلك التي تتنبّأ (استباق عطل أو عملية احتيال)، وتلك التي توصي (اختيار الفيديو التالي)، ومنذ عام 2022، الأنظمة التوليدية التي تنتج نصوصًا أو صورًا أو أصواتًا أو شيفرات برمجية عند الطلب. وقد منحت هذه الأخيرة (نماذج اللغة الكبيرة التي أشاعها الوكلاء الحواريون) مئات الملايين من الناس إحساسًا بأنهم يتحدّثون إلى آلة ذكية.
الذكاء الضيّق، والذكاء التوليدي، و«الذكاء العام»: عدم الخلط بين كل ذلك
ينبغي التمييز بين ثلاثة مستويات، لأنها تُخلط دون توقّف في النقاش العام:
| المستوى | ماهيّته | وضعه الفعلي |
|---|---|---|
| الذكاء الضيّق | نظام مدرَّب على مهمة دقيقة واحدة (لعب الشطرنج، أو الترجمة، أو التعرّف على وجه) | منتشر في كل مكان، وأداؤه عالٍ جدًا |
| الذكاء التوليدي | نظام ينتج محتوى جديدًا (نصًا، أو صورة، أو صوتًا) بتقليد الأنماط الإحصائية | منتشر منذ عام 2022، وفي أوج ازدهاره |
| «الذكاء العام» (AGI) | ذكاء افتراضي يضاهي الإنسان في جميع المجالات، مزوّدًا بالوعي | غير موجود؛ توقّع بل أسطورة |
إن الخلط بين هذه المستويات يعني نسب قدرات ذكاء غير موجود إلى أدوات إحصائية حقيقية، ويغذّي، على العكس، مخاوف أو آمالًا مبالغًا فيها. ويدعو أنتيكوا إت نوفا تحديدًا إلى هذا الاعتدال في المفردات.
ما يفعله الذكاء الاصطناعي، وما لا يفعله
هذه هي النقطة الحاسمة، وهي أدقّ مما تبدو عليه. يستطيع نظام الذكاء الاصطناعي أن ينتج قصيدة، لكنه لا يعلم أنه يكتب قصيدة؛ ويمكنه أن «يجيب» عن سؤال، لكنه لا يفهم السؤال ولا جوابه. فهو يحسب تتابع الكلمات الأكثر احتمالًا. ويصوغ أنتيكوا إت نوفا ذلك دون مواربة:
«تمنح خصائص الذكاء الاصطناعي المتقدّمة هذا الأخير قدرات متطوّرة على تنفيذ المهام، ولكنها لا تمنحه القدرة على التفكير.» أنتيكوا إت نوفا، رقم 12[6]
بمعنى آخر، يحاكي الذكاء الاصطناعي نتائج الذكاء دون أن يكون له فعله. وهذا التمييز، وإن بدا مجردًا، يحكم كل ما يلي: فهو الذي يمنع من معاملة الآلة كذات.
الذكاء البشري و«الذكاء» الاصطناعي: تمييز حاسم
يدور النقاش الأخلاقي كله حول الذكاء الاصطناعي على كلمة واحدة: الذكاء. فإذا كنّا نؤمن بأن الآلة ذكية حقًا (بالمعنى الذي يكون عليه الإنسان)، فلا شيء يمنع بعد ذلك من تفويض القرارات الإنسانية إليها، أو التعلّق بها كشخص، أو الحلم بالانصهار فيها. أما إذا فهمنا ما يفصل بينهما فصلاً جذريًا، فيتجلّى كل شيء. وهذا هو جوهر الجزء الثالث من أنتيكوا إت نوفا.
كلمة «الذكاء» مضلّلة جزئيًا
مصطلح «الذكاء الاصطناعي» هو تشبيه، والتشبيه قد يُضلّ. ففي التقليد الكاثوليكي، الذكاء ليس مجرّد القدرة على حلّ المشكلات، بل هو مَلكة للشخص في كليّته، منفتحة على الحق والخير والجمال والله. ولذلك يميّز المستند بوضوح بين استعمالين للكلمة:
«ففي حالة الإنسان، يكون الذكاء مَلكة متعلّقة بالشخص في كلّيته، بينما يُفهم في حالة الذكاء الاصطناعي بمعنى وظيفي.» أنتيكوا إت نوفا، رقم 10[7]
يُقاس «الذكاء» في الآلة بقدرتها على إنجاز المهام، أمّا ذكاء الإنسان فيمسّ ما هو عليه كائن. والكلمة نفسها تغطّي واقعين من رتبة مختلفة، والخلط بينهما هو الفخّ الأول.
الذكاء البشري متجسّد وروحي وعلائقي
لماذا «يفكّر» الإنسان بينما الآلة لا تفعل سوى الحساب؟ لأن ذكاءه ليس برنامجًا يعمل في الفراغ: فهو محمول على جسد، ومُنشَط بـنفس روحاني، وينبسط في علاقات. الإنسان يُدرك بجسده وحواسّه وذاكرته الجريحة والمبتهجة، وحريته، وانفتاحه على الآخرين وعلى الله.
«الالتزام الحقيقي يتطلّب تبنّي امتداد الوجود بأسره: الروحي، والإدراكي، والمتجسّد، والعِلائقي.» أنتيكوا إت نوفا، رقم 26[8]
أما الآلة، فهي «خالية من الجسم المادي»، ولا تعرف شيئًا من ذلك كله: فهي «تستند إلى الاستدلال والتعلّم الحسابيَّين»[9] وتبقى، كما يقول النص، «محاصرة في جوهرها داخل إطار منطقي رياضي»[10]. فهي قد تُلاعب رموز الحب أو الألم أو الصلاة دون أن تختبر تجربة منها قط. ولهذا لا تستطيع أن تحلّ محلّ حضور صديق أو مُقدِّم رعاية أو معلّم.
الآلة تحسب، لكنها لا تفكّر
لخّص البابا فرنسيس الأمر في قمة السبع، بصياغة متواضعة عن قصد:
«الذكاء الاصطناعي أداة مصمَّمة لحلّ مشكلة، ويعمل عبر تسلسل منطقي للعمليات الجبرية.» البابا فرنسيس، خطاب في قمة السبع، بورغو إغنازيا، 14 يونيو 2024[11]
تسلسل من العمليات الجبرية: هذا هو، في جوهره، الذكاء الاصطناعي الأكثر إثارة للإعجاب. فقوّته تأتي من الحجم (مليارات المعلمات، ومحيطات من البيانات)، لا من شرارة تفكير. والنتيجة هائلة: ما ليس ذاتًا لا يمكن اعتباره مسؤولًا، وما لا يفكّر لا يستطيع أن يقرّر الخير.
كرامة الشخص، مقياس كل أخلاقيات الذكاء الاصطناعي
إذا لم يكن الذكاء الاصطناعي شخصًا، فإن الشخص يبقى المقياس. تتفرع كل أخلاقيات الكنيسة الكاثوليكية بخصوص الذكاء الاصطناعي من مبدأ واحد: الكرامة التي لا يمكن التنازل عنها للإنسان، المخلوق على صورة الله. وهي التي تحدد ما هو مسموح وما لا يجوز البتة.
قيمة الإنسان لا تقوم على أدائه
في ثقافة مهووسة بالأداء، قد يدفع الذكاء الاصطناعي إلى الاعتقاد بأن الإنسان «يساوي» ما ينتجه أو يحسبه أو ينجزه. إن رسالة Antiqua et nova تقلب هذا المنطق رأسًا على عقب بحزم، وهنا أيضًا تُحسم الإجابة عن الترانسهيومنيسم:
«إن قيمة الشخص لا تعتمد على امتلاك قدرات استثنائية، أو إنجازات معرفية وتكنولوجية، أو نجاحات فردية، بل على كرامته الجوهرية القائمة على كونه مخلوقًا على صورة الله.» Antiqua et nova، رقم 34[12]
الطفل حديث الولادة، ومريض الزهايمر، والشخص ذو الإعاقة، الذين لا تعتبرهم أي آلة «ذوي أداء عالٍ»، يمتلكون بالضبط الكرامة نفسها التي يمتلكها العالم أو البطل. لا يمكن لأي نظام تقييم خوارزمي، ولا لأي مقياس لـ«المنفعة»، أن يمسّ هذه الكرامة. إنها ما يدافع عنه المقال المجاور حول كرامة الإنسان.
الإنسان وحده هو كائن مسؤول أخلاقيًا
من الكرامة تنشأ المسؤولية. يمكن للآلة أن تنفّذ أمرًا، لكنها لا تستطيع أبدًا أن تتحمل مسؤوليته أمام ضميرها. وتُشدّد Antiqua et nova على ذلك: «وحده الكائن البشري هو فعلًا عامل أخلاقي»[13]. ولهذا فإن «إسناد» قرار أخلاقي إلى الذكاء الاصطناعي مع الاعتقاد بأنه يتحمل ثقله أمر وهمي وخطير دائمًا: فخلف كل نظام يقف مصممون وملاك ومستخدمون بشريون يظلون مسؤولين عن آثاره. وقد جعل ميثاق روما ذلك أحد مبادئه: «يجب أن يكون هناك دائمًا من يتحمل مسؤولية ما تفعله الآلة»[14].
أخلاقيات في خدمة الشخص: «أخلاقيات الخوارزميات»
في عام 2020، جمعت الأكاديمية البابوية للحياة عمالقة التكنولوجيا (مايكروسوفت، آي بي إم)، ومؤسسات دولية (الفاو)، والدولة الإيطالية حول نص مؤسِّس، هو ميثاق روما من أجل أخلاقيات الذكاء الاصطناعي (Rome Call for AI Ethics)، وكلمة جديدة: أخلاقيات الخوارزميات (الألغوريثمية)، أي أخلاقيات متأصلة في التصميم نفسه للخوارزميات. يذكر النص ستة مبادئ تعترف بها العقيدة الكاثوليكية بوصفها مقتضيات الكرامة الإنسانية:
| المبدأ | المقتضى |
|---|---|
| الشفافية | يجب أن تكون أنظمة الذكاء الاصطناعي قابلة للفهم |
| الإدماج | عدم التمييز ضد أحد، لأن كل كائن بشري له الكرامة نفسها |
| المسؤولية | يجب أن يكون هناك دائمًا من يتحمّل مسؤولية ما تفعله الآلة |
| الحياد | عدم إنشاء تحيزات مجحفة ولا اتباعها |
| الموثوقية | يجب أن تكون الأنظمة آمنة وموثوقة |
| الأمن والخصوصية | حماية البيانات وخصوصية الأشخاص |
إن هذه المبادئ ليست قيودًا خارجية تُفرض على التقنية: بل إنها تترجم، بلغة المهندسين، ما يقرّه الإيمان بشأن الإنسان[15].
هل الذكاء الاصطناعي خير؟ أداة ملتبسة
يتكرر سؤال دائمًا: هل ينبغي أن نخاف من الذكاء الاصطناعي؟ إن إجابة الكنيسة متزنة وحازمة في آن واحد. فالذكاء الاصطناعي خير حقيقي، لكنه خير ملتبس، يعتمد كل شيء على الاستخدام الذي يُستعمل فيه والمكان الذي يُعطى له.
ثمرة مشروعة للذكاء المخلوق
ينبثق الذكاء الاصطناعي من الذكاء الذي أودعه الله الإنسان لـ«يحرث ويحفظ» الأرض (تكوين 2، 15). فإن اختراعه، وتحسينه، ووضعه في خدمة الصالح العام هو، في ذاته، عمل حسن. تربط Antiqua et nova البحث العلمي والتقني صراحةً بـ«تعاون الرجل والمرأة مع الله»[16]. لذا لا تعرف الكنيسة أي حنين إلى عصر سابق للتقنية: بل تعترف بالنعم الهائلة التي يمكن أن يحققها الذكاء الاصطناعي: في الطب، وفي البحث، وفي إتاحة المعرفة، وفي مساعدة الأشخاص الضعفاء.
«يجب أن تظل الكرامة الجوهرية لكل شخص، والأخوة التي تربطنا بوصفنا أفراد العائلة الإنسانية الواحدة، في صميم تطوير التقنيات الجديدة.» البابا فرانسيس، رسالة اليوم العالمي للسلام 2024، رقم 2[17]
لكن لا تقنية محايدة أخلاقيًا
كثيرًا ما يُقال إن «التقنية محايدة، وكل شيء يعتمد على الاستخدام». وهذه نصف حقيقة خطيرة. فنظام الذكاء الاصطناعي يوجّه السلوكات منذ الآن: فالخوارزمية التوصيّية ليست محايدة بشأن الانتباه، ونظام التقييم ليس محايدًا بشأن العدالة، والسلاح الذاتي ليس محايدًا بشأن العنف. ويذكّرنا كتاب الكنيسة الكاثوليكية بذلك بالنسبة إلى التقنية كلها:
«من الوهم الدعوى بأن الحياد الأخلاقي يسود البحث العلمي وتطبيقاته.» كتاب الكنيسة الكاثوليكية، § 2294[18]
والزعم بأن الذكاء الاصطناعي لا علاقة له بالأخلاق هو في حد ذاته اتخاذ موقف أخلاقي، وهو أسوأ المواقف، ذلك الذي يترك الميدان مفتوحًا للفاعلية الجامحة ومصلحة الأقوى.
خطر تعزيز «النموذج التكنوقراطي»
يمكن أن يصبح الذكاء الاصطناعي أقوى أداة لما يسميه خطاب لاوداتو سي النموذج التكنوقراطي: هذه العقلية التي تختزل الواقع فيما يمكن حسابه وامتلاكه وإنتاجه[19]. وتحذّر Antiqua et nova تحديدًا من هذا الخطر في المجال الاقتصادي:
«لا يمكننا أن نسمح لأداة قوية وضرورية بقدر الذكاء الاصطناعي بأن تعزز نموذجًا كهذا.» Antiqua et nova، رقم 68[20]
إن الخطر ليس في الآلة، بل في رؤية العالم التي يمكن أن تفرضها: عالم يصبح فيه كل شيء (الطبيعة، والعمل، والمعلومة، وأخيرًا الإنسان) معطىً للاستغلال. وهذه هي بالضبط النزعة التي يصفها المقال التقنية والإنسان.
الأسئلة الأخلاقية والاجتماعية الكبرى التي تطرحها الذكاء الاصطناعي
إنّ في الميدان العملي تُختبر البوصلة. يُستعرض الجزء الخامس من أنتيكوا إت نوفا المجالات التي يمسّ فيها الذكاء الاصطناعي خير الأشخاص. ونستعرض هنا أكثرها حسمًا للسؤال الاجتماعي.
الذكاء الاصطناعي والعمل: تحرير أم إقصاء؟
قد تُحرّر الأتمتة الإنسان من المهام الشاقة والتكرارية، وهو خير تستحسن التعليم الاجتماعي. لكنها قد تُقصي أيضًا: تُركّز الثروة، وتُلغي وظائف دون أن تخلق غيرها، وتُحوّل العامل إلى مجرد ذيل للآلة. يضع أنتيكوا إت نوفا حدًّا واضحًا:
«لا ينبغي لنا أن نسعى إلى استبدال العمل البشري أكثر فأكثر بالتقدّم التكنولوجي: إذ إن ذلك يضرّ بالإنسانية نفسها» أنتيكوا إت نوفا، رقم 70[21]
العمل ليس مجرد تكلفة تُحسَّن: بل هو مكان للكرامة والكسب وتحقّق الشخص. وينبّه رسالة السلام 2024 إلى أنه في النموذج التكنوقراطي، «قد تتراكم المعرفة والثروة في يد قلّة»[22]، على حساب الخير المشترك والوجهة الكونية للأشياء. فالسؤال ليس «هل نؤتمت؟» بل «في خدمة مَن؟»: وهذا هو كلام تعليم الكنيسة عن العمل الموروث عن ريروم نوواروم.
الذكاء الاصطناعي والحرب: «لا ينبغي لأيّ آلة أن تختار نزع حياة إنسان»
هذا هو ربما أخطر النقاط. تستطيع أنظمة الأسلحة ذاتية التشغيل اختيار هدف وضربه دون تدخّل بشري مباشر. غير أنّ الفصل في حياة إنسان أو موته فعل أخلاقي لا يستطيع أيّ حساب أن يتحمّله. وقد أكّد البابا فرنسيس ذلك بقوة في قمة السبع:
«لا ينبغي لأيّ آلة أن تختار يومًا نزع حياة إنسان.» البابا فرنسيس، خطاب في قمة السبع، 14 يونيو 2024[23]
ويتبنّى أنتيكوا إت نوفا المطلب نفسه، «لا ينبغي لأيّ آلة أن تختار يومًا أن تأخذ حياة إنسان»[24]، ويعطي رسالة السلام 2024 علّته الجوهرية:
«لن تستطيع أنظمة الأسلحة ذاتية التشغيل أن تكون أبدًا أطرافًا مسؤولة أخلاقيًا: فالقدرة البشرية الحصرية على الحكم الأخلاقي والقرار الأخلاقي أكثر من كونها مجموعة معقّدة من الخوارزميات.» البابا فرنسيس، رسالة السلام 2024، رقم 6[25]
من هنا الدعوة إلى إشراف بشري حقيقي ودائم على الأسلحة، وإلى «معاهدة دولية ملزمة» تنظّم الذكاء الاصطناعي[26].
الذكاء الاصطناعي والتضليل و«الفيديوهات المفبركة»
يتيح الذكاء الاصطناعي التوليدي صنع صور وأصوات وخِطاب كاذب في ثوانٍ لا يُميَّز عن الحق: ما يُعرف بالـ«ديب فيك». وينبّه أنتيكوا إت نوفا إلى أن الذكاء الاصطناعي «يولّد محتوى مُلاعب به ومعلومات زائفة [...] قد تُضلّل بسهولة»[27]. ويسمّي رسالة الاتصالات الاجتماعية 2024 هذا الداء «تلوّثًا إدراكيًا»:
«[هذه الأدوات] قد تكون أيضًا أدوات للتلوّث الإدراكي، أي تشويه الواقع بواسطة سرديات جزئية أو كليّة زائفة يُصدَّق بها (وتُشارَك) على أنها حقيقية.» البابا فرنسيس، رسالة اليوم العالمي للاتصالات الاجتماعية 2024[28]
فالرهان ليس الخطأ الواقعي فحسب: بل هو الثقة نفسها، وهي إسمنت كلّ حياة مشتركة، التي تتآكل. والردّ الكاثوليكي يعود بقدر ما إلى أخلاق المصمّمين وإلى تشكيل الضمائر، وهو موضوع يُطوَّر في الحقيقة في الإعلام.
الذكاء الاصطناعي والعلاقات الإنسانية: مخاطرة الوهم
تطرح تطبيقات اليوم «أصدقاء» و«مُستشارين» بل و«رفاق» اصطناعيين. والخطر أن يُؤخذ وهم بدل علاقة. ويضع أنتيكوا إت نوفا القاعدة:
«[يجب النظر إلى الذكاء الاصطناعي] على ما هو عليه: أداة لا شخص.» أنتيكوا إت نوفا، رقم 59[29]
لأنّ النص يقول: «وإن كان الذكاء الاصطناعي قادرًا على محاكاة استجابات متعاطفة، فإنّ الطبيعة الواضحة للتعاطف الأصيل، الشخصية والعلائقية، لا يمكن إعادة إنتاجها بواسطة أنظمة اصطناعية»[30]: فبرنامج قد يُقلّد كلمات الشفقة، لكنه لا يعيشها أبدًا. والخطر صريح:
«إذا استبدلنا هذه العلاقات والعلاقة بالله بوسائل تكنولوجية، فقد نستبدل العلاقة الأصيلة بوهمٍ بلا حياة» أنتيكوا إت نوفا، رقم 63[31]
استبدال الآلة بوجه الآخر يعني الانكشاف على وحدة أعمق، تلك التي يصفها المقال الوحدة الحديثة، والتي تغذّي الإدمانات الرقمية.
الذكاء الاصطناعي والحياة الخاصة والرقابة
يتغذّى الذكاء الاصطناعي على البيانات، وبياناتنا تقول مَن نحن. وينبّه أنتيكوا إت نوفا إلى أنّ هذه البيانات «لا تنقل معلومات فحسب، بل معرفة شخصية وعلائقية [...] قد تتحوّل إلى سلطة على الفرد»[32]. فالرقابة الجماعية، والتقييم الاجتماعي، والتحليل الشخصي: كل ذلك قد يخدم الذكاء الاصطناعي رقابة غير مسبوقة على الضمائر والسلوك. ويقول رسالة السلام إنّ احترام الكرامة يقتضي «رفض أن تُحدَّد هوية الشخص بوصفها مجموعة بيانات»[33]. فالإنسان لا يُختزل أبدًا في ملفّه.
الذكاء الاصطناعي والبيت المشترك
كثيرًا ما يُغفل: لنماذج الذكاء الاصطناعي الكبرى كلفة بيئية بالغة. إذ إنّ تدريبها وتشغيلها «يتطلّب كميات كبيرة من الطاقة والماء»[34] لتغذية مراكز بيانات هائلة وتدريتها. فيرتبط سؤال الذكاء الاصطناعي بسؤال العلم البيئي المتكامل والحفاظ على الخلق: فالتقدّم الذي يستنزف البيت المشترك ليس تقدّمًا حقيقيًا.
الذكاء الاصطناعي وتعليم الصغار
قد يكون الذكاء الاصطناعي مساعدًا تعليميًا رائعًا، لكنه لا يستطيع تكوين عقل ولا نقل إنسانية. ويذكّر أنتيكوا إت نوفا بأنّ «من المهام الجوهرية للتعليم تهذيب العقل على الاستدلال الجيّد»[35]، وهذا يستلزم جهدًا وذاكرة وصبرًا، لا تفويض الفكر إلى آلة «تكتب الواجبات». والأهمّ أنّ «الحضور الجسدي للمعلّم يخلق ديناميكية علائقية لا يستطيع الذكاء الاصطناعي محاكاتها»[36]. فالتعليم هو إيقاظ شخص بواسطة شخص: ولن يكفِي أيّ معلّم خوارزميّ لذلك.
جدول تلخيصي: الوعد والخطر
يمكن تلخيص كلّ السؤال الاجتماعي للذكاء الاصطناعي في شبكة: لكلّ مجال وعد وخطر، وتبقى البوصلة واحدة: الشخص.
| المجال | الوعد | الخطر | البوصلة الكاثوليكية |
|---|---|---|---|
| العمل | التحرير من المهام الشاقة | الإقصاء، تركيز الثروة | العمل، مكان الكرامة (رقم 70) |
| الحرب | الدقّة، الحماية | أسلحة ذاتية تقرر القتل | لا تختار أيّ آلة الموت (رقم 100) |
| المعلومات | الوصول، الترجمة، المعرفة | الديب فيك، «التلوّث الإدراكي» | الحقيقة والثقة |
| العلاقات | الربط، التيسير | الوهم، العزلة | الآخر شخص لا أداة (رقم 59) |
| الحياة الخاصة | خدمات مخصّصة | الرقابة، التحليل، السيطرة | الإنسان ليس مجموعة بيانات (سلام رقم 5) |
| البيئة | التحسين، البحث | الطاقة، الماء، البصمة الكربونية | العلم البيئي المتكامل (رقم 96) |
| التعليم | الدعم، التيسير | تفويض الفكر | تكوين شخص بواسطة شخص (رقم 79-81) |
ردّ السلطة التعليمية: معالم ومقترحات
أمام هذه التحديات، لا تكتفي الكنيسة بالتحذير، بل تقترح معالم وتدعو إلى العمل. خمسة محطات تُنظّم كلامها الأخير.
أنتيكوا إي نوفا (2025)، مذكرة مرجعية
صدر في 28 يناير 2025 عن دستيرية العقيدة والإيمان ودستيرية الثقافة والتعليم، وثيقة أنتيكوا إي نوفا («الأشياء القديمة والجديدة») وهي النص العقائدي الأكثر شمولاً حتى اليوم حول الذكاء الاصطناعي. ففي 117 فقرة، تؤسس التمييز على الإنسانية المسيحية، وتُميّز بين الذكاء البشري والذكاء الاصطناعي، وتتناول جميع الأسئلة الاجتماعية الكبرى. وهي المصدر المرجعي لهذا المقال.
البابا فرنسيس: السلام، «الجي 7»، و«حكمة القلب»
شهدت سنة 2024 ثلاثة تدخّلات:
- رسالة السلام التي تُقرّ بأن الذكاء الاصطناعي لا يُفترض أنه جيدٌ مسبقاً، وتتطلب أن تبقى الكرامة «في الأساس» لكل تطوّر؛
- خطاب «الجي 7»، حيث أول بابا يخاطب قادة دول «الجي 7»، دافع فرنسيس عن «مساحة للرقابة البشرية ذات المعنى» على خيارات الذكاء الاصطناعي، إذ يتوقف على ذلك «الكرامة الإنسانية ذاتها»[37]؛
- رسالة الاتصالات الاجتماعية، التي تُقابل برودة الحساب بـ*«حكمة القلب»*، تلك «الفضيلة التي تسمح لنا بأن ننسج الكل والجزئيات معاً»[38].
نداء روما و«أخلاقيات الخوارزميات»
سابقاً (2020)، تمتّع Rome Call for AI Ethics بجميل تجميع ممثلي الصناعة والمؤسسات الدولية حول الكنيسة على ستة مبادئ ملموسة (انظر أعلاه). وهو يُظهر أن التعاليم الكاثوليكية لا ترفض الحوار التقني، بل تريد ترسيخ الأخلاقيات منذ تصميم الأنظمة.
دعوة إلى التنظيم
ثابت في هذه النصوص: لا يجوز ترك الذكاء الاصطناعي لِقانون السوق وحده أو لِقانون القوة. ومن هنا جاءت مُناشدَة فرنسيس «لِمعاهدة دولية مُلزمة تنظّم تطوير واستخدام الذكاء الاصطناعي»[39]. فالتنظيم ليس عدوّ الابتكار، بل هو الشرط الذي يجعل الابتكار في خدمة الإنسان.
الخطر الأعظم: أن يصير الذكاء الاصطناعي صنماً
فوق الأسئلة الاجتماعية، تشير أنتيكوا إي نوفا إلى خطر أعمق، وهو خطر روحي. إنه إغراءٌ قديمٌ قِدَمَ الإنسان، إغراء أن يصير المرء إلهاً بأعماله.
الإغراء البروميثي
لا يتردد بعض دعاة الذكاء الاصطناعي في التحدث عن خلق «ذكاء» يفوق الإنسان، وعن «الانتصار على الموت»، وعن صناعة وعي. إنه، بأزياء حديثة، الوثنية القديمة. والوثيقة صريحة تماماً:
«إن ادّعاء استبدال الله بعملٍ من صنع يديه هو وثنية.» أنتيكوا إي نوفا، رقم 105[40]
والإنسان الذي يعبد قوّته التقنية ينتهي عبداً لصَنَمه. ورسالة الاتصالات الاجتماعية تتحدث عن «هذيان القدرة المطلقة» الذي يجب إيقاظ الإنسان منه[41]. وهذا هو بالذات ميدان المُتَجاوزَة الإنسانية (الترانس هيومنيزم)، الذي يحلم بإلغاء الحالة الإنسانية.
«هل يصير الإنسان فعلاً أفضل؟»
المعيار الأعلى للتطوّر، كما تذكّرنا أنتيكوا إي نوفا نقلاً عن القديس يوحنا بولس الثاني، ليس القوة المكتسبة بل نموّ الإنسان الباطن: فالسؤال الحقيقي هو هل «يصبح الإنسان [...] فعلاً أفضل، أي أكثر نضجاً روحياً»[42]. فحضارةٌ قد تُضاعف آلياتها وتتراجع في إنسانيّتها. والتقدّم التقني لا يصير تقدماً إنسانياً إلا إذا جعل الإنسان أكثر حريةً وعدالةً ومحبةً.
حكمة القلب، ما لن تملكه آلة قط
يُقابل الإنجيلُ قوةَ الحساب الباردة بنوعٍ آخر من الذكاء: حكمة القلب، ثمرة الروح، التي تُميّز الخير، وتحب بشكل ملموس، وتسمح لله بأن يمسك بها. هي، لا الأداء، هي ما يجعل عظمة الإنسان، وهي ما لن يستطيع أي نظام، مهما بلغ من القوة، أن يُعيد إنتاجه يوماً.
كيف نعيش بصفة مسيحية في عصر الذكاء الاصطناعي؟
التمييز الكاثوليكي لا يقتصر على المبادئ، بل يدعو إلى طريقة عيش. وتبرز من النصوص بعض المعالم الملموسة.
المحافظة على السيطرة، وعدم تفويض الوعي
استخدام الذكاء الاصطناعي كأداة، نعم؛ التخلي له عن قراراتنا وحكمنا وتفكيرنا، لا. يبقى المسيحي مسؤولًا عمّا يُنتج ويُشارك ويُؤمن به. التحقق من المصادر، ورفض نشر المحتوى المشكوك فيه، والمحافظة على روح نقدية: هذا شرط من محبة الحقيقة.
تقديم الأشخاص على الشاشات
حيث يقدّم الذكاء الاصطناعي علاقات مُحاكاة، يختار المسيحي العلاقات الحقيقية: الحضور، والوجه، والوقت المُوهَب، والصبر. فالتصدي للوحدة ولِـالإدمان الرقمي يمرّ عبر قرار يومي بتفضيل الآخر الحيّ على انعكاسه الخوارزمي.
وضع الذكاء الاصطناعي في خدمة الضعفاء
المعيار الإنجيلي ثابت: ما يخدم «الأصغراء» فهو مبارك. فذكاء اصطناعي يُعالج، ويُدمج، ويُخفّف عناء الفقراء يُحقّق رسالته كأداة؛ أما ذكاء اصطناعي يُراقب أو يستبعد أو يُستعبد فيُخونها. والتمييز يكون دائماً وفق الصالح العام.
البقاء في العبادة، لا في الانبهار
أخيراً، فالعلاج الأعمق للوثنية التقنية هو عبادة الله الحق. الإنسان الذي يعرف لمن ينتمي لا يخشى أن يسجد أمام آلياته. فالصلاة والحياة الإسرارية والتأمّل تُردّ إلى الإنسان مَكياله الصحيح: مخلوق محبوب، لا خالقَ خلاصه.
«إننا لنحكمَ على البشرية بمستقبلٍ بلا أمل إن حرمنا الناس من القدرة على أن يقرّروا لأنفسهم وفي حياتهم، محكومين على الاعتماد على خيارات الآلات.» البابا فرنسيس، خطاب «الجي 7»، 14 يونيو 2024[43]
الذكاء الاصطناعي، إن أُخذ كما هو (أداة مذهلة ورهيبة)، يستطيع أن يخدم الإنسان خدمة عظيمة. وإن أُخذ كما ليس هو (شخص، وعي، إله)، فإنه يهدّده. وبين الأمرين، الحدّ هو بالضبط ما لا تكفّ الكنيسة، الأمينة لرسالتها، عن تذكيرنا به: الكرامة التي لا تُنتزع من الشخص الإنساني.
للمزيد من التعمّق
- الإنسان والتقنية : الرؤية الكاثوليكية الشاملة للعلاقة بين الإنسان وقوّته التقنية، التي تُعدّ الذكاء الاصطناعي تطبيقًا منها.
- التجاوزية البشرية (الترانس هيومانية) : الدّعوى إلى «إعادة صنع» الإنسان أو «تعزيزه» بواسطة الآلة، والردّ الكاثوليكي عليها.
- الأخلاقيات الحيوية : التلاعب بالكائنات الحية، والهندسة الوراثية، والإنجاب.
- كرامة الشخص البشري : الأساس الأنثروبولوجي لأخلاقيات الذكاء الاصطناعي كلّها.
- الحقيقة في وسائل الإعلام : التضليل، والتزييف العميق (الديب فيك)، ومسؤولية المسيحي.
- الوحدة الحديثة والإدمانات : الإنسان المتصل، وخطر الوهم العلائقي.
المصادر الرئيسية : Dicastère pour la doctrine de la foi وDicastère pour la culture et l'éducation (الديستيرية لعقيدة الإيمان والديستيرية للثقافة والتعليم)، Antiqua et nova (28 يناير 2025)؛ البابا فرنسيس، «الذكاء الاصطناعي والسلام»، رسالة اليوم العالمي السابع والخمسين للسلام (1 يناير 2024)، الخطاب في قمة السبع (14 يونيو 2024)، ورسالة اليوم العالمي الثامن والخمسين للاتصالات الاجتماعية (2024)؛ الأكاديمية البابوية للحياة، Rome Call for AI Ethics (28 فبراير 2020)؛ ليون الرابع عشر، خطاب مجمع الكرادلة (10 مايو 2025). النصوص الرسمية على vatican.va.
الملاحظات والمراجع
ليون الرابع عشر، خطاب مجمع الكرادلة، 10 مايو 2025 : «لقد عالج البابا ليون الثالث عشر، في الرسالة الهرمية التاريخية Rerum novarum، المسألة الاجتماعية في سياق الثورة الصناعية الكبرى الأولى؛ واليوم تقدّم الكنيسة للجميع إرثها من التعاليم الاجتماعية للإجابة عن ثورة صناعية أخرى وتطوّرات الذكاء الاصطناعي، التي تطرح تحديات جديدة للدفاع عن الكرامة الإنسانية والعدالة والعمل.» النص الرسمي على vatican.va.
1 4الديستيرية لعقيدة الإيمان والديستيرية للثقافة والتعليم، Antiqua et nova. ملاحظة حول العلاقة بين الذكاء الاصطناعي والذكاء البشري، 28 يناير 2025، رقم 4 : يُشكّل الذكاء الاصطناعي «مرحلة جديدة مهمة في علاقة البشرية بالتقنية». النص على vatican.va.
2ليون الثالث عشر، Rerum novarum، 15 مايو 1891 : أول رسالة هرمية اجتماعية، تتناول أحوال العمال في مواجهة الثورة الصناعية. راجع المقالة Rerum novarum.
3البابا فرنسيس، الذكاء الاصطناعي والسلام، رسالة اليوم العالمي السابع والخمسين للسلام، 1 يناير 2024 (مؤرّخة في 8 ديسمبر 2023)، رقم 2 : «لا بدّ إذن من فهم الذكاء الاصطناعي على أنه مجرّة من الواقعات المختلفة، ولا يجوز لنا أن نفترض مسبقًا أنّ تطويره سيساهم بطريقة مفيدة في مستقبل البشرية وفي السلام بين الشعوب.» النص على vatican.va.
5Antiqua et nova، رقم 12 : «إنّ ميزاته المتقدّمة تمنح الذكاء الاصطناعي قدرات متطوّرة على تنفيذ المهام، لكنها لا تمنحه القدرة على التفكير.»
6Antiqua et nova، رقم 10 : «ففي حالة الكائن البشري، يكون الذكاء قدرةً تخصّ الشخص في كماله، أمّا في حالة الذكاء الاصطناعي فيُفهم بمعنى وظيفي.»
7Antiqua et nova، رقم 26 : «إنّ الالتزام الحقيقي يستلزم تبنّي امتداد الوجود بأكمله : الروحي، والمعرفي، والمُتجسّد، والعلائقي.»
8Antiqua et nova، رقم 31 : الذكاء الاصطناعي، «بما أنّه خالٍ من جسد ماديّ، يستند إلى الاستدلال والتعلّم الحاسوبيين».
9Antiqua et nova، رقم 31 : «ورغم أنّ الذكاء الاصطناعي يعالج بعض تعبيرات الذكاء ويحاكيها، إلا أنّه يبقى في جوهره محصورًا في إطار رياضي منطقي».
10البابا فرنسيس، الخطاب في جلسة قمة السبع حول الذكاء الاصطناعي، بورغو إغنازيا (بولية)، 14 يونيو 2024 : «الذكاء الاصطناعي أداة صُمّمت لحلّ مشكلة، وتعمل عبر سلسلة منطقية من العمليات الجبرية.» أول بابا يخاطب قمة السبع. النص على vatican.va.
11Antiqua et nova، رقم 34 : «إنّ قيمة الشخص لا تتوقف على امتلاك قدرات فريدة، أو إنجازات معرفية وتكنولوجية، أو نجاحات فردية، بل على كرامته الجوهرية المؤسَّسة على كونه مخلوقًا على صورة الله».
12Antiqua et nova، رقم 39 : «وحده الكائن البشري هو فاعل أخلاقي حقًا»، أي كائن مسؤول أخلاقيًا.
13الأكاديمية البابوية للحياة / مؤسسة RenAIssance، Rome Call for AI Ethics، روما، 28 فبراير 2020، مبدأ المسؤولية : «لا بدّ أن يوجد دائمًا من يتحمّل مسؤولية ما تفعله الآلة» (ترجمة عن «there must always be someone who takes responsibility for what a machine does»).
14Rome Call for AI Ethics، 28 فبراير 2020 : ستّة مبادئ (transparency, inclusion, responsibility, impartiality, reliability, security and privacy)، لخّصها الاصطلاح الجديد algorethics («أخلاقيات الخوارزمية»). الموقعون الأوّليون : الأكاديمية البابوية للحياة، ومايكروسوفت، وآي بي إم، والفاو، ووزارة الابتكار الإيطالية. النص على romecall.org وvatican.va.
15Antiqua et nova، رقم 37 : إنّ البحث العلمي وتطوير الكفاءات التقنية جزء من «تعاون الرجل والمرأة مع الله لإيصال الخليقة المرئية إلى الكمال».
16البابا فرنسيس، رسالة اليوم العالمي للسلام 2024، رقم 2 : «لا بدّ أن تبقى الكرامة الجوهرية لكلّ شخص، والأخوة التي تربطنا بوصفنا أفراد العائلة البشرية الواحدة، في صميم تطوير التقنيات الجديدة.»
17التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، الفقرة 2294 : «من الوهم الدّعوى إلى الحياد الأخلاقي للبحث العلمي ولتطبيقاته.»
18البابا فرنسيس، Laudato Si'، 24 مايو 2015، رقم 106 : وصف «النموذج التكنوقراطي» بوصفه «نموذجًا متجانسًا وأحادي البعد» يُطبَّق على الواقع كلّه. راجع الإنسان والتقنية.
19Antiqua et nova، رقم 68 : تحذير من تعزيز النموذج التكنوقراطي في مجال الاقتصاد والعمل : «لا يجوز لنا أن نسمح لأداة قوية وضرورية كالذكاء الاصطناعي بأن تعزّز مثل هذا النموذج، بل يجب علينا بالعكس أن نجعل الذكاء الاصطناعي درعًا ضدّ اتّساعه».
20Antiqua et nova، رقم 70، نقلاً عن فرنسيس، Laudato si’، رقم 128 : «لا ينبغي لنا أن نسعى إلى استبدال العمل البشري أكثر فأكثر بالتقدّم التقني : لأنّ ذلك يضرّ بالإنسانية نفسها».
21البابا فرنسيس، رسالة السلام 2024، رقم 4 : في النموذج التكنوقراطي، «قد تنمو اللامساواة بنسب غير متناسبة، وتتراكم المعرفة والثروة في أيدي قلّة، مع مخاطر جسيمة على المجتمعات الديمقراطية والتعايش السلمي».
22البابا فرنسيس، الخطاب في قمة السبع، 14 يونيو 2024 : «لا ينبغي لأيّ آلة أن تختار يومًا أن تسلب حياة إنسان.» (يُميَّز عن الصياغة الموازية في Antiqua et nova رقم 100، التي تقول «أن تأخذ الحياة».)
23Antiqua et nova، رقم 100 : «لا ينبغي لأيّ آلة أن تختار يومًا أن تأخذ حياة إنسان.» بخصوص أنظمة الأسلحة ذاتية التشغيل القاتلة، الخالية من «القدرة البشرية الحصرية على الحكم الأخلاقي».
24البابا فرنسيس، رسالة السلام 2024، رقم 6 : «لن تستطيع أنظمة الأسلحة ذاتية التشغيل أن تكون أبدًا كائنات مسؤولة أخلاقيًا : فالقدرة البشرية الحصرية على الحكم الأخلاقي واتّخاذ القرار الأخلاقي أكثر من مجرّد مجموعة معقّدة من الخوارزميات.»
25البابا فرنسيس، رسالة السلام 2024، رقم 8 : دعوة إلى «إشراف بشري كافٍ وجوهري ومتسق على أنظمة الأسلحة» وإلى اتّباع «معاهدة دولية مُلزِمة» بشأن الذكاء الاصطناعي.
26Antiqua et nova، رقم 86 : يُنتج الذكاء الاصطناعي «محتويات مُزوَّرة ومعلومات خاطئة يصعب تمييزها جدًا عن البيانات الحقيقية، مما قد يُضلّل بسهولة».
27البابا فرنسيس، الذكاء الاصطناعي وحكمة القلب : نحو اتّصال إنساني كامل، رسالة اليوم العالمي الثامن والخمسين للاتصالات الاجتماعية 2024 : «[هذه الأدوات] قد تكون أيضًا أدوات لتلوّث إدراكي، ولتزييف الواقع عبر روايات جزئية أو كليّة الزيف تُصدَّق (وتُشارَك) كما لو كانت حقيقية.» النص على vatican.va.
28Antiqua et nova، رقم 59 : «[يجب النظر إلى الذكاء الاصطناعي] على ما هو عليه : أداة لا شخص.»
29Antiqua et nova، عدد 61: «على الرغم من قدرة الذكاء الاصطناعي على محاكاة ردود فعل تعاطفية، فإن الطبيعة الشخصية والعلائقية بوضوح للتعاطف الأصيل لا يمكن توليدها بواسطة الأنظمة الاصطناعية».
30Antiqua et nova، عدد 63: «إذا استبدلنا هذه العلاقات والعلاقة بالله بوسائل تقنية، فإننا نخاطر باستبدال العلاقة الحقيقية بمحاكاة جامدة بلا حياة».
31Antiqua et nova، عدد 90: البيانات «لا تنقل المعلومات فحسب، بل المعرفة الشخصية والعلائقية أيضًا، والتي يمكن في سياق يزداد رقمنة أن تتحول إلى سلطة على الفرد».
32البابا فرنسيس، رسالة السلام 2024، عدد 5: «إن الاحترام الأساسي لكرامة الإنسان يستلزم رفض تحديد تفرد الشخص بمجموعة من البيانات.»
33Antiqua et nova، عدد 96: نماذج الذكاء الاصطناعي الكبيرة «تتطلب كميات كبيرة من الطاقة والمياه» لتدريبها وتشغيلها، وتُسهم بشكل ملموس في انبعاثات ثاني أكسيد الكربون.
34Antiqua et nova، عدد 81: «إن من المهام الجوهرية للتعليم تأهيل العقل على الاستدلال الجيد في جميع المواضيع، والسعي نحو الحقيقة وإدراكها».
35Antiqua et nova، عدد 79: «إن الحضور الجسدي للمعلم يخلق ديناميكية علائقية لا يستطيع الذكاء الاصطناعي محاكاتها.»
36البابا فرنسيس، خطاب في القمة السابعة (G7)، 14 يونيو 2024: «علينا أن نضمن ونحمي مساحة ذات معنى للسيطرة البشرية على عملية اتخاذ القرارات في برامج الذكاء الاصطناعي: فكرامة الإنسان نفسها تتوقف على ذلك.»
37البابا فرنسيس، رسالة الاتصالات الاجتماعية 2024: «إن حكمة القلب هي تلك الفضيلة التي تتيح لنا أن ننسج الكل والأجزاء، والقرارات ونتائجها، والقمم والهشاشة، والماضي والمستقبل، والـ«أنا» والـ«نحن» في نسيج واحد.»
38البابا فرنسيس، رسالة السلام 2024، عدد 8: «أحث أُمَم المجتمع الدولي على العمل معًا من أجل إبرام معاهدة دولية ملزمة تنظم تطوير واستخدام الذكاء الاصطناعي بأشكاله المتعددة.»
39Antiqua et nova، عدد 105: «إن افتراض استبدال الله بعمل يديه هو عبادة الأصنام».
40البابا فرنسيس، رسالة الاتصالات الاجتماعية 2024: يتعلق الأمر بـ «إيقاظ الإنسان من التنويم الذي يقع فيه بسبب جنون القدرة المطلقة، إذ يظن نفسه ذاتًا مستقلة تمامًا وذاتية المرجع، منقطعة عن كل رابطة اجتماعية وناسية لوضعها كمخلوق».
41Antiqua et nova، عدد 109، مقتبسة عن يوحنا بولس الثاني، Redemptor hominis (1979)، عدد 15: فإن السؤال الجوهري للتقدم هو معرفة ما إذا كان «الإنسان [...] يصبح فعلاً أفضل، أي أكثر نضجًا روحيًا».
42البابا فرنسيس، خطاب في القمة السابعة (G7)، 14 يونيو 2024: «إننا سنُدين البشرية بمستقبل يائس إذا حرمنا الناس من القدرة على أن يقرروا بأنفسهم عن أنفسهم وحياتهم، محكومين بذلك على الاعتماد في خياراتهم على قرارات الآلات.»
43