العيش من أجل السماء: تبدو هذه العبارة غريبة، بل غير سليمة تقريبًا، في عالم يطلب أن نكون حاضرين وفعّالين ومنخرطين. فهي توحي لدى كثيرين بالهروب، وبترك عالم الأحياء، وبازدراء للمادة لا يمكن للعقل إلا أن يدينه. وقد سمعت أجيال كاملة أن المسيحية، إذ تعرض رجاءً سماويًا مفرطًا، تُبعد المؤمنين عن أكثر النضالات الأرضية مشروعية.
ومع ذلك، تقع هذه العبارة في قلب العهد الجديد وآباء الكنيسة وكل التقليد العظيم التأملي والرسولي، من الرهبان الذين أعادوا بناء أوروبا إلى القديسين الذين بنوا المستشفيات والمدارس. إنها ليست انسحابًا: إنها توجّه. فـ«عدم العيش إلا من أجل السماء» لا يعني رفض المحبة والعمل والبناء؛ بل يعني أن كل ما نحبه ونبنيه ونتحمله يجب أن يكون مرتّبًا نحو غاية تفوقه إلى ما لا نهاية. والفرق ليس في الأعمال المنجزة: إنه في النظرة التي تحييها والعمق الذي يؤسسها.
والرهان هائل. فإذا كانت السماء حقيقية، وإذا كانت رؤية الله هي المصير الحقيقي لكل نفس بشرية، فلا نجاح أرضي ولا لذة ولا جمال ولا مشروع يمكن أن يكون معادلًا لها أو بديلًا عنها. وإنكار هذه المرتبة يهيّئ خيبة أمل جذرية أمام كل ما لا يستطيع العالم أن يعطيه. أما الاعتراف بها فيدخل الإنسان في حرية لا يستطيع شيء أن ينتزعها.
يعرض هذا المقال خمسة أسباب جوهرية جعلت التقليد الكاثوليكي يعلّم دائمًا أن توجيه الحياة كلها نحو السماء هو الحكمة الوحيدة الجديرة بهذا الاسم: لأننا مسافرون ولسنا مقيمين دائمين على هذه الأرض؛ ولأن الحياة قصيرة والأبدية التي تليها لا نهائية؛ ولأن السعادة السماوية تفوق إلى ما لا نهاية كل سعادة أرضية؛ ولأن الله نفسه خلقنا لهذه الغاية لا لغيرها؛ ولأن رجاء السماء يحوّل منذ الآن الحياة الحاضرة إلى استباق حي لملكوت الله.
I. لأننا مسافرون، لا مقيمون
وحي الكتاب المقدس عن حالة الحاجّ
الكتاب المقدس واضح وضوحًا لافتًا بشأن وضع الإنسان في هذا العالم. «ليس لنا هنا مدينة باقية، بل نطلب المدينة الآتية»[1]: ليست كلمات الرسالة إلى العبرانيين هذه استعارة شعرية. إنها تصف حالة حقيقية لاهوتية لها نتائج عملية فورية. فالمدينة التي نطلبها موجودة؛ إنها فقط ليست هنا.
ويؤكد القديس بولس، إذ يكتب إلى أهل فيلبي من سجنه في روما، الأمر بالوضوح نفسه:
«أما نحن، فمدينتنا في السماوات، ومنها ننتظر المخلّص الرب يسوع المسيح.» — الرسالة إلى أهل فيلبي 3، 20[2]
لا تدل الكلمة اليونانية politeuma هنا على مجرد تطلع، بل على انتماء مدني حقيقي منذ الآن: فالمسيحي، بالمعمودية، مواطن في السماء منذ الآن. إنه يقيم على الأرض، لكنه ليس في بيته فيها. فهويته الجوهرية تأتي من مكان آخر.
وتجتاز هذه القناعة العهد القديم كله.[3] فقد «خرج إبراهيم وهو لا يعلم إلى أين يذهب»[4]، باحثًا عن «المدينة التي لها الأساسات، التي صانعها وبارئها الله».[5] ويحمل شعب إسرائيل السائر في البرية الصورة نفسها في داخله: لا مسكن ثابتًا، وعمود نار دليلًا وحيدًا. ويلخّص القديس بطرس للجماعة الأولى ما هو المسيحي: paroikous kai parepidêmous، «غرباء ونزلاء» (بصيغة الجمع: المقصود هو الجماعة كلها).[6]
آباء الكنيسة ووعي الرحلة
يصوغ القديس أوغسطينوس في عظاته ما لم يكف التقليد عن تكراره منذ آباء الكنيسة:
«وطننا هو السماء؛ وهناك لن نكون بعد غرباء. هنا في الأسفل، كل واحد منا مسافر حتى في بيته. فإن لم يكن مسافرًا، فعليه ألا يخرج منه أبدًا. وإن كان عليه أن يتركه يومًا ما، فما هو إلا مسافر.» — القديس أوغسطينوس، العظة 111، الفصل 2[7]
الاستدلال لا يُقهر: كل بيت على الأرض سيُترك يومًا ما. لا أحد يستطيع البقاء. فالإقامة، بحكم التعريف، مؤقتة، لا بسبب تشاؤم مرضي، بل بمقتضى حقيقة بديهية يجب على كل إنسان أن يواجهها عاجلًا أو آجلًا. ومن ثم، فإن التعلق بهذه الإقامة كأنها مسكن نهائي هو خطأ في الوقائع نفسها، لا في القيم فقط.
ويُجذّر القديس يوحنا الذهبي الفم، أحد أعظم واعظي الكنيسة، هذا التشخيص في عظته الثانية والأربعين على إنجيل يوحنا، حول المسيح الذي يرفض الملك الأرضي بعد تكثير الخبز (يو 6):
«لقد جاء المسيح أيضًا ليعلّمنا أن نزدري عالم الأسفل وألا ننبهر أو نُفتن بما يلمع في هذه الحياة، بل أن نضحك من كل ذلك ونتطلع إلى العالم الآتي. لأن من يُعجب بأمور هذا العالم لن يُعجب بأمور السماء.» — القديس يوحنا الذهبي الفم، العظة 42 على يوحنا[8]
لا تعني الكلمة اليونانية kataphronein الكراهية، بل رفض الإعجاب الحصري والتعلق الوثني.[9] فالذهبي الفم لا يقول إن العالم شرير: إنه يقول إن النظرة المتجهة إليه حصرًا تحجب النظرة نحو السماء. إنهما نمطان من الانتباه لا يمكن أن يتعايشا دون توتر.
لم يترك القديس شربل مخلوف (1828-1898)، الراهب الماروني اللبناني الذي أعلنه بولس السادس قديسًا في 9 أكتوبر 1977، أي كتابات شخصية تقريبًا. وتنسب إليه مجموعة حنا اسكندر، كلمات القديس شربل (Artège، 2014)، عظات وأفكارًا لم يمكن التحقق من حرفيتها صفحة صفحة في هذه الجلسة: لذلك نكتفي هنا بإعادة صياغة فكرة منسوبة إليه: على خلاف كل خير آخر يُجمع هنا في الأسفل، وحدها محبة الله ترافق النفس إلى ما بعد الموت[10].
ومن بين كل الخيرات التي يمكن جمعها، الثروات والعلاقات والسمعة والمعرفة، واحد فقط يعبر عتبة الموت معنا: محبة الله المنقوشة في النفس.
توماس الكمبيسي وحكمة الحاجّ
وقد قنّن التقليد الرهباني العظيم حكمة المسافر هذه بمفردات عملية. يفتتح كتاب الاقتداء بالمسيح فصله الأول بحكمة تلخّص أربعة قرون من التأمل الرهباني:
«الحكمة العليا هي أن نتجه نحو ملكوت السماء بازدراء العالم.» — توماس الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح، I، 1، §3[11]
وفي موضع لاحق، بدقة رعوية لافتة، يصف توماس الكمبيسي السلوك العملي للنفس في حجّها:
«عِش على الأرض كمسافر وغريب لا تعنيه أمور العالم في شيء. احفظ قلبك حرًا ومرفوعًا دائمًا نحو الله، لأن ليس لك هنا في الأسفل مسكن باقٍ.» — توماس الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح، I، 23، §9[12]
هذه العبارة، «ليس لك هنا في الأسفل مسكن باقٍ»، ليست نصيحة للهروب من المسؤوليات. إنها تذكير بالواقع: حتى أفضل الأمور الأرضية لا تستطيع أن تملأ قلبًا صُنع للانهائي. وعندما نخطئ في هذه النقطة، تنهار مرتبة الرغبات كلها.
الانخراط في العالم ورجاء السماء: التركيب الحقيقي
يبرز الاعتراض طبيعيًا: إذا كنا حجاجًا، فلماذا نبني الكاتدرائيات والمستشفيات والحضارات؟ وقد أجاب المجمع الفاتيكاني الثاني عن هذا السؤال بوضوح يبقى حاسمًا للكاثوليكية المعاصرة:
«خيرات الكرامة الإنسانية والشركة الأخوية والحرية، أي كل ثمار طبيعتنا وصناعتنا الممتازة [...]، سنجدها من جديد بعد ذلك، لكن مطهّرة من كل دنس، ومنيرة، ومتجلّية، عندما يسلّم المسيح أباه ملكوتًا أبديًا وكونيًا.» — المجمع الفاتيكاني الثاني، فرح ورجاء، § 39[13]
رجاء السماء لا يُبطل الانخراط الأرضي: إنه يؤسسه على الأبدية. فبالضبط لأن ثمار المحبة لها مدى أبدي، فهي تستحق أن تُنجز بكل الحماسة الممكنة. ولن يضيع أي عمل عادل حقًا في تجلّي العالم النهائي.
II. لأن الحياة قصيرة، والأبدية التي تليها لا نهائية
الحساب الروحي للأبدية
قِصر الحياة هو إحدى الحقائق التي اعترف بها حكماء كل العصور. يصوغه أيوب بتلك المرارة الرصينة التي تميّز الحكمة الكتابية:
«الإنسان مولود المرأة قليل الأيام وشبعان تعبًا. يخرج كالزهر ثم ينحسم، ويبرح كالظل ولا يقف.» — سفر أيوب، 14، 1-2[14]
هذا القِصر ليس مجرد حقيقة بيولوجية. إنه معطى روحي جوهري يغيّر كل شيء إذا أُخذ على محمل الجد. ويطيل المزمور 90 هذه الحدسية بنَفَس واحد: «عدد أيامنا؟ سبعون سنة، وثمانون للجبابرة؛ وافتخارها تعب وبطلان؛ لأنها تمر سريعًا فنطير.»[15] فكل حياة بشرية، حتى أطولها، تبقى تافهة أمام اللانهائي الذي جاءت منه وتتجه إليه.
يُطيل القديس ألفونس دي ليغوري (1696-1787)، ملفان الكنيسة وأحد أعظم علماء الأخلاق والروحانيين في عصر الأنوار، هذا الحساب في كتابه الاستعداد للموت، أحد أعظم كلاسيكيات التأمل في الأمور الأخيرة، المترجم إلى لغات كثيرة والمعاد نشره باستمرار منذ قرنين:[16] فإذا كانت الأبدية تدوم ما تدومه، فما هي 70 أو 80 سنة أمامها؟
«أي جنون أن نعرّض أنفسنا، من أجل لذات هذه الحياة القصيرة البائسة والزائلة، لموت سيئ، مقدمة لأبدية تعيسة!» — القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت[17]
التفاوت جذري ولا يحتمل أي نسبية: حياة كاملة، حتى لو عيشت حتى الشيخوخة القصوى، هي قوس متناهٍ في الصغر أمام ما يليها. والرياضيات حاسمة: على مقياس الأبدية، كل مدة متناهية تميل نحو الصفر.
صرخة القديسين أمام الاستعجال
تلخّص القديسة تيريزا الأفيلية (1515-1582)، التي كانت حياتها مع ذلك نشطة جدًا، مؤسِّسة سبعة عشر ديرًا للكرمليات، من القديس يوسف في أفيلا (1562) إلى بورغوس (1582)[18]، ومصلِحة لرهبنة، وامرأة ذات ديناميكية استثنائية، هذا الحساب بحدة خاصة. ومن بين نصائحها، اشتهرت هذه العبارة بتحويلها أكثر من نفس إلى جدية الوجود:
«تذكّر أن لك نفسًا واحدة، وأنك لن تموت إلا مرة واحدة، وأن لك حياة واحدة قصيرة، واحدة خاصة بك، وأن ليس هناك إلا سماء واحدة، وهي أبدية، فستتخلى عن أمور كثيرة.» — القديسة تيريزا الأفيلية، النصائح 68[19]
الإصرار على الوحدانية، نفس واحدة وموت واحد وحياة واحدة وسماء واحدة، ليس تذكيرًا كئيبًا بل فعل صفاء محرِّر. فالرهان هو بالضبط أنه لن تكون هناك فرصة ثانية لاختيار الغاية القصوى.[20] يمكن بدء مشروع من جديد، وإعادة رحلة، واستئناف حديث. أما الحياة فلا تُعاد.
ويطرح القديس بندكتس النورسي (نحو 480-547)، مؤسس الرهبنة الغربية، الاستعجال نفسه في مقدمة قاعدته بديناميكية خاصة:
«إن أردنا أن نهرب من عقوبات الجحيم ونبلغ الحياة الأبدية، فبينما لا يزال الوقت متاحًا ونحن لا نزال في هذا الجسد، يجب أن نركض ونفعل الآن ما سينفعنا للأبدية.» — القديس بندكتس النورسي، القاعدة، المقدمة 42-44[21]
فعل «الركض»، currere باللاتينية، مقصود. فقِصر الحياة لا يولّد قلقًا مشلًّا: إنه يثير حسًا بالأولويات وحماسة ووضوحًا بشأن الجوهري. لا نركض إلا عندما نعرف إلى أين نذهب وندرك أن الوقت يضغط.
وتضيف القديسة تيريزا الكرملية في طريق الكمال:
«كل حياة قصيرة، وبعضها قصير جدًا. فهل نعلم إن كانت حياتنا ليست قصيرة جدًا بحيث تنتهي في الساعة واللحظة التي نقرر فيها أن نخدم الله خدمة كاملة؟» — القديسة تيريزا الأفيلية، طريق الكمال، الفصل 12، رقم 2[22]
ممارسة تذكّر الموت وثمارها
تجتاز ممارسة التأمل في الموت (Memento mori) تاريخ الكاثوليكية كله، من رهبان البرية إلى اليسوعيين، ومن البندكتيين إلى الكبوشيين. إنها ليست مرضية في التقليد الكاثوليكي: إنها أداة توضيح تحرر من طغيان النظرة القصيرة. فمن يفكر في موته بانتظام يكف عن أن يكون عبدًا للرأي والراحة والاحترام الفوري.[23]
ويصوغ الاقتداء بالمسيح ثمرتها العملية بدقة مخلِّصة:
«ما أسعد وما أحكم من يجتهد أن يكون في الحياة كما يتمنى أن يُوجد عند الموت!» — توماس الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح، I، 23، §4[24]
الاتساق بين الحياة الحاضرة وساعة الموت هو أحد أكثر أشكال الحكمة المسيحية تجسيدًا. فما نتمنى أن نكونه حينئذ، يجب أن نبدأ في أن نصيره الآن. القديس لا يرتجل نهايته: لقد هيّأها بآلاف الخيارات الصغيرة غير المرئية قبل أن تأتي.
III. لأن السعادة السماوية تفوق إلى ما لا نهاية كل سعادة أرضية
«ما لم تره عين»: التجاوز الجذري للسماء
يقتبس القديس بولس، في الفصل الثاني من رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس، وعدًا وجّه الروحانية الكاثوليكية كلها منذ ألفي سنة:
«ما لم تره عين، وما لم تسمع به أذن، وما لم يخطر على قلب إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه.» — 1 كورنثوس 2، 9[25]
لقد فهم التقليد الكاثوليكي دائمًا هذه الآية كتأكيد جذري: السماء لا تشبه شيئًا مما يمكن أن توحي به التجربة الأرضية.[26] فحتى أجمل الأفراح البشرية، الحب بين الزوجين وجمال العمل الفني والاكتشاف الفكري والشركة بين الأصدقاء، ليست تقريبات كافية. إنها آثار وانعكاسات وتذوقات مسبقة للانهائي يفوقها في كل الاتجاهات.
السماء ليست مجرد مجموع الأفراح الأرضية منزوعة الظلال. إنها نمط وجود مختلف جذريًا، حيث لا مكان بعد للألم والخوف وعدم اليقين والتعب والخطيئة والموت، وحيث كل ما يسرّ حاضر بملئه، دون تهديد بالانطفاء.
الرؤية السعيدة بحسب الإيمان الكاثوليكي
حددت العقيدة الكاثوليكية بدقة لافتة ما تشكّله حالة السعادة العليا هذه. وقد صاغها البابا بندكتس الثاني عشر، في البراءة Benedictus Deus (29 يناير 1336)، بصورة رسمية لا رجعة فيها، وهي إحدى أدق التعريفات العقائدية في التاريخ الكاثوليكي كله:
«ترى النفوس المقدسة الذات الإلهية رؤية حدسية بل وجهًا لوجه، دون وساطة أي مخلوق يكون موضوع رؤية. فتظهر لها الذات الإلهية عارية وواضحة ومكشوفة، وبهذه الرؤية تنعم بتلك الذات الإلهية نفسها. وبهذه الرؤية وهذا التنعم، تكون النفوس طوباوية حقًا وتمتلك الحياة والراحة الأبديتين.» — بندكتس الثاني عشر، Benedictus Deus، 29 يناير 1336[27]
«حدسية»: دون وسيط، دون حجاب. «وجهًا لوجه»: مباشرة وفورية وشخصية. فالنفس لا ترى صورة لله، ولا تمثيلًا لله، ولا أثرًا لله: إنها ترى الله نفسه في ذاته. وهذا تأكيد يفوق كل فلسفة ولا يمكن أن يأتي إلا من الوحي.
وكان القديس توما الأكويني قد هيّأ هذا التعريف بإظهاره أن الرؤية السعيدة لا تفوق فقط قوى العقل البشري الطبيعية، وهذا بديهي، بل إن الله نفسه يرفع العقل بنور المجد (lumen gloriae)، وهو عطية فائقة الطبيعة تجعل النفس قادرة على احتمال هذه الرؤية دون أن تُستهلك.[28] ويلخّص التعليم المسيحي الكاثوليكي التقليد في عبارة كثيفة جدًا:
«هذه الحياة الكاملة مع الثالوث الأقدس، هذه الشركة في الحياة والمحبة معه، ومع مريم العذراء والملائكة وكل الطوباويين، تسمى "السماء". السماء هي الغاية القصوى وتحقيق أعمق تطلعات الإنسان، حالة السعادة العليا والنهائية.» — التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 1024[29]
«عليا ونهائية»: يستخدم التعليم المسيحي مفردات مطلقة لأن الواقع مطلق. فليس هناك سعادة أعظم من السماء، وهي ليست عرضة للفقدان.
تتعلق هذه الرؤية أولًا بالنفس، منذ الموت وبعد التطهير اللازم: هذا ما يحدده Benedictus Deus للنفوس المقدسة. لكنها ليست الكلمة الأخيرة للسعادة. ففي القيامة الأخيرة، سيجمع الله النفس بجسدها المتجلّي، وسيشارك الإنسان بكامله، جسدًا ونفسًا، في مجد المسيح القائم.[30] فالسماء الكاثوليكية ليست إذن ذوبانًا في المجرد ولا حالة غير مجسدة إلى الأبد: إنها حياة الإنسان بكامله، وقد اجتمع أخيرًا، في شركة الله الحي.
الصوفيون على عتبة السماء
يختصر القديس أوغسطينوس، الذي كان عقله ذا قوة نادرة وتبقى تأملاته الفلسفية في الكينونة والزمن من بين الأكثر صرامة في التاريخ، كل الانتظار إلى مقطعين:
«ماذا ننتظر؟ مقطعان: هذا كل ما ننتظره، Deus، الله! كل ما استطعنا قوله يبقى دونه: فلنمتد نحوه حتى يملأنا عندما يأتي. لأننا سنكون مثله، لأننا سنراه كما هو.» — القديس أوغسطينوس، حول رسالة القديس يوحنا، المقالة 4، رقم 6[31]
هذا الاختصار ليس إفقارًا: إنه تركيز يعبّر عن أن الله هو خلاصة كل خير ومصدر كل جمال والجواب عن كل رغبة حقيقية. فكل ما تبحث عنه النفس في جمال المخلوقات يتقارب نحوه.
وأما القديس فيليب نيري (1515-1595)، مؤسس جماعة الخطابة ورجل الفرح الصوفي الأسطوري، وكان يُلقّب بـ«قديس روما الفرح»، فقد رمى قبعته الكاردينالية في الهواء عندما عُرضت عليه الأرجوانية الكاردينالية، صارخًا:
«الجنة! الجنة!» — القديس فيليب نيري، رافضًا الكاردينالية[32]
ليست هذه سذاجة: إنها تقارب حياة كاملة من التأمل نحو نهايتها الطبيعية. فمن تأمل السماء طويلًا يفضّل الجنة على كل التكريمات، ولا يقترب منها بخوف بل برغبة.
الفرح اللانهائي الذي لا ينضب أبدًا
إحدى أجمل حدسيات القديس ألفونس حول السعادة السماوية تتعلق بنمط التنعم بالله نفسه. فعلى الأرض، تنتهي كل اللذات بإنتاج تعب أو شبع يطفئها: أفضل وجبة تُشبع وتكف عن الإسعاد؛ وأجمل موسيقى تنتهي بإتعب الأذن؛ وحتى أنبل الأفراح تبلى. أما السعادة السماوية فتهرب كليًا من هذا القانون:
«ستكون هذه النفس [في السماء] راضية دائمًا ومتعطشة دائمًا؛ متعطشة دائمًا وشبعة دائمًا.» — القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار 29[33]
هذا التناقض الظاهري ليس تناقضًا: إنه يعبّر عن أن الله لا نهائي، وبالتالي فإن التنعم بالله لا ينضب. فليس هناك قاع لله تبلغه النفس ويوجد خلفه الملل. فكل لحظة من الرؤية السعيدة هي بداية جديدة في اللانهائي الإلهي، اكتشاف بلا نهاية، وفرح بلا انحطاط.
IV. لأن الله نفسه خلقنا للسماء
الغاية المنقوشة في الطبيعة البشرية
يبقى صراخ افتتاح اعترافات القديس أوغسطينوس العظيم إحدى أدق الصياغات وأكثرها اعترافًا عالميًا في التقليد الكاثوليكي كله:
«لقد خلقتنا لك يا رب، وقلبنا لا يستريح حتى يستريح فيك.» — القديس أوغسطينوس، الاعترافات، I، 1، 1[34]
ليس هذا تطلعًا عرضيًا ولا شعرًا دينيًا. إنه وصف لبنية أنطولوجية: النفس البشرية مخلوقة لله، على صورة الله، وبالتالي لا تستطيع أن تجد راحتها إلا فيه.[35] فالأنثروبولوجيا الكاثوليكية لا تفصل سؤال المصير البشري عن سؤال طبيعته: الإنسان هو capax Dei، قادر على الله، وهذا تعريفه الأكثر جوهرية.[36]
ويؤكد التعليم المسيحي الكاثوليكي ذلك منذ رقمه العقائدي الأول:
«رغبة الله منقوشة في قلب الإنسان، لأن الإنسان مخلوق من الله ولله؛ والله لا يكف عن جذب الإنسان إليه، ولن يجد الإنسان إلا في الله الحقيقة والسعادة اللتين لا يكف عن البحث عنهما.» — التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 27[37]
هذه الرغبة موجودة قبل أي تربية دينية، وقبل أي لقاء مع الإيمان: إنها منقوشة في بنية النفس نفسها، كفراغ على شكل الله بالضبط. ولهذا تترك كل البدائل الأرضية النفس قلقة: لا لأنها سيئة، بل لأنها ليست هو.
محبة الله ومنطق المحبة الخيرية
ليست الطبيعة البشرية وحدها التي تطلب السماء: إنها محبة الله نفسه. فالله لم يخلق الإنسان ليتركه لغاية متوسطة. يُظهر الوحي أن المشروع الإلهي كله، من الخلق، عبر العهد والتجسد والآلام والقيامة، يتجه نحو غاية واحدة: قيادة أكبر عدد ممكن إلى الرؤية السعيدة، إلى امتلاك النفس لله وامتلاك الله للنفس.[38]
يعبّر القديس باسيليوس القيصري (نحو 330-379)، أحد كبار الكبادوكيين الذين حددوا لاهوت الثالوث، بوضوح آباء الشرق عن النتيجة العملية لهذه الغاية: الحياة الحاضرة، من حيث إنها تزول، لا قيمة لها إلا بما ترتّبه نحو الحياة الأخرى، ويجب محبة كل ما يرتّب نحو تلك الحياة الأخرى[39].
المرتبة واضحة: بالمقارنة مع الحياة الأبدية، لا تحتفظ الحياة الحاضرة بقيمتها إلا بما يرتّبها نحوها، لا لأن وقائع هذا العالم سيئة في ذاتها، بل لأن قيمتها نسبية إلى قيمة الله اللانهائية. محبة الله أكثر من كل شيء آخر ليست ظلمًا للمخلوقات: إنها الطريقة الوحيدة للمحبة بحسب الحقيقة.
الخليقة نفسها تنتظر مجد أبناء الله
رجاء السماء لا يعزل الإنسان عن الخليقة: إنه يضعه في قلب حركتها الأعمق. يعلّم القديس بولس أن الخليقة كلها تشارك انتظار مجد أبناء الله:
«لأن انتظار الخليقة يتوقع استعلان أبناء الله. إذ أُخضعت الخليقة للبطل، ليس طوعًا، بل من أجل الذي أخضعها، على الرجاء. لأن الخليقة نفسها أيضًا ستُعتق من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله.» — رومانس 8، 19-21[40]
فالخليقة إذن موجّهة نحو السماء. إنها «تئن وتتمخض»[41] في انتظار تجلّيها هي. والعيش من أجل السماء هو الانحياز إلى حركة الكون نفسه، لا خيانته. فالرجاء المسيحي يعانق الواقع المخلوق كله في توجهه نحو الله.
V. لأن المشيئة الإلهية تحوّل منذ الآن الحياة الأرضية إلى حياة سماوية
تعليم لويزا بيكاريتا عن الغاية القصوى
يُصرّ التقليد الصوفي الكاثوليكي، ولا سيما تعليم يسوع لخادمة الله لويزا بيكاريتا (1865-1947) في كتاب السماء، وهي كتابات سمح Nulla Osta الصادر عن مجمع عقيدة الإيمان (يونيو 2024) بمواصلة قضيتها[42]، على حقيقة تفوق مجرد الاستدلال التأملي: السماء ليست فقط مصيرًا مستقبليًا. إنها واقع يبدأ في الظهور منذ هنا في الأسفل عندما تعيش النفس في اتفاق كامل مع المشيئة الإلهية.
في الصفحات الأولى من كتاب السماء، يجعل يسوع الخليقة نفسها تتكلم، وهنا أصغر زهرة في الحقول:
«أيها الإنسان، أرجوك، لا تكن أحمق بأن تنظر دائمًا إلى الأرض. انظر بالأحرى نحو السماء. مصيرك ووطنك هناك في الأعلى. هناك يوجد خالقنا وهو ينتظرك.» — أصغر زهرة في الحقول، كلمات رواها يسوع للويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 2، 13 مارس 1899[43]
هذه النظرة نحو السماء ليست هروبًا: إنها إعادة توجيه جوهرية تحوّل العلاقة بكل شيء آخر. فعندما تعرف النفس إلى أين تذهب، لا تعود مضطربة بما يزول. يمكنها أن تكون حاضرة بالكامل للوقائع الأرضية دون أن تكون عبدة لها، لأنها تمتلك في الوقت نفسه منظورًا يجعلها نسبية.
الرجاء المقدس كقوة محوّلة
تطيل لويزا، إذ تتأمل الكلمات التي وجّهها إليها يسوع توًا عن الرجاء، هكذا، في مقطع ذي جمال خاص:
«أيها الرجاء المقدس، ما أروعك! النفس الممتلئة منك تشبه مسافرًا نبيلًا يسير ليأخذ امتلاك أرض ستكون كل ثروته. [...] ما الذي يعطي هذا المسافر مثل هذا السلام ومثل هذه الثبات؟ إنه رجاء الخيرات الأبدية. [...] هكذا يقود الرجاء إلى المحبة.» — لويزا بيكاريتا، تأمل عقب كلمات يسوع، كتاب السماء، المجلد 2، 19 سبتمبر 1899[44]
تلتقي هذه الصورة بالضبط الفئات الكتابية والآبائية المعروضة في الأقسام السابقة، وتغنيها بملاحظة إضافية: ألم الرحلة لا يختفي، لكنه يغيّر معناه. لم يعد مجرد خسارة أو عبث أو عقاب: إنه الطريق نحو الميراث. وهذا التحول في المعنى هو إحدى نعم الرجاء المسيحي الخاصة.
الفيات كاستباق للسماء على الأرض
تقدم المشيئة الإلهية، بحسب تعليم كتاب السماء، شيئًا أكثر أيضًا: إمكانية العيش منذ الآن «كما في السماء». لا يتعلق الأمر فقط بـفعل مشيئة الله، طاعة الخادم الذي يخضع مشيئته لمشيئة الله، بل بـالعيش في مشيئته: مشيئة واحدة، حيث يعمل الله نفسه في النفس كما في السماء.[45]
يصبح Fiat، «ليكن»، الكلمة التي بها يخلق الله، برنامج هذه الحياة الحاضرة: «لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض.»[46] ليس فقط طلبًا آتيًا، بل التزام يبدأ فورًا. فكل لحظة تُقدّم لمشيئة الله هي حبة سماء تُزرع في الزمن، استباق حقيقي للوطن النهائي. حول هذا التمييز بين الفعل والعيش في، انظر المشيئة الإلهية.
ما يعلّمه كتاب السماء عن العلاقة بين الأعمال المنجزة في المشيئة الإلهية على الأرض والغنى الروحي المحمول إلى السماء هو في انسجام كامل مع التقليد الكاثوليكي حول المحبة كقيمة أبدية.[47] فلا شيء مما يُفعل في النعمة والمحبة يضيع.
خلاصة: الأسباب الخمسة في نظرة واحدة
يجمع الجدول أدناه الأسباب الخمسة المعروضة في هذا المقال، وأساسها الرئيسي، والثمرة التي تحملها منذ هذه الحياة.
| سبب العيش من أجل السماء | الأساس الرئيسي | الثمرة منذ هذه الحياة |
|---|---|---|
| نحن مسافرون، لا مقيمون | عب 13، 14؛ في 3، 20: مدينة المسيحي في السماوات | حرية القلب وانخراط بلا وثنية |
| الحياة قصيرة والأبدية لا نهائية | مز 90، 10؛ عب 9، 27: حياة واحدة لتوجيه مصير أبدي | حس الأولويات وممارسة تذكّر الموت |
| السعادة تفوق كل سعادة أرضية | 1 كو 2، 9؛ بندكتس الثاني عشر، Benedictus Deus (1336)؛ التعليم المسيحي 1024 | رغبة في الله تغذيها الصلاة والأسرار |
| الله خلقنا له | التعليم المسيحي 27؛ القديس أوغسطينوس، الاعترافات، I، 1، 1 | ترتيب المحبات: الحقيقة والخير والمحبة منسوبة إلى الله |
| المشيئة الإلهية تستبق السماء على الأرض | مت 6، 10؛ كتاب السماء لخادمة الله لويزا بيكاريتا | فيات يومي: كل عمل يقدّم ويُعاش في الله |
اعتراضات كبرى وأجوبة كاثوليكية
«العيش من أجل السماء، أليس هروبًا من المسؤوليات؟»
هذا هو الاعتراض الأكثر انتشارًا. إنه يفترض أن رجاء السماء سيكون مخدّرًا يجعل الإنسان غير مبالٍ بآلام الأحياء. والتاريخ يُظهر العكس بصورة لامعة. فأعظم بناة الحضارة المسيحية، القديس بندكتس الذي أعاد رهبانه بناء أوروبا بعد الغزوات؛ والقديس فرنسيس الأسيزي الذي أصلح كنيسة العصور الوسطى؛ والمبشرون الدومينيكان والفرنسيسكان واليسوعيون الذين أسسوا المستشفيات والمدارس ودور الأيتام في كل القارات، كانوا بالضبط رجالًا ونساء «متجهين نحو السماء» بالمعنى الأكمل للمصطلح.[48]
فرح ورجاء صريح في هذه النقطة: «انتظار أرض جديدة يجب ألا يضعف، بل بالأحرى أن يحفّز جهدنا لزراعة هذه الأرض.»[49] فرجاء السماء يعطي الانخراط الأرضي عمقًا لا يستطيع شيء آخر أن يعطيه له. محبة القريب لأن نفسه خالدة وأعماله لها مدى أبدي هي محبته بعمق أكبر، لا أقل، مما لو كانت حياته تُختصر في مدتها البيولوجية.
«أليس هذا ثنائية، ازدراءً غير سليم للمادة؟»
التقليد الكاثوليكي ليس ثنائيًا.[50] إنه لا يعلّم أن الجسد شرير، ولا أن المادة سجن، ولا أن الخليقة هي عمل إله شرير، فهذه هي أطروحات المانوية والغنوصية التي أدانتها الكنيسة منذ مجامعها الأولى. بل على العكس تمامًا: السماء الكاثوليكية هي سعادة تشمل، بعد القيامة الأخيرة، الجسد نفسه، متجلّيًا لكنه حقيقي.[51]
ازدراء الخيرات المخلوقة بالمعنى الكاثوليكي لا يعني اعتبارها سيئة. إنه يعني رفض أن نطلب منها ما لا تستطيع أن تعطيه: راحة اللانهائي. الخليقة صالحة؛ لكنها مخلوقة، وبالتالي محدودة، وبالتالي عاجزة عن ملء قلب صُنع للانهائي. والاعتراف بهذا الحد هو محبة المخلوقات بحسب حقيقتها، لا أقل، بل أفضل.
«أليس هذا أفيون الشعب بحسب ماركس؟»
تقدم النقد الماركسي للدين على أنه عزاء وهمي يُبعد المظلومين عن وعي وضعهم وعن النضال لتحويله.[52] والنقد صحيح إذا استهدف دينًا سلبيًا ومستسلمًا يقول: «تألموا بصمت لأن السماء تنتظركم.» لكن هذا الدين ليس الإيمان الكاثوليكي الأصيل.
لم يقل التقليد الكاثوليكي أبدًا: «تألموا بصمت.» لقد قال: «ناضلوا ضد الظلم، وعالجوا المرضى، وأطعموا الفقراء، وحاربوا الخطيئة، وافعلوا ذلك بحماسة أكبر بقدر ما تعلمون قيمة كل نفس خالدة في عيني الله.» فكرامة كل شخص الأبدية هي بالضبط ما يؤسس النضال من أجل العدالة هنا في الأسفل.[53] فالكاثوليكي لا ينخرط رغم رجاء السماء؛ إنه ينخرط بفضله.
«ألن تكون السماء مملة على المدى الطويل؟»
يفترض الاعتراض أن السعادة ستكون لذة متناهية تتكرر بلا نهاية، كوجبة أو عرض ينتهي بالإتعب. إنه يسقط بمجرد أن نفهم ما هو موضوع السعادة: الله نفسه، اللانهائي، لا خير مخلوق تستنفده النفس. يصوغه القديس ألفونس دي ليغوري في تناقض ظاهري: النفس الطوباوية ستكون راضية دائمًا ومتعطشة دائمًا، متعطشة دائمًا وشبعة دائمًا.[54] ويختصر القديس أوغسطينوس الانتظار نفسه إلى اسم واحد، الله، الذي تمتد النفس نحوه لتُمتلئ دون أن تجد له قاعًا أبدًا.[55] فالملل يولد من تكرار الخير المحدود نفسه؛ ولا يمكن أن يولد من الاكتشاف بلا نهاية لخير لا نهائي.
بعض الممارسات المرتّبة نحو السماء
التأمل في الأمور الأخيرة
التأمل المنتظم في الأمور الأخيرة، الموت والدينونة والجحيم والجنة، ليس ممارسة محبطة. إنه أداة تمييز لطالما حظيت بتقدير عالٍ في التقليد الروحي الكاثوليكي. وضعه القديس إغناطيوس دي لويولا في قلب الرياضات الروحية كوسيلة لتحرير الروح: رؤية الأمور sub specie aeternitatis، «من وجهة نظر الأبدية»، تسمح بترتيبها بصورة صحيحة.[56]
السؤال البسيط: «ما قيمة هذا بعد مئة سنة، بعد ألف سنة، في الأبدية؟» يكفي غالبًا لتبديد الاضطرابات وتوضيح الأولويات. فما يبدو هائلًا، إهانة أو نجاح أو جرح، يصبح نسبيًا بمجرد وضعه في نور الأبدية.
رفع القلب في الصلاة اليومية
تدعو الليتورجيا الكاثوليكية إلى ذلك في كل قداس بهتاف يبني الصلاة المسيحية كلها منذ الأصول: «Sursum corda، لنرفع قلوبنا.»[57] هذا الرفع ليس استعاريًا. إنه الحركة الجوهرية للصلاة المسيحية: فصل الانتباه عن الانشغالات الفورية وحمله نحو الله، مصدر كل شيء ونهايته. وتكراره كل يوم يصوغ عادة روحية تحوّل تدريجيًا النظرة إلى الحياة كلها.
الأسرار كتذوق مسبق للحياة الأبدية
تُسمى الإفخارستيا «عربون المجد الآتي» (pignus futurae gloriae) في أنتيفونة O sacrum convivium المنسوبة إلى القديس توما الأكويني.[58] فتلقي المناولة هو دخول في نمط حضور لله يستبق حقًا الرؤية وجهًا لوجه. والاعتراف هو العودة نحو الغاية القصوى بعد الضلال. وسر المرضى يهيّئ العبور النهائي. الأسرار ليست ممارسات خارجية: إنها تذوقات سرّية للحياة الأبدية.
قراءة القديسين والصوفيين
معاشرة النفوس التي عاشت من أجل السماء، القديس أوغسطينوس والقديس يوحنا الصليب والقديسة تيريزا الأفيلية والقديس ألفونس وتوماس الكمبيسي ولويزا بيكاريتا، هي إحدى أكثر أشكال التربية على الرجاء تجسيدًا.[59] فشهاداتهم تجعلنا نلمس بالإصبع أن ما يتكلمون عنه حقيقي ومرغوب وقابل للبلوغ. لقد عاشوا السماء استباقًا؛ وكتاباتهم تحمل أثرها وحماستها.
للمزيد
- ما هو هدف الحياة الحقيقي والوحيد؟ — غاية الوجود البشري كما يراها التقليد الكاثوليكي.
- على حياتنا على الأرض تتوقف أبديتنا كلها — مسؤولية كل عمل من منظور الأبدية.
- حياة السماء تفوق كل شيء — تطوير عقائدي حول عظمة السعادة السماوية.
- الرؤية السعيدة — لاهوت رؤية الله وجهًا لوجه، التاريخ العقائدي والقضايا المعاصرة.
- المشيئة الإلهية — العيش منذ الآن على الأرض بحسب مشيئة الله، تعليم لويزا بيكاريتا.
- الجحيم: اعتراضات وأجوبة — جدية الخيار الأبدي والاعتراضات المعاصرة.
- الأمور الأخيرة — الموت والدينونة والجحيم والجنة: عرض عقائدي كامل.
الملاحظات والمراجع
الرسالة إلى العبرانيين، 13، 14.
1الرسالة إلى أهل فيلبي، 3، 20. تدل الكلمة اليونانية politeuma (مواطنة، حق مدينة) على انتماء مدني حقيقي، لا مجرد تطلع: راجع A. T. Robertson، Word Pictures in the New Testament، حول في 3، 20 (« Our citizenship [hēmōn to politeuma] »).
2صورة الغريب والمسافر في العهد القديم: إبراهيم (تك 23، 4)، إسحاق ويعقوب (عب 11، 13)، الشعب في البرية (خر 13-17)، مزامير المنفى (مز 137).
3الرسالة إلى العبرانيين، 11، 8: «بالإيمان إبراهيم لما دُعي أطاع أن يخرج إلى المكان الذي كان عتيدًا أن يأخذه ميراثًا، فخرج وهو لا يعلم إلى أين يأتي.»
4الرسالة إلى العبرانيين، 11، 10: «لأنه كان ينتظر المدينة التي لها الأساسات، التي صانعها وبارئها الله.»
5رسالة بطرس الأولى، 2، 11: «أيها الأحباء، أطلب إليكم كغرباء ونزلاء (paroikous kai parepidêmous، مفعول به جمع: المصطلحان معًا يدلان على الجماعة)، أن تمتنعوا عن الشهوات الجسدية التي تحارب النفس.» اليونانية محققة (Nestle-Aland: hôs paroikous kai parepidêmous).
6القديس أوغسطينوس، Sermones، العظة 111 (حول لو 13، 18-30: «هل الذين يخلصون قليلون؟»)، الفصل 2، PL 38، 643. المحتوى محقق على النص (طبعة Hill، Sermons 94–147، العظة 111، §§ 3-4: « Our native country is up above, there we shall not be strangers… each one of us, even in his own home, is a stranger »): المرجع والمضمون دقيقان. الترجمة الفرنسية في Les paroles de la vie éternelle (مجموعة Artège)، ص. 372.
7القديس يوحنا الذهبي الفم، عظات على إنجيل يوحنا، العظة XLII (حول يو 6، 1)، PG 59. النص محقق على الطبعة الإنجليزية NPNF 1/14، العظة 42: « He came also to teach us to despise the things of the world, and not be amazed or astonished by the splendors of this life, but to laugh them all to scorn, and to desire those which are to come. For he who admires things which are here, will not admire those in the heavens. » الترجمة الفرنسية المقتبسة تنقل هذا المقطع، الذي يعلّق على هروب المسيح رافضًا الملك الأرضي (يو 6، 15).
8حول معنى kataphronein (ازدراء نسبي، لا مطلق): G. W. H. Lampe، A Patristic Greek Lexicon، Oxford، 1961، ص. 733.
9فكرة منسوبة إلى القديس شربل مخلوف بحسب حنا اسكندر (محرر)، كلمات القديس شربل، Artège، Paris، 2014، مجموعة عظات وأفكار منسوبة إلى القديس، الذي لم يترك أي كتابات شخصية تقريبًا. لم يمكن التحقق من العظة ولا الصفحة الدقيقة (الكتاب غائب عن المكتبة)، لذلك يقدم متن المقال معناها كإعادة صياغة مقدمة كهذه، لا كنقل حرفي.
10توماس الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح، الكتاب I، الفصل 1، §3 (ترقيم Lamennais؛ راجع طبعة Pagès، Bonne Presse، 1890). اللاتينية محققة على النص (De imitatione Christi، I، 1: Ista est summa sapientia : per contemptum mundi tendere ad regna caelestia): إنه نقل حرفي أصيل، والفرنسية المقتبسة هي ترجمة Lamennais له.
11توماس الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح، ترجمة الأب Lamennais، I، 23، §9 (راجع طبعة Pagès، Bonne Presse، 1890). النص اللاتيني: Serva te tanquam peregrinum et hospitem super terram […] quia non habes hic manentem civitatem.
12المجمع الفاتيكاني الثاني، الدستور الرعوي فرح ورجاء، 7 ديسمبر 1965، § 39، AAS 58 (1966)، ص. 1057. النص اللاتيني محقق (vatican.va): Bona enim humanae dignitatis, communionis fraternae et libertatis, hos omnes scilicet bonos naturae ac industriae nostrae fructus [...] postea denuo inveniemus, mundata tamen ab omni sorde, illuminata ac transfigurata, cum Christus Patri reddet regnum aeternum et universale. راجع التعليم المسيحي الكاثوليكي § 1048-1050 حول انتظار أرض جديدة والجهد الأرضي.
13سفر أيوب، 14، 1-2. ترجمة Crampon (1923).
14المزمور 90 (89)، 10. ترجمة ليتورجيا الساعات. هذا المزمور، المنسوب إلى موسى بالعنوان العبري، هو أحد أقدم التأملات الكتابية في قِصر الحياة البشرية.
15القديس ألفونس دي ليغوري (1696-1787)، ملفان الكنيسة (1871)، مؤسس الريدمبتوريست، أسقف Sant'Agata de' Goti. تُرجم كتابه الاستعداد للموت (Apparecchio alla morte، Naples، 1758) إلى نحو ثلاثين لغة وأُعيد نشره مئات المرات.
16القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار 3 («قِصر الحياة»)، النقطة 3. الإيطالية محققة (Opere ascetiche II، Considerazione III (Brevità della vita)، Punto III: « Che pazzia dunque, per i miseri e brevi diletti di questa così breve vita mettersi a rischio di fare una mala morte e con quella cominciare un'eternità infelice ? »)؛ الفرنسية محققة على نسخة المكتبة.
17سبعة عشر ديرًا للكرمليات الحافيات بعدّ القديس يوسف في أفيلا، أول تأسيس (1562)؛ بورغوس (1582) هي السابعة عشرة والأخيرة. تروي تيريزا نفسها تأسيساتها واحدة تلو الأخرى في كتاب التأسيسات (وفي Vida للقديس يوسف في أفيلا)، في الأعمال.
18القديسة تيريزا الأفيلية، النصائح 68، في الأعمال الكاملة، ترجمة Marcelle Auclair، Paris، Desclée de Brouwer، ص. 1054. مقتبسة في Les paroles de la vie éternelle (Artège)، ص. 380.
19حول وحدانية الحياة البشرية واستحالة فرصة ثانية: التعليم المسيحي الكاثوليكي § 1013 (النص محقق على vatican.va): «الموت هو نهاية الحج الأرضي للإنسان، زمن النعمة والرحمة الذي يمنحه الله له ليحقق حياته الأرضية بحسب التصميم الإلهي وليقرر مصيره النهائي.»
20القديس بندكتس النورسي، القاعدة، المقدمة 42-44. ترجمة H. Rochais، Paris، Desclée de Brouwer، 1980.
21القديسة تيريزا الأفيلية، طريق الكمال، الفصل 12، رقم 2. مقتبسة في Les paroles de la vie éternelle (Artège)، ص. 382.
22ممارسة ثابتة في التقليد، من الرهبان إلى الرهبنات المتسولة والحديثة: قاعدة القديس بندكتس، الفصل 4، رقم 47 («أن يكون الموت كل يوم أمام العينين»)؛ توماس الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح، I، 23 («في التأمل في الموت»)؛ القديس إغناطيوس دي لويولا، الرياضات الروحية، الأسبوع الأول (تأملات الخطيئة والموت والجحيم).
23توماس الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح، ترجمة الأب Lamennais، I، 23، §4 (راجع طبعة Pagès، Bonne Presse، 1890). النص اللاتيني: Quam felix et prudens qui talis nunc nititur esse in vita, qualis optat inveniri in morte.
24الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، 2، 9. يقتبس بولس كلمة نبوية (راجع إشعياء 64، 3؛ 65، 17) للتعبير عن أن حكمة الله تفوق كل توقع بشري.
25حول تفسير 1 كو 2، 9 في التقليد الكاثوليكي: القديس توما الأكويني، Super I Cor.، lectio 3، رقم 107؛ يوحنا بولس الثاني، المقابلة العامة، 21 يوليو 1999 («السماء كملء الألفة مع الله»)، رقم 4: «"السماء" أو "السعادة" التي سنجد أنفسنا فيها ليست تجريدًا، ولا مكانًا فيزيائيًا بين الغيوم، بل علاقة حية وشخصية مع الثالوث الأقدس.»
26بندكتس الثاني عشر، البراءة Benedictus Deus، 29 يناير 1336، DS 1000. النص النهائي لعقيدة الرؤية السعيدة المباشرة بعد الموت (للنفوس المطهّرة).
27القديس توما الأكويني، Summa Theologiae، I، q. 12، a. 2: « Dicendum ergo quod ad videndum Dei essentiam requiritur aliqua similitudo ex parte visivae potentiae, scilicet lumen gloriae, confortans intellectum ad videndum Deum, de quo dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen. » حول lumen gloriae: انظر أيضًا A. Dumouch، Traité des fins dernières، Q. 6، a. 1.
28التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 1024.
29التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 1016: «بالموت تنفصل النفس عن الجسد، لكن في القيامة سيعطي الله حياة غير قابلة للفساد لجسدنا المتحوّل باجتماعه من جديد بنفسنا. فكما قام المسيح ويحيا إلى الأبد، كذلك سنقوم جميعًا في اليوم الأخير.»
30 51القديس أوغسطينوس، In Epistolam Ioannis ad Parthos، Tractatus IV، رقم 6، PL 35، 2009: Duae istae syllabae sunt totum quod exspectamus ? [...] extendamus nos in eum, ut cum venerit, impleat. Similes enim ei erimus ; quoniam videbimus eum sicuti est. النص محقق على الطبعة اللاتينية (augustinus.it)؛ راجع الترجمة الإنجليزية Schaff، NPNF 1/7، Homily 4، § 6.
31 55Pietro Giacomo Bacci، Vita di S. Filippo Neri fiorentino، lib. 2، c. 16، رقم 6 (Bologne، héritiers Pisarri، 1686، ص. 153): إذ عُرض على القديس الأرجوان الروماني، «الجنة! الجنة! صرخ وهو يرمي قبعته في الهواء». مقتبس من القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار 29 («الجنة»).
32القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار 29 (Del paradiso)، النقطة 3. الإيطالية محققة (Opere ascetiche II، Considerazione XXIX، Punto III: « sempre contento e sempre sitibondo : sempre sitibondo e sempre saziato »)؛ الفرنسية محققة على نسخة المكتبة.
33 54القديس أوغسطينوس، الاعترافات، I، 1، 1: Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. ترجمة P. Cambronne، Paris، Gallimard (Pléiade)، 1998.
34حول النفس البشرية المخلوقة على صورة الله والموجهة نحوه: التعليم المسيحي الكاثوليكي §§ 356-368؛ القديس توما الأكويني، Summa Theologiae، I، q. 93.
35التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 27: «رغبة الله منقوشة في قلب الإنسان، لأن الإنسان مخلوق من الله ولله.»
36التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 27. يفتتح هذا الرقم الجزء الأول كله من التعليم المسيحي ويؤسس الأنثروبولوجيا الكاثوليكية: الإنسان معرّف ككائن منظم برغبة الله. راجع أيضًا فرح ورجاء، § 19، 1 (النص محقق على vatican.va): «أسمى جانب في الكرامة البشرية يكمن في دعوة الإنسان هذه إلى الشركة مع الله.»
37A. Dumouch، Traité des fins dernières، Q. 1، a. 7 («هل الدافع النهائي للتأخير بين الخطيئة الأصلية وتجسد الكلمة هو قيادة أكبر عدد إلى الرؤية السعيدة؟»): خلاصة المقال هي أن هذا التأخير كان مفيدًا لخلاص البشر، مرتبًا لدخولهم في الرؤية السعيدة.
38إعادة صياغة لفكر القديس باسيليوس القيصري بحسب Petit recueil ascétique. Inventer une vie en fraternités selon l'Évangile، ترجمة فرنسية، دير Notre-Dame de Bellefontaine، 2013: العمل محدد، لكن لم يمكن التحقق من الصفحة الدقيقة والرسالة الأصلية (العمل غائب عن المكتبة)، ويقدم متن المقال معناه كإعادة صياغة، لا كنقل حرفي.
39الرسالة إلى أهل روما، 8، 19-21.
40الرسالة إلى أهل روما، 8، 22: «فإننا نعلم أن كل الخليقة تئن وتتمخض معًا إلى الآن.»
41خادمة الله منذ افتتاح قضيتها في 20 نوفمبر 1994 من قبل المونسنيور Carmelo Cassati (مع nihil obstat من مجمع عقيدة الإيمان، الذي كان يرأسه آنذاك الكاردينال Ratzinger، في 28 مارس 1994). Nulla Osta من مجمع عقيدة الإيمان في يونيو 2024 لمواصلة القضية، أكدته رسالة 3 ديسمبر 2024 (Prot. N. 94/37-102675)؛ ويطلب المجمع طبعة رسمية ونموذجية ونقدية للكتابات.
42كتاب السماء، المجلد 2، 13 مارس 1899 («كل الخليقة تكلمنا عن محبة الله»): كلمات أصغر زهرة في الحقول، رواها يسوع في خطابه للويزا. مقتبسة في Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance، النسخة النهائية (يونيو 2024)، ص. 383؛ المقطع محقق في المجلد 2.
43كتاب السماء، المجلد 2، 19 سبتمبر 1899 (مقطع «ثمار الإيمان والرجاء والمحبة»، مضغوط بين قوسين). منقول في Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance، النسخة النهائية (يونيو 2024)، ص. 385-386، تحت نسبة «يسوع إلى لويزا»؛ المقطع محقق في المجلد 2: خطاب يسوع ينتهي قبل «أيها الرجاء المقدس»، وتطوير «المسافر النبيل» هو تأمل لويزا الخاص عقب الكلمات المتلقاة.
44لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلدات 12-19، passim. حول عقيدة «العيش في المشيئة الإلهية» كاستباق للسماء: J. L. Iannuzzi، 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté، q. 33 («هل النفوس التي تعيش في المشيئة الإلهية على الأرض تختبر الأفراح نفسها التي يختبرها الطوباويون في السماء؟»)؛ المرجع محقق.
45متى 6، 10.
46Joseph L. Iannuzzi، 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté، q. 33؛ لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 23، 28 فبراير 1928 («أجواق أبناء ملكوت الفيات الإلهي التسعة»: المعارف المكتسبة على الأرض تُحمل «كملك خاص، كميراث»)، حول الحقائق المكتسبة على الأرض كموهبة روحية تُحمل إلى السماء؛ المراجع محققة على المصادر الأولية.
47حول القديس بندكتس والرهبنة التي بنت أوروبا: Christopher Dawson، The Making of Europe، London، Sheed & Ward، 1932؛ Jean Leclercq، L'amour des lettres et le désir de Dieu : initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge، Paris، Cerf، 1957.
48المجمع الفاتيكاني الثاني، فرح ورجاء، § 39.
49التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 285: من بين الأجوبة الخاطئة حول الأصول، يصنف التعليم المسيحي «وجود مبدأين أبديين، الخير والشر، النور والظلام، في صراع دائم (الثنائية، المانوية)». راجع أيضًا القديس إيريناوس الليوني، ضد الهرطقات، II، 1، 1.
50Karl Marx، Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel، المقدمة (1844). حول الرد الكاثوليكي: يوحنا بولس الثاني، Centesimus annus (1991)، §§ 13-14.
52حول كرامة الشخص البشري كأساس للعدالة الاجتماعية: يوحنا بولس الثاني، Sollicitudo rei socialis (1987)، § 47 (النص محقق على vatican.va: «كرامة الشخص البشري التي عُهد إلينا من الخالق بالدفاع عنها وتعزيزها»)؛ التعليم المسيحي الكاثوليكي § 1929 (النص محقق: «لا يمكن تحقيق العدالة الاجتماعية إلا في احترام كرامة الإنسان المتعالية»).
53القديس إغناطيوس دي لويولا، الرياضات الروحية، المبدأ والأساس: «الإنسان مخلوق ليمدح الله ربنا ويكرمه ويخدمه، وبهذه الوسيلة يخلّص نفسه.»
56Præfatio communis، الكتاب الروماني للقداس. حوار Sursum corda، Habemus ad Dominum («لنرفع قلوبنا، لقد رفعناها إلى الرب») مشهود منذ القرن الثالث: قببريانوس القرطاجي، De oratione dominica، 31، PL 4، 553.
57القديس توما الأكويني (منسوب)، أنتيفونة O sacrum convivium: « O sacrum convivium in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur. » مستخدمة في صلاة الغروب للقربان المقدس منذ القرن الثالث عشر.
58حول أهمية قراءة القديسين (lectio) للتربية الروحية: بندكتس السادس عشر، Verbum Domini (2010)، § 48؛ القديس فرنسيس دي سال، مقدمة للحياة التقية، II، 16.
59