ما هي الغاية الحقيقية الوحيدة من الحياة؟

تبدأ الإيمان الكاثوليكي بالمجانية: الله لم يكن بحاجة إلى العالم. لم يخلق لسدّ نقص، بل ليُبلغ صلاحه. يؤكد التعليم الكاثوليكي أن الله «مبارك في ذاته» أصلاً^[3]. وعبّر توما الأكويني عن ذلك بلغة ميتافيزيقية: إن الله لا يعمل لاكتساب كمال، بل ليُنشر صلاحه؛ «فإن من طبيعة الخير أن يَنشر نفسه»^[4].

هذا الدقة تحمي من خطأين متقابلين. الأول يتصور إلهاً وحيداً يخلق الإنسان ليتلقّى منه شيئاً، إلهاً مهتماً بمصلحته. والثاني يتصور خلقاً عبثياً بلا اتجاه، كوناً وُلد من أجل لا شيء. أما العقيدة الكاثوليكية فتقول شيئاً آخر: الله امتلاء، وبما أنه امتلاء فإنه يستطيع أن يهب الوجود مجاناً، ثم يدعو الإنسان إلى الدخول في حياته الثلاثية هو.

الفاتيكان الثاني: الكرامة الإنسانية تأتي من الدعوة

يصوغ الفاتيكان الثاني الكرامة الإنسانية انطلاقاً من هذه الدعوة: الإنسان قادر على معرفة محبة خالقه؛ بل إنه «مُقيم سيداً على جميع المخلوقات الأرضية ليستولي عليها ويستعملها ممجّداً لله»، وهو مدعو إلى الشركة مع الله^[5]. فعظمته لا تأتي أولاً من إنجازاته ولا من ذكائه ولا من استقلاليته، بل من كونه مَشئوناً من الله ومقصوداً إليه.

«إن أسمى سبب لكرامة الإنسان يكمن في دعوته إلى الشركة مع الله. فمن لحظة ولادته يُدعى الإنسان إلى الحوار مع الله: فهو لا يوجد إلا لأنه، خُلق من الله بالمحبة، ويُحفظ دائماً بالمحبة.» — المجلس الفاتيكاني الثاني، Gaudium et spes، رقم 19^[6]

هذا التعليم يقلب المنظور الحديث القائم على الكرامة بالمنفعة أو الإنجاز أو الإجماع. إنه يُجذر قيمة كل شخص، بما في ذلك الطفل غير المولود والشيخ العاجز والفقير والهامشي، في دعوة مُستقبَلة، سابقة على كل كفاءة.

تسجّل التقاليد الروحية واقعة عالمية: الإنسان يَشتهي أكثر مما يستطيع العالم إعطاؤه. فالخُلق المخلوقة يمكن أن تُسِرّ وتُسانِد وتُعَزّي؛ لكنها لا تُشبع إلى النهاية.

القديس أوغسطين: «قلبنا لا يستقر»

يمنح القديس أوغسطين الصيغة الكلاسيكية في مطلع الاعترافات، بعد شباب قضاه في البحث عن السعادة في اللذات والطموحات العالمية:

«أنت صنعتنا لأجلك يا رب، وقلبنا لا يستقر حتى يستقر فيك.» — القديس أوغسطين، الاعترافات، الكتاب 1، الفصل 1^[7]

الجملة، رغم ظاهرها البسيط، تكثّف بنياناً أنثروبولوجياً كاملاً: إن كان القلب البشري قلقاً، فليس لنقص في علم النفس، بل لنقص في الله. المخلوق يستطيع أن يُعَزّي؛ أما المصدر وحده فيُشبع.

المحاكاة: المخلوق يصير باطلاً إذا أخذ مكان الله

تستنبط محاكاة يسوع المسيح، ذلك الكلاسيكي العظيم في الروحانية الكاثوليكية، نتيجة جذرية من هذه الحقيقة:

«باطل الأباطيل، كل شيء باطل، سوى محبة الله وخدمته وحده. وأعلى الحكمة أن نتجه إلى ملكوت السماء بازدراء العالم.» — توما الكمبيسي، محاكاة يسوع المسيح، الكتاب 1، الفصل 1، القسم 3^[8]

هذه الصيغة لا تعني أن الخلق سيئ. بل تعني أن المخلوق يصير باطلاً حين يُعامَل على أنه غاية نهائية. المال والشرف واللذة والسمعة والمعرفة والصحة والنجاح: لا أحد من هذه الخيرات يستطيع حمل ثقل قلب مصنوع من أجل الله.

القديسة كاترينا سيينا: «أنا وحدي أستطيع أن أُرضيه»

يقول الأب الأزلي بوضوح مذهل للقديسة كاترينا سيينا، في حوار العناية الإلهية، ذلك العمل العظيم لمن سيعلنها بولس السادس معلّمة للكنيسة سنة 1970:

«إن من لا يملكونني لا يستطيعون الاطمئنان، ولو ملكوا العالم بأسره؛ لأن المخلوقات أدنى من الإنسان، إذ هي مصنوعة من أجل الإنسان، لا الإنسان من أجلها. ولا يستطيع الإنسان أن يقنع بها؛ أنا وحدي أستطيع أن أُرضيه.» — القديسة كاترينا سيينا، الحوار، الفصل XLVIII^[9]

هذا التعليم في التناسب الوجودي حاسم: خير أصغر من الإنسان لا يستطيع سدّ الإنسان. وكل المخلوقات، بطبيعتها، أصغر من الشخص البشري المصنوع على صورة الله والمقصود لله. وتكرّرت القديسة فاوستينا ذلك بعد ستة قرون في سطر واحد:

«فهمت أنه لا يوجد اكتفاء في أي مكان خارج الله.» — القديسة فاوستينا كوالسكا، اليوميات الصغيرة، القسم 42^[10]

في المنظور المسيحي، لا يعني إنجاح الحياة مجرّد أن تكون صحيحاً أخلاقياً، أو مفيداً للمجتمع، أو متوازناً داخلياً. هذه خيرات حقيقية لكنها لا تكفي. فالغاية النهائية للإنسان خارقة للطبيعة: أن يرى الله ويعيش من الله. ويؤكد توما الأكويني أن السعادة التامة لا تكمن «في شيء آخر سوى في رؤية الجوهر الإلهي»^[11].

ويمنح الراهب شارل أرمنجون، في المحاضرة 7 من رسالته الشهيرة نهاية العالم الحاضر وسر الحياة الآتية (1881)، الكتاب الذي قالت عنه القديسة تريز الطفل يسوع إنه منحها «واحدة من أعظم نعم حياتها»^[12]، الصياغة الأكثر تربوية:

«خُلقت الحيوانات لهذه الأرض، فتجد اكتفاءً تاماً في متع الأرض؛ أما الإنسان فقد خُلق ليملك الله: ولذلك فجميع المخلوقات معاً عاجزة عن إطفاء عطشه للسعادة. والله وحده يستطيع أن يُرضيه.» — الراهب شارل أرمنجون، نهاية العالم الحاضر وسر الحياة الآتية، المحاضرة 7^[13]

هذا الأطروحة يشرح لماذا الحياة الروحية ليست إضافة اختيارية للأمزجة المتدينة. إنها الاتجاه الطبيعي للوجود الإنساني. فالصلاة والأسرار والتحوّل والمحبة والانخلاع إلى الله ليست تسلية تقيّة؛ بل هي الوسائل الملموسة التي يتخلّى بها الإنسان ليُقاد إلى غايته.

يختصر التعليم الكاثوليكي هذا الاتجاه بالحديث عن دعوة الإنسان:

«إن الرغبة في الله محفورة في قلب الإنسان، لأن الإنسان خُلق من الله ومن أجل الله؛ والله لا يكف عن جذب الإنسان إليه، وليس إلا في الله سيجد الإنسان الحقيقة والسعادة التي لا يكف عن بحثها.» — تعليم الكنيسة الكاثوليكية، § 27^[14]

فالمسيحية لا تأتي لتسحق الطبيعة الإنسانية؛ بل تُنقذها من غاياتها الزائفة لتردها إلى مقياسها الحقيقي. وعبّر بليز باسكال عن نفس الحدس في صفحة بقيت مشهورة:

«كان ثمة ذات يوم في الإنسان سعادة حقيقية لم يبقَ منها الآن إلا العلامة والأثر الفارغ، وهو يحاول عبثاً أن يملأهما بكل ما يحيط به […]. لكن كل ذلك عقيم لأن هذه الهاوية اللانهائية لا يمكن ملؤها إلا بمقتضى لا نهائي وثابت، أي بالله نفسه.» — بليز باسكال، الأفكار، المقطع 148 (طبعة لافوما)^[15]

إن كان الإنسان مصنوعاً من أجل الله، فلماذا لا يملك الله فوراً في النعيم؟ لأن الله يريد رداً حراً. سعادة المحبة لا تُفرض؛ بل تُهَب. فالحياة الحاضرة هي الزمن الذي يتلقّى فيه الإنسان النعمة أو يرفضها. ويعلّم التعليم الكاثوليكي أن الموت يضع حداً للزمن الأرضي المفتوح لتقبّل أو رفض النعمة الإلهية المتجسّدة في المسيح^[16].

هذا التعليم يجيب عن لغز الخلق المؤجّل: كان الله يستطيع أن يخلق الإنسان مباشرة في السماء. لكنه اختار أن يمنحه زماناً تصير فيه الحرية رضى. وهذا الزمن ليس محايداً: هو ثمين لأنه قصير، وحاسم لأنه يُشكّل الروح.

فالحرية الإنسانية ليست مجرد سلطة الاختيار بين بدائل متكافئة. إنها القدرة المخيفة على الاتجاه نحو الغاية أو على الالتفات عنها. يستطيع الإنسان أن يعيش من أجل الله، أو يعيش قليلاً من أجل الله وكثيراً من أجل نفسه، أو يرفض الله. هذه الخيارات لا تبقى خارجية: بل تُشكّل الروح.

شدّة في الرد، لا مجرد «نعم أو لا»

لذلك يجب تجنّب تصوّر ثنائي فقير. يمكن لشخصين أن يموتا في حالة النعمة، ويكون أحدهما قد أحبّ الله بشدّة مختلفة كلياً. مجد السماء واحد، لكن القدرة على تلقّيه تختلف بحسب المحبة. ويُوحّي القديس بولس بهذه التنوّع حين يقارن إشراق الأجسام السماوية:

«ليس إشراق الشمس كإشراق القمر، ولا إشراق القمر كإشراق النجوم؛ حتى بين النجوم يختلف إشراق الواحد عن إشراق الآخر. هكذا هو قيامة الأموات.» — القديس بولس، 1 كورنثوس 15, 41-42^[17]

هذا التعليم الكاثوليكي في درجات المجد، الذي أوضحه توما الأكويني^[18]، يمنح كل فعل محبة حاضر وزناً أبدياً. تضحية خفية، أو مغفرة مُهداة، أو صلاة أمينة، أو وفاء زوجي مثابر، لا تتبخّر عند الموت: بل تُوسّع فعلاً قدرة الروح على تلقّي الله. وبالعكس، الحياة الفاترة تترك قدرة مُنقَّصة، من دون أن تجعل الخلاص مستحيلاً.

القول إن الله هو الغاية الوحيدة من الحياة لا يعني بالضرورة مغادرة العالم، أو إهمال واجب الحال، أو ازدراء الأشخاص. بل يعني أن كل شيء يجب أن يُردّ إلى الله. أب الأسرة يخدم الله بمحبة أهله؛ والمكرَّسة تخدم الله في البذل؛ والمريض يخدم الله في الصبر؛ والعامل يخدم الله بالوفاء والعدل والمحبة.

فالمسيحية ليست تنافساً بين الله والواقع. إنها تسلسل مراتب. الله أولاً؛ والبقية في مكانها. حين تُحترم هذه المراتب، تصير الخيرات المخلوقة شفافة لله. وحين تنقلب، تصير أصناماً.

ويمنح القديس بولس هذا ترتيب الحياة أكثف صياغة له:

«يا إخوة، أقول لكم: الزمان قد اقترب. فمن هذا فمن له امرأة يكون كمن لا امرأة له، والبكون كمن لا يبكون، والفرحون كمن لا يفرحون، والمشترون كمن لا يملكون، والمستعملون للعالم كمن لا يستعملونه حقاً. فإن العالم كما نراه يزول.» — القديس بولس، 1 كورنثوس 7, 29-31^[19]

هذا الكلام لا يدعو إلى ازدراء الخيرات المشروعة؛ بل يدعو إلى أن نمسكها كما يُمسك المُستعار. حينئذٍ يمكن أن تُقال الغاية الحقيقية من الحياة في جملة واحدة: أن نصير قادرين على محبة الله إلى الأبد. وكل ما عداه وسيلة، أو تهيئة، أو اختبار، أو تنقية، أو خدمة. ولهذا يتكلم القديسون كثيراً عن الأرض بوصفها حَجّة. الأرض ليست عبثية؛ بل هي حاسمة. وليست هي الغاية؛ بل هي مكان الاختيار.

هذا الآية، «جيل يمضي، وجيل يأتي» (الجامعة 1, 4)، تعلّم الانخلاع: تزول العظمة الظاهرة، والله وحده يبقى.

يفحص القديس توما الأكويني بطريقة منهجية الخيرات التي يبحث فيها الإنسان تلقائياً عن سعادته: الغنى والشرف والمجد والسلطة وخيرات الجسد واللذة وخيرات الروح. ونتيجته ثابتة: لا أحد من هذه الخيرات يستطيع أن يكون النعيم الأقصى، لأنه ليس عالمياً ولا ثابتاً ولا تاماً ولا قادراً على إشباع رغبة الإنسان^[20].

الغنى أداة، لا غاية. والشرف يتوقف على حكم الآخرين. والسلطة يمكن أن تخدم الخير، لكنها لا تمنح الخير الأعلى. واللذة ترافق أحياناً خيراً حقيقياً، لكنها لا تستطيع أن تكون الخير الأقصى، لأن اللذات الجسدية جزئية وعابرة وغالباً ملتبسة. وحتى خيرات الروح، كالعلم أو الفضيلة الطبيعية، تبقى ناقصة إن لم تكن الروح تملك الله.

لماذا لا يمكن لأي خير مخلوق أن يكون الغاية القصوى

هذا التحليل يشرح لماذا لا يكتفي الإنجيل بإدانة بعض الإفراطات. بل يقلب التسلسل كله. فالمسيح لا يطلب فقط تفضيل الله على الأشياء السيئة؛ بل يطلب تفضيل الله حتى على الأشياء الجيدة حين تدّعي أن تصبح مطلقة:

«اطلبوا أولاً ملكوت الله وبرّه، وكل هذا سيُزاد لكم.» — إنجيل متّى، 6, 33^[22]

وإلى الشاب الغني الذي سأل «يا معلم، ماذا أفعل من خير لأنال الحياة الأبدية؟»، ذهب المسيح أبعد: «إن أردت أن تكمل، فاذهب، بِع ما تملكه، وأعطه للفقراء، وكنزك يكون في السماء. ثم تعال، اتبعني» (متّى 19, 16-22)^[23]. فمنطق الإنجيل إذن ليس أن يُضاف الله إلى الخيرات المخلوقة؛ بل أن يُوضع الله في المركز، ويُترَك كل ما عداه ينتظم حوله.

تصير عقيدة الغاية النهائية عقيمة إن بقيت نظرية. عليها أن تجيب عن سؤال بسيط: ماذا تُغيّر اليوم؟ تُغيّر أولاً معيار القرار. فالمسيحي لا يسأل فقط: هل هذا ممتع؟ مربح؟ مُقدَّر اجتماعياً؟ بل يسأل: هل هذا يُقرّبني من الله؟ هل يزيد المحبة؟ هل يُهيّئ روحي للأبدية؟

هذا الاتجاه يمنح حرية داخلية كبيرة. إن كان الله هو الغاية، فإن الفشل الظاهر ليس بالضرورة فشلاً عميقاً؛ والنجاح الظاهر ليس بالضرورة نجاحاً روحياً؛ والتضحية المُقدَّمة قد يكون لها قيمة أكبر من نصر متكبّر. فالغائية المسيحية تنتزع الإنسان من الحكم السطحي.

كما تمنح هذه الغاية قاعدة وحدة. أعمار كثيرة مُشتّتة لأنها تلاحق غايات متعارضة: أن تُعجب، أن تملك، أن تُسيطر، أن تُقدَّر، أن تتجنّب كل عناء، أن تحافظ على صورة عن الذات. والإيمان يُبسّط الروح: يمكن ترتيب كل شيء إلى محبة الله. فالعمل والراحة والعلاقات والدراسة والمعاناة وحتى الأخطاء المُتوبة عنها يمكن أن تصير مادة للعودة إلى الله. وكان القديس جان ماري فياني، القديس الراعي دي أرس، يختصر ذلك رعوياً لرعاياه: «كل ما نفعله دون أن نقدمه لله ضائع»^[24].

يقدّم تاريخ القديسين أمثلة مذهلة لرجال ونساء انتقلوا من حياة عالمية إلى حياة موجَّهة كلها نحو الله، لأنهم رأوا دفعة واحدة ما قيمة خيرات هذا العالم أمام الموت.

القديس فرانشيسكو بورجيا أمام الإمبراطورة إيزابيل (ت. 1539)

كان فرانشيسكو بورجيا، دوق غانديا، من أنبل بيوت إسبانيا. وفي سن 28، رافق حتى غرناطة نعش الإمبراطورة إيزابيل البرتغالية، زوجة كارلوس الخامس، التي ماتت في سن 35 في قمة المجد. وأمام الوجه المشوّه بالتحلّل، نطق بالكلمات التي قرّرت تحوله:

«ها هو ذا مآل عظمة هذا العالم، بل ومآل الكرامة الملكية! أريد من الآن أن أخدم سيّداً لا سلطان للموت عليه.» — القديس فرانشيسكو بورجيا، كلمات رواها أول كتّاب سيرته^[25]

أصدر نذوره سنة 1548، وسُيّم كاهناً سنة 1551، ثم صار الرئيس العام الثالث لشركة يسوع. وحياته التوضيح الكامل للعقيدة: ليست ازدراءً للعالم، بل حقيقة عن حدود العالم، تُحرّر من أجل الله.

القديس إغناطيوس يقود القديس فرانسوا كزافييه إلى الله

في السوربون، كان لإغناطيوس دي لويولا طالب رفيق هو فرانسيسكو دي خاسو إي أزبيلكويتا، المعروف بفرانسوا كزافييه، شابّ نافاري لامع، طموح، يجتذبه الشرف الأكاديمي والسياسي. وكان إغناطيوس يواجهه كثيراً بالسؤال الإنجيلي نفسه:

«فرانسوا، ماذا ينفع الإنسان أن يربح العالم كله إن هو خسر نفسه؟» — القديس إغناطيوس دي لويولا، كلمة موجَّهة إلى فرانسوا كزافييه، رواها كتّاب سيرة القرن XVI^[26]

استسلم فرانسوا كزافييه في النهاية. وأصبح واحداً من أعظم المرسلين في تاريخ الكنيسة، وعمّد آلاف الأرواح في الهند واليابان وحتى بوابات الصين، وقُدّس سنة 1622 في اليوم نفسه مع إغناطيوس.

هذه التحولات ليست حكايات تقيّة: بل هي خبرات عملية للعقيدة. أخذ هؤلاء الرجال سؤال الغاية من الحياة على محمل الجد، فأعيد ترتيب كل شيء.

يتردد اعتراض حديث بانتظام: الدعوى أن نعيش من أجل السماء ستكون شكلاً خفياً من الأنانية الروحية. فلا نحبّ الله لذاته، بل للثواب الذي يَعِد به. والنبل الحقيقي هو أن نحبّ الله من دون انتظار شيء، أو ببساطة أن نفعل الخير من دون خلفية أبدية.

تجيب التقليد الكاثوليكية بثلاثة تمايزات.

أولاً، السعي إلى السماء ليس سعياً إلى خير غير الله: فالسماء هي الله نفسه المَملوك. السعي إلى السماء هو السعي إلى الاتحاد مع الله. فليس تفضيلاً لمصلحة شخصية على الله، بل هو الرغبة فيما يريد الله إعطاؤه.

ثانياً، الله نفسه يأمرنا أن نَشتهي نعيمَنا. يقدم الكتاب المقدس كله وعد الحياة الأبدية بوصفه باعثاً مشروعاً للرجاء. ويكتب القديس بولس: «إن كنا رجونا المسيح في هذه الحياة فقط، فنحن أشد الناس حالاً للشفقة» (1 كورنثوس 15, 19)^[27]. ورفض الرغبة في السماء باسم نقاء أسمى سيكون تصحيحاً للإنجيل.

أخيراً، الرجاء ليس حساباً، بل فضيلة إلهية. إنه لا يساوم مع الله. بل يرتكز على وعده ويتجه إلى الاتحاد معه. ويشرح توما الأكويني أن النعيم هو «الغاية التي من أجلها خُلقنا»^[28]: والرغبة فيه هي اتّباع الميل الطبيعي لقلب مصنوع من أجل الله، لا إفساد هذه المحبة.

هذا الاعتراض، في الحقيقة، يفترض أن المحبة الحقيقية بلا فرح. لكن الله، الذي هو المحبة، هو في الوقت نفسه النعيم اللانهائي. فمحبة الله والفرح به شيء واحد يتحقق في السماء.

الحياة الناجحة ليست أولاً حياة طويلة أو مريحة أو مُقدَّرة أو مبهرة. بل هي حياة موجَّهة نحو الله. يمكن أن تكون خفية أو متألمة أو فقيرة أو معرقلة، ومع ذلك تنجح في الجوهر إن نمت في الإيمان والرجاء والمحبة. وبالعكس، يمكن لحياة لامعة أن تُفوّت غايتها إن استبدت المخلوقات بالخالق.

يمكن القول في كلمة واحدة: أن تعيش حقاً، هو أن تعيش بحيث لا يُخيفك الموت بعد الآن، لأن الضمير في سلام مع الله والثقة به.

فالمسيحية لا تطلب فقط أن نؤمن بأن الله موجود. بل تطلب أن نعيش وكأن الله هو حقاً غاية كل شيء. وهذه نقطة الانطلاق لكل روحانية جادة: أن نعرف إلى أين نمضي، حتى لا نُهب حياتنا لما يزول.

التعمّق في Via Divina — يلخّص هذا المقال ويَنشر مدخلاً من التكوين المجاني Via Divina حول غاية الحياة. لمتابعته بالفيديو والدخول في المسار الكامل، افتح تكوين Via Divina.

• حياة السماء تفوق كل شيء — لماذا يتجاوز النعيم كل الخيرات الأرضية.
• من حياتنا على الأرض تتوقف أبديتنا كلها — الوزن الأبدي لخياراتنا الحاضرة.
• رهان باسكال — الرهان العاقل لقرار أبدي.
• الجحيم — الاستبعاد النهائي عن الله.