حياتنا على الأرض قصيرة وستزول

لا يقدّم الكتاب المقدس قِصَر الحياة أبدًا بصفته مجرد ملاحظة بيولوجية. بل يستخلص منه حكمة: بما أن الإنسان يزول، عليه أن يتعلّم أن يَعُدّ أيامه أمام الله. يقابل المزمور 89 (90 في الترقيم العبري) بين أبدية الله وهشاشة الإنسان: يبقى الله «من الأزل إلى الأبد»، بينما يعود الإنسان إلى التراب، وتفرّ سنواته «كنَفَس»، ويسأل المرتّل: «علِّمنا أن نعرف حقّ المعرفة قياس أيامنا: لكي تنفذ قلوبنا إلى الحكمة.»^[1]

«ما عدد سنواتنا؟ سبعون، وثمانون لأقوى الناس! [...] علِّمنا أن نعرف حقّ المعرفة قياس أيامنا.»^[2]

يستخدم أيوب الصورة النباتية نفسها: الإنسان «يعيش وقتًا قصيرًا» ويشبه زهرة تتفتّح ثم تختفي.^[3] ويتلقّى أشعيا الأمر بأن يعلن أن «كل جسد كالعشب»: يجفّ العشب، وتسقط الزهرة، لكن كلمة الله تبقى.^[4] ويعيد يعقوب هذا التقليد بصورة أكثر مباشرة بعد: الحياة البشرية هي «بخار يظهر لوقت قصير».^[5]

لا تحتقر هذه الصور الخليقة. بل تمنع فقط أن نجعلها مطلقة. العشب حقيقي، والزهرة جميلة، والبخار يُرى حقًّا في النور؛ لكن أيًّا من هذه الحقائق لا يستطيع أن يحمل ثقل الأبدية. لا يقول الكتاب المقدس: الحياة الأرضية لا قيمة لها. بل يقول: الحياة الأرضية لها قيمة هائلة تحديدًا لأنها قصيرة، ومُعطاة، وهشّة، وموجّهة نحو ما هو أعظم منها.

لذلك لا يقرأ المسيحي هذه الآيات كتمرين على التشاؤم. بل يسمع فيها ترتيبًا: الله يبقى، والإنسان يزول، والإنسان يصبح حكيمًا حين يضع زواله بين يدي مَن يبقى. الهشاشة ليست مجرد تهديد؛ بل هي أيضًا دعوة إلى الاتكال على الله بدل الاستقرار في وهم الاستقلالية النهائية.

يعطي يسوع هذه الحكمة شكلًا ملموسًا في مَثَل الغني الجاهل. رجل جمع ووسّع مخازنه وخطّط أن يستريح ويأكل ويشرب ويتنعّم. يقول له الله: «في هذه الليلة عينها، ستُستردّ منك حياتك.»^[6] المشكلة ليست في أنه عمل ولا في أنه امتلك خيرات؛ المشكلة هي أنه عاش من دون أن يكون «غنيًّا من جهة الله».^[7]

تعطي العقيدة الكاثوليكية قِصَر الحياة وزنه الدقيق: الموت ليس فقط النهاية البيولوجية للجسد، بل إغلاق الزمن الأرضي الذي فيه تقبل النفس النعمة أو ترفضها. يعلّم التعليم المسيحي أن الموت هو «نهاية حجّ الإنسان على الأرض»، أي نهاية الوقت الذي فيه يقدّم له الله النعمة والرحمة لكي يقرّر مصيره الأبدي.^[8] ويضيف، ضد كل تقمّص: الإنسان لا يموت إلا مرة واحدة.^[9]

يغيّر هذا التوضيح كل شيء. فلو كانت الحياة الأرضية مجرد دورة قابلة للتكرار، لأمكننا دائمًا التأجيل. ولو كان الموت مجرد انطفاء، لكانت الحكمة المسيحية غير مفهومة. لكن إن كان الموت يثبّت التوجه الأساسي للنفس، فإن الزمن الحاضر يصبح ثمينًا بشكل مهيب. كل يوم هو موضع نعمة، لا مجرد قطعة من المدة.

يلخّص القديس ألفونس دو ليغوري، في كتابه الاستعداد للموت، هذا المنطق بقوة رعوية: الموت آتٍ، والنهاية آتية، وعلى الإنسان أن يتعلّم أن ينظر مسبقًا إلى ما سيراه حينئذ بوضوح.^[10] هدفه ليس أن يرعب ليشلّ، بل أن يوقظ ليتوب. يعرف أن الإنسان يخطئ غالبًا لأنه يعيش كأن الموت سيصيب دائمًا الآخرين، أو لن يأتي إلا بعد زمن بعيد جدًّا.

«أنتم لا تعرفون حتى ما ستكون عليه حياتكم غدًا! إنكم مجرد ضباب قليل، يظهر لحظة ثم يختفي.» — القديس يعقوب، يع 4، 14 (ترجمة AELF)، يستشهد به القديس ألفونس دو ليغوري في صدر التأمل الثالث من كتابه الاستعداد للموت^[11]

يربط العهد الجديد إغلاق الزمن هذا باليقظة. يحذّر يسوع: «فكونوا إذن مستعدّين» لأن ابن الإنسان يأتي في ساعة لا تتوقعونها.^[12] ويعيد القديس بولس صورة اللص في الليل: المسيحي لا ينتمي إلى الظلمات، فعليه إذن أن يبقى صاحيًا ومتيقّظًا.^[13] اليقظة المسيحية ليست قلقًا دائمًا؛ بل هي طريقة للعيش اليوم كشخص يعرف إلى أين يذهب.

هذه اليقظة أكثر ملموسية من مجرد انفعال ديني. تقوم على ألّا نعيش في تناقض مع ما نعرفه. فإن كان الموت قد يأتي، علينا أن نعيش مصالَحين. وإن كانت الأبدية موجودة، علينا أن نتوقف عن معاملة الخطيئة كتفصيل. وإن كان الله يدين بالحق، علينا أن نبحث عن الحق منذ الآن. وإن كان المسيح رحيمًا، علينا أن نأتي إليه الآن، لا أن نَعِدَ بشكل غامض بأننا سنفعل ذلك لاحقًا.

حفظت الكنيسة هذه اليقظة في صلاتها. يذكّر التعليم المسيحي بالطلب القديم في الطلبات: أن نُنجّى من موت مفاجئ وغير متوقّع، لا لأن المفاجأة هي في حد ذاتها شرّ مطلق، بل لأن المسيحي يطلب نعمة أن يموت مستعدًّا، مصالَحًا، موجّهًا نحو الله.^[14]

يجب التمييز بين ثلاث حقائق غالبًا ما تُخلط. الأولى هي الخوف العبودي، الذي لا يرى إلا العقاب وقد يحبس النفس في الهلع. الثانية هي الإنكار الدنيوي، الذي يرفض النظر إلى الموت وينتهي به الأمر إلى العيش بسطحية. الثالثة هي المخافة البنوية، الكتابية والمسيحية: وضوح محبّ، يعرف أننا قد نفقد الله، ويختار ألّا يلعب بالأبدية.

ينتمي memento mori الكاثوليكي إلى هذه الحقيقة الثالثة. ليس افتتانًا بالمقابر؛ بل هو تربية للحرية. ينصح كتاب الاقتداء بالمسيح، الذي يستشهد به التعليم المسيحي، بأن نتصرّف في أعمالنا وأفكارنا كأننا سنموت اليوم.^[15] تبدو العبارة قاسية إن عزلناها؛ لكنها تصبح مضيئة إن فهمنا هدفها: العيش في حالة النعمة، وتجنّب الخطيئة، وعدم انتظار الغد لنحبّ.

«إن لم تكن مستعدًّا اليوم، فكيف ستكون مستعدًّا غدًا؟» — توما الكمبيسي، الاقتداء بالمسيح^[16]

كثيرًا ما يعيد التقليد الرهباني هذه الفكرة. تطلب قاعدة القديس بندكتس أن «نضع الموت كل يوم أمام أعيننا».^[17] وهنا أيضًا، النية ليست جعل الرهبان حزينين، بل إبقاؤهم في جدّية المحبة. الإنسان الذي يعرف أنه سيموت يغفر بسرعة أكبر، ويختار بشكل أفضل، ولا يتعلّق كثيرًا بالخلافات الثانوية، ويميّز بوضوح أكبر ما يستحقّ حياته.

لذلك يستطيع القديس فرنسيس الأسيزي أن ينشد «أختنا الموت الجسدي» في نشيد المخلوقات.^[18] يبقى الموت نتيجة للخطيئة وانفصالًا مؤلمًا؛ بل يسمّيه القديس بولس «العدو الأخير».^[19] لكنه في المسيح القائم، لم يعد سيّدًا. يصبح ممرًّا مهيبًا، لكن الأمل يعبره.

الفرق جوهري: الروحانية المسيحية للموت ليست رواقية بالمعنى الدقيق. المسيحي لا يسعى فقط إلى ألّا يرتجف؛ بل يسعى إلى أن يموت في المحبة، متّحدًا بالمسيح، بنفس مطهّرة بالنعمة. فالاستعداد الحقيقي ليس إذن درعًا نفسيًّا، بل حياة أسرارية وخيرية.

من أكثر الأخطاء شيوعًا الاعتقاد بأن التأمل في قِصَر الحياة يلزم باحتقار الأرض. تقول العقيدة الكاثوليكية العكس: الخيرات المخلوقة حسنة لأنها تأتي من الله، لكنها تصبح خطرة حين تُعامَل كأنها الخير الأسمى. العائلة، الصحة، العمل، الجمال، الثقافة، البيت، الصداقة، النجاح: كل هذا يمكن أن يُستقبَل بالشكر. لا شيء من هذا يستطيع أن يخلّص النفس.

يصوغ القديس بولس هذا الموقف في جملة واحدة: الزمن محدود؛ فليعش الذين يستعملون العالم كأنهم لا يستعملونه بالكامل، لأن هيئة هذا العالم تزول.^[20] لا تأمر الصيغة بلامبالاة باردة. بل تعلّم الاستعمال الحر: استقبال الخيرات، واستخدامها للمحبة، ثم قبول تركها.

«الزمن محدود. [...] إنها تزول، هيئة هذا العالم.» — القديس بولس، 1 كورنثوس 7^[21]

يصرّ القديس ألفونس على هذه الحقيقة بصور بسيطة. عند الموت، يكتب، يجب «ترك كل شيء»؛ لا خير من هذا العالم يدخل معنا إلى القبر.^[22] ويستشهد بالأمراء والفاتحين ليُظهر أن الموت يضع الأرجوان والفقر في مستوى واحد: الفوارق الاجتماعية التي تبدو هائلة تصبح تافهة على حافة الأبدية.^[23]

يعطي هذا الأمر قاعدة عملية أكيدة جدًّا: كل خير لا يمكن تقديمه إلى الله يجب إعادة النظر فيه. المال قد يصبح صدقة، أو أمانًا مسؤولًا، أو وثنية. الجمال قد يصبح شكرًا أو غرورًا. الذكاء قد يصبح خدمة للحق أو كبرياء. السلطة قد تصبح مسؤولية أو هيمنة. يكشف الموت ما كان عليه كل خير في النفس.

يستخدم القديس ألفونس، ناقلًا عن القديس أوغسطينوس، صورة المسافر: من يعبر بلدًا لا ينفق كل ثروته لبناء بيت سيضطر إلى تركه بعد أيام قليلة.^[24] المقارنة قاسية، لكنها عادلة. يستطيع المسيحي أن يحبّ بيته وبلده ومهنته؛ لكن عليه ألّا ينسى أنه في الطريق.

لا تلغي هذه البصيرة الفرح الأرضي. بل تطهّره. كلما عُرف الخير أكثر على أنه مُستقبَل وزائل، قلّت طغيانيته. يمكن الاستمتاع به دون عبادته. ويمكن فقدانه دون فقدان الله. ويمكن تقديمه ومشاركته وتحويله إلى محبة. فالتأمل في الموت يحرّر إذن من الفخ المزدوج: تأليه الخيرات أو احتقارها. إنه يعلّم ترتيبها.

كلمة «الغرور» لا تعني أن كل شيء سيكون عبثًا. في الكتاب المقدس، تعني ما هو نَفَس، وهشاشة، ومظهر غير مستقر. يفتتح سفر الجامعة بالصيغة الشهيرة: «باطل الأباطيل، الكل باطل».^[25] لا تنفي هذه العبارة الله؛ بل تفضح وهم البحث عن المطلق في ما يتغيّر.

غالبًا ما يعد العالم بأكثر مما يستطيع أن يفي به. يعد بالأمان بالمال، وبالهوية بالنجاح، وبالخلود بالسمعة، وبالفرح باللذة، وبالسلام بالسيطرة. يكشف الموت حدّ هذه الوعود. لا يدمّر ما كان حقًّا؛ بل يزيل ما لم يكن إلا زخرفة.

«باطل الأباطيل، الكل باطل.» — الجامعة^[26]

ينقل التقليد توبة القديس فرنسيس بورجيا أمام جثمان الإمبراطورة إيزابيلا البرتغالية، وهي واقعة يعيدها القديس ألفونس في تأمله. الجمال والجلال وأمجاد البلاط وجدت نفسها فجأة مكذّبة بفساد الجثة. عندها قرّر بورجيا أن يخدم سيّدًا لا يستطيع الموت أن ينتزعه منه.^[27]

لهذه الرواية مدى عام. كل واحد يملك «أمجاده» الخاصة: الصورة الاجتماعية، المشاريع، الممتلكات، النفوذ، الجمال، الذكاء، الراحة، الشبكات، الذكريات. لا يسأل الموت إن كانت هذه الأشياء لامعة. بل يسأل عما أنتجته في النفس: كبرياء أم تواضع، أنانية أم محبة، نسيان الله أم تقدمة.

غرور العالم ليس إذن أولًا أطروحة ضد الأغنياء. الفقير قد يكون دنيويًّا بالطمع أو الغيرة أو المرارة؛ والغني قد يكون فقير القلب إن استقبل وشارك وبقي منفصلًا. السؤال الحاسم هو سؤال العبادة: ما الذي تعامله النفس ككنزها؟

إذا فُهم جيدًا، فإن التفكير في الموت لا ينزع عن الحاضر قيمته؛ بل يجعلها أكثر حدّة. فإن كانت الأيام معدودة، فلا عمل محبة هو عمل عادي. اعتراف مؤجّل، ومغفرة مؤجّلة، ودعوة مخنوقة، وصلاة تُرجأ دائمًا إلى الغد، تأخذ خطورة جديدة. وبالمقابل، تضحية صغيرة، وزيارة لمريض، وكلمة سلام، وأمانة خفية، تأخذ وزن الأبدية.

يلخّص سفر يشوع بن سيراخ هذه التربية: «في كل أعمالك، تذكّر نهايتك، ولن تخطئ أبدًا.»^[28] لا تعني العبارة أن تذكّر الموت سيلغي تلقائيًّا كل تجربة. بل تعني أنه ينتزع التجربة من كذبتها الأساسية: الإيحاء بأن لذة فورية تساوي أكثر من الله.

تلتقي هذه الحقيقة بالخبرة العادية. كثير من القرارات تتغيّر حين ننظر إليها من فراش الموت: ضغينة تبدو فجأة تافهة؛ وغرور اجتماعي يفقد سلطته؛ وأمانة لله تصبح الشيء الوحيد الصلب حقًّا. يقوم memento mori على استعارة هذا النور مسبقًا، حتى لا ننتظر الساعة الأخيرة لنفهم.

لذلك يوصي المعلمون الروحيون بالتأمل المنتظم في النوايا الأخيرة، لكن دائمًا بحكمة رعوية. بالنسبة إلى نفس متصلّبة، قد يكون ذلك صدمة خلاصية. وبالنسبة إلى نفس قلقة الضمير، يجب أن يكون محاطًا بالثقة، وباعتراف يُدار جيدًا، وبالرجاء. الحقيقة نفسها لا تُعطى لكل النفوس باللهجة نفسها: تعرف الكنيسة أن تخاطب في آن واحد الخاطئ النائم والنفس الجريحة التي تخاف كثيرًا أصلًا.

لكن يجب تجنّب استخدام غير صحي نفسيًّا لهذا التأمل. يجب ألا يغذّي التفكير في الموت الوسواس، أو الهوس، أو احتقار الذات. يجب أن يقود إلى الأعمال الملموسة للحياة المسيحية: الاعتراف، الإفخارستيا، الصلاة، المحبة، التعويض، المغفرة، نظام الحياة، الأمانة لواجب الحالة. فإن لم يُنتج محبة أكبر، فهو مفهوم بشكل خاطئ.

لا تتوقف الإيمان الكاثوليكي عند ملاحظة أن كل شيء يزول. بل تعلن أن الإنسان مُنتظَر. بالنسبة إلى الذين يموتون في المسيح، تقول الليتورجيا إن الحياة لا تُدمّر، بل تتحوّل.^[29] والقديسة تريزيا ليسيو، وهي على فراش الموت، تصوغ ذلك ببساطة أصبحت شهيرة: «أنا لا أموت، أنا أدخل الحياة.»^[30]

«أنا لا أموت، أنا أدخل الحياة.» — القديسة تريزيا ليسيو^[31]

لا يلغي هذا الرجاء الدينونة. بل ينيرها. الدينونة الخاصة هي وضع النفس في الحقيقة أمام الله.^[32] كل ما كان خفيًّا، مختلطًا، غامضًا، يظهر في النور الإلهي. بالنسبة إلى من أحبّ الله، يطهّر هذا النور ويُكمل؛ وبالنسبة إلى من انغلق على الله، يُظهر بشكل مأساوي رفضه.

التفكير في الموت هو إذن التفكير في لقاء. المسيحي لا يستعدّ لفكرة مجردة، بل للمسيح. الأمر لا يتعلق فقط بـ«إنجاح أبديته» كمشروع شخصي؛ بل يتعلق بمحبة مَن يأتي. أفضل استعداد للموت هو إذن المحبة: العيش اليوم في صداقة الله.

يُستدعى القديس يوسف تقليديًّا كشفيع للموت الصالح لأنه مات، بحسب التقليد، محاطًا بيسوع ومريم. تقول هذه العبادة شيئًا عميقًا: المسيحي يطلب أن يموت مرافقًا، في سلام، في الإيمان، باسم يسوع على شفتيه وثقة مريم في قلبه.^[33]

«الموت الصالح» ليس إذن أولًا موتًا بلا ألم، ولا موتًا جميلًا اجتماعيًّا، ولا موتًا مُتقَنًا تمامًا. بل هو موت في النعمة، في الاستسلام، يُستقبَل كممرّ نحو الله. قد يكون صعبًا طبيًّا ومضيئًا روحيًّا؛ قد يكون بسيطًا، خفيًّا، دون مسرحية، ومع ذلك مقدّسًا جدًّا.

قد تبدو الصيغة قاسية: العيش في حالة رحيل. لكنها تعني حرية عظيمة. من يعيش هكذا لا يحتقر يومه؛ بل يستقبله كرسالة. لا يهرب من مسؤولياته؛ بل ينجزها بشكل أفضل، لأنه يعرف أنها عُهدت إليه لوقت. لا يتشبّث بصورته؛ بل يسعى إلى أن يُوجَد أمينًا.

ملموسًا، تُختبَر هذه الحالة ببعض الأسئلة البسيطة. إن متّ قريبًا، فأي مصالحة لا أريد تأجيلها؟ أي اعتراف لا أريد تأخيره؟ أي عادة خطيئة لا أريد الاستمرار فيها؟ أي عمل محبة أريد أن أكون قد قمت به؟ أي شخص أريد أن أكون قد خدمته أكثر؟

لا تحلّ هذه الأسئلة محلّ التمييز العادي. لا نتّخذ قرارات تحت ذعر روحي. لكن لها قوة تطهير. إنها تزيل كثيرًا من الجدّية الزائفة. وتبيّن أن بعض القلقات الملتهمة ثانوية، بينما بعض الأمانات الخفية أساسية.

يختم القديس ألفونس تأمله في الحياة الحاضرة كرحلة نحو الأبدية بصورة بسيطة: الأرض ليست البيت النهائي، بل الفندق الذي سنضطر إلى مغادرته.^[34] المهم ليس أن نجمع فيه أكبر قدر ممكن، بل أن نخرج منه بنفس مستعدّة.

يجب أيضًا عيش هذه الحالة في واجب الحالة. الأب أو الأم لا يستعدّ لموته بهرب من عائلته، بل بأن يحبّها أكثر. الكاهن لا يستعدّ بأن يحلم برسالة أخرى، بل بأن يخدم بأمانة الرسالة الموكلة إليه. المريض لا يستعدّ فقط بأفكار تقوية، بل بالتقديم الملموس لمعاناته. تذكّر النهاية لا يجعلنا مجردين: بل يجعلنا أمناء.

قولنا إن الحياة قصيرة ليس فقط ملاحظة لحدّ؛ بل هو اعتراف بنعمة. الله لا يعطي وقتًا لا نهائيًّا للتشتّت، بل وقتًا حقيقيًّا للمحبة. القِصَر يلزمنا بالاختيار. ويمنع تأجيل كل شيء إلى وقت لاحق. ويعطي كل يوم كثافة الاستعداد.

لذلك لا يتأمل المسيحي الموت ليصبح قاتمًا، بل ليصبح حرًّا: حرًّا أمام المال، والأمجاد، والرأي، واللذات، والمخاوف الثانوية؛ حرًّا ليحبّ الله، ويخدم قريبه، ويطلب المغفرة، ويبدأ من جديد ويستعدّ للقاء.

حياتنا على الأرض قصيرة وستزول. لكن محبة الله لا تزول، والمحبة لا تزول، والنفس التي تعلّمت أن تعيش لله لا تدخل إلى العدم: بل تدخل إلى حقيقة ما اختارته.

• 5 أسباب لعدم العيش إلا للسماء — الخلاصة الروحية الكبرى للوحدة.
• من حياتنا على الأرض تتوقّف أبديتنا كلها — الوزن النهائي للخيارات الأرضية.

• حياة السماء تفوق كل شيء — لماذا تفوق السعادة السماوية كل الخيرات المخلوقة.
• موت من يعيش للسماء لم يعد الموت — نظرة المسيحي إلى موت الأبرار.