قدّم المسيح لتلاميذه وعدا دقيقا: من يتبعه «سينال منذ الآن مائة ضعف»[1]. لقد أخذ التقليد الكاثوليكي هذا الكلام على محمل الجد دائما، لا بوصفه استعارة بعيدة، بل بوصفه اختبارا متاحا منذ هذه الحياة. فكلما كفّ الإنسان عن طلب سعادته في خيرات العالم وعاش من أجل الله وحده، ازداد سعادة حقيقية وعميقة، هنا والآن.
لا تختزل هذه الأطروحة في تفاؤل روحي، بل تستند إلى أنثروبولوجيا مسيحية دقيقة: لقد خُلق قلب الإنسان من أجل خير لا نهائي، وهذا الخير وحده يستطيع أن يملأه. ويوجزها القديس أغسطينوس في صيغة أصبحت مشهورة: «قلبنا قلق حتى يستريح فيك»[2]، وقد شرحها القديس برناردوس والقديس فنسنت فيرييه والقديس بونافنتورا والقديس توما الأكويني، ولخّصها القديس ألفونس دي ليغوري في الاستعداد للموت[3]، وأكّدها التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية: «هذه الرغبة [في السعادة] من أصل إلهي: لقد وضعها الله في قلب الإنسان ليجذبه إليه، هو وحده القادر على ملئه»[4].
يتتبع هذا المقال هذا التقليد. ويبيّن لماذا لا يستطيع العالم أن يُشبع القلب، ولماذا «لا سلام للأشرار» (إش 48، 22)، وكيف أن سلام الله «يفوق كل إدراك» (في 4، 7)، ويقدّم شهادة القديسين المتقاربة، السعداء حتى الرقص، وحتى التوسل إلى الله أن يوقف تعزياته، وحتى فقدان النوم من فرط السعادة، ليذكّر بحقيقة كثيرا ما تُنسى: الحياة المسيحية ليست تأجيلا للسعادة إلى وقت لاحق، بل بداية ملموسة منذ الآن للطوبى الأبدية.
الوعد الإنجيلي بمائة ضعف فورية
تتأصل تعاليم الكنيسة الروحية حول سعادة الإنسان البار في حدث ترويه الأناجيل الإزائية الثلاثة (مت 19، 29؛ مر 10، 29-30؛ لو 18، 29-30): ترد كلمة «مائة ضعف» عند مرقس ومتى، بينما يكتب لوقا «أضعافا كثيرة» (pollaplasiona). فعندما ذكّر بطرس المسيح قائلا: «ها نحن قد تركنا كل شيء وتبعناك»، أجاب يسوع:
«الحق أقول لكم: ليس أحد ترك بيتا أو إخوة أو أخوات أو أما أو أبا أو أولادا أو حقولا، لأجلي ولأجل الإنجيل، إلا ويأخذ مائة ضعف الآن في هذا الزمان: بيوتا وإخوة وأخوات وأمهات وأولادا وحقولا، مع اضطهادات، وفي الدهر الآتي الحياة الأبدية.» إنجيل القديس مرقس، 10، 29-30[5]
إن الصياغة لافتة. يعد المسيح بعطيتين متميزتين: الحياة الأبدية في «الدهر الآتي»، وأيضا المائة ضعف «الآن في هذا الزمان» (hekatontaplasiona nyn en tô kairô toutô). فسعادة من يهب نفسه لله ليست إذن معلّقة إلى الموت. إنها تبدأ في هذه الحياة الحاضرة، «مع اضطهادات»، وهي علامة على أن هذا المائة ضعف ليس تعويضا ماديا سهلا، بل ملء من نظام آخر.
وعد أخذه التقليد بحرفيته
يؤسس القديس ألفونس دي ليغوري (1696-1787)، أحد معلمي الروحانية الأخلاقية في الكنيسة، على هذه الآية تعليمه عن حياة البار السعيدة:
«هل يستطيع الله أن ينسى وعده بأن يمنح، منذ هذه الحياة، مائة ضعف في السلام والفرح للذين يتركون، حبا به، خيرات هذا العالم؟» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، التأمل الحادي والعشرون[6]
يرى التفسير الثابت في التقليد تحقيق الوعد في «هذا السلام وهذه الطمأنينة في الضمير» التي يتمتع بها الأبرار منذ هذه الحياة[7]. ويبيّن القديس توما الأكويني، في الخلاصة اللاهوتية، أن الطوبى الكاملة محفوظة للسماء، لكن طوبى ناقصة ممكنة منذ الآن هنا بمعرفة الله ومحبته، ولا سيما بالنعمة والمحبة[8]. هذه الطوبى التي بدأت ليست مجرد عربون أخلاقي، بل مشاركة حقيقية في حياة الله.
مائة ضعف في السلام والفرح والعمق، لا في الخيرات المادية
المائة ضعف الموعود بها ليست عائدا كميا على استثمار روحي. فالتقليد، على خطى القديس ألفونس، يستبعد قراءة مادية: من يترك بيتا من أجل الله لن ينال مائة بيت، بل شيئا أعظم بما لا يقاس[9]. المائة ضعف هي السلام، والفرح الروحي، والشركة الأخوية في الكنيسة، واختبار الله الداخلي، وهي خيرات تفوق في طبيعتها ما تُرك من أجل الله.
قلب الإنسان اللامتناهي وبطلان الخيرات المتناهية
لفهم لماذا يجعل العيش من أجل الله الإنسان سعيدا، يجب أولا إدراك لماذا لا يستطيع العالم أن يملأ القلب. هذه هي الحجة الأنثروبولوجية الأساسية، الحاضرة منذ الكتاب المقدس، والتي تبناها الآباء، ونظّمها القديس توما الأكويني، ونشرها القديس أغسطينوس والقديس ألفونس دي ليغوري.
لسنا مصنوعين من أجل الخيرات المتناهية
الحجة بسيطة. خيرات العالم، المال واللذة والمجد والسلطة، متناهية وخارجة عن النفس. أما قلب الإنسان، فقد خُلق من أجل خير لا نهائي: الله نفسه. ولا يمكن لأي مجموع من الخيرات المتناهية أن يملأ رغبة في اللامتناهي. ويصوغ صاحب المزامير ذلك إيجابيا:
«تلذذ بالرب، فيعطيك سؤل قلبك.» المزمور 36 (37)، 4[10]
ويشرح القديس ألفونس ذلك هكذا:
«إن العالم، بكل خيراته، لا يستطيع أن يُشبع قلب الإنسان، لأن الإنسان لم يُخلق من أجل هذه الخيرات، بل من أجل الله وحده. فالحيوانات، المخلوقة من أجل لذات الحواس، تجد رضاها في أشياء الأرض. أعط حصانا حفنة من التبن، وكلبا قطعة من اللحم، فإذا بهما راضيان، لا يرغبان في شيء آخر. أما النفس، المخلوقة فقط لمحبة الله وللعيش في الاتحاد به، فعبثا تنال كل لذات الحواس، لن تجد فيها أبدا راحتها؛ الله وحده يستطيع أن يُشبعها تماما.» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، التأمل الحادي والعشرون[11]
ويستعيد التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية هذه الأنثروبولوجيا منذ افتتاحه:
«إن الرغبة في الله مكتوبة في قلب الإنسان، لأن الإنسان مخلوق من الله ومن أجل الله؛ والله لا يكف عن جذب الإنسان إليه، ولن يجد الإنسان إلا في الله الحقيقة والسعادة التي لا يكف عن البحث عنهما.» التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §27[12]
وفي موضع لاحق، في تعليمه عن الدعوة إلى الطوبى:
«تستجيب التطويبات للرغبة الطبيعية في السعادة. هذه الرغبة من أصل إلهي: لقد وضعها الله في قلب الإنسان ليجذبه إليه، هو وحده القادر على ملئه.» التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1718[13]
فالحجة إذن ليست أخلاقية وعظية على الإطلاق. إنها ميتافيزيقية: فبما أن النفس قدرة على اللامتناهي، فاللامتناهي وحده يستطيع أن يُشبعها.
الشخصيات الأربع للجوع الذي لا يشبع
صوّر القديس برنارد من كليرفو، في رواية رمزية منقولة باسمه يرجّح النقد نسبتها إلى جوفري من أوكسير (انظر الحاشية)، هذه الاستحالة من خلال مشهد أدبي أورده القديس ألفونس في الاعتبار الحادي والعشرين. يقول الراوي فيه إنه التقى أنواعا عدة من المجانين، «جميعهم يعانون جوعا شديدا»، بحسب الرذائل الأساسية الأربع:
| الشخصية الرمزية | الرذيلة التي تمثلها | ما تبتلعه عبثا |
|---|---|---|
| رجال يملأون أنفسهم بالتراب | الجشع | الغنى المادي |
| رجال ينتفخون بالهواء | الطموح والمجد الباطل | التكريم والشهرة |
| رجال يستنشقون شرر أتون | الانتقام والغضب | الثأر والضغينة |
| رجال يشربون مياه بحيرة كريهة الرائحة | النجاسة | الملذات الجسدية |
وكان القديس يتوجه إليهم قائلا:
«يا عديمي العقل! ألا ترون أنكم، بدل أن تسكّنوا جوعكم، لا تفعلون سوى إثارته؟» منسوب إلى القديس برنارد من كليرفو (نص أورده القديس ألفونس)، Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu[14]
تقول هذه الصورة المؤثرة الأمر الجوهري: كلما طلب الإنسان السعادة في المكان الخاطئ ازداد شعوره بالنقص عمقا. وهذه هي خبرة كل خاطئ بعينها، وهي أيضا تأكيد بالسلب لأطروحة القديس أوغسطينوس.
ويصوغ القديس برنارد الخلاصة في كلمات قليلة صارت مأثورة:
«يستطيع الإنسان في الحقيقة أن يتخم نفسه بخيرات هذا العالم، لكنه لا يستطيع أن يشبع منها.» القديس برنارد من كليرفو، Sermon sur la conversion، الفصل 14، الرقم 26[15]
القديس أوغسطينوس عن الجشع ودخان التكريم
توصل القديس أوغسطينوس إلى الملاحظة نفسها في عظاته، مبيّنا أن كل متعة أرضية تغذي الرغبة بدلا من إطفائها:
«كلما امتلك الجشع كنوزا كثيرة ازداد صراخه طلبا للمزيد.» القديس أوغسطينوس، Sermon 50، الفصل 4، الرقم 6[16]
وتصلح هذه الملاحظة لجميع الرذائل. فكلما راكم الإنسان ازداد جوعه، وكلما تمتع ازدادت رغبته، وكلما ملك ازداد خوفه من الفقدان. فالخاطئ في هروب لا نهائي إلى الأمام، ولا يشبع أبدا.
الإسكندر الأكبر يبكي على الممالك التي لا يملكها
يروي المؤرخ الروماني فاليريوس ماكسيموس (القرن الأول) حكاية مشهورة أدرجها القديس ألفونس في حجته:
عندما سمع الإسكندر الكلام عن تعدد العوالم، بكى لأنه لم يكن قد أتم بعد فتح عالم واحد[17].
والصورة بليغة. فأقوى رجل في العالم القديم، سيد إمبراطورية امتدت من مقدونيا إلى نهر السند، يبكي أمام اتساع ما لا يملكه، مع أنه لم ينته بعد من تثبيت ما يملكه. وقد أدركت الحكمة الوثنية نفسها، من خلال هذه الرواية، استحالة إشباع الرغبة الإنسانية بالامتلاك.
اعتراف سليمان غير المقصود
إن الشاهد الكتابي الأكثر تأثيرا هو سليمان، الذي يقول بنفسه إنه لم يمنع عن قلبه أي متعة:
«ما اشتهته عيناي لم أمسكه عنهما.» الجامعة 2، 10 (AELF)[18]
ومع ذلك يصدر الحكم منذ الفصل الأول من الكتاب نفسه:
«باطل الأباطيل، قال الجامعة. باطل الأباطيل، الكل باطل!» الجامعة 1، 2 (AELF)[19]
ونجد الصورة نفسها عند الملك داود. ففي حال الخطيئة، كانت حدائقه وولائمه وبلاطه كلها تجيبه بصوت واحد: «أين إلهك؟» (مز 41 (42)، 4)[20]. ويعيد القديس ألفونس صياغة المشهد على هذا النحو: «تريد أن تجد رضاك فينا، لكننا عاجزون عن إشباعك. اذهب إلى إلهك، فهو وحده القادر على أن يرضيك.»[21]
ويؤكد النبي حجاي الأمر بقوله: «أكلتم ولم تشبعوا» (حج 1، 6)[22]. وتنسب التقليد إلى القديس فنسان فيرييه، الدومينيكاني من القرن الخامس عشر، صورة تلخص الفكرة نفسها: خيرات الأرض، لكونها خارج النفس، تشبه مياها لا تبلغ موضع العطش الداخلي. وهذه إعادة صياغة نقلها الاعتبار الحادي والعشرون للقديس ألفونس، وقد سُحب الاقتباس المباشر بانتظار مراجعة طبعة العظات (البندقية، 1573)[23].
والصورة معبّرة. فالعطش داخلي، والمياه التي تقدَّم إلى العطشان تبقى على شفتيه من دون أن تبلغ الموضع الذي يُحسّ فيه بالنقص. وهكذا تبقى خيرات العالم خارجية، فلا تنفذ إلى القلب. ويعيد القديس شربل مخلوف (1828-1898)، الناسك اللبناني الذي أُعلنت قداسته سنة 1977، القول بالروح نفسها: سعادتنا، في جوهرها، لا تأتي من البشر، لأنهم لا يملكونها ولا يستطيعون أن يعطوا ما لا يملكون، بل من يسوع وحده (إعادة صياغة وفية لمقطع من Paroles de saint Charbel، العظة 2)[24].
«لا سلام للأشرار»
للأنثروبولوجيا السابقة نتيجة سلبية: ما دام الإنسان يبحث عن السعادة حيث لا يمكن أن توجد، فإنه يكون ويبقى قلقًا في العمق. ويعبّر الكتاب المقدس والتقليد عن هذا القلق بأربع طرق: غياب السلام، وتبكيت الضمير، وهشاشة الفرح المشروط، وصورة البحر المضطرب.
سلام مشروط وزائل
قد يعرف الخاطئ، وبصورة أعم كل من لم يجعل الله غاية لحياته، الملذات بل والرضا أيضًا، لكن سلامه يتوقف على ظروف خارجية: الصحة، والعمل، والحساب المصرفي، والسمعة، وغياب المآسي. ويشرّح القديس ألفونس ذلك بصورة لافتة:
«لو قادوا شخصًا إلى مكان للهو فيه موسيقى ورقص ومرطبات، وعلّقوه هناك من قدميه ورأسه إلى أسفل، فهل سيستمتع لحظة واحدة؟ هكذا هو الإنسان الذي اضطربت نفسه؛ هكذا هو، وإن شئت ممتلئًا بخيرات هذا العالم، لكنه محروم من الله. سيأكل ويشرب ويرقص ويرتدي بمهابة ثيابًا غنية، وينال التكريم، ويحصل على هذا المنصب، ويقتني تلك الملكية؛ أما السلام، فلن يناله أبدًا.» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار 21[25]
خسارة ثروة، أو تسريح من العمل، أو مرض، أو مجرد خدش في سيارة، فينهار البناء كله. فالسلام المتوقف على الظروف ليس هو السلام: إنه توازن غير مستقر، وسيأتي الموت على أي حال، «في موعد أقصاه»، ليذيب أسسه.
ويستخلص القديس ألفونس من ذلك صورة فسيولوجية للخاطئ المستثار:
«مهما ارتدى الخاطئ ثيابًا غنية، ووضع في إصبعه ألماسة ثمينة، وأقام ولائم لذيذة، فلن يكون في قلبه المسكين إلا أشواك ومرارة؛ وهكذا، مع كل ثرواته وملذاته ووسائل لهوه، يقع فريسة لقلق متواصل، ولأدنى تناقض، تراه يغتاظ ويستشيط غضبًا ولا يعود يشبه إلا كلبًا أصابه السعار.» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار 21[26]
الملاحظة معبّرة. فكلما غاب السلام الداخلي، ازدادت أدنى مضايقة، كلمة أو تأخير أو شيء تالف، إثارة لرد فعل غير متناسب: فسرعة الغضب تزداد حين تكون النفس غير متناغمة مع الله. وهذه هي التجربة المألوفة لدى كل إنسان غضوب. وهي تصلح هنا مثالًا أخلاقيًا، لا «تشخيصًا روحيًا دقيقًا» ينطبق على ردود فعل هذا الشخص أو ذاك.
تبكيت الضمير، الدودة التي لا ترحم
الوجه الثاني لهذا القلق داخلي: فالضمير الأخلاقي، حين لا يكون مخنوقًا، ينبّه النفس إلى اضطرابها. ويتحدث القديس ألفونس، متبعًا هنا تقليدًا آبائيًا طويلًا، عن «دودة لا ترحم»:
«تجرّ الخطيئة في أعقابها تبكيت الضمير، تلك الدودة التي لا ترحم ولا تكف عن نهش القلب.» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار 21[27]
يمكن إسكات الضمير أو إزاحته أو تخديره بالضجيج أو الروتين، لكن همس انزعاج عميق لا يختفي. ويلاحظ القديس ألفونس أن كثيرين يذهبون إلى حد قتل أنفسهم هربًا من هذا التبكيت؛ ويذكر بين القدماء يهوذا الذي شنق نفسه يأسًا[28] وحكاية من المرج الروحي ليوحنا موسكوس سلّم فيها مجرم نفسه إلى السجن لكي يسكت ضميره[29]. والتشخيص الكتابي موجز:
«الخراب والشقاء في طرقهم؛ أما طريق السلام فلم يعرفوه.» إشعياء 59، 7-8[30]، نقله القديس بولس في رومية 3، 16-17
صورة البحر المضطرب في الكتاب المقدس
تبقى استعارة إشعياء هي الأبلغ. فالنفس المحرومة من الله تُشبَّه بالبحر الذي لا يستطيع أن يهدأ:
«أما الأشرار فكالبحر المضطرب الذي لا يستطيع أن يهدأ، ومياهه تثير الوحل والطين.» إشعياء 57، 20 (AELF)[31]
الصورة صائبة. فالبحر في العاصفة لا يهدأ بقرار: فليست إرادة هي التي تضطربه، بل طبيعته التي تثيرها الرياح. كذلك النفس المسلَّمة إلى أهوائها لا تملك السيطرة على أمزجتها؛ فحادث أو لقاء أو خيبة أمل تكفي لتقذف بها في الاضطراب. وبالمقارنة مع هذا التأرجح الدائم سيُفهم الثبات المذهل للقديسين، الشبيه ببحيرة جبلية في يوم هادئ.
قول إشعياء الموجز 48، 22
يتلخص التشخيص الكتابي كله في صيغة مقتضبة تتكرر مرتين في إشعياء (48، 22 و57، 21):
«لا سلام للأشرار، قال الرب.» إشعياء 48، 22[32]
هذا هو القول الذي يضعه القديس ألفونس دي ليغوري في مطلع اعتباره الحادي والعشرين. وهو ليس لعنة قررها الله: إنه ملاحظة أنثروبولوجية. فالشرير لا يستطيع أن ينال السلام لأنه قطع الجذر الذي يمكن أن يأتي منه السلام.
سلام النفس التي تحب الله
إذا كان القلق نصيب من يبحث عن سعادته خارج الله، فالسلام العميق والدائم نصيب من يتجه إليه. فهذا السلام لم يعد يتوقف على الظروف؛ إنه يأتي من مصدر آخر. وهذه هي تجربة القديس أوغسطينوس اللافتة والوعد الصريح للقديس بولس.
«قلبنا قلق حتى يستريح فيك»
على عتبة اعترافاته، يصوغ القديس أوغسطينوس في جملة واحدة تجربة كل اهتداء:
«أنت الذي تدفعه إلى أن يجد لذته في تسبيحك، لأنك جعلتنا موجهين إليك، وقلبنا لا يستريح حتى يستريح فيك.» القديس أوغسطينوس، الاعترافات، الكتاب I، الفصل 1[33]
هذا هو مفتاح تجربته كلها: فقد أمضى سنوات في الملذات والطموحات والمدارس الفلسفية، ولم يجد السلام إلا في اللحظة التي خضع فيها للنعمة. ويلخص القديس ألفونس بكلماته هو ما اكتشفه أوغسطينوس:
«إلهي، أرى الآن أن كل شيء باطل، وكل شيء كآبة للروح؛ أنت وحدك راحة النفس الحقيقية.» القديس ألفونس دي ليغوري ملخصًا القديس أوغسطينوس، الاستعداد للموت، الاعتبار 21[34]
وينتهي به الأمر إلى صياغة هذه النصيحة التي صارت صيغة رئيسية في الروحانية المسيحية:
«أيتها المخلوقة المسكينة، لماذا تتوهين في البحث عن كل أنواع الخيرات؟ ابحثي عن الخير الوحيد الذي فيه كل الخيرات.» منسوب إلى القديس أوغسطينوس، Manuale، الفصل 34[35]
الخير الوحيد الذي يحتوي كل الخيرات: هذه هي الصياغة الأوغسطينية لإله الكتاب المقدس. فحين يجده الإنسان، يجد كل شيء. وهذا هو معنى قول القديس أوغسطينوس: «إذا لم تكن للغني المحبة، فماذا يملك؟ وإذا كانت للفقير المحبة، فماذا ينقصه؟»[36]
«تعالوا إليّ يا جميع المتعبين»
في مقابل ضغط الخيرات المتناهية التي لا تُشبع والقلق الذي لا يتوقف، يعرض المسيح دعوة صريحة:
«تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال، وأنا أريحكم.» إنجيل القديس متى، 11، 28[37]
يجعل القديس ألفونس من هذه الدعوة محور تأمله الحادي والعشرين: «فما الذي نبحث عنه بعد؟ لنذهب إلى يسوع المسيح الذي يدعونا.»[38] ولا يقتصر الوعد على الأزمنة الأخيرة: «وأنا أريحكم» (kagō anapaúsō hymas) جاءت بصيغة المستقبل، مستقبل الوعد، من دون تحديد مهلة، ويدل الفعل اليوناني على إدخال فعّال إلى الراحة. وعلى هذه الآية ستجد روحانية القلب الأقدس لاحقًا أحد أسسها الكتابية.
سلام يفوق كل شعور
يتحدث القديس بولس، وهو يكتب إلى مسيحيي فيلبي من سجنه، عن سلام من نوع آخر:
«وسلام الله الذي يفوق كل عقل، يحفظ قلوبكم وأفكاركم في المسيح يسوع.» الرسالة إلى أهل فيلبي، 4، 7[39]
تشير العبارة اليونانية (hyperéchousa panta noun) إلى أن هذا السلام لا يخضع للقياس بالمقاييس المعتادة. فهو ليس غياب الصعوبات، إذ يكتب بولس من زنزانته، بل هو عطية داخلية مستقلة عن الظروف. ويعطي القديس ألفونس، وهو يعيد صياغة كلام بولس، مداه الملموس:
«ما أعظم سلام النفس التي تحب الله! فهي تذوق سلام الله نفسه، الذي يفوق كل شعور، أي كل اللذات وكل الإشباعات التي تستطيع الحواس والعالم أن تمنحها.» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، التأمل الحادي والعشرون[40]
تذوّق مسبق للسماء متاح اليوم
ليس هذا السلام خيرًا آخر بين الخيرات، بل هو تذوّق مسبق للسعادة الأبدية. يشرح القديس توما الأكويني أن السعادة تقوم جوهريًا على رؤية الله، وستكون كاملة في السماء، لكن «سعادة قد بدأت» تُعطى منذ الآن هنا على الأرض بالنعمة، التي هي «بداية المجد»[41]. ويدعو صاحب المزامير إلى اختبار ذلك:
«ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب؛ طوبى للرجل المتوكل عليه.» المزمور 33، 9[42]
والاختبار الشخصي هو البرهان الأكثر مباشرة على ذلك: فمن لم يذق يصعب عليه أن يفهم، ومن ذاق لم يعد بحاجة إلى من يقنعه. وعلى هذا «ذوقوا وانظروا» يقوم جزء كبير من الحياة المسيحية: ليس على الحجة الخارجية وحدها، بل على اتصال حقيقي بالله، وهو ما لا يلغي الأسباب الجديرة بالتصديق للإيمان به، والتي يثبتها البحث العقلاني من جهة أخرى (راجع القديس توما، II-II، q. 45، a. 2، حول طرق المعرفة).
سعادة القديسين الظاهرة
تجد الحجة اللاهوتية اختبارها الأقصى في ملاحظة القديسين. فهم ليسوا أبطالًا أسطوريين، لكن حياتهم موثقة بدرجات متفاوتة: كتابات ذاتية (تيريزا الأفيلية، فوستينا)، وشهادات جُمعت في دعاوى التطويب (فيليب نيري)، وسير أحيانًا متأخرة جدًا (مارك لشبونة في 1582، وتورسيليني في 1594-1606، وباتشي في 1686، وبارتولي في 1681، وغالوتزي في 1725)، وقد نقلها هنا التأمل الحادي والعشرون للقديس ألفونس. وجميعهم يشهدون على فرح لا يتناسب مع ظروفهم الخارجية، ويتحدث عدد منهم عنه بعبارات لافتة.
القديس فرنسيس الأسيزي والفقر الفرح
فرنسيس الأسيزي (1181-1226)، وقد تجرّد من كل شيء باختياره، يمشي حافي القدمين، ويعيش من التسول، وينام على الحجر. ومع ذلك تصوّره التقاليد الفرنسيسكانية فائضًا بالفرح. ويستشهد القديس ألفونس في تأمله الحادي والعشرين في هذا الشأن بمارك لشبونة وكتابه أخبار رهبنة الإخوة الأصاغر (البندقية، 1582)، وهي طبعة قديمة لم تُطّلع عليها مباشرة:
«كان يكفيه أن يهتف: «إلهي وكلي!» ليتذوق أفراح الفردوس.» مارك لشبونة، أخبار رهبنة الإخوة الأصاغر، الكتاب I، الفصل 8[43]
وستصبح صيغة « Deus meus et omnia » («إلهي وكلي») إحدى أشهر الصلوات السهمية، أي الصلوات القصيرة التي تُطلق نحو الله في اندفاعة من القلب، في الروحانية الكاثوليكية. فهي تقول في أربع كلمات علم الإنسان الأوغسطيني كله: إذا كان الله هو كلي، فلست بحاجة إلى أي شيء آخر، وبالتالي فإن أشد الفقر لا يحرمني من أي شيء جوهري.
القديس فيليب نيري والليلة التي يهرب فيها النوم
القديس فيليب نيري (1515-1595)، مؤسس مصلّى روما، هو أحد أكثر القديسين فرحًا في تاريخ الكنيسة. ويروي أحد كتّاب سيرته، بييترو جاكومو باتشي، في سيرة نُشرت في بولونيا سنة 1686، وهو عمل لم يُطّلع عليه مباشرة ويُنقل هنا عن التأمل الحادي والعشرين للقديس ألفونس، ظاهرة لافتة: كان القديس يتلقى تعزيات روحية كبيرة إلى حد أنه لم يعد يستطيع النوم في الليل.
«كان القديس فيليب نيري يتلقى من الله وفرة من التعزيات إلى حد أنه، في الليل، إذ لم يستطع أن ينام، كان أحيانًا يهتف: «لكن يا يسوعي، دعني أنم قليلًا.»» G. Bacci، Vita di S. Filippo Neri fiorentino، الكتاب II، الفصل 5[44]
والأشهر من ذلك أيضًا: عشية عيد العنصرة سنة 1544، بينما كان يصلي في دياميس القديس سيباستيان في روما، في سن 28، أي في عامه التاسع والعشرين (وُلد في 21 يوليو 1515)، شعر فيليب بما سيصفه بنفسه بأنه كرة نار نزلت إلى صدره. وقد شهد على هذه الظاهرة شهود دعوى التطويب، وبحسب تقليد كتّاب السير، رافقها اتساع دائم في القلب، إذ انفسح الضلعان الواقعان فوق القلب[45].
القديس فرنسيس بورجيا والفرح الذي يمنع النوم
القديس فرنسيس بورجيا (1510-1572)، الرئيس العام الثالث لشركة يسوع ودوق غانديا السابق: يروي كاتب سيرته دانييلو بارتولي، كما نقله القديس ألفونس، أنه في أسفاره، وقد اقتصر نومه على قش الإسطبلات، كان يشعر بفرح يمنعه من إغماض عينيه:
«بعد أن أصبح راهبًا واقتصر ما يجده في أسفاره على قليل من القش سريرًا له، كان القديس فرنسيس بورجيا مع ذلك يشعر بفرح كبير إلى حد أنه لم يستطع أن ينام من السعادة.» D. Bartoli، Della vita di S. Francesco Borgia، الكتاب IV، الفصل 7[46]
وتبدو هذه الملاحظة أشد لفتًا للانتباه عند بورجيا منها عند كثيرين غيره: فقبل اهتدائه، عرف كل ترف البلاط الإمبراطوري في إسبانيا. ولذلك يبدو التباين بليغًا لدى رجل عرف الحالتين معًا. فالقش في الخان يمنحه فرحًا أكبر مما منحته وسائد الحرير في القصر: إنها مقارنة روحية من رجل يعرف ما يتحدث عنه، وليست قياسًا بأدوات.
القديس فرنسيس كسفاريوس و«كفى يا رب، كفى»
القديس فرنسيس كسفاريوس (1506-1552)، مرسل الهند واليابان، يعيش في ظروف قاسية: مسيرات شاقة، ومناخات حارقة، واضطهادات، ووَحدة. ومع ذلك، بحسب الرواية التي نقلها القديس ألفونس عن كاتب سيرته أوراتسيو تورسيليني (سيرة نُشرت في ميلانو سنة 1606، وهي طبعة قديمة لم تُطّلع عليها مباشرة)، يُروى عنه تصرف بليغ:
«في وسط سهول الهند الواسعة، كان يكشف صدره ويقول لله: «كفى يا رب، كفى. أوقف تعزياتك، فقلبي لا يقدر أن يحتمل المزيد.»» O. Torsellini، Vita del B. Francesco Saverio، الكتاب VI، الفصل 5[47]
إنه انقلاب كامل للمخيال الوثني والمادي. فالرجل الذي كان ينبغي أن يكون أشقى رجل في الإمبراطورية البرتغالية، منهكًا ومريضًا ومعزولًا، يتوسل إلى الله أن يوقف نعمه لأنه نال منها فوق طاقته. فالقداسة ليست حرمانًا، بل هي فيض يفوق الاحتمال.
الأب شارل اللوريني، الأمير الذي أصبح يسوعيًا وكان يرقص في قليته
الحكاية التالية أقل شهرة لكنها معبّرة بالقدر نفسه. دخل شارل اللوريني، الأمير المولود في بيت لورين الدوقي، شركة يسوع وانتقل من البلاط إلى القلية. وبحسب الروايات التي نقلها القديس ألفونس عن الأب باترينياني (Menologio، البندقية، 1730) والأب غالوتزي (Vita del P. Carlo di Lorena، روما، 1725)، وهما طبعتان قديمتان لم تُطّلع عليهما مباشرة، كان أحيانًا، تحت تأثير الفرح الروحي، يأخذ في الرقص داخل قليته:
«كان الأب شارل اللوريني، الذي أصبح يسوعيًا بعد أن كان أميرًا، يرقص أحيانًا من الفرح في قليته الفقيرة.» F. Galluzzi، Vita del P. Carlo di Lorena، ص. 40[48]
القديسة تيريزا الأفيلية والمحيط في قطرة
القديسة تريزا الأفيلية (1515-1582)، معلّمة الكنيسة، هي على الأرجح الشاهدة الأدقّ على سعادة أصدقاء الله. ففي سيرتها الذاتية تصف التفاوت الجذري بين تعزية إلهية واحدة ومجموع الملذات البشرية كلها:
«قطرة واحدة من التعزيات السماوية تمنح فرحًا يفوق كل ملذات العالم وكل مباهجه.» القديسة تريزا الأفيلية، كتاب الحياة، الفصل 27، رقم 12، في الصياغة التي نقلها القديس ألفونس[49]
وفي موضع آخر تصف هذه القطرة بأنها جزء من «محيط هائل تُحفظ فيه كل الخيرات»[50]. وهذه هي الصيغة الحاسمة: فما يُسمّى «التعزية الروحية» ليس حتى السعادة الأبدية نفسها، بل ليس إلا قطرة منها، وهذه القطرة وحدها تتجاوز كل ما يستطيع العالم كله أن يعطيه. إن التفاوت لا يُقاس بمقياس مشترك.
القديسون المعاصرون: فاوستينا وفراسّاتي وشربل
لا تقتصر هذه الشهادة على الأزمنة القديمة، فقديسو القرن العشرين يشهدون على الأمر نفسه بلغة أقرب إلى متناولنا.
تعبر القديسة فاوستينا كوفالسكا (1905-1938)، رسولة الرحمة الإلهية، عن ذلك في اليوميات الصغيرة:
«نفسي، بعد أن ذاقت الله، لا تستطيع أن تعيش بدونه. إن ساعة أقضيها عند قدم المذبح، في أعظم جفاف للنفس، أحبّ إليّ من مئة عام من المباهج في العالم. أفضل أن أكون في الدير خادمة متألمة مجهولة من أن أكون ملكة في العالم.» القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة، §254[51]
أما القديس بيير جورجيو فراسّاتي (1901-1925)، الشاب التوريني الذي قدّسه ليون الرابع عشر في 7 سبتمبر 2025، فقد قال في خطابه إلى الشبيبة الكاثوليكية في بولّوني في 29 يوليو 1923:
«السعادة الحقيقية لا تقوم في الملذات الدنيوية ولا في الأمور الأرضية، بل في سلام الضمير، الذي لا نملكه إلا إذا كنا أنقياء القلب والروح.» القديس بيير جورجيو فراسّاتي، خطاب إلى الشبيبة الكاثوليكية في بولّوني، 29 يوليو 1923[52]
والقديس شربل مخلوف، الذي ذُكّرت تعاليمه مؤخرًا بعجز العالم عن منح السعادة الحقيقية، كان يردد التجربة العريقة نفسها: وحده يسوع يمنحها، لأنه وحده يملكها[53].
الفرح في قلب الصليب نفسه
يبقى الاعتراض المخيف: وماذا حين يتألم القديسون؟ إنهم يتألمون حقًا: جان دارك على المحرقة، وفرنسيس كسفاريوس في اليابان، وماكسيميليان كولبي في أوشفيتز، وبيير جورجيو فراسّاتي الذي مات في الرابعة والعشرين من عمره بشلل أطفال صاعق. ومع ذلك فإن تجربة كتّاب سيرهم الثابتة هي أن الفرح لا يختفي في الألم، بل يتعمق فيه. وقد عبّر القديس بونافنتورا (1221-1274) عن ذلك بصورة ثابتة:
«على مثال العسل، يجعل الحب الإلهي الأمور الأكثر مرارة حلوة ومستساغة.» القديس بونافنتورا، Vitis mystica، الفصل 44، الإضافة 6، رقم 154[54]
الصورة دقيقة: فالعسل لا يزيل مرارة الدواء، بل يحلّيها حتى يجعل الكل مرغوبًا. ويعبر القديس بولس عن ذلك بعبارات أنثروبولوجية لافتة: «أفيض فرحًا في كل ضيقاتي» (2 كو 7، 4)، و*«إن ضيقتنا الخفيفة الحاضرة تنشئ لنا، بما لا يُقاس، ثقل مجد أبديًا»* (2 كو 4، 17). إذن فإن «المئة ضعف» التي وعد بها المسيح تشمل، على نحو مفارق، حتى الصلبان التي تُحمل بمحبة: فهي تصبح هي نفسها مصدر فرح.
وقد يبقى هذا الفرح من دون تعزية محسوسة: فقد تبقى النفس أمينة ومتحدة بالله في الجفاف، كما يصف التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية حال الذين يريدون بصدق أن يصلوا[55]. وكلام فاوستينا نفسه يبين ذلك: «إن ساعة أقضيها عند قدم المذبح، في أعظم جفاف للنفس، أحبّ إليّ من مئة عام من المباهج في العالم». إذن فإن وعد المسيح لا تكذّبه الليالي الروحية، بل يتحقق فيها على نحو آخر، في الأمانة لا في الشعور.
الحكم المعيب لدى الخطأة
الاعتراض الشائع على الأطروحة السابقة ذو أصل ذاتي: «الحياة الروحية تبدو حزينة»، و*«المؤمنون يبدون مملّين»، و«ليس فيها إلا حرمان»*. وهذا الاعتراض قديم جدًا، وقد عالجه القديس برنارد من كليرفو بصورة حاسمة.
«يرون الصليب، لكنهم لا يرون المسحة»
«هذا هو السبب الذي يجعل كثيرين يمقتون الصليب ويهربون من التوبة: إنهم يرون الصليب، نعم، لكنهم لا يرون المسحة.» القديس برنارد من كليرفو، العظة 1 لتكريس الكنيسة، رقم 5[56]
تأتي الصورة من المعمودية والتثبيت: فعند المؤمنين الممسوحين بالميرون المقدس يقترن الصليب بمسحة من الزيت العطر. أما الخاطئ، وهو يراقب الحياة الروحية من الخارج، فلا يدرك إلا الحرمان («الصليب»)، لا الفرح الداخلي الذي يجعلها لا محتملة فحسب بل مرغوبة («المسحة»). وحكمه مشوّه بالضرورة لأنه يتناول النصف المرئي من الظاهرة.
الحجة التجريبية التي لا مفر منها
لهذا السبب فإن الحجة الحاسمة ليست جدلية فقط، بل تجريبية أيضًا. فالبراهين وحدها يصعب أن تقنع من لم يذق قط: لا بد أيضًا من التذوق للفهم الكامل:
«ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب.» المزمور 33، 9[57]
ويستخلص القديس ألفونس من ذلك النتيجة الرعوية:
«آه! لو استطاعوا أن يذوقوا هذا السلام الذي تتمتع به نفس لا تريد شيئًا سوى الله! […] من لا يختبر ذلك لا يستطيع أن يفهم كم يعرف الله أن يملأ بالفرح نفسًا تحبه.» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، التأمل 21 (جملتان متباعدتان من النقطة الثالثة، جُمعتا هنا مع الإشارة إلى الحذف)[58]
فعل gustate («ذوقوا») هنا مصطلح تقني: إنه يدل على المعرفة بالاختبار الداخلي، المتميزة من المعرفة التأملية. ويطابقها القديس توما مع «موهبة الحكمة» من الروح القدس، التي تجعلنا نعرف الأمور الإلهية «بالمجانسة الطبيعية»، أي من الداخل، كما يميز الموسيقي النغمة الخاطئة بعادات مكتسبة لا بالحساب[59].
الاعتراض: «الحياة الروحية مملة»
يستحق هذا الاعتراض جوابًا صريحًا، لأنه اليوم منتشر على نطاق واسع في الثقافة السائدة. وتجيب عنه ثلاثة عناصر:
-
الاعتراض لا يمكن التحقق منه من الخارج. كما قال القديس برنارد، نرى الصليب ولا نرى المسحة. ولمعرفة ما يعيشه قديس، ينبغي أن نكون هو، أو أن نبدأ نحن أنفسنا العيش مثله.
-
الاعتراض يناقض الشهادات التاريخية الثابتة. فعدد من القديسين الذين انتقلوا من العالم إلى الله يشهدون بعكس ذلك: أغسطينوس في اعترافاته، وبورجيا بحسب كاتب سيرته، كانا أقل فرحًا حين كانا يملكان كل شيء منهما حين لم يبقَ لهما سوى الله. أما بالنسبة إلى شخصيات أخرى (إغناطيوس، وأنيباله ماريا دي فرانشا، وفراسّاتي)، فلا تزال شهادة مقارنة صريحة بهذا القدر بحاجة إلى إثبات: لذلك يقتصر هذا القول على الحالات الموثقة فعلًا.
-
يحسن أن يواجَه الاعتراض بوعد المسيح الصريح. فمرقس 10، 29-30 لا يقول فقط إن التلميذ سينال الحياة الأبدية، بل يقول إنه سينال «في هذا الزمان نفسه مئة ضعف». إن الشعور بأن الحياة الروحية مملة صعوبة حقيقية، تدعو إلى التذوق قبل الحكم؛ وهي ليست في حد ذاتها رفضًا لكلام يسوع، ولا ينبغي أن ننسب إلى القارئ معارضة للمسيح لا تثبتها صعوبته.
تعليم الكنيسة: من الرغبة في السعادة إلى السعادة الأبدية التي بدأت
جمعت الكنيسة هذا التقليد ونظّمته في تعليمها الرسمي. فالتعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية يخصص قسمًا كاملًا من كتابه الثالث لـ*«دعوة الإنسان: الحياة في الروح»*، يفتتحه بالرغبة الطبيعية في السعادة.
التطويبات الإنجيلية
يبدأ المسيح العظة على الجبل بتسع عبارات تبدأ كلها بكلمة «طوبى» (makarioi). وهي الكلمة الأولى في العظة على الجبل، وليست الكلمة الأولى في كل تعليمه العلني، لأن كرازته مذكورة من قبل في متى 4، 17، وهي برنامج كامل: تُعرَّف الحياة المسيحية منذ البداية بأنها حياة سعيدة. ويرى التعليم المسيحي فيها أساس الأخلاق المسيحية كلها:
«التطويبات هي في قلب كرازة يسوع. وإعلانها يستعيد الوعود المُعطاة للشعب المختار منذ إبراهيم. وهي تُتمّها بأن توجّهها لا إلى مجرد التمتع بأرض، بل إلى ملكوت السماوات.» التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1716[60]
فالتطويبات ليست إذن قواعد أخلاقية صارمة أُضيفت إلى الوصايا العشر. بل هي وصف للسعادة الحقيقية المُتاحة منذ الآن لمن يتبعون المسيح، وهي سعادة تبدو متناقضة في الظاهر، إذ يُعلَن الفقراء والحزانى والمضطهدون سعداء، لكنها سعادة حقيقية يضمنها المسيح نفسه.
الرغبة في السعادة دعوة إلى الطوبى
ويتابع التعليم المسيحي مبيّنا أن هذه الرغبة ليست ضعفا يجب تصحيحه، بل دعوة يجب إكرامها:
«تستجيب التطويبات للرغبة الطبيعية في السعادة. وهذه الرغبة ذات أصل إلهي: فقد وضعها الله في قلب الإنسان لكي يجتذبه إليه، هو وحده القادر على إشباعها.» التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1718[61]
وجاء فيه أيضا:
«تُعلّمنا التطويبات الغاية القصوى التي يدعونا الله إليها: الملكوت، ورؤية الله، والاشتراك في الطبيعة الإلهية، والحياة الأبدية، والبنوّة، والراحة في الله.» التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1726[62]
وهكذا يؤكد التعليم الكنسي، نقطة بعد نقطة، التقليد الروحي: توجد رغبة في السعادة، وهي تأتي من الله، وتتجه إلى الله نفسه. وكل طريق آخر محكوم عليه بالفشل من الناحية الإنسانية.
القديس توما الأكويني: النعمة هنا، والمجد بعد ذلك
لخّص القديس توما الأكويني هذا التعليم في الخلاصة اللاهوتية. فالطوبى الكاملة تقوم على رؤية الله نفسه مباشرة، وجها لوجه، في السماء، وهو ما يسميه اللاهوتيون «الرؤية الحدسية للجوهر الإلهي»، وهي «الطوبى الجوهرية». لكن «طوبى بدائية» (beatitudo inchoata) تُعطى منذ الآن على الأرض بالنعمة المقدِّسة، التي هي بذرة المجد:
«النعمة ليست شيئا آخر سوى بداية المجد فينا.» القديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، II-II, q. 24, a. 3, ad 2[63]
ويوضح في I-II, q. 3 أن الطوبى غير الكاملة، كما يمكن أن توجد في هذه الحياة، تقوم أولا وبصورة رئيسية على التأمل، وبصورة ثانوية على عمل العقل العملي الذي ينظم أفعال الإنسان وأهواءه (ملخص أمين للفقرة a. 5، وليس نقلا حرفيا)[64].
ويرى القديس توما أن هذه الطوبى البدائية حقيقية، وليست مجرد أمر أخلاقي أو مجازي. فهي ثمرة حياة النعمة، والقديسون أمثلة واضحة عليها.
أن نعيش منذ اليوم من أجل السماء: الوسائل الكلاسيكية
إذا كانت الأطروحة السابقة صحيحة، وإذا كان العيش من أجل الله يجعل الإنسان سعيدا فعلا منذ هذه الأرض، يصبح السؤال العملي فوريا: كيف نبدأ؟ وقد أشار التقليد الكاثوليكي منذ زمن طويل إلى طرق بسيطة وفي متناول الجميع.
يعطي القديس ألفونس دي ليغوري، في نهاية تأمله الحادي والعشرين، أربع إرشادات عملية:
«أما أنت يا أخي، فمارس من الآن كل يوم التأمل، وتناول القربان المقدس مرارا، وزُر القربان المقدس، وابدأ بأن تترك العالم وراءك لتعيش مع الله، وسترى أنه، حتى في اللحظات القصيرة التي تقضيها في الحديث معه، سيجعلك تشعر بتعزيات أكبر من كل التعزيات التي منحك إياها العالم بكل ملذاته.» القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، التأمل الحادي والعشرون[65]
وهي أربع وسائل إذن:
- التأمل اليومي، أي صلاة التأمل المنتظمة، «اللحظات القصيرة التي تقضيها في الحديث معه».
- تناول القربان المقدس مرارا، لأنه يحقق الاتحاد الحقيقي بالمسيح.
- السجود للقربان المقدس، وهو امتداد صامت للتناول.
- التجرد التدريجي عن العالم، أي الزهد البسيط الذي يحرر القلب لله.
وتُضاف إلى هذه الوسائل الوسائل التي يذكّر بها كل تعليم مسيحي: الاعتراف المنتظم الذي يعيد سلام الضمير، وحياة الأسرار المقدسة كاملة، والمحبة تجاه القريب التي هي، بحسب كلام يسوع، التوأم الذي لا ينفصل عن محبة الله، وفحص الضمير اليومي الذي يبقي النفس متجهة نحو الرب. وقد مارس القديسون هذه الوسائل بدقة. وبهذه الوسائل، لا بتقنيات استثنائية، صاروا ما صاروا إليه.
للمزيد من التعمق: للدخول في الجانب العملي الملموس للحياة الروحية اليومية، اكتشف التكوين المجاني: افتح Via Divina.
للمزيد من القراءة
- موت من يعيش من أجل السماء لم يعد هو الموت: مقال مجاور عن الرجاء المسيحي أمام الموت.
- لا تؤجل، فهذا هو الأمر الأهم في حياتك: مقال مجاور عن ضرورة اختيار الله الآن دون تأجيل.
- حياتنا على الأرض قصيرة وستزول: عن بطلان العالم.
- على حياتنا على الأرض تتوقف أبديتنا كلها: عن الرهان المتعلق بالمصير الأبدي.
الملاحظات والمراجع
إنجيل القديس مرقس 10، 29-30: مقطع تم التحقق منه حرفيا (الترجمة الليتورجية الرسمية، AELF). انظر أيضا النصوص الموازية في الأناجيل الإزائية: متى 19، 29 ولوقا 18، 29-30.
1 5القديس أوغسطينوس، Confessions (الاعترافات)، الكتاب I، الفصل 1، الرقم 1. PL 32, 661. الترجمة: E. Tréhorel و G. Bouissou، Bibliothèque augustinienne (BA)، المجلد 13، Desclée de Brouwer، ص. 273. النص اللاتيني الأصلي: « Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. »
2القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21: «حياة الخاطئ التعيسة وحياة البار السعيدة». الأصل الإيطالي: Apparecchio alla morte، Naples، 1758. جميع المقاطع المقتبسة في هذا المقال (الحصان والكلب، والنفس المعلقة من قدميها، والماسة، ودودة الندم، والمئة ضعف، وداود، وأوغسطينوس، وتريزا، ونيري، وبورجيا، وكزافييه، ولورين، والسلام البولسي، والوسائل، والتذوق) تم التحقق منها حرفيا في الطبعة الفرنسية المشروحة للأب Lucien Callewaert C.SS.R. (حواشٍ مستندة إلى Opere ascetiche، المجلد IX، Rome، 1965، P. Oreste Gregorio؛ التأمل 21: النقطة الأولى والثانية والثالثة)؛ والمحتوى مطابق أيضا للترجمة الإنجليزية للأب Eugene Grimm C.SS.R. (Preparation for Death، التأمل XXI).
3التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1718، طبعة Mame-Plon، Paris، 1992، ص. 376: مقطع تم التحقق منه حرفيا. النص الرسمي على vatican.va.
4 13القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثالثة.
6 9التعليم المسيحي لمجمع ترنت (التعليم المسيحي الروماني)، الجزء II، فصل القربان المقدس، القسم المتعلق بالقربان المقدس بوصفه عربون الحياة الأبدية: «بفضل نعمة هذا السر، يتمتع الناس منذ هذه الحياة بأعظم سلام وطمأنينة ضمير» (ترجمة McHugh-Callan، 1923، تم التحقق منها؛ الطبعة الفرنسية: ترجمة الأب M. Doney، طبعة Vivès، Paris، 1850). تتعلق الصيغة الترنتية بالقربان المقدس، وهو السر الذي به تتحقق داخليا، منذ الآن على الأرض، مواعيد المئة ضعف، وليس بتعليق على الطلبة «Et ne nos inducas in tentationem» (الجزء IV)، حيث لم يتم العثور على أي مقطع عن المئة ضعف.
7القديس توما الأكويني، Somme théologique (الخلاصة اللاهوتية)، I-II، q. 3، a. 2-8، حول طبيعة السعادة الإنسانية: موضع تم التحقق منه. لا يمكن أن تكون السعادة الكاملة إلا رؤية الجوهر الإلهي (a. 8)، لكن «سعادة ناقصة» تُمنح منذ هذه الحياة بمعرفة الله ومحبته (a. 5-6).
8المزمور 36 (37 بحسب العبرية)، الآية 4: مقطع تم التحقق منه في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة): «ضع سعادتك في إرضاء الرب وسيحقق من ذاته رغبات قلبك». هذه الفرنسية هي فرنسية ألفونس، لا فرنسية الترجمة الليتورجية AELF.
10القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الأولى. أصبحت صورة الحصان والكلب والنفس هذه موضعا مألوفا في الروحانية الكاثوليكية.
11التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §27، طبعة Mame-Plon، Paris، 1992، ص. 13: مقطع تم التحقق منه حرفيا. النص الرسمي على vatican.va.
12نص يُنسب تقليديا إلى القديس برنارد دي كليرفو، والأرجح أنه من تأليف Geoffroy d'Auxerre وفقا لأبحاث Glorieux (Pour revaloriser Migne، Lille، 1952، الرقم 184): Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu، الفصل 25، الرقم 30. PL 184, 454-456. يميز متن المقال من الآن فصاعدا بين هذه النسبة التقليدية وبين شهادة شخصية مؤكدة: فالأمر يتعلق بسرد ذي طابع أدبي، أورده القديس ألفونس على هذا النحو.
14القديس برنارد دي كليرفو، Sermon sur la conversion (Ad clericos de conversione) (عظة في الاهتداء)، الفصل 14، الرقم 26. PL 182, 848-849. الطبعة النقدية: Sancti Bernardi Opera، تحقيق J. Leclercq و H.-M. Rochais، المجلد IV، Rome، Editiones Cistercienses، 1966.
15القديس أوغسطينوس، Sermon 50 (العظة 50)، الفصل 4، الرقم 6. PL 38, 328. الترجمة الفرنسية: Vivès، Œuvres complètes de saint Augustin، Paris، المجلد 16، ص. 333.
16فاليريوس ماكسيموس، Factorum dictorumque mirabilium libri novem، الكتاب VIII، الفصل 14، ext. 2 (« De cupiditate gloriæ »): يروي النص شكوى الإسكندر أمام تعدد العوالم وكونه لم يمتلك بعد عالما واحدا كاملا، وليس، كما كُتب سابقا، بكاء فاتح لم يعد لديه ممالك يغزوها. وقد جرت مواءمة السرد مع هذا المصدر. وتوجد الحكاية بدقة عند بلوتارخوس، De la tranquillité de l'âme (De tranquillitate animi، Moralia)، القسم 4: يبكي الإسكندر وهو يسمع Anaxarque يتحدث عن لانهاية العوالم: «أليس جديرا بالدموع أننا، والعوالم لا نهائية، لم نصبح بعد سادة عالم واحد؟» (كانت الإحالة إلى Vie d'Alexandre، التي ذُكرت سابقا، غير دقيقة: فالحكاية واردة في Moralia، لا في Vies).
17سفر الجامعة (Qohélet) 2، 10. الترجمة الليتورجية AELF، الجملة الأولى مقتبسة بكاملها وتم التحقق منها حرفيا (لم يتسن الاطلاع على ترجمة TOB، التي ذُكرت سابقا، أثناء الجلسة).
18سفر الجامعة (Qohélet) 1، 2. الترجمة الليتورجية AELF، آية مقتبسة بكاملها وتم التحقق منها حرفيا: أُعيدت عبارة «قال الجامعة»، التي حُذفت في النسخة السابقة (لم يتسن الاطلاع على ترجمة TOB أثناء الجلسة). توحي الكلمة العبرية hevel («باطل، بخار، ضباب») بفكرة واقع عابر يتلاشى.
19المزمور 41 (42 بحسب العبرية)، الآية 4. يطبق القديس ألفونس الآية على داود الملك الذي، وهو في حالة الخطيئة، كان يرى كل مخلوقاته تجيبه بالسؤال نفسه: «أين إلهك؟». Préparation à la mort، التأمل 21، النقطة الثالثة.
20القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثالثة.
21سفر النبي حجّي 1، 6. ترجمة Fillion: صيغة الماضي («أكلتم ولم تشبعوا») هي من Fillion، وليست من TOB التي تستعمل هنا صيغة الحاضر («تأكلون…»): تم تصحيح النسبة.
22القديس فنسنت فيرير: صورة منسوبة إلى Sermones aestivales، Dominica XV post festum SS. Trinitatis، العظة 3 (طبعة Venise، 1573، ص. 436): مرجع نقله جهازان مستقلان بصيغة مطابقة (جهاز ملف PDF لألفونس وجهاز طبعة Callewaert)، لكنه لم يتم التحقق منه مباشرة في طبعة 1573، غير المتاحة أثناء الجلسة (لم يتم تحديد أي نسخة رقمية حرة من هذه الطبعة). لذلك حُذف الاقتباس المباشر من المتن واستُبدل بإعادة صياغة مقدمة على هذا الأساس، في انتظار هذا التحقق. فنسنت فيرير (1350-1419)، دومينيكاني من فالنسيا، هو واعظ متجول بارز في زمن الانشقاق الغربي الكبير.
23القديس شربل مخلوف (راهب ماروني لبناني، ناسك في عنايا، قدسه Paul VI عام 1977): Paroles de saint Charbel، قدمها Hanna Skandar، طبعة Artège، Paris، 2014 (ISBN 9782360407224)، العظة 2: مقطع تم التحقق منه في النشر الإنجليزي للمجموعة نفسها (Love Is a Radiant Light، 2019، § 2؛ وأُعيد نشره في كتيب Words of Saint Charbel، § 2 « And you will achieve the Objective for which God Created You »): « Your happiness is not found in other humans either, for they cannot offer happiness as they do not own it, and no one can give something one does not own. Only Jesus Christ can give you true happiness. » والصياغة الفرنسية في متن المقال هي إعادة صياغة أمينة له.
24القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثانية.
25القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثانية. صورة «الماسة الثمينة» و«الكلب المصاب بالسعار» هي من أكثر صور العمل تأثيرا. الطبعة الفرنسية: Œuvres complètes du Bienheureux Alphonse-Marie de Liguori، ترجمة بإشراف J.-M. Dujardin، طبعة Vivès، Paris، 1879، المجلد 6.
26القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثانية.
27القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثانية. أُعيد ذكر مثال يهوذا الذي شنق نفسه يأسا (Mt 27, 5) لبيان عنف الندم الذي لا يجد سكينة.
28يوحنا موسكوس، Le Pré spirituel (Pratum spirituale) (المرج الروحي)، الكتاب X، الفصل 166. PL 74, 203: مرجع أكده بصيغة مطابقة جهاز طبعة Callewaert من Préparation à la mort (الذي يلخص السرد نفسه: قاتل طفل، لجوء إلى الدير، ثم تسليم نفسه سجينا). SC 12 هي الطبعة النقدية لـ M.-J. Rouët de Journel (Cerf، 1946)، ولم يتم الاطلاع عليها مباشرة.
29سفر النبي إشعيا 59، 7-8. تستعيد صيغة بولس في Romains 3, 16-17 («الهلاك والشقاء في طرقهم، وطريق السلام لم يعرفوه») هذا المقطع من إشعيا. توضيح بشأن التقاليد النصية: في النص العبري (وفي معظم الترجمات الحديثة)، يحمل المزمور 13 (14 بحسب العبرية)، الآية 3، نصا آخر («كلهم قد زاغوا»)؛ لكن التقليد اللاتيني (Vulgate، Ps 13) يتضمن فعلا التوسع حول الشقاء وطريق السلام، المأخوذ من Romains. لذلك تم تصحيح الاستبعاد القاطع للإحالة إلى المزامير، الذي أُكد سابقا: يُحتفظ بالتقريبات مع إشعيا و Romains، مع مراعاة هذا الاختلاف بين التقاليد.
30سفر النبي إشعيا 57، 20. الترجمة الليتورجية AELF، نص تم التحقق منه حرفيا (الصياغة «بحر هائج… يحركون» المقتبسة سابقا لا تطابق أي ترجمة محددة؛ ولم يتسن الاطلاع على TOB أثناء الجلسة).
31سفر النبي إشعيا 48، 22: صيغة تم التحقق منها: «لا سلام للأشرار، يقول الرب» (Vulgate: « Non est pax impiis, dicit Dominus »)، فرنسية تقليدية استهل بها القديس ألفونس كلامه. وتتكرر الصيغة في Is 57, 21، مما يؤكد أهميتها.
32القديس أوغسطينوس، Confessions (الاعترافات)، الكتاب I، الفصل 1، الرقم 1. PL 32, 661. النص اللاتيني الأصلي: « Tu excitas, ut laudare te delectet, quia fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. » ترجمة Tréhorel-Bouissou، Bibliothèque augustinienne، المجلد 13، ص. 273.
33صيغة للقديس ألفونس دي ليغوري (Préparation à la mort، التأمل 21، النقطة الثالثة)، يعيد فيها صياغة القديس أوغسطينوس، وليست نقلا حرفيا عن أوغسطينوس: يتناول الكتاب VI، الفصل 16 من Confessions الخوف من الموت والدينونة، دون هذه الجملة (التي تردد صدى Ecclésiaste 1, 14). الإحالة (PL 32, 732؛ ترجمة Tréhorel-Bouissou، Bibliothèque augustinienne، المجلد 13، ص. 573) هي التي نقلها جهاز طبعة Callewaert.
34نص منسوب إلى القديس أوغسطينوس، Manuale، الفصل 34. PL 40, 966. يطعن النقد اليوم في هذه الأبوة (راجع Glorieux، Pour revaloriser Migne، الرقم 40: «مؤلف مجهول»)، لكن الصيغة أصبحت معتمدة في التقليد الروحي الكاثوليكي وأُعيد استعمالها حتى في كتيبات الروحانية في القرن XIX.
35القديس أوغسطينوس، Sermon 350 (De la charité) (عظة في المحبة)، الرقمان 2-3. PL 39, 1534. النص اللاتيني: « Sectamini caritatem... dulce ac salubre vinculum mentium, sine qua dives pauper est, et cum qua pauper dives est » («اسعوا إلى المحبة... رباط حلو وخلاصي للنفوس، بدونه الغني فقير، ومعه الفقير غني»). والصياغة الفرنسية في متن المقال هي إعادة صياغة له. تُركت النسبة السابقة إلى القديس Césaire d'Arles (Sermon 112؛ PL 39, 1968)، غير المتحقق منها: فالصيغة أوغسطينية.
36إنجيل القديس متى 11، 28-30. النص اليوناني: « Deute pros me pantes hoi kopiōntes kai pephortismenoi, kagō anapaúsō hymas. » الفعل anapaúō يعني «أن يريح بشكل فعّال، أن يخفف عن حامل عبء». الفرنسية المقتبسة («تعالوا إليّ، يا جميع المتعبين والمثقلين، وأنا أريحكم») هي فرنسية ألفونس: مقطع تم التحقق منه في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة)، وليست فرنسية الترجمة الليتورجية AELF.
37القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثالثة. يفتح اقتباس Mt 11, 28 انتقال ألفونس إلى Ph 4, 7 والسلام الذي «يفوق كل شعور».
38رسالة القديس بولس إلى أهل فيلبي 4، 7. ترجمة عن اليونانية: kai hē eirēnē tou Theou hē hyperéchousa panta noun phrourēsei tas kardias hymōn kai ta noēmata hymōn en Christō Iēsou: الفعل phrourēsei في زمن المستقبل («سيحفظ»).
39القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثالثة.
40القديس توما الأكويني، Somme théologique (الخلاصة اللاهوتية)، II-II، q. 24، a. 3، ad 2. النص اللاتيني: « Gratia nihil aliud est quam quædam inchoatio gloriæ in nobis. »
41 63المزمور 33 (34 بحسب العبرية)، الآية 9. مقتبس في 1 P 2, 3 («إن كنتم قد ذقتم أن الرب صالح»).
42مارك دي لشبونة (Marcos de Lisboa)، Chroniques de l'Ordre des Frères Mineurs (أخبار رهبنة الإخوة الأصاغر)، الكتاب I، الفصل 8 (المجلد I، Venise، 1582): مقطع تم التحقق منه في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة). لم يتم الاطلاع مباشرة على الطبعة القديمة. وتربط المصادر الفرنسيسكانية الرسمية صيغة «إلهي وكلي» بـ Actus beati Francisci 1, 20.
43Pietro Giacomo Bacci، Vita di S. Filippo Neri fiorentino، الكتاب II، الفصل 5، الرقم 4 (Bologne، 1686، ص. 96): مقطع تم التحقق منه في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة). لم يتم الاطلاع مباشرة على الطبعة القديمة. عمل Bacci (1575-1656) استنادا إلى أرشيف دعوى التقديس (وكانت توجد من قبل سيرة أقدم بقلم Antonio Gallonio).
44معجزة القلب (كرة نار تلقاها في صدره في سراديب القديس Sébastien، عشية عيد العنصرة 1544) يرويها Pietro G. Bacci استنادا إلى شهود دعوى التقديس (راجع Catholic Encyclopedia، مقال « St. Philip Neri »). فحص الجسد بعد الوفاة (1595)، حيث وُجد ضلعان مكسوران لإفساح مكان لقلب متضخم بشكل غير طبيعي، تؤكده التأريخ الحديث: Ponnelle و Bordet، Saint Philippe Néri et la société romaine de son temps (1932)، و Bradford A. Bouley، Pious Postmortems (University of Pennsylvania Press، 2015)، الذي يوضح أن التشريح، الذي أُجري بعد الوفاة بقليل، لاحظ كسر الضلعين الرابع والخامس وقلبا متضخما بشكل استثنائي. في المقابل، لم يتسن التحقق من التفاصيل الأخيرة (التاريخ الدقيق للفحص، 27 mai 1595؛ واسما الطبيبين؛ والذكر الصريح في براءة التقديس المؤرخة في 12 mars 1622) لا في أعمال الدعوى ولا في البراءة (إحالة إلى Acta Sanctorum لشهر mai دون صفحة غير كافية): فهي تبقى قيد التحفظ ولا ترد في متن المقال في انتظار هذا التحقق.
45Daniello Bartoli، Della vita di San Francesco Borgia، الكتاب IV، الفصل 7 (Rome، 1681، ص. 254): مقطع تم التحقق منه في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة). لم يتم الاطلاع مباشرة على الطبعة القديمة. الأمر يتعلق بسرد سيري، لا بشهادة ذاتية من Borgia نفسه.
46Orazio Torsellini، Vita del B. Francesco Saverio، الكتاب VI، الفصل 5 (Milan، 1606، ص. 253): مقطع تم التحقق منه في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة). لم يتم الاطلاع مباشرة على الطبعة القديمة.
47Francesco Maria Galluzzi، Vita del P. Carlo di Lorena، Rome، 1725، ص. 40؛ راجع Giuseppe Antonio Patrignani، Menologio، المجلد II (28 avril)، Venise، 1730، ص. 260: مقاطع تم التحقق منها في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة). لم يتم الاطلاع مباشرة على الطبعات القديمة.
48القديسة تريزا الأفيلية، Livre de la Vie (كتاب الحياة)، الفصل 27، الرقم 12: مقطع تم التحقق منه في طبعة Callewaert من التأمل 21 (النقطة الثالثة)، التي تقتبس نص تريزا نفسه (MA، ص. 189). الجملة الفرنسية في متن المقال تعيد إنتاج إعادة صياغة ألفونس، لا نص تريزا حرفيا. الطبعة النقدية الإسبانية: Obras Completas، تحقيق Tomás Álvarez.
49القديسة تريزا الأفيلية، Vie (السيرة الذاتية)، الفصل 22، الرقم 17: مقطع متميز عن السابق (الفصل 27، الرقم 12)، لا ينبغي الخلط بينهما: «تأملوا أن هذا ليس إلا قطرة من ذلك المحيط الشاسع الذي تنطوي فيه كل الخيرات». موقع أكدته طبعة Migne (الفصل XXII: «ليس إلا قطرة من محيط الخيرات اللانهائية هذا»)؛ وحدها ترقيم صفحات طبعة Auclair لم يتم مطابقته مباشرة.
50القديسة فوستينا كوفالسكا، Petit Journal (اليوميات الصغيرة)، §254: مقطع تم التحقق منه: فهو وارد فعلا في هذا المقطع («بعد أن ذاقت نفسي الله… ألم تافه لا قيمة له…»). الطبعة الفرنسية المرجعية: ترجمة عن الطبعة النقدية البولندية للأم Élisabeth Skoczek O.L.M.، طبعة Hozanna/Téqui، Paris، 2014 (اختلافات طفيفة بحسب الترجمات: «لا تستطيع / لا أستطيع»، «ملذات في العالم / ملذات دنيوية»). تمت مطابقة المقطع على الطبعة المرجعية الإنجليزية (Stockbridge): فالمقطع وارد فعلا في §254 (« Having once tasted God, my soul could not live without Him… lowly drudge… queen in the world »)؛ ولم يتسن الاطلاع مباشرة على طبعة Téqui أثناء الجلسة.
51القديس بيير جورجيو فراساتي، خطاب لأعضاء الشبيبة الكاثوليكية في Pollone، الأحد 29 juillet 1923، ألقاه بمناسبة مباركة رايتهم، التي كان عرابها. جُمع في Lettres، تقديم وحواشي Luciana Frassati، طبعة Cerf، Paris، 2019 (الطبعة الإنجليزية Letters، ص. 128-130، مقتبس بعنوان « Address » من قبل Church Life Journal في Notre Dame؛ النص الإنجليزي على usccb.org). طُوب Frassati في 20 mai 1990 على يد القديس Jean-Paul II وقُدس في 7 septembre 2025 على يد Léon XIV، في الوقت نفسه مع Carlo Acutis.
52القديس شربل مخلوف: المقطع نفسه الوارد في الحاشية السابقة: وحده يسوع المسيح يمنح السعادة الحقيقية، لأنه وحده يمتلكها. انظر الحاشية «charbel-paroles» للمرجع والنص المتحقق منه.
53التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §2731، حول الجفاف في الصلاة: يمكن أن يصيب حتى «الذين يريدون بصدق أن يصلوا»، دون أن تُمس أمانتهم.
55القديس برنارد دي كليرفو، Sermon 1 pour la dédicace de l'église (العظة الأولى لتدشين الكنيسة)، الرقم 5. PL 183, 520: مرجع أكده بصيغة مطابقة جهاز طبعة Callewaert، الذي يعطي النص الفرنسي حرفيا («ها هو السبب الذي من أجله…»، TZ، ص. 815). الطبعة النقدية: Sancti Bernardi Opera، تحقيق J. Leclercq، المجلد V (لم يتم الاطلاع عليها مباشرة).
56المزمور 33 (34 بحسب العبرية)، الآية 9. « Gustate et videte quoniam suavis est Dominus. »
57القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثالثة.
58القديس توما الأكويني، Somme théologique (الخلاصة اللاهوتية)، II-II، q. 45، a. 2، حول موهبة الحكمة والمعرفة « per modum connaturalitatis ».
59التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1716: مقطع تم التحقق منه حرفيا. النص على vatican.va.
60التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1718: مقطع تم التحقق منه حرفيا (انظر الحاشية «cec-1718»). النص على vatican.va.
61التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1726، طبعة Mame-Plon، Paris، 1992: مقطع تم التحقق منه حرفيا (قائمة غايات التطويبات تنتمي فعلا إلى هذا المقطع). النص على vatican.va.
62القديس توما الأكويني، Somme théologique (الخلاصة اللاهوتية)، I-II، q. 3، a. 5: موضع تم التحقق منه: تقوم السعادة أساسا على تأمل الأمور الإلهية، وثانويا على عمل العقل العملي الذي ينظم الأفعال والانفعالات.
64القديس ألفونس دي ليغوري، Préparation à la mort (الاستعداد للموت)، التأمل 21، النقطة الثالثة: إرشاد ختامي للقارئ.
65