للحياة الروحية الكاثوليكية أسماء كثيرة: الاتحاد بالله، الحياة في الله، الحياة الثالوثية، الرؤية المُبَهِّجَة، التنـأله، القداسة، النعيم، الحياة الأبدية، ملكوت الله. تبدو هذه التعبيرات متعددة، لكنها في الحقيقة تشير إلى واقع واحد لا يتغير، هو اتصال المحبة بين المخلوق وخالقه، يُنظر إليه من زوايا مختلفة. وفهم هذه الوحدة هو الباب الأول للدخول إلى أي لاهوت روحي.
فهذه المترادفات تخفي جوهرًا واحدًا: محبة الله. «اللهُ مَحَبَّةٌ»، كما يكتب القديس يوحنا (1 يوحنا 4، 8)، ومن ثمّ فإن الدخول في الله هو الدخول في المحبة. وقد استنبط التقليد الكاثوليكي، من القديس أوغسطينوس إلى القديس ألفونسو دي لِيغوري مرورًا بالقديسة تيريزا الأفيلية والقديسة تيريزا الطفل يسوع، فيمَ يكمن هذا الحب: ليس شعورًا عابرًا، بل إرادة ما يريده الله، حتى لا يبقى بين الإنسان والله «قلبٌ واحدٌ وإرادةٌ واحدة».
هذا التعليم ليس مقصورًا على الحياة بعد الموت. فقد أكد المسيح أن «ملَكوتَ اللهِ داخِلُكم» (لوقا 17، 21)، وكان التقليد الروحي دائمًا يرى أن الحياة في الله تبدأ منذ هذه الأرض، باستثناء الرؤية المُبَهِّجَة نفسها، التي تبقى محفوظة للحياة الأخرى. أما جميع المترادفات الأخرى، القداسة، النعيم، الحياة الأبدية، الملكوت، التنـأله الذي بدأ، فإنها متاحة في هذه الدنيا عن طريق النعمة.
يعرض هذا المقال كل واحد من هذه الأسماء، ويُظهر وحدة جوهرها، ويقود إلى المبدأ العملي الذي ينبع منها: إرادة ما يريده الله هي محبة الله، ومحبة الله هي الحياة الروحية. فكل شيء يقوم، في نهاية المطاف، على التقاء الإرادتين. ويجب التنويه منذ البداية بتمييز: فعل إرادة الله، حيث تتفق إرادتان، إرادتي التي أُخضعها وإرادة الله التي أتبعها، ليس هو الحياة في الإرادة الإلهية، حيث لا توجد إلا إرادة واحدة، هي الإرادة الإلهية تعمل فيّ، وفعلها إلهي. فالحياة في الإرادة الإلهية ليست مترادفًا يُستبدل بالأسماء السابقة، بل هي عطاء متمايز، تعرضه قسمته الخاصة أدناه.
الحياة الروحية: واقع متعدد الأسماء
يتحدث الكتاب المقدس والتقليد الكاثوليكي عن الواقع نفسه تحت كوكبة من الأسماء. وهذا التعدد ليس نقصًا في المفردات، بل هو غنى، لأن كل اسم يُضيء وجهًا خاصًا من اتصال الإنسان بالله. فعلم اللاهوت الروحي لم يسعَ قط إلى إلغاء هذا التعدد الدلالي، بل سعى إلى رسم خريطة له.
لماذا تُكثَّر المترادفات؟
يعلّم القديس توما الأكويني أن الله، بوصفه مطلق البساطة، لا يمكن أن يُشار إليه بصيغة بشرية واحدة[1]. فذكاؤنا محدود بمفاهيم جزئية: فما نسميه الحياة الأبدية يُبرز الديمومة، والرؤية المُبَهِّجَة تُبرز المعرفة، والاتحاد يُبرز المحبة، والملكوت يُبرز سيادة الله، والقداسة تُبرز الابتعاد عن الخطية، والنعيم يُبرز السعادة، والتنـأله يُبرز التحول. وليس أحدٌ من هذه المصطلحات على انفراد يُنفد الواقع؛ أما مجتمعةً فإنها ترسم صورة أكثر اكتمالًا له.
ولذلك فإن الكاتكيزم الكاثوليكي يصف النعيم الذي يدعو الله إليه الإنسان بعبارات متعددة:
«يستخدم العهد الجديد عبارات متعددة لوصف النعيم الذي يدعو الله إليه الإنسان: قَدُومُ مَلَكُوتِ اللهِ (انظر متى 4، 17)؛ ورُؤْيَةُ اللهِ: "طُوبَى لِلطَّاهِرِي الْقُلُوبِ، لأَنَّهُمْ سَيَرَوْنَ اللهَ" (متى 5، 8؛ وانظر 1 يوحنا 3، 2؛ 1 كورنثوس 13، 12)؛ والدُّخُولُ إِلَى فَرَحِ الرَّبِّ (انظر متى 25، 21. 23)؛ وَالدُّخُولُ إِلَى رَاحَةِ اللهِ (عبرانيين 4، 7-11) […]» الكاتكيزم الكاثوليكي، §1720[2]
عبارات متعددة، وسرٌّ واحد. فالتعليم الرسمي نفسه يدعو إذن إلى استعمال هذه المترادفات كـزوايا متكاملة لتأملٍ واحد.
خريطة لأهم المترادفات
| الاسم | الوجه الذي يُضيئه | المرجع الأساسي |
|---|---|---|
| الاتحاد بالله | اتصال شخصي، بنموذج الزواج | نشيد الأنشاد 6، 3؛ يوحنا 17، 21 |
| الحياة في الله | التبادل في السكنى، الحضور | يوحنا 14، 23؛ 1 يوحنا 4، 16 |
| الحياة الثالوثية | المشاركة في اتصال الأقانيم الثلاثة | يوحنا 17، 21-23 |
| الرؤية المُبَهِّجَة | معرفة وجهًا لوجه | 1 كورنثوس 13، 12؛ 1 يوحنا 3، 2 |
| الجنة | المكان الأخروي للراحة | لوقا 23، 43؛ الرؤيا 21 |
| التنـأله | تحول وجودي للمؤمن | 2 بطرس 1، 4؛ الكاتكيزم §460 |
| القداسة | الابتعاد عن الخطية، التشكل بالمسيح | لاويين 19، 2؛ 1 بطرس 1، 16 |
| النعيم | سعادة النفس المُشبَعة | متى 5، 3-12؛ الكاتكيزم §1716 |
| الحياة الأبدية | عطاء حياة لا تموت بعد | يوحنا 17، 3؛ يوحنا 6، 54 |
| ملكوت الله | سيادة الله الفعلية على القلب | متى 6، 10؛ لوقا 17، 21 |
| الحياة في الإرادة الإلهية (يجب تمييزها، ليست مترادفًا يُستبدل) | عطاء مجاني أُعلن للويسا بيكاريّتا: إرادة واحدة، فعل إلهي | متى 6، 10 (الصلاة)؛ كتاب السماء (العطاء) |
هذه الخريطة ليست ترتيبًا للمراكز، بل هي قواعد نحوية. فرضية القراءة التي يقترحها مؤلف هذا المقال هنا هي أن هذه المصطلحات، وإن كانت متمايزة، يمكنها أن تحلّ محلّ بعضها في الخطاب الواحد تقريبًا؛ فقول «العيش في الله» أو «العيش في الملكوت» أو «العيش من أجل السماء» هو قول الشيء نفسه تحت إضاءات مختلفة. وهذه ليست أطروحة لمؤلف بعينه، بل هي ميسّرة للعرض، ولا تُقرّ مسبقًا بالتماييزات الحقيقية بين هذه الحالات، لا سيما بين الفعل والعيش في، كما سيأتي أدناه.
الاتحاد مع الله: النموذج الزواجي
المعنى الأول والأقدم هو الاتحاد. تستخدم الكتاب المقدس نفسه لتصويره صورة الزواج بين الله وشعبه، ثم بين المسيح والكنيسة، ثم بين الله وكل نفس. هذا هو الأفق الزواجي لكلّ الروحانية الكاثوليكية.
الزواج الروحي في التقليد الصوفي
يُنشد نشيد الأنشاد: «أنا لحبيبي، وحبيبي لي» (نش 6، 3). ويُطبّق القديس بولس هذا البُعد الزواجي على الكنيسة: «كما تخضع الكنيسة للمسيح، هكذا أحبّ المسيح الكنيسة وسلّم نفسه عنها» (أف 5، 24-25)، بحيث إنّ «هذا السرّ عظيم، وأنا أقوله بحسب المسيح والكنيسة» (أف 5، 32). ويُكلّل سفر الرؤيا تاريخ الخلاص كلّه بـعرس الخروف: «طوبى للمدعوّين إلى عرس خروف الله» (رؤ 19، 9).
ويتبنّى التقليد الصوفي هذه اللغة. فتحدّث القديسة تريزا الأفيلية، في المَنزلة السابعة من القلعة الداخلية، عن الزواج الروحي بين النفس والله، أعمق من الخطوبة الروحية السابقة[3]. وفي الأنشودة الروحية، ينشر القديس يوحنا الصليبي الصورة نفسها: النفس هي العروس، والله هو العريس، وكلّ الحياة الروحية هي الطريق نحو هذا الاتحاد[4].
«ليس للحبّ وظيفة سوى أن يجمع ويَضمّ المحبوب إلى محبّه، حتى لا يكونا إلا واحداً.» القديس يوحنا الصليبي، لهيب الحبّ الحيّ، المقطع 3، رقم 28[5]
الصورة كثيفة المعنى. تقول في كلمات قليلة إنّ الحبّ يميل ضرورةً إلى الوحدة: هذا منطقه الداخلي. فالحبّ لله إذن ليس تأمّله من بعيد، بل الاقتراب منه حتى أخصّ ما يمكن من القُرب.
اتحاد أخصّ من الزواج البشري
يهتمّ التقليد بالتوضيح أنّ الاتحاد الصوفي يتجاوز البُعد الزواجي البشري بعمقه. فيشرح القديس توما الأكويني أنّه في النعيم «تتحد الخلوق بالله بالعمل، أي بمعرفته ومحبّته»[6]. وهذا الاتحاد بالعمل أخصّ من الاتحاد الجسدي، لأنّه يمسّ الروح نفسه، والروح تخترق موضوعها أعمق مما يخترق الجسد جسداً.
وتأخذ القديسة تريزا الأفيلية هذه البديهة إلى مستوى التجربة:
«يختلف هذا الاتحاد عمّا تحدّثنا عنه، كما يختلف اتحاد الزواج عن اتحاد الخطوبة.» القديسة تريزا الأفيلية، القلعة الداخلية، المَنزلة السابعة، الفصل 2، رقم 2[7]
وتُبرز معلّمة الكنيسة أنّه في الزواج الروحي، «يريد الربّ أن تفهم النفس طريقته في إدراكها»، معرفة داخلية قائمة على التجربة، وهي ذاتها ثمرة من ثمرات الحبّ.
الحياة في الله والتألّه
فإن كان الاتحاد هو الغاية، فإنّ الحياة في الله هي صيغته المستمرة: ليست حدثاً عارضاً، بل حياةً كاملة تُقضى في القرب الإلهي. ويبلغ التقليد هذه الصيغة حدّ الحديث عن التألّه (باليونانية theōsis)، وهو أحد أجرأ مصطلحات اللاهوت المسيحي.
«المكوث في الله والله فيه»
يلخّص القديس يوحنا كلّ الحياة المسيحية بكلمة واحدة: المكوث. «اِمكثوا فيّ وأنا فيكم» (يو 15، 4)، يقول يسوع لتلاميذه. ويستنتج يوحنا نفسه في رسالته الأولى:
«الله هو الحبّ؛ من يمكث في الحبّ يمكث في الله، والله يمكث فيه.» الرسالة الأولى للقديس يوحنا، 4، 16[8]
هذه هي المعادلة الأساسية للحياة الروحية. فالله ليس كائناً نتأمّله أو نصلّي إليه من الخارج فحسب: بل يحلّ في نفس الصالح، ونفس الصالح تسكن فيه. وهذا السُّكنى المتبادل هو ما تسمّيه اللاهوت الكاثوليكي الحلول الثالوثي، أي أنّ الآب والابن والروح القدس يحلّون بأنفسهم في نفس المعمّد.
الاشتراك في الحياة الثالوثية
يقول المسيح نفسه في صلاته الكهنوتية العظيمة بكلمات مؤثّرة:
«لِيَكُنِ الجَميعُ واحِداً، كَما أَنَّكَ يا أَبَ، فيَّ وَأَنا فيكَ، لِيَكُونُوا هُم أَيْضاً واحِداً فينا.» الإنجيل بحسب القديس يوحنا، 17، 21[9]
فالحياة الروحية إذن ليست مجرّد «اتحاد مع الله» بالمفرد: بل هي المشاركة في شركة الأقانيم الإلهية نفسها. ويذكّرنا بذلك التعليم المسيحي الكاثوليكي:
«الغاية النهائية لكلّ تدبير الله الخلاصي هي دخول المخلوقات في وحدة الثالوث المُمجَّد الكاملة (انظر يو 17، 21-23). ولكننا منذ الآن مدعوّون لأن تسكننا الثالوث الأقدس: "إن أحبّني أحد"، يقول الربّ، "سيحفظ كلامي، وأبي سيحبّه، ونأتي إليه ونجعل عنده مبيتَنا" (يو 14، 23).» التعليم المسيحي الكاثوليكي، §260[10]
وتعبير «الاشتراك في الطبيعة الإلهية» يأتي مباشرةً من القديس بطرس:
«فَبِهذِهِ المَوَاعِدَ صِرْتُمْ مُشْتَرِكِينَ في الطَّبِيعَةِ الإِلَهِيَّةِ.» الرسالة الثانية للقديس بطرس، 1، 4[11]
وعلى هذه الآية أقام الآباء اليونانيون لاهوتهم كلّه في theōsis.
قديسون وآباء حول التألّه
الصورة الكلاسيكية تأتي من القديس أثناسيوس السكندري (296-373)، مدافع عن لاهوت المسيح في نيقية:
«صار الكلمة إنساناً لِنَتَأَلَّهَ نَحْنُ.» القديس أثناسيوس، عن تجسّد الكلمة، الفصل 54، رقم 3[12]
ويُعيد القديس توما الأكويني صياغة العقيدة نفسها في الغرب:
«إنّ ابن الله الوحيد، رادّاً أن يُشْرِكَنا في أُلوهيّته، اتّخذ طبيعتنا، حتى أنه بِصِيرَتِهِ إنساناً يجعل البشر آلهة.» القديس توما الأكويني، Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1[13]
ويكرّس التعليم المسيحي الكاثوليكي هذه العقيدة في تعليمه:
«صار ابن الله إنساناً ليصنعنا آلهة.» التعليم المسيحي الكاثوليكي، §460[14]
التألّه ليس ابتلاعاً يُفني المخلوق، بل رفعٌ بالاشتراك. تبقى النفس مخلوقة، لكنّها تصير مُطابِقة لله بالنعمة، ويُستكمل هذا التطابق في المجد.
الرؤية المُتَمَتِّعة : رؤية الله وجهاً لوجه
من بين جميع المرادفات، الرؤية المُتَمَتِّعة وحدها هي التي تدل حصراً على الحياة بعد الموت. هذه هي خصوصية النعيم السماوي: رؤية الله كما هو، بغير مرآة ولا لغز.
«سنراه كما هو»
تعدّنا الكتابة المقدسة بهذه الرؤية بصياغة صريحة. يكتب القديس بولس إلى كورنثوس:
«الآن نرى بصورةٍ مبهمة، كما في مرآة؛ أما حينئذ فوجهاً لوجه. الآن معرفتي جزئية؛ أما حينئذ فأعرف تماماً، كما عُرفتُ.» الرسالة الأولى إلى كورنثوس، 13: 12[15]
ويضيف القديس يوحنا، في رسالته الأولى، بُعد التشابه:
«أيها الأحباء، الآن بناء الله نحن، وما نكون لم يظهر بعد. ونعلم أنه إذا ظهر نكون شبيهين به، لأنه سنراه كما هو.» الرسالة الأولى للقديس يوحنا، 3: 2[16]
رؤية الله «كما هو» (sicuti est، باللاتينية) تعني رؤيته بلا واسطة. فهذا هو الموضوع الخاص للنعيم السماوي.
ما يعلّمه التعاليم الحكيمة (الماغيستيريوم)
ثبّت البابا بندكتس الثاني عشر عقيدة الرؤية المُتَمَتِّعة في المرسوم البابوي Benedictus Deus (سنة 1336):
«إن أرواح الأبرار [...] قد رأوا ويرَون الجوهر الإلهي رؤية حدسية بل ووجهًا لوجه، بغير توسط أي مخلوق في صفة موضوع الرؤية، بل يظهر لهم الجوهر الإلهي مباشرةً، عارياً وواضحاً ومجلياً.» البابا بندكتس الثاني عشر، المرسوم البابوي Benedictus Deus، 29 يناير 1336[17]
ويتبنى الكاتكיזם الكاثوليكي هذه العقيدة في مبحثه عن السماء:
«العيش في السماء هو "أن يكون مع المسيح". والمُنتَخَبون يعيشون "فيه"، لكنهم يحفظون فيه، أو بالأحرى يجدون فيه، هويتهم الحقيقية، اسمهم الخاص. [...] هذا السرّ، سرّ الألفة المُتَمَتِّعة مع الله ومع جميع الذين هم في المسيح، يتجاوز كل فهم وكل تمثيل.» الكاتكיזם الكاثوليكي، §1025-1027[18]
فالرؤية المُتَمَتِّعة إذن ليست اندماجاً للشخص في الألوهية، بل هي اكتمال الشخص في نور الله.
لماذا هذه الحقيقة محجوزة إلى ما بعد الموت؟
يشرح القديس توما الأكويني أن الرؤية الحدسية للجوهر الإلهي تتجاوز طاقات المخلوق الطبيعية: فليس لأي عقل مخلوق، بقوته وحدها، أن يخترق سرّ الله[19]. إن على الله أن يمنح هذه الرؤية بنفسه بأن يُظهر ذاته مباشرةً، وهذا لا يتحقق على نحو كامل إلا في نهاية السير الأرضي، حين تنفصل النفس نهائياً عن أوضاع الحياة الحاضرة.
وهذا لا يعني أن معرفة الله غير متاحة في هذه الدنيا: إنها متاحة، ولكن بطريق آخر، بالإيمان، وبالأسرار، والصلاة، والتأمل، وبواسطة «مواهب الروح القدس» التي هي «بدء المجد»[20]. والرؤية المُتَمَتِّعة تبقى الاستثناء: فهي الغاية لا البداية.
القداسة والنعيم
إذا كانت الرؤية المُتَمَتِّعة تسمّي الغاية، فإن القداسة والنعيم يسمّيان حالة النفس المدعوة إلى تلك الغاية. إنهما الوجهان، السلبي والإيجابي، للحالة ذاتها.
القداسة: «كونوا قديسين، كما أنا قدّوس»
الله قدّوس، أي منفصل مطلقاً عن الخطيئة والشرّ والاضطراب. والكلمة العبرية qadosh تقول إن هذه الانفصال ليست تباعُداً متعالياً بل امتلاءً بالطهارة. والله يدعو الإنسان إلى القداسة نفسها:
«كونوا قُدُساً، لأنّي أنا قدُوسٌ، الربُّ إلهُكُم.» اللاوين 19: 2؛ وقد أعاد الاقتباس بطرس الأولى 1: 16[21]
فالقداسة هي إذن الدعوة الكونية للمعمود. وقد أكّدها مجمع الفاتيكان الثاني في الدستور Lumen Gentium، الفصل 5: «إذاً، لأمرٍ مفهومٍ عند الجميع أن الدعوة إلى اكتمال الحياة المسيحية وإلى محبة كاملة موجّهة إلى جميع المؤمنين بالمسيح، مهما كان وضعهم أو شكل حياتهم»[22].
النعيم: «طوبى!»
الوجه الآخر إيجابي: فالنعيم (makarios، باليونانية؛ beatus، باللاتينية) يعني سعادة النفس الراضية. وبهذه الكلمة، «طوبى»، يبدأ يسوع تعليمه العلني الرسمي:
«طوبى للفقراء بالقلب، لأنّ لهم ملكوت السماوات.» إنجيل القديس متى، 5: 3[23]
فبهكذا يُفتتح البرنامج بأكمله للحياة المسيحية بوعدٍ بالسعادة. ويعلّق الكاتكיזם:
«تجيب الطوباويات عن الرغبة الطبيعية في السعادة. وهذه الرغبة من أصل إلهي: لقد وضعها الله في قلب الإنسان ليجذبه إليه، فهو وحده قادر على إشباعها.» الكاتكיזם الكاثوليكي، §1718[24]
تلتقي القداسة والنعيم: فالقداسة هي شرط النعيم، والنعيم هو تَوْج القداسة. إنهما طريقتان لنقول إن النفس قد أصبحت ما خُلقت لأجله.
الحياة الأبدية وملكوت الله
يستحقّ مترادفان أخيران أن نميّز بينهما: الحياة الأبدية التي تُبرز الديمومة، وملكوت الله الذي يُبرز السيادة.
معرفة الله = العيش أبدًا
يقدّم القديس يوحنا، في صلاة المسيح الكهنوتية، تعريفًا دقيقًا للحياة الأبدية:
«وَأَمَّا هَذِهِ فَهِيَ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ: أَنْ يَعْرِفُوكَ أَنْتَ وَحْدَكَ الإِلَهَ الْحَقِيقِيَّ، وَيَعْرِفُوا يَسُوعَ الْمَسِيحَ الَّذِي أَرْسَلْتَهُ.» إنجيل القديس يوحنا، 17، 3[25]
إنّ الأبدية ليست مجرّد مدّة بلا نهاية، بل هي نوعية حياة، هي حياة الله نفسه، بلا تتابع ولا تآكل ولا فقد. ومعرفة الله هي الدخول في هذه النوعية. وهذه المعرفة ليست نظرية فحسب: إنها تجربة للمشاركة، يمكن أن تبدأ منذ الإيمان الحيّ.
ملكوت الله في وسطكم
المترادف الآخر، ملكوت الله، هو ما استعمله يسوع أكثر ما استعمله في كرازته. ووجّه إلى سامعيه تصريحًا حاسمًا:
«لَنْ يَأْتِيَ مَلَكُوتُ اللَّهِ بِطَرِيقَةٍ تَخْطِفُ الأَبْصَارَ. وَلَنْ يُقَالَ: هُوَذَا هُنَا، أَوْ: هُوَ هُنَاكَ. فَهُوَذَا مَلَكُوتُ اللَّهِ فِي وَسْطِكُمْ.» إنجيل القديس لوقا، 17، 20-21[26]
يمكن ترجمة العبارة اليونانية entos hymōn بـ«في وسطكم» أو «في داخلكم». والمعنىان يلتقيان: فالمَلَكوت واقعة حاضرة، لا تُعرف بعلامات خارجية مبهرة، بل تستقرّ في قلب من يستقبل المسيح. ولهذا فإن الصلاة نفسها التي علّمها يسوع تقول: «لِيَأْتِ مَلَكُوتُك» (متى 6، 10)، وهو ملكوت يُفتتح في هذه الدنيا ويُستكمل في السماء.
الجوهر: محبّة الله
كلّ هذه المترادفات، آخذة على حدة، لا تزال أوصافًا. فما هو جوهرها المشترك؟ يجيب التقليد الروحي الكاثوليكي بالإجماع: محبّة الله. وهذا الجواب ليس حقيقة أخلاقية مبتذلة، بل يستمدّ من ما هو عليه الله نفسه.
الله محبّة
هي أقصر عبارة في اللاهوت المسيحي وأكثرها كثافة:
«اللهُ مَحَبَّةٌ.» الرسالة الأولى للقديس يوحنا، 4، 8؛ 4، 16[27]
لا يقول القديس يوحنا فقط إن الله يحبّ، وهو فعل بسيط، بل يقول إن الله هو محبّة، وهذا يمسّ الجوهر. فالمحبّة ليست صفة من صفات الله: بل هي طبيعته ذاتها، كما تُتأمَل في الحياة الثالوثية، الآب يُحبّ الابن أبدًا في الروح القدس. ويفتح البابا بندكتس السادس عشر رسالته الأولى (التسيرليوم) على هذه الآية بعينها:
«"اللهُ مَحَبَّةٌ، وَالْمُقِيمُ فِي الْمَحَبَّةِ يُقِيمُ فِي اللَّهِ، وَاللَّهُ يُقِيمُ فِيهِ" (1 يو 4، 16). هَذِهِ كَلِمَاتُ الرِّسَالَةِ الأُولَى لِيُوحَنَّا تُعْبِرُ بِوُضُوحٍ خَاصٍّ عَمَّا هُوَ مَرْكَزُ الإِيمَانِ الْمَسِيحِيِّ.» البابا بندكتس السادس عشر، التسيرليوم Deus caritas est، 25 ديسمبر 2005، رقم 1[28]
وإذا كان الله محبّة، فإنّ الدخول في الله هو الدخول في المحبّة؛ والحياة في الله هي الحياة في المحبّة؛ وجوهر الحياة الروحية هو إذن، دون مواربة، أَنْ نُحِبَّ.
أولى وأعظم الوصايا
عندما سُئل المسيح من قبل أحد علماء الناموس، لم يترك أي لبس في الترتيب:
«تُحِبُّ الرَّبَّ إِلَهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ وَمِنْ كُلِّ عَقْلِكَ. هَذِهِ هِيَ الْوَصِيَّةُ الْعُظْمَى وَالأُولَى.» إنجيل القديس متى، 22، 37-38[29]
ليست وصية من بين وصايا أخرى: بل هي الأولى، في ترتيب الأهمية وفي ترتيب الأساس. وكلّ الوصايا الأخرى تنبثق منها. ويعلّم القديس توما الأكويني أنّ المحبّة، أي محبّة الله، هي «هيئة جميع الفضائل»[30]: فبدونها لا تصبح الفضائل الأخرى مسيحية حقًّا؛ ومعها تصبح طرقًا للقداسة.
أولوية المحبّة
يقول القديس بولس، في ترنيمته الشهيرة إلى أهل كورنثوس، إنّه بلا محبّة لا شيء له قيمة فوق طبيعية:
«مَعَ أَنِّي أَتَكَلَّمُ بِكُلِّ أَلْسِنَةِ الْبَشَرِ وَالْمَلاَئِكَةِ، فَإِنْ لَمْ أَكُنْ لِي مَحَبَّةٌ، صِرْتُ نُحَاسًا يُطْعِمُ صَوْتًا أَوْ صَنْجًا يُطْعِمُ صَوْتًا. وَمَعَ أَنِّي أَتَنَبَّأُ وَأَعْرِفُ كُلَّ الأَسْرَارِ وَكُلَّ مَعْرِفَةِ اللَّهِ، وَمَعَ أَنِّي أَمْلِكُ كُلَّ الإِيمَانِ حَتَّى أَنْقُلَ الْجِبَالَ، فَإِنْ لَمْ أَكُنْ لِي مَحَبَّةٌ، فَلاَ شَيْءَ أَنَا.» الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، 13، 1-2[31]
وَيُفَسِّرُ هذا لماذا تضع كلّ التقاليد الكاثوليكية محبّة الله في المركز. فالحياة الروحية كلّها تؤول إلى تعلّم أن نُحبّ الله. وهذا ما ستُكثّفه الصيغة القانونية للقديس ألفونس.
محبّة الله هي إرضاء الله
كلمة محبّة أصبحت مبتذلة اليوم. في التقليد الكاثوليكي، المحبّة ليست في الأساس شعورًا، بل قرارٌ فعّال: إرادة خير المحبوب. وبما أنه لا يمكن أن نمنح الله خيرًا يفتقده، تأخذ محبّة الله الشكل المميّز المتمثل في إرضائه.
المحبّة هي «الإرضاء»
التجربة الإنسانية تؤكد هذه البنية في المحبّة. فكلما أحببنا شخصًا أكثر، ازددنا رغبةً في إرضائه: إنها شبه قانونٍ في القلب. وقد عبّرت القديسة تيريزا الليزوية عن ذلك، عشية وفاتها، في جملة تلخّص روحانيتها كلّها:
«يمكنكِ إذن، مثلنا، أن تُعنى بـ"الشيء الضروري وحده"، أي أنه بينما تُعطين نفسكِ بتفانٍ للأعمال الخارجية، فلتكن غايتكِ واحدة: إرضاء يسوع، والاتحاد به بشكل أوثق.» القديسة تيريزا الليزوية، الرسالة 257 إلى أختها ليوني، 17 يوليو 1897[32]
قبل ثلاثة أشهر من وفاتها، لا تُشير معلّمة الكنيسة إلى الصلاة، ولا إلى التقشف، ولا إلى العمل الرسولي بوصفها الغاية النهائية، بل «إرضاء يسوع». وكلّ ما عدا ذلك، بما في ذلك الأعمال المقدّسة، ليس سوى وسيلة في خدمة هذه الغاية الواحدة.
«الإرضاء» عند الله ليس «الإرضاء» البشري
هذا التوضيح مهمّ. فإرضاء الله لا يعني الاستجابة لنزوة أو تملّق ضعف، فالله لا ينقصه شيء. بل يعني المواءمة مع ما يريده الله، لأنه لا يريد إلّا الخير. «الإرضاء» عند الله هو مشيئته المحبّة للمخلوق، والاستجابة له تعني الدخول في الترتيب الحسن الذي أراده.
وقد تبنّى المسيح هذا الموقف الابنوي إلى نهايته:
«طعامي هو أن أفعل إرادة مُرسِلي وأُتمّ عمله.» الإنجيل بحسب يوحنا، 4، 34[33]
«أنا نزلتُ من السماء لِكَي أفعل لا إرادتي، بل إرادة مُرسِلي.» الإنجيل بحسب يوحنا، 6، 38[34]
بفعل إرادة الآب أحبّ يسوع «إلى النهاية» (يو 13، 1). والمسيحي التلميذ مدعوّ إلى إعادة إنتاج هذه البنية: محبّة الله تعني ألّا يكون لنا طعامٌ سوى مشيئته.
فعل مشيئة الله: المعادلة الألفونسية العظيمة
إذا كانت محبّة الله هي إرضاؤه، فإن كلّ الحياة الروحية تتركّز في مشيئة الله. وقد اشتهرت هذه الصيغة بفضل القديس ألفونسو دي ليغوري (1696-1787)، معلّم الكنيسة وشفيع أهل الأخلاق:
«كلّ القداسة تتمثّل في محبّة الله»
«كلّ القداسة تتمثّل في محبّة الله، وكلّ محبّتنا لله تتمثّل في فعل مشيئته.» القديس ألفونسو دي ليغوري، فنّ محبّة يسوع المسيح، الفصل 17، رقم 21[35]
إنها معادلة مزدوجة. فيُساوي القديس ألفونسو بين القداسة ومحبّة الله، وهو ما يؤكّده التقليد بالإجماع (راجع 1 كور 13). ثمّ يُساوي بين هذه المحبّة وإنجاز الإرادة الإلهية، وهو ما يحوّل الروحانيات إلى انضباطٍ للإرادة بدلًا من تتابعٍ من المشاعر.
ويُلحّ القديس ألفونسو بحزمٍ نادرًا ما نجده في غير موضع من كتبه:
«يجب علينا إذن أن نتقبّل بلا تحفّظ كلّ تدابير العناية الإلهية تجاهنا: أن نُحسن الاستقبال لكلّ حدث، سارًّا كان أو تعسًا، يريده الله؛ للحال التي يريدها الله؛ للصحّة التي يريدها الله. ولنوجّه كلّ صلواتنا نحو هذا الهدف: أن يمنحنا الله إنجاز مشيئته المقدّسة.» القديس ألفونسو دي ليغوري، فنّ محبّة يسوع المسيح، الفصل 17، رقم 21[36]
«لتكن مشيئتك»: في قلب صلاة الرب
نفس المعادلة تقع في قلب الصلاة المسيحية. ففي الصلاة التي علّمها يسوع، بعد الطلبين الأوّلين المتعلّقتين بمجد الله وملكوته، يأتي الطلب الذي يُفصّلهما:
«لتكن مشيئتك على الأرض كما في السماء.» الإنجيل بحسب متّى، 6، 10[37]
ويعلّق الكتاب الكتّيكي مستشهدًا بأوريجانوس:
«بالالتحام بالمسيح، يمكننا أن نصير روحًا واحدًا معه، وبذلك نُنجز مشيئته؛ وعندها ستكون كاملة على الأرض كما في السماء» (أوريجانوس، or. 26) الكتاب الكتّيكي للكنيسة الكاثوليكية، §2825[38]
«بالصلاة يمكننا "أن نميّز ما هي مشيئة الله" (رو 12، 2؛ أف 5، 17)، وننال "الصبر على إنجازها" (عب 10، 36). ويعلّمنا يسوع أنّه لا يُدخَل ملكوت السموات بالأقوال، بل "بفعل مشيئة أبي الذي في السموات" (مت 7، 21).» الكتاب الكتّيكي للكنيسة الكاثوليكية، §2826[39]
الطلب إذن ليس شكليًّا. فطلب أن تُنجَز مشيئة الله هو طلب أن تتّحد إرادتنا بإرادته.
المسيح، نموذج الإنجاز الكامل
يطبّق رسالة العبرانيين هذه العقيدة على المسيح نفسه، بمصطلحات تلخّص كلّ نظام الخلاص:
«هذا ذا أتيتُ يا الله لأُنجز مشيئتك.» رسالة العبرانيين، 10، 7 (مقتبسًا من المزمور 39، 8-9)[40]
المسيح هو الإنسان الكامل بالضبط لأنه يُنجز مشيئة الآب إنجازًا كاملًا. وباتّحاده به عبر الأسرار والنعمة يتعلّم المعموديّ فعل الشيء نفسه.
إرادة ما يريده الله: مطابقة القلب
يذهب القديس ألفونسو في الاستعداد للموت أبعد من ذلك، إذ يميّز بين فعل مشيئة الله وإرادة ما يريده الله. والفارق الدقيق حاسم.
من «الفعل» إلى «الإرادة»
يمكن المرء أن يفعل مشيئة الله على مضض، امتثالًا للواجب، ومع صرير الأسنان. وهذا طاعة، وهو خير بالفعل. لكن المحبة الكاملة لا تكتفي بالتنفيذ: إنها تريد في باطنها ما يريده الطرف الآخر، حتى لا يبقى بينهما سوى إرادة واحدة.
يعبّر القديس ألفونسو عن ذلك بعبارات واضحة تمامًا:
«محبة الله: هذا هو كل خلاصنا وكل كمالنا. [...] إن كمال المحبة يتم في مطابقة إرادتنا لإرادة الله؛ لأن المحبة، كما يقول الأريوباغيتي، إنما غرضها الأول عند المحبّين أن توحّد إرادتهم هذا التوحيد حتى لا يعود لهم إلا قلب واحد وإرادة واحدة.» القديس ألفونسو دي ليغوري, الاستعداد للموت, التأمل السادس والثلاثون، النقطة الأولى[41]
يستشهد هنا القديس ألفونسو بنص موقّر: ديونيسيوس الأريوباغيتي المزوّر، الذي يقول في رسالته في الأسماء الإلهية (الفصل الرابع، الفقرة 15)، إن المحبة «قوة جامعة مُلَحِّمة» تدفع المحبّ والمحبوب إلى ألا يكونا إلا واحدًا[42]. والأثر الخاص للمحبة هو وحدة الإرادة.
القديسة تيريزا الأفيلية: الاتحاد الحقيقي
في القلعة الداخلية، تنبّه القديسة تيريزا الأفيلية إلى خلط شائع: الخلط بين الاتحاد التصوفي والظواهر الخارقة (الرؤيات، النشوات، الدموع). أما الاتحاد الحقيقي، فهي تقول، فليس في ذلك:
«لا تظنّوا أنه يتمّ في التسليات الداخلية، ولا في الارتحالات الرفيعة، ولا في الرؤيات، ولا في روح النبوّة. أما اتحادنا بالله، الذي ينبغي أن نتمنّاه، فيتمّ في هذا: أن تصير إرادتنا واحدة مع إرادته، بحيث لا يكون شيء نفهم أنه يريده، إلا أردناه بكل رغبتنا.» القديسة تيريزا الأفيلية, كتاب التأسيسات, الفصل 5، الفقرة 10[43]
وأبعد من ذلك:
«ما ينبغي أن يطمح إليه كل من يُقبل على الصلاة، سوى أن يجعل إرادته مطابقة للإرادة الإلهية. وعلى كل حال، ينبغي أن يقتنع تمامًا بأن الكمال الأسمى يتمّ في هذا.» القديسة تيريزا الأفيلية, القلعة الداخلية, المساكن الثانية، الفصل الوحيد، الفقرة 8[44]
توافق معلّمة الكنيسة القديس ألفونسو تمامًا: إن مطابقة الإرادتين هي الذروة، لا مقدّمة نحو شيء آخر.
القديس فرانسوا دي سال و«الرضا» الإلهي
كرّس القديس فرانسوا دي سال (1567-1622)، أسقف جنيف ومعلّم الكنيسة، كتابًا كاملًا من رسالته في محبة الله للمطابقة بالرضا الإلهي. وتعلّمه يُكمل تعلّم القديس ألفونسو:
«ينبغي أن نستقرّ على يقين تام بأن ما يريده الله هو دائمًا الأفضل؛ وكل ما يأمر به أو يأذن به، وإن بدا لنا مزعجًا ومرًّا، فهو مع ذلك جدّ طيّب، لأنه صادر عن إرادة طيّبة إلى حدّ أنها إرادة الله.» القديس فرانسوا دي سال, رسالة في محبة الله, الكتاب التاسع، الفصل 1[45]
اللغة مختلفة، إذ يتحدث فرانسوا دي سال عن «الرضا» (باللاتينية beneplacitum)، لكن العقيدة واحدة. محبة الله هي الرضا بمرضاته؛ وهذا الرضا، بما أنه إلهي، فهو بالضرورة طيّب.
قلب واحد، إرادة واحدة
الصورة التي تتكرر على ألسنة الجميع هي صورة إرادة واحدة لاثنين. القديس فنسنت دي بول، كما يستشهد به القديس ألفونسو، يلخّص:
«إن كمال المحبة لا يتمّ في النشوات، بل في إحسان فعل مشيئة الله؛ وأكمل الناس جميعًا هو الذي تكون إرادته أشدّ مطابقة لإرادة الله: بحيث يتمّ كمالنا في أن نوحّد إرادتنا مع إرادة الله هذا التوحيد، حتى لا تكون إرادته وإرادتنا إلا إرادة واحدة وكرهًا واحدًا.» القديس فنسنت دي بول, منقول عن أبيلي, حياة خادم الله الموقّر فنسنت دي بول, الكتاب 3، الفصل 5[46]
وهذا هو الدليل الذي لا يخطئ على التقدّم الروحي: ليس الظواهر التصوفية، بل التطابق المتزايد عمقًا بين ما أريده وما يريده الله.
دائرية الحب
يقودنا التحليل السابق إلى بنية دائرية جميلة للغاية. محبة الله هي أن نعمل مشيئته. وماذا يريد الله؟ أن نحبه. إذًا محبة الله هي أن نريد أن نحبه، أي أن نريد الحب نفسه.
الله يريد أن نحبه
يقول الكتاب المقدس ذلك بإلحاح. الوصية الأولى هي «تحب الرب إلهك» (الثنية 6، 5؛ متى 22، 37): وهي الإرادة الأولى لله على الإنسان. ويكررها التعليم المسيحي:
«الله الذي خلق الإنسان حبًا، دعاه أيضًا إلى الحب، وهو النداء الأساسي الفطري لكل كائن بشري.» تعليم الكنيسة الكاثوليكية، §1604[47]
ويغرسها القديس يوحنا في جوهر الله نفسه: «نحن نحب لأنه أحبنا هو أولًا» (1 يوحنا 4، 19). فالبنية إذًا حوارية: الله يحب أولًا، والإنسان يجيب بالمحبة بدوره. وهذا الرد المحب هو ما يريده الله.
الحافز الداخلي للصلاة
تُضيء هذه الدائرية بنية الصلاة المسيحية نفسها. فحين يصلي المعمود «لتكن مشيئتك»، فهو في حقيقة الأمر يصلي: «لأريد ما تريده أنت»، وبالتالي «لأحبك أكثر»، إذ إن هذا هو بالضبط ما يريده الله. فلم تعد الصلاة مجرد طلب: بل صارت مزامنة للإرادتين.
وهذا ما كررته القديسة تريزا الليسوية ببساطة طفولية:
«أشعر أن مهمتي على وشك أن تبدأ، مهمتي أن يُحب الله الطيب كما أحبه، وأن أمنح الأرواح طريقتي الصغيرة.» القديسة تريزا الليسوية، Novissima Verba، 17 يوليو 1897[48]
لا تقول معلمة الكنيسة إنها تريد مجدَها الخاص في السماء. بل تقول إنها تريد أن يُحب الله، أي إنها تريد ما يريده الله. وقد انغلقت الدائرة.
الحياة في الإرادة الإلهية: عطاء مكشوف، لا مرادفًا من بين مرادفات
كل ما سبق في هذه المقالة يصف عمل إرادة الله: إرادتان، إرادتي التي أُخضعها، وإرادة الله التي أتبعها، مطابقة العبد الأمين، والقداسة البشرية للفضائل. هذا هو الحياة الروحية بالفعل، وهو أمر هائل. لكن العيش في الإرادة الإلهية شيء آخر، وأكثر بلا حد: فلم يعد ثمة إرادتان متوافقتان، بل إرادة واحدة، تُمحى إرادتي لتترك الإرادة الإلهية تعمل فيّ؛ ولم يعد عملًا بشريًا مجديًا، بل، وفقًا لما قاله يسوع للويزة، عملًا إلهيًا، يقوم الله به فيّ، وهو ذو قيمة الله نفسه: لا نهائي وأبدي.
هذا العطاء المجاني ليس استنتاجًا للاهوتيين: بل أُكشف إلى خادمة الله لويزة بيكاريتا (1865-1947)، من كوراتو، التي أملى عليها يسوع كتاب السماء، ومن خلالها يصبح في متناولنا، بأن نعرفه ونقدّره ونرغب فيه رغبةً راسخة لا تتراجع.
من العمل إلى العيش في
عمل إرادة الله هو المطابقة: أحتفظ بإرادتي وأُخضعها لإرادة الله. أما العيش في الإرادة الإلهية فهو العطاء: أعطي إرادتي، فيمنحني الله إرادته لتعيش وتعمل فيّ كما كانت تعيش في آدم قبل الخطيئة. أحدهما يُنال بجهد الفضائل، والآخر يُستقبل. وقد أثبت اللاهوتي جوزيف إيانوتزي، في أطروحته بالجامعة الغريغورية، أن هذا التعليم لا يتعارض في شيء مع التقليد السابق: بل إنه يمدد الخط الزفافي والمُلهِّه، في المنظور نفسه الذي سلكه الآباء اليونانيون حول theōsis[49].
إشارة مقتضبة، وشرح محجوز
كان القديس ألفونسو، والقديسة تريزا الإفيلية، والقديس فرانسوا دي سال قد حددوا قمة الحياة الروحية بأنها «وحدة إرادتنا والإرادة الإلهية»: وهذا هو العمل المبلغ إلى كماله. أما العيش في فيتجاوز ذلك: إذ لا تكتفي الإرادة البشرية بأن تتوافق، بل تدع نفسها تتحرك باستمرار بالإرادة الإلهية، كأداة في يد الله، إرادة واحدة، وعمل لا ينتهي بعد الآن.
إن الشرح الكامل لهذا العطاء يتجاوز إطار هذه المقالة. وهو موضوع مقالات مخصصة على Ignispedia (انظر الإرادة الإلهية والمقالات ذات الصلة). وما ينبغي تذكّره هنا هو: هذه الفقرة وحدها تكشف العطاء؛ وبقية المقالة تصف العمل، الذي يقود إليه ويُهيئ له.
عيش الحياة الروحية منذ هذه الأرض
كان سيبقى التعليم السابق تجريدياً لو علّق على الآخرة. غير أن التقليد الكاثوليكي يُعلّم بإجماع أن الحياة الروحية تبدأ هنا على الأرض. جميع المترادفات الموصوفة حتى الآن، ما عدا الرؤية النَّعيمية ذاتها، هي متاحة بالفعل في الوضع الأرضي.
« الملكوت في وسطكم »
إن إعلان يسوع في لو 17، 21 قاطع. فالمَلَكوت ليس حدثاً مستقبلياً فحسب، بل هو « في وسطكم» من الآن. ويؤكد القديس بولس ذلك: « فإن ملكوت الله ليس أكلًا وشربًا، بل هو عدالة وسلام وفرح في الروح القدس» (رو 14، 17).
لهذا الحضور للملكوت منذ هذه الأرض أربعة علامات رئيسية يرصدها التقليد:
| العلامة | المظهر | المرجع |
|---|---|---|
| النعمة المُقدِّسة | سكنى الثالوث في النفس المعمّدة | ين 14، 23؛ التعليم الكاثوليكي §260 |
| المحبة الأخوية | اتحاد حيّ بين المؤمنين | ين 13، 35؛ أع 2، 42-47 |
| تجربة السلام الإلهي | سلام « يفوق كل عقل» | في 4، 7 |
| الفرح فوق الطبيعة | فرح حتى في الصليب | 2 كور 7، 4؛ 1 تس 5، 16 |
حيث تظهر هذه العلامات، يكون الملكوت قد بدأ عمله بالفعل. فالحياة الروحية إذن واقع يمكن تجربته، لا فرضية بعيدة.
جميع المترادفات (عدا الرؤية) متاحة
لنستعرض كل اسم بسرعة:
- الاتحاد بالله: متاح بالنعمة المُقدِّسة وبالزواج الروحي الذي وصفته تيريزا الأفيلاوية، منذ هذه الأرض بالفعل.
- الحياة في الله: يكتب القديس بولس إلى غلاطية « ولستُ أنا الآن أعيش، بل المسيح يعيش فيّ» (غل 2، 20). فهي إذن منذ هذه الحياة.
- الحياة الثالوثية: بالأسرار والنعمة، يُدْمَج المعمَّد في اتحاد الأشخاص الثلاثة (التعليم الكاثوليكي §260).
- التألُّه: يبدأ منذ المعمودية (التعليم الكاثوليكي §1265، §1266)، ويكتمل في السماء.
- القداسة: الدعوة الكونية للمعمّدين بحسب المجمع الفاتيكاني الثاني.
- النعيم: يسوع يقول « طوبى» في المضارع؛ ويتوما الأكويني يتحدث عن beatitudo inchoata، أي سعادة قد بدأت بالفعل منذ هذه الأرض، كمجد في طور الإنبات.
- الحياة الأبدية: « من يؤمن بالابن فله الحياة الأبدية» (ين 3، 36)، من الآن.
- الملكوت: « في وسطكم» (لو 17، 21).
- الحياة في الإرادة الإلهية: عطية مجانية أُوحيت إلى لويسا بيكرِّيتا، تُستقبل بعزيمة راسخة، تتجاوز مجرد المطابقة.
وحدها الرؤية النَّعيمية بالمعنى الدقيق (الرؤية الحدسية لجوهر الله) تبقى محجوزة للوطن السماوي، لأنها تستلزم الانفصال عن الظروف المادية للترحال الأرضي[50].
القديسون، أسعد الناس
ولهذا كان شهادة القديسون حاسمة إلى هذا الحد. فمن أحبّوا الله أكثر وأكملوا إرادته بأتم وجه كانوا أسعد الناس، وبنحو بعيد، منذ هذه الأرض. القديس شربل، والقديسة تيريزا الأفيلاوية، والقديس فيليبو نيري، والقديس فرانسيسكو دي بورخيا، والقديس بيير جورجو فراساتي يشهدون على ذلك بعبارات فسيولوجية دقيقة (فرح يمنع من النوم، واتساع القلب، ورقص عفوي). ويعرض المقال من يعيش من أجل السماء يكون أسعد بكثير هنا على الأرض هذا الملف التجريبي.
« ما أجمل سلام نفس تحبّ الله! فهي تتذوق سلام الله نفسه، الذي يفوق كل إحساس، أي كل اللذات وكل المُتع التي يمكن أن تمنحها الحواس والعالم.» القديس ألفونسو دي ليغوري، الاستعداد للموت، الاعتبار الحادي والعشرون[51]
هذه هي التجربة التي تأتي كل الحياة الروحية لفتحها. ليست تأجيلًا للسعادة إلى وقت لاحق، بل بداية ملموسة بالفعل للنعيم.
نحو سعادة المطابقة
يتلاقى التحليل الآن في نتيجة عملية. فإذا كانت الحياة الروحية هي الحياة السعيدة، وإذا كان جوهر الحياة الروحية هو محبة الله، وإذا ترجمت محبة الله إلى إرادة ما يريده الله، فإرادة ما يريده الله هي، بذاتها، السعادة.
ما يريده الله، وما يسمح به، والسعادة المترتّبة عن ذلك
يتطلب هذا التعليم تمييزاً مسبقاً، وإلا صار زائفاً: فليس كلُّ ما يحدث مَرِيدًا لله بالطريقة نفسها. ويضعه التعليم الكاثوليكي في خطوتين. فمن جهة، ما يريده الله إيجابياً: « إرادة أبينا هي "أن يُخلَّص جميع الناس ويبلغوا معرفة الحق" (1 تيم 2، 3-4)» (التعليم الكاثوليكي §2822). ومن جهة أخرى، ما لا يريده لكنه يسمح به: « الله ليس على الإطلاق، لا مباشرة ولا بصورة غير مباشرة، سبب الشر الخلقي. لكنه يسمح به، احتراماً لحرية مخلوقه، وهو يعرف، بصورة غامضة، كيف يُخرج منه الخير» (التعليم الكاثوليكي §311؛ انظر §312). فإن قلنا عن شرٍّ إنه وقع، فذلك لا يعني أن الله أراده، بل يعني أنه سمح به، دون أن يقرّه قط.
على أساس هذا التمييز، يصحّ استدلال القديس ألفونسو، وهو ليس آلية تلقائية بأي حال. فسعادة الإنسان تقوم على اتفاق إرادته مع الواقع كما يدبره الله: إرادة «تُصطدم» بكل حدث تعاني، وإرادة متحدة بإرادة الله تجد السلام حتى فيما لم تختاره. فإذا أردت ما يريده الله، أي إذا رضيت بتدبيره المحب، وتقبلت تحت عنايته حتى ما يسمح به دون أن يريده، لم تعد إرادتي في حرب مع ما يحدث، بل تجد فيه الكمال الذي يريد الله لها إياه. وبهذا المعنى يلخص القديس ألفونسو: « كل القداسة تكمن في محبة الله، وكل محبتنا لله تكمن في فعل إرادته»[52].
لماذا الحياة الروحية هي السعادة ذاتها؟
النتيجة مذهلة. محبة الله والسعادة ليسا شيئين مختلفين: بل هو الشيء نفسه من زاويتين. فالمحبة، باتحادها بإرادة الله، تضع النفس في الموضع الوحيد الذي تستطيع فيه أن تنال كمالاً تاماً ودائماً. ولذلك استطاعت الروحانية الكاثوليكية دائماً أن تقول بجرأة: كلما أحببتم الله أكثر، كنتم أسعد.
وكانت القديسة تيريزا الليزوية تعبّر عن ذلك هكذا:
« ما كنتُ أودّ الدخول إلى السماء دقيقة أبكر بمشيئتي أنا. السعادة الوحيدة على الأرض هي أن نحرص على أن نجد دائماً نصيبنا الذي يمنحنا إياه يسوع لذيذاً.» القديسة تيريزا الليزوية، الرسالة 257 إلى ليوني، 17 يوليو 1897[53]
قبل وفاتها بثلاثة أشهر، وقد نهكها السلّ بالفعل، تقول معلّمة الكنيسة إنها في السعادة. وهذا هو التحقق الوجودي لهذا الاستدلال.
الانفتاح على المعاناة
غير أن اعتراض يبرز هنا. فإذا كان الله لا يريد الشرَّ بل يسمح به، وإذا كانت إرادة ما يريده هي السعادة، فكيف نفسّر المعاناة؟ كيف يستطيع الله أن يريد، أو يسمح بالشر الذي يبدو في العالم وفي حياتنا؟
هذا الاعتراض جوهري، وقد وجد جواباً واضحاً. الله لا يشاء الشر ولا يسببه، بل يسمح به فحسب، ولا يسمح به إلا لأنه كافٍ القدرة وكافٍ الخير ليُخرج منه خيراً أعظم، وهو في نهاية المطاف خلاص النفوس (التعليم الكاثوليكي، §311-312، نقلاً عن القديس أوغسطين)[54]. وحسبما وعدت به الكتابة المقدسة، «كل الأشياء تتكاتف لخير مُحبّي الله» (رومية 8، 28)؛ إنها العناية الإلهية هي التي تسير كل حدث، حتى المؤلم منها، نحو خير مُحبّي الله. فالشر لا يُشأَه أبداً لذاته؛ وإنما يُسمَح به من إله يبقى سيّداً على خطته المحبّة. وقد نشرَ التقليد الكاثوليكي هذا الجواب، من القديس أوغسطين إلى القديس يوحنا بولس الثاني مروراً بالقديسة كاترينا السيّانية، والقديسة تريزا الليزوية، والقديس بادري بيو. ويتناول المقال التالي، إرادة الله تتحقق في كل وقت: ما هو معنى المعاناة؟، هذا السؤال بالتفصيل، موضحاً لماذا يسمح الله بالمعاناة وكيف تندمج في خطته المحبّة.
لكن المبدأ قائم: الحياة الروحية، في جوهرها، هي محبة الله تُعاش حتى بلوغ مطابقة الإرادة الكاملة. وكل ما عدا ذلك، الأعمال والصلوات والرياضات الروحية والأسرار، إنما هو تنفيذها العملي. «عَلِّمني أن أعمل إرادتك» (مزمور 142، 10)؛ هذه هي، من الملك داود إلى آخر المعمّدين، صلاة كل حياة روحية.
التعمّق في Via Divina: يلخّص هذا المقال التعليم الأساسي حول جوهر الحياة الروحية الكاثوليكية، كما هو مقدَّم في التكوين المجاني Via Divina. ولتعيش «الكيفية» العملية في حياتك اليومية، اكتشف التكوين الكامل: فتح تكوين Via Divina.
لمزيد من التعمّق
- لا تُسَوِّف، فهذه أهمّ شيء في حياتك، الدرس السابق في المسار نفسه.
- إرادة الله تتحقق في كل وقت: ما هو معنى المعاناة؟، الدرس التالي، حول لغز المعاناة.
- من يعيش من أجل السماء يكون أسعد بكثير على هذه الأرض، سعادة الصالح منذ هذه الحياة.
- الإرادة الإلهية: حول الهبة المميّزة للعيش في الإرادة الإلهية.
- أن تشاء ما يريده الله: أعظم سعادة: الخلاصة العملية لهذا التفكير.
الملاحظات والمراجع
القديس توما الأكْويني، الخلاصة اللاهوتية، I، س 13، م 1-12، حول أسماء الله. يوضّح توما أننا نسمّي الله «استناداً إلى المخلوقات»، وأنه لا اسم يستنفد جوهره البسيط.
1التعليم الكاثوليكي للكنيسة، §1720. النص الرسمي على vatican.va.
2القديسة تريزا الأفيلاوية، القلعة الداخلية، المساكن السابعة، ف 2-3. الطبعة النقدية: Obras Completas، تحرير Tomás Álvarez، BAC، برغش. الترجمة الفرنسية Marcelle Auclair، Œuvres complètes de sainte Thérèse de Jésus، دار Seuil، باريس، 1949.
3القديس يوحنا الصليب، الأغنية الروحية. القصيدة، التي نُظمت في سجن طليطلة في 1577-1578، شرحها القديس في مؤلّفه الذي يحمل الاسم نفسه. الطبعة النقدية: Obras completas، تحرير Lucinio Ruano de la Iglesia، BAC، مدريد. الترجمة الفرنسية Œuvres complètes، دار Cerf، باريس، 1995.
4القديس يوحنا الصليب، لهيب المحبة الحيّ، مقطع 3، رقم 28. Obras completas، دار BAC، مدريد. الترجمة الفرنسية P. Lucien-Marie de Saint-Joseph، Œuvres spirituelles، دار Cerf، باريس، 1995.
5القديس توما الأكْويني، الخلاصة اللاهوتية، I، س 12، م 1، حول إمكانية أن يرى المخلوق الجوهر الإلهي. يُظهر توما أن هذه الرؤية هي أعلى عمل للعقل المخلوق.
6القديسة تريزا الأفيلاوية، القلعة الداخلية، المساكن السابعة، ف 2، رقم 2. MA، ص 1052.
7رسالة القديس يوحنا الأولى، 4، 16. الترجمة المسكونية للكتاب المقدس (TOB). الآية مقتبسة في صدر الرسالة البابوية Deus caritas est للبابا بنديكتوس السادس عشر.
8إنجيل القديس يوحنا، 17، 21. TOB. النص اليوناني: hina pantes hen ōsin, kathōs sy Pater en emoi, kagō en soi, hina kai autoi en hēmin ōsin.
9التعليم الكاثوليكي للكنيسة، §260، حول الغاية النهائية للتدبير الإلهي: «دخول المخلوقات في وحدة الثالوث الأقدس التامة». النص الرسمي على vatican.va.
10رسالة القديس بطرس الثانية، 1، 4. الكلمة اليونانية theias koinōnoi physeōs («شركاء في الطبيعة الإلهية») أسّست لجميع اللاهوت الآبائي اليوناني حول التأليه.
11القديس أثناسيوس الإسكندري، في تجسيد الكلمة (Logos peri tēs enanthrōpēseōs tou Logou)، ف 54، رقم 3. PG 25، 192B. الطبعة النقدية: SC 199، ترجمة C. Kannengiesser، Cerf، 1973. الجملة المرجعية مقتبسة في CEC §460.
12القديس توما الأكْويني، Opusculum 57، In festo Corporis Christi، قراءة 1. اقتباس أخذه CEC §460 ووسّعه.
13التعليم الكاثوليكي للكنيسة، §460، الذي يلخّص عقيدة التأليه من المنظور الكاثوليكي. يذكر الفقرة القديس أثناسيوس، والقديس توما الأكْويني، والقديس إيرينيوس الليوني.
14رسالة كورنثوس الأولى، 13، 12. TOB. النص اليوناني: blepomen gar arti di' esoptrou en ainigmati, tote de prosōpon pros prosōpon.
15رسالة القديس يوحنا الأولى، 3، 2. TOB.
16البابا بنديكتوس الثاني عشر، المرسوم Benedictus Deus، 29 يناير 1336. Denzinger-Hünermann §1000-1001. أغلق هذا التعريف العقدي جدلاً لاهوتياً حول اللحظة التي يرى فيها الأبرار الله: إذ يحدّد بنديكتوس الثاني عشر أن هذه الرؤية تقع فوراً بعد التطهير الاحتمالي، لا بعد يوم الدين الأخير فقط.
17التعليم الكاثوليكي للكنيسة، §1025-1027، حول السماء والرؤية النعيمية. النص على vatican.va.
18القديس توما الأكْويني، الخلاصة اللاهوتية، I، س 12، م 4، حول استحالة أن يرى المخلوق الجوهر الإلهي بقواه الطبيعية وحدها. لا بدّ من نور فوق طبيعي، هو «lumen gloriae»، أي نور المجد الذي يمنحه الله للنفس ليُمكنها من رؤيته.
19القديس توما الأكْويني، الخلاصة اللاهوتية، I-II، س 69، م 2، رد 3: «Gratia nihil aliud est quam quædam inchoatio gloriæ in nobis»، «النعمة ليست شيئاً سوى بداية المجد فينا».
20سفر اللاويين 19، 2؛ مقتبس في 1 بطرس 1، 16. TOB.
21المجمع الفاتيكاني الثاني، الدستور العقدي Lumen Gentium، رقم 40، حول الدعوة الكونية إلى القداسة. النص الرسمي على vatican.va.
22إنجيل القديس متى، 5، 3. TOB. أولى سعادات خطبة الجبل.
23التعليم الكاثوليكي للكنيسة، §1718. النص على vatican.va.
24إنجيل القديس يوحنا، 17، 3. TOB. النص اليوناني: hautē de estin hē aiōnios zōē, hina ginōskōsin se ton monon alēthinon Theon kai hon apesteilas Iēsoun Christon.
25إنجيل القديس لوقا، 17، 20-21. TOB. النص اليوناني: idou gar hē basileia tou Theou entos hymōn estin.
26رسالة القديس يوحنا الأولى، 4، 8 و 4، 16. TOB. النص اليوناني: ho Theos agapē estin.
27البابا بنديكتوس السادس عشر، الرسالة البابوية Deus caritas est، 25 ديسمبر 2005، رقم 1. النص الرسمي على vatican.va.
28إنجيل القديس متى، 22، 37-38. TOB. المسيح يقتبس سفر التثنية 6، 5.
29القديس توما الأكْويني، الخلاصة اللاهوتية، II-II، س 23، م 8، حول المحبة بوصفها forma virtutum (هيئة الفضائل). المحبة هي ما يرتّب جميع الفضائل نحو غايتها النهائية، الله.
30رسالة كورنثوس الأولى، 13، 1-2. TOB. ترنيمة بولسية للمحبة، القراءة المرجعية في الطقس الزواجي في الطقس الروماني.
31القديسة تريزا الليزوية، المراسلات العامة، الرسالة 257 إلى ليوني مارتن (أختها الكبرى)، 17 يوليو 1897. الطبعة النقدية: Œuvres complètes، دار Cerf-DDB، باريس، 1992، ص 590. قبل ثلاثة أشهر من وفاة تريزا في 30 سبتمبر 1897.
32إنجيل القديس يوحنا، 4، 34. TOB. قول المسيح لتلاميذه قرب بئر يعقوب، في شكَر بالسامرة.
33إنجيل يوحنا، 6، 38. TOB. كلمة المسيح في خطاب خبز الحياة، في كفرناحوم.
34القديس ألفونس دي ليغوري، فن محبة يسوع المسيح (العنوان الإيطالي الأصلي: Pratica di amar Gesù Cristo)، الفصل 17 (خلاصة الفضائل)، رقم 21. النسخة الإيطالية الأصلية: باسانو، 1768. الترجمة الفرنسية المرجعية: الأعمال الكاملة للخادم الطوباوي ألفونس-ماري دي ليغوري، نشر فيفيز، باريس، 1879، الجزء 5، ص 321. هذا التعبير هو من أكثر التعبيرات استشهادًا في الروحانية الألفونسية.
35 52القديس ألفونس دي ليغوري، فن محبة يسوع المسيح، الفصل 17، رقم 21، التتمة المباشرة للاقتباس السابق.
36إنجيل متى، 6، 10. TOB. الطلب الثالث من صلاة أبانا.
37كتاب تعليم الكنيسة الكاثوليكية، §2825، حول الطلب الثالث من صلاة أبانا (مستشهدًا بأوريجانوس، الصلاة 26). النص على vatican.va.
38كتاب تعليم الكنيسة الكاثوليكية، §2826. النص على vatican.va.
39الرسالة إلى العبرانيين، 10، 7. TOB. يطبّق كاتب الرسالة على المسيح مزمور 39 (40 وفق العبرية)، الآيتان 8-9.
40القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت (العنوان الإيطالي الأصلي: Apparecchio alla morte، نابولي، 1758)، التأمل السادس والثلاثون «اتحاد إرادتنا بإرادة الله»، النقطة الأولى. الترجمة الفرنسية ضمن الأعمال الكاملة، نشر فيفيز، باريس، 1879، الجزء 6. يذكر القديس ألفونس صراحةً الديونيسيوس الزائف (الأريوباغيتي) في ما يتعلق بالأثر الوحدوي للمحبة.
41الديونيسيوس الزائف الأريوباغيتي، أسماء الله (De divinis nominibus)، الفصل IV، الفقرة 15. PG 3، 714. النسخة النقدية: Corpus dionysiacum، إشراف ب. ر. زوخلا، الجزء الأول، برلين، 1990. مؤلف سوري من القرنين الخامس والسادس، نُقلت آثاره تحت الاسم الرسولي ديونيسيوس، أسقف أثينا الذي هداه القديس بولس إلى الإيمان (أعمال الرسل 17، 34).
42القديسة تيريزا الأفيلاوية، كتاب التأسيسات، الفصل 5، رقم 10. الأعمال الكاملة (Obras Completas)، نشر BAC، برغش. MA، ص 633.
43القديسة تيريزا الأفيلاوية، القلعة الداخلية، المساكن الثانية، الفصل الوحيد، رقم 8. MA، ص 889.
44القديس فرانسوا دي سال، رسالة في محبة الله، الكتاب التاسع، الفصل 1. النسخة المرجعية: الأعمال الكاملة، نشر أنسي، الجزء الخامس، 1894 (النسخة النقدية لراهبات الزيارة). يُخصَّص الكتاب التاسع كلّه لـ*«محبة الموافقة التي تُوحّد إرادتنا بالرضا الإلهي»*.
45القديس فنسنت دي بول، قول نقله سكرتيره وأول من كتب سيرته لويس أبيلي، حياة خادم الله الموقّر فنسنت دي بول، باريس، 1664، الكتاب 3، الفصل 5. ورد ذكره عند القديس ألفونس، فن محبة يسوع المسيح، الفصل 15، الحاشية 5.
46كتاب تعليم الكنيسة الكاثوليكية، §1604، حول المحبة الزوجية بوصفها انعكاسًا لمحبة الله للإنسان. «الله الذي خلق الإنسان محبةً، دعاه أيضًا إلى المحبة، وهي الدعوة الأساسية الفطرية لكل كائن بشري.»
47القديسة تيريزا الليزويوية، Novissima Verba (المحادثات الأخيرة)، يوم 17 يوليو 1897، رقم 7. الأعمال الكاملة، نشر سيرف-دي دي بي، باريس، 1992.
48الكاهن جوزيف ل. يانوزي، عطاء الحياة في الإرادة الإلهية في كتابات لويسا بيكاريتا، أطروحة جريغورية 2012، الفصلان 4-5، حول التقاء عقيدة التأله (theōsis) عند الآباء مع عقيدة «العيش في الإرادة الإلهية» التي طوّرتها لويسا بيكاريتا.
49القديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، I، السؤال 12، المادة 11، حول كون رؤية الجوهر الإلهي غير متاحة في الحياة الحالية، إلا في حال استثنائية وعابرة (انظر موسى، والقديس بولس المُنتَقل إلى السماء الثالثة).
50القديس ألفونس دي ليغوري، الاستعداد للموت، التأمل الحادي والعشرون، النقطة الثالثة. الترجمة الفرنسية الأعمال الكاملة، نشر فيفيز، باريس، 1879، الجزء 6.
51القديسة تيريزا الليزويوية، المراسلات العامة، الرسالة 257 إلى ليوني مارتن، 17 يوليو 1897. الأعمال الكاملة، نشر سيرف-دي دي بي، باريس، 1992، ص 590.
53كتاب تعليم الكنيسة الكاثوليكية، §311-312، حول إباحة الله للشر بحكم عنايته: الله ليس بأي حال من الأحوال سبب الشر الأخلاقي، وإنما يبيح الشر فقط لأنه كافٍ القدرة وبالغ الخيرية ليستخرج الخير من الشر نفسه (انطلاقًا من القديس أوغسطين، Enchiridion، الفصل 11).
54