Argument svobodné vůle

Představte si, že váháte mezi dodržením slibu a něčím příjemnějším, na co máte chuť. Pro obě možnosti vidíte důvody. Věnujete čas přemýšlení a pak se rozhodnete. Otázkou je, zda jste si skutečně mohli vybrat i tu druhou možnost.

Právě to znamená svobodná vůle, kterou zde obhajujeme. Za stejných okolností jste se mohli rozhodnout jinak. Vaše rozhodnutí je vaše, i když na ně působí mnoho věcí. Není to jen událost, o které se dozvíte až dodatečně.

Tato svoboda neznamená, že můžeme dělat všechno. Nevybíráme si své narození, celou svou výchovu ani všechny myšlenky, které nám proběhnou hlavou. Máme také tělesná omezení a návyky. Být svobodný tedy neznamená žít bez jakýchkoli vlivů.

Určitý vliv může rozhodnutí ztížit, aniž by je znemožnil. Strach nás může tlačit ke lži. Návyk nás může vést určitým směrem. Otázka ale zůstává otevřená: můžeme se alespoň v některých případech zamyslet a rozhodnout se, že odoláme?

Rozum je naše schopnost chápat, porovnávat myšlenky a posuzovat, co se zdá být pravdivé. Vůle je naše schopnost něco chtít a odhodlat se k činu. Na svobodě se podílejí obě tyto schopnosti. Můžeme zvážit několik možností a pak se rozhodnout, co uděláme.

Katechismus katolické církve, který představuje učení víry, uvádí tuto definici:

„Svoboda je moc, zakořeněná v rozumu a ve vůli, jednat nebo nejednat, udělat to či ono, a tak sám ze sebe vykonávat vědomé činy.“^[1]

Vědomý čin je zde takový čin, který jsme zvážili, než jsme si ho zvolili. Příkladem je odpuštění po dlouhém váhání. Pouhý reflex neprobíhá stejným způsobem. Tento rozdíl bude důležitý, až budeme mluvit o pokusech zkoumajících mozek.

Katolický filosof Matthieu Lavagna obhajuje toto pojetí svobodné vůle v knize Soyez rationnel, devenez catholique !^[2] Podle něj nestačí k prokázání naší svobody to, že jednáme podle toho, na co máme chuť. Musíme se také ptát, zda jsme mohli chtít a udělat něco jiného.

Jiní filosofové dávají slovu svoboda odlišný význam. Podle nich člověk zůstává svobodný, když jedná podle svých přání a nikdo ho k tomu nenutí zvenčí. Jejich odpověď prozkoumáme později. Abychom debatě rozuměli, musíme mít tento rozdíl ve významu stále na paměti.

V sázce tedy není jen náš vnitřní pocit. Můžeme se cítit svobodní, a přitom na nás mohou působit vlivy, které dobře neznáme. Argument se ptá na něco víc: jsme skutečně původci některých svých voleb? Právě tuto schopnost se snaží obhájit.

Hmotou zde myslíme to, z čeho jsou tvořena těla a předměty. Náš mozek samozřejmě patří do hmotného světa. Funguje mimo jiné díky chemickým dějům. Těch se účastní molekuly, malé celky, z nichž se skládá hmota.

Materialismus je názor, že všechno, co existuje, patří do oblasti hmoty a jejího fungování. Ve vztahu k člověku tvrdí, že naše myšlenky a rozhodnutí jsou zcela výsledkem fyzikálních procesů. Nepřiznává jim žádný rozměr, který by tuto hmotnou skutečnost přesahoval.

Příčina je to, co nějakou událost vyvolává nebo přispívá k jejímu vzniku. Determinismus tvrdí, že události jsou zcela určeny svými předchozími příčinami. Pokud jsou všechny podmínky stejné, je možný jen jeden další průběh. Událost se nemůže odehrát jinak.

Použijme tuto myšlenku na rozhodnutí. Váš mozek je v určitém stavu, který sám vznikl z toho, co mu předcházelo. Tento stav vyvolá další stav a pak váš čin. Pokud je všechno takto určeno, nemohli jste se za stejných okolností rozhodnout jinak.

Fyzikální zákony popisují pravidla, podle kterých probíhají hmotné děje. Molekula o těchto pravidlech nepřemýšlí, aby se rozhodla, zda se jimi bude řídit. Lavagna proto klade otázku: jak by procesy, jejichž průběh je zcela daný, mohly vytvořit rozhodnutí, které by takto dané nebylo?

Neptá se, zda mozek hraje v našich volbách nějakou roli. Tato role je uznávaná. Ptá se, zda jeho fungování stačí k úplnému vysvětlení samotného rozhodování. Celá obtíž spočívá v přechodu od mechanismu, kterému podléháme, k činu, jehož jsme skutečnými původci.

Jeho úvaha má čtyři kroky:

1. Pokud naše rozhodnutí vznikají výhradně působením determinovaných hmotných procesů, jsou předem určena svými příčinami.
2. Pokud jsou takto zcela určena, nemůžeme si vybrat jinak.
3. My však máme skutečnou schopnost volby.
4. Takový popis pomocí hmotných procesů tedy nestačí k vysvětlení člověka.

Tato první úvaha míří na zcela deterministické vysvětlení našich rozhodnutí. Nepředpokládá, že každá hmotná událost musí být nutně determinovaná. Dále prozkoumáme dvě odpovědi: dát svobodě jinou definici, nebo se odvolat na události, které nejsou determinované.

Někteří ateističtí myslitelé se raději vzdají svobodné vůle než svého vysvětlení člověka. Být ateistou znamená nevěřit v Boha. Neznamená to, že všichni ateisté odpovídají na tuto otázku stejně.

Filosof Bertrand Russell například píše:

„Když člověk píše báseň nebo páchá vraždu, pohyby těla zahrnuté v jeho činu vyplývají výhradně z fyzikálních příčin.“^[3]

Také Sam Harris, filosof a odborník na mozek, obhajuje popření svobodné vůle. V knize Free Will tvrdí:

„Svobodná vůle je iluze. Naše vůle prostě nejsou naším vlastním výtvorem.“^[4]

Tento postoj se nazývá tvrdý determinismus. Podle něj jsou naše rozhodnutí determinovaná, a svobodná vůle tedy neexistuje. Nejde jen o jiné vyjádření toho, že jsme ovlivňováni. Znamená to tvrdit, že nikdy nejsme svobodní ve smyslu, který zde obhajujeme.

Všichni materialisté se však na tomto závěru neshodují. Někteří chtějí zachovat jinou definici svobody. Jiní hledají prostor pro volby, které by nebyly zcela determinované. Debata tedy musí zkoumat i jejich odpovědi, nejen autory, kteří veškerou svobodu popírají.

První obtíž se týká našeho způsobu uvažování. Racionalita je schopnost vést své myšlení na základě zvažování důvodů. Některé myšlenky umožňují zdůvodnit jiné. Uvažovat znamená zkoumat, zda je tento přechod platný. Vezměme krok, se kterým jsme se už setkali: pokud je rozhodnutí zcela určeno, nemůže být za stejných podmínek jiné.

Předpokládejme, že nějaké vysvětlení zkoumáte, než je přijmete. Hledáte důkazy, porovnáváte odpovědi a všímáte si rozporu. Můžete také uznat, že váš první dojem byl mylný. Považujete se za schopné opravit svůj úsudek na základě toho, co pochopíte.

Podle obhájců argumentu tento postup předpokládá, že své myšlení skutečně ovládáme. Musíme být schopni zkoumat několik odpovědí a posoudit důvody, které je podporují. Pokud je náš úsudek zcela vnucený, ptají se, zda pak svobodně uznáváme pravdivost nějakého závěru.

Lavagna nabízí srovnání s kalkulačkou. Dává výsledky, protože je její fungování nastaveno tak, aby je vytvářela. Svobodně nepřemýšlí o důvodech, proč je přijmout. Správný výsledek a osobní úsudek tedy neoznačují přesně totéž.

Toto srovnání netvrdí, že mechanismus vždy dává chybné odpovědi. Kalkulačka samozřejmě může počítat správně. Srovnání slouží k rozlišení mezi vytvořením výsledku a uznáním pravdy. Právě to druhé považuje Lavagna bez svobody za nemožné. Uznat pravdu neznamená libovolně si vybírat to, co se nám hodí.

Křesťanský spisovatel C. S. Lewis formuloval podobnou námitku v knize Miracles. O iracionálních příčinách zde mluví jako o tom, co vytváří myšlenku, aniž by zkoumalo důvody. Například chemická reakce sama neposuzuje přesvědčivost argumentu.

„Můžeme to skutečně uvést jako pravidlo: žádná myšlenka není platná, jestliže ji lze zcela vysvětlit jako výsledek iracionálních příčin. […] Každá jednotlivá myšlenka je bezcenná, jestliže je výsledkem iracionálních příčin. Je tedy zřejmé, že celý proces lidského myšlení, to, co nazýváme Rozum, je stejně bezcenný, jestliže je výsledkem iracionálních příčin.“^[5]

Podle Lavagny platí, že pokud žádný úsudek nemůže být svobodný, není svobodný ani úsudek, kterým někdo obhajuje materialismus. Tento pohled na člověka tak zbavuje vlastní tvrzení rozumového zdůvodnění. Lavagna dochází k závěru, že materialismus nemůže zdůvodnit žádné naše přesvědčení, včetně přesvědčení o své vlastní pravdivosti.^[6]

Tato obtíž se objevuje i tehdy, když autor vydá knihu, aby přesvědčil své čtenáře. Předkládá jim důvody a vybízí je, aby přehodnotili svůj názor. Podle obhájců argumentu tato výzva předpokládá právě tu svobodu úsudku, kterou jeho teorie čtenáři upírá.

Křesťanský filosof Alvin Plantinga rozvíjí podobnou obtíž. Zkoumá předpoklad, podle kterého by naše myšlenkové schopnosti zcela vznikly výběrem zvýhodňujícím přežití. Zvýhodňovat přežití znamená zachovávat to, co živému tvoru pomáhá zůstat naživu. Neznamená to přímo hledat pravdu.^[7]

Podle tohoto argumentu tedy vysvětlení přežití samo o sobě nezaručuje pravdivost. Obtíž se týká také přesvědčení, kterými toto vysvětlení obhajujeme. Plantinga se ptá, na čem pak stojí naše důvěra ve vlastní schopnost poznávat.

Tyto námitky jsou filosofické: týkají se toho, co činí úsudek rozumově zdůvodněným. Nejde o pokus, který by ukazoval, že každý výsledek vytvořený nějakým mechanismem je chybný. Jejich závěr je přesnější: podle Lavagny zrušení svobody ruší také osobní zdůvodnění našich úsudků.

Úvaha tak obrací proti materialismu jeho vlastní vysvětlení člověka. Aby bylo možné toto vysvětlení obhajovat jako pravdivé, předpokládá naši schopnost posuzovat důvody, které je podporují. Lavagna tvrdí, že se samo připravuje o tento základ, když každý úsudek omezuje na mechanismus, jehož průběh je předem daný.

Morální odpovědnost znamená, že můžeme odpovídat za dobro nebo zlo, které se rozhodneme vykonat. Nespočívá jen v konstatování, že nějaká událost proběhla skrze nás. Předpokládá, že nám lze čin skutečně přičíst.

Představme si člověka, který úmyslně poruší slib. Nekonstatujeme jen, že po jeho slovech nenásledoval odpovídající čin. Ptáme se ho, proč se rozhodl jednat právě tak. Tato otázka předpokládá rozdíl mezi osobním rozhodnutím a událostí, kterou člověk pouze trpně podstupuje.

Pokud by nikdo nikdy nemohl jednat jinak, bylo by těžké tento rozdíl zachovat. Lež by byla nevyhnutelným výsledkem předchozího řetězce událostí. Stejně tak i velkorysý čin. Podle argumentu by pak výčitka i uznání ztratily svůj nejhlubší základ.

Autoři, kteří popírají svobodnou vůli, mohou tento důsledek přijmout. Nemusí tím navrhovat, aby nebezpečné činy zůstaly bez odezvy. Rozlišují mezi ochranou společnosti a trestem chápaným jako něco, co si člověk osobně zaslouží. Toto rozlišení je třeba představit poctivě.

Vězení by stále mohlo člověku bránit ve škodlivém jednání. Preventivní opatření by mohlo omezovat rizika. Podpůrná pomoc by mohla usilovat o změnu chování. Tato opatření by však sloužila užitečnému výsledku, aniž by předpokládala, že si původce činu za svou volbu v hlubokém smyslu zaslouží výtku.

Právě tímto směrem míří postoje Harrise a odborníka na chování Roberta Sapolského. Na základě svého odmítnutí svobodné vůle žádají, abychom přehodnotili trestání. Jejich návrh tedy neruší veškerou reakci společnosti. Mění důvod, proč se tato reakce jeví jako oprávněná.

Filosof Galen Strawson posouvá obtíž ještě dál. V podstatě říká, že jednáme podle toho, jací jsme. Abychom byli za nějaké rozhodnutí plně odpovědní, museli bychom být odpovědní i za povahové rysy, které jsou pro toto rozhodnutí určující. Jde o způsoby myšlení a chtění, na nichž naše volba závisí.^[8]

Volba těchto rysů by však už vyžadovala nějakou povahu, na jejímž základě bychom je volili. I rozhodnutí změnit se předpokládá předchozí sklony. Museli bychom být odpovědní za ně a pak i za ty, které vedly k jejich utváření. Takto bychom postupovali od jedné volby k druhé, aniž bychom našli první, za kterou bychom byli plně odpovědní.

Katolická odpověď uznává váhu naší povahy a naší minulosti. Tvrdí však, že člověk může chápat několik možných dober, porovnávat je a rozhodnout se pro jedno z nich. Podle ní tato schopnost přesahuje působení slepých mechanismů. Povahový rys může rozhodnutí ovlivnit, aniž by zcela určil jeho výsledek.

Uznává také, že svoboda může být oslabena. Nevědomost, strach, násilí, které člověk zakouší, návyky a některé poruchy mohou odpovědnost snížit nebo zrušit.^[9] Plně dobrovolný čin tedy neposuzujeme stejně jako reflex nebo vynucené jednání.

Obtíž nastává při přechodu od této skutečnosti k obecnému popření veškeré svobody. Ukázat, že je volba ovlivněna, nestačí k prokázání, že je zcela vnucená. Tato otázka souvisí s morálním argumentem: abychom mohli osobně odpovídat za dobro a zlo, musíme být schopni osobně jednat.

Kompatibilismus je postoj, podle kterého mohou svoboda a determinismus existovat společně. Dává slovu svoboda jiný význam než ten, který jsme přijali na začátku. Člověk je svobodný, když jedná podle vlastních přání a nepodléhá vnějšímu donucení.

Filosof David Hume obhajoval klasickou podobu této myšlenky. V současné debatě ji rozvinul Daniel Dennett a také P. F. Strawson. Ten je jiným filosofem než Galen Strawson, s nímž jsme se setkali výše. Jejich odpověď nespočívá v pouhém popření naší zkušenosti. Snaží se vysvětlit, na jaké svobodě v lidském životě skutečně záleží.

Vezměme znovu slib. Pokud ho dodržíte, protože si to přejete, váš čin vychází z vašich úmyslů. Pokud vás k tomu někdo nutí, situace je jiná. Pro kompatibilistu zůstává tento rozdíl skutečný, i když vaše úmysly samy mají předchozí příčiny.

Tento postoj umožňuje zachovat běžný způsob, jakým mluvíme o volbě. Rozlišuje mezi tím, co chceme udělat, a tím, co děláme pod nátlakem. Může také zachovat postupy spojené s odpovědností. Nepovažuje za nutné, abychom mohli jednat jinak za naprosto stejných okolností.

Lavagnova odpověď se týká právě tohoto posledního bodu. Pokud jsou má přání zcela určena událostmi, které neovládám, v jakém smyslu jsem jejich původcem? Podle něj nestačí jednat v souladu s těmito přáními, aby byla prokázána skutečná svoboda.

Nepopírá rozdíl mezi chtěným a vynuceným jednáním. Ptá se, zda tento rozdíl odpovídá na celou otázku. Člověk může následovat své přání bez vnějšího donucení. Stále však zbývá pochopit, zda mohl toto přání zkoumat a skutečně mu odolat.

Neshodu tedy nelze vyřešit opakováním, že děláme to, co chceme. Tento popis mohou přijmout oba postoje. Liší se v tom, jak chápou původ tohoto chtění a naši vládu nad ním. Právě v tom spočívá jádro jejich sporu.

Filosof Robert Kane hledá jinou odpověď. Obhajuje existenci voleb, kterými člověk přispívá k utváření vlastní povahy. Tyto volby by nebyly zcela určeny předchozími událostmi.^[10] Umožňovaly by pochopit, jak se podílíme na tom, kým se stáváme.

Objevuje se však nová obtíž. Pokud událost není determinovaná, stačí to k tomu, aby šlo o svobodné rozhodnutí? Ani náhodnou událost bychom neměli pod kontrolou. Hledaná svoboda tedy musí být něčím jiným než směsí předem daných mechanismů a náhod.

Zde představená katolická odpověď zakládá tuto svobodu v osobě schopné chápat a chtít. Volba může mít své důvody, aniž by byla vnucena jako mechanický výsledek. Dodržení slibu navzdory opačnému přání pomáhá pochopit, co se toto vysvětlení snaží zachovat.

Dennett připomíná, že stejné chování může mít několik vysvětlení. Podle něj může být úmysl skutečný a hrát svou roli, i když zcela závisí na fyzikálních příčinách. Přemýšlení pak patří mezi příčiny rozhodnutí. Tvrdit, že je rozhodnutí determinované, tedy podle něj neznamená, že by vznikalo bez přemýšlení.^[11]

Lavagna odpovídá, že tento skutečný úmysl nestačí k prokázání schopnosti, kterou obhajuje. Mohl člověk za stejných okolností chtít něco jiného? Kompatibilismus zachovává rozdíl mezi chtěným a vynuceným činem. Nezachovává však tuto druhou možnost, na níž Lavagna plně zakládá naši odpovědnost.

Neurovědy zkoumají fungování mozku a nervové soustavy. Nervová soustava zahrnuje mimo jiné orgány a buňky, které v našem těle přenášejí signály. Tento výzkum osvětluje konkrétní podmínky našich činů. Často se na něj odvolávají odpůrci svobodné vůle.

Nejznámější je pokus Benjamina Libeta, zveřejněný v roce 1983. Být si vědom svého úmyslu znamená uvědomovat si, co chceme udělat. Účastníci měli provést drobný dobrovolný pohyb. Měli také uvést, kdy si uvědomili svůj úmysl. Výzkumníci přitom zaznamenávali jejich mozkovou činnost.^[12]

Určitý signál se objevoval před okamžikem, který účastníci uvedli. Předcházel jejich uvědomění o několik set milisekund. Milisekunda je tisícina sekundy. Tento signál dostal název přípravný potenciál: jde o mozkovou činnost předcházející pohybu.

Je pochopitelné, proč tato námitka působí silně. Pokud mozek začíná pracovat dříve, než si člověk uvědomí, že se rozhoduje, zdá se, že rozhodování už začalo. Vědomí by pak mohlo být jen svědkem procesu spuštěného bez něj. To je jeden z nabízených výkladů.

Musíme se však podívat, co přesně pokus zkoumá. Týká se jednoduchých pohybů bez dlouhého přemýšlení a bez morálního významu. Neměří rozhodnutí odpustit, dodržet slib nebo změnit život. Přechod od těchto pohybů ke všem našim volbám tedy vyžaduje další úvahu.

Sám Libet ponechával prostor pro vědomé zastavení. Podnět mohl být připraven, aniž by se čin nakonec uskutečnil. Uvažoval o tom, že člověk ještě může jeho průběh přerušit.^[13] Tato možnost komplikuje představu vědomí jako vždy pouhého a zcela bezmocného diváka.

V roce 2012 navrhli Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt a Stanislas Dehaene jiné vysvětlení pozorovaného signálu. Spontánní výkyvy mozkové činnosti by se mohly hromadit až do úrovně potřebné ke spuštění pohybu.^[14] Signál by tedy nemusel nutně ukazovat na již dokončené rozhodnutí.

Nervové buňky, zvané neurony, mohou vykazovat takové výkyvy činnosti. Navržený model popisuje jejich hromadění před pohybem. Vede k rozlišování mezi přípravou v mozku a již učiněným nevědomým rozhodnutím. Tato dvě tvrzení nejsou rovnocenná.

Nejde o experimentální důkaz svobodné vůle. Ukazuje to, že pozorování připouštějí i méně radikální výklad než její obecné popření. Víme, že mozková činnost některé pohyby doprovází a připravuje. Z tohoto jediného pokusu nevíme, že každé osobní rozhodnutí je iluzorní.

Robert Sapolsky přesto obhajuje obecné popření svobody v knize Determined, vydané v roce 2023. Biologie je věda o živých organismech. Sapolsky spojuje chování s biologií, geny, vývojem a prostředím.^[15] Geny jsou součásti organismu předávané rodiči. Jeho vysvětlení se snaží postupovat stále hlouběji do minulosti při zkoumání podmínek našich činů.

Tento přístup ukazuje váhu naší minulosti a našeho těla. Odpověď tohoto článku nežádá, abychom ji přehlíželi. Zpochybňuje přechod od těchto četných vlivů k naprostému závěru: nikdo by nikdy nebyl původcem ničeho.

Filosof J. P. Moreland zdůrazňuje ještě další rozdíl. Přesvědčení se něčeho týká: věříme, že nějaké tvrzení je pravdivé. Slib někoho zavazuje, že něco udělá. Slíbit, že něco uděláme, tedy nepopisuje jen událost v mozku: vyjadřuje to osobní závazek. Podle Morelanda nelze tento význam omezit na fyzikální popis událostí.^[16]

Vrací se tak námitka týkající se hledání pravdy. Sapolského kniha předkládá důvody ke změně našeho úsudku. Podle zde obhajovaného argumentu předpokládá přesvědčování čtenáře, že může tyto důvody zkoumat a svobodně posuzovat. Popření této schopnosti zbavuje tento postup rozumového základu, na který si činí nárok.

Závěr musí zůstat přesný. Naše svoboda se uskutečňuje prostřednictvím mozku a jeho stav ji může oslabit. Zmíněné pokusy však neukazují, že by všechny naše promyšlené volby byly zcela určeny svými fyzikálními podmínkami. Takové obecné popření přesahuje to, co tyto pokusy prokazují.

Nyní se dostáváme k Lavagnovu závěru. Pokud jsou některé naše činy skutečně svobodné, musí jejich původ umožňovat vysvětlení této svobody. Předchozí kritika ho vede k odmítnutí determinovaných mechanismů jako úplného vysvětlení. Ani náhoda obtíž neřeší: náhodná událost není volba, kterou máme pod kontrolou.

Lavagna pak přidává zásadu o příčinách a jejich účincích. Účinek je to, co příčina vytváří. Podle této zásady se to, co se objevuje v účinku, musí nějakým způsobem nacházet i v jeho příčině. Naši inteligenci a svobodu tedy musí být možné vysvětlit tím, co má jejich původ.

Odmítá proto původ, který by byl jen souborem slepých mechanismů. Aby hledaná příčina mohla vytvářet inteligentní a svobodné osoby, musí sama mít inteligenci a svobodu. Dochází k závěru, že jde o příčinu, která přesahuje hmotu a fyzikální zákony a která nás předchází v existenci. Právě tuto inteligentní a svobodnou příčinu nazývá Bohem.^[17]

V této úvaze zůstává mozek konkrétní podmínkou našich činů. Jeho zkoumání však nepopisuje celou osobu. Lavagna rozlišuje mezi hmotným fungováním a osobní schopností chápat, posuzovat a rozhodovat se. Jeho závěr se týká původu této schopnosti.

Argument tedy postupuje ve dvou krocích. Nejprve odmítá determinované mechanismy a pouhou náhodu jako dostatečná vysvětlení naší svobody. Poté používá zásadu týkající se příčin, aby dospěl k inteligentnímu a svobodnému původu. Druhý krok dává jeho odpovědi kladný obsah: Bůh je zdrojem naší svobody.

Tato úvaha patří mezi argumenty ve prospěch existence Boha. Netvrdí, že sama vykládá všechno, co učí křesťanská víra. Míří na přesnou otázku: jaký původ může vysvětlit bytosti schopné chápat a rozhodovat se?

Setkává se s dalšími cestami uvažování, z nichž každá přináší určitý závěr. Podle obhájců těchto argumentů ukazuje jemné vyladění vesmíru na inteligenci stojící u původu jeho fyzikálního uspořádání. Kosmologický argument dochází k prvnímu původu všeho, co existuje. Morální argument tvrdí, že existuje dobro, které nezávisí na našich osobních preferencích.

Argument svobodné vůle přidává existenci osoby skutečně schopné na toto dobro odpovědět. Tyto úvahy vycházejí z různých skutečností: z vesmíru, jeho původu, dobra a naší svobody. Podle jejich obhájců se jejich závěry navzájem podporují, protože společně ukazují na osobní, inteligentní a svobodný původ. Každá tak přináší něco, co ostatní přímo nezkoumají.

Ihned se nabízí námitka. Pokud nám Bůh dává svobodu, proč dovoluje, abychom ji používali ke konání zla? Morální zlo označuje zlo, kterého se lidé dopouštějí svými činy. Zde se odlišuje od utrpení, které nepochází přímo z lidské volby.

Ateistický filosof J. L. Mackie předložil tuto obtíž v logické podobě. Bůh by věděl všechno, mohl všechno a byl dokonale dobrý. Přesto existuje zlo. Podle této námitky by tato tvrzení nemohla být pravdivá zároveň.

Alvin Plantinga odpovídá na toto obvinění z rozporu. Nesnaží se zde prokázat existenci Boha. Ptá se, zda existence zla činí Boží existenci nemožnou. Jeho odpověď je známá jako obhajoba pomocí svobodné vůle.^[18]

Vychází z jednoho rozlišení. Být všemohoucí neznamená moci uskutečnit rozpor. Stejně tak není totéž někomu rozhodnutí vnutit a ponechat mu je zcela svobodné. Tento rozdíl nezmizí, když mluvíme o Bohu.

Obtíž se týká záruky: všichni tvorové by si vždy svobodně volili dobro. Plantinga uvažuje o možnosti, že Bůh nemůže takovou záruku u tvorů, které vytváří, zajistit. Vnutit jim odpověď by znamenalo odstranit svobodu, kterou se snažíme zachovat.

To neznamená, že svobodná osoba musí nutně zvolit zlo. Svobodně si zvolit dobro je stále možné. Otázka se týká záruky takových voleb u všech tvorů, nikoli nutnosti jednat zle.

Pokud je tento předpoklad možný, může mít Bůh důvod vytvořit svobodné osoby navzdory zlu, kterého se dopouštějí. Důvodem, o kterém Plantinga uvažuje, je hodnota této svobody. To stačí ke zpochybnění naprostého rozporu mezi Bohem a skutečnou existencí morálního zla. Tato obhajoba nabízí vnitřně soudržnou možnost, aniž by tvrdila, že zná všechny důvody Božích rozhodnutí.

Slib pomáhá pochopit hodnotu, o kterou jde. Přijmout svobodně dané slovo není totéž jako slyšet vynucenou odpověď. Stejně tak milovat předpokládá víc než jen vykonávat určité chování. Svoboda umožňuje odmítnutí, ale také darování sebe sama.

Svatý Augustin obhajoval svobodnou vůli už ve svém díle De libero arbitrio, napsaném mezi lety 388 a 395. Odpovídal manichejcům, kteří vysvětlovali svět pomocí dvou protikladných principů, jednoho dobrého a druhého zlého. Podle něj Bůh není původcem zla, které se člověk rozhodne spáchat.^[19]

Existence svobody přijaté od Boha tedy nečiní Boha vinným za každé její zneužití. Člověk může tuto svobodu odvrátit od dobra. Nese za to odpovědnost v míře, v jaké je jeho čin dobrovolný. Dar a jeho zneužití je třeba rozlišovat.

Plantingova obhajoba byla široce přijata jako odpověď na problém rozporu. Dále se však diskutuje o jiné námitce, zejména u Williama Rowea. Ta se ptá, zda množství a závažnost zla nečiní Boží existenci málo pravděpodobnou.^[20] Jde o jinou otázku, kterou tato obhajoba nechce plně vyřešit.

Zde uvedená odpověď má tedy přesně vymezený dosah. Ukazuje, jak by morální zlo mohlo existovat, aniž by odporovalo Boží dobrotě a moci. Svoboda umožňuje odmítnutí, ale také skutečnou lásku. Jejím odstraněním bychom odstranili i možnost svobodně chtěného darování sebe sama.

Katolická víra spojuje dvě tvrzení. Člověk má skutečnou svobodu. Sám si však nestačí k tomu, aby dospěl k Bohu a plně žil v dobru. Svou svobodu dostává, je křehká a má růst.

Milost je pomoc, kterou Bůh člověku dává zdarma. Nenahrazuje jeho osobní odpověď. Umožňuje mu odpovědět Bohu. Spása zde označuje to, že je člověk zachráněn a žije s Bohem.

Přijmout obě tato tvrzení zároveň pomáhá vyhnout se dvěma omylům. První ruší lidskou svobodu. Druhý se tváří, jako by se člověk mohl spasit vlastními silami. Katolická odpověď odmítá jak odstranění naší vůle, tak její úplnou nezávislost na Bohu.

Několik shromáždění biskupů toto učení upřesnilo. Koncil v Kartágu se postavil proti Pelagiovi, jehož postoj přisuzoval svobodné vůli výlučnou roli ve spáse. Jeho odsouzení pak potvrdil Efezský koncil. Také druhý koncil v Orange hájil nezbytnost milosti.

Hřích je dobrovolné odvrácení od dobra, které chce Bůh. Tridentský koncil tvrdí, že člověk může spolupracovat s Boží pomocí. Odmítá také myšlenku, že svobodná vůle od Adamova hříchu zcela zanikla.^[21]

Svatý Tomáš Akvinský vysvětluje svobodu na základě naší schopnosti úsudku. Můžeme poznávat několik možných dober, porovnávat je a rozhodnout se pro jedno z nich.^[22] To nepředpokládá vůli bez důvodu. Naše volba může být rozumná, aniž by byla pouhým předem daným mechanismem.

Zdůrazňuje také místo svobody v našich vztazích. Dát radu, požádat o úsilí nebo připomenout slib předpokládá osobu schopnou odpovědět. Tyto běžné způsoby jednání by ztratily svůj vlastní smysl, kdyby žádná osobní odpověď nebyla možná. Vyjadřují naši důvěru v tuto schopnost.

Křesťanská svoboda tedy nespočívá v náhodném vybírání. Není ani pouhým následováním nejsilnějšího přání. Umožňuje rozpoznat dobro a rozhodně se pro ně nasadit. Můžeme tak jednat navzdory opačným přáním.

Tato schopnost sebeovládání může růst. Dobrý návyk nám může pomoci dodržet to, pro co jsme se rozhodli. Špatný návyk nás naopak může činit závislejšími. Svoboda se tedy neměří jen počtem možností, které před sebou máme.

Katechismus to vyjadřuje takto:

„Čím více člověk činí dobro, tím svobodnějším se stává. Neexistuje pravá svoboda než ve službě dobru a spravedlnosti. Volba neposlušnosti a zla je zneužitím svobody a vede ‚k otroctví hříchu‘.“^[23]

Obraz otroctví zde popisuje svobodu, která se nechává spoutat. Možnost zvolit zlo neznamená, že nás taková volba osvobozuje. Svou svobodu můžeme použít způsobem, který následně oslabí naše sebeovládání. Dobro je naopak může posilovat.

To nás neopravňuje k unáhlenému posuzování lidí. Katechismus připomíná, že okolnosti mohou odpovědnost za čin snížit nebo zrušit. Uznávat svobodu tedy znamená uznávat i její zranění. Pevný postoj k dobru jde ruku v ruce s pozorností vůči tomu, čím každý prochází.

Svoboda přijatá od Boha nakonec neznamená osamělost. Umožňuje odpovědět na jeho lásku a spolupracovat s jeho pomocí. Pro pokračování na této křesťanské cestě nabízí Ignispedia také články o Boží vůli a o Luise Piccarretě.

• Svobodná vůle zde označuje skutečnou schopnost rozhodnout se za stejných okolností jinak.
• Být ovlivněn neznamená nutně být zcela determinován.
• Hledání pravdy a odpovědnost stojí v centru argumentu.
• Kompatibilismus zachovává jinak definovanou svobodu, aniž by řešil neshodu ohledně schopnosti zvolit jinak.
• Pokusy s jednoduchými pohyby neprokazují, že každé promyšlené rozhodnutí je iluzorní.
• Podle Lavagny vyžaduje skutečná svoboda původ, který přesahuje hmotné mechanismy: Boha.
• Katolická víra potvrzuje naši svobodu a zároveň uznává její křehkost i naši potřebu Boží pomoci.

Argument svobodné vůle nás vrací ke známé zkušenosti. Přemýšlíme, slibujeme a někdy odoláváme tomu, co nás láká. Jde o to, zda jsou tyto činy skutečně naše. Podle Lavagny omezení těchto činů na předem dané mechanismy ničí základ našich úsudků a naší odpovědnosti.

Katolická odpověď v tom rozpoznává Boží dar. Naše svoboda může být zraněná, není však zbytečná ani ponechaná bez pomoci. S Boží pomocí může růst. Především nám umožňuje dát odpověď, která není vnucená: zvolit dobro a milovat.