Když Bůh stvořil všechno, kdo stvořil Boha?

Mill a Russell: klasická formulace (1873-1927)

Moderní námítka „kdo stvořil Boha?“ má dosti přesné datum zrodu. Bertrand Russell v přednášce pronesené v Battersea Town Hall 6. března 1927 a vydané téhož roku pod názvem Why I Am Not a Christian vypráví, že její objev dluží posmrtné Autobiografii Johna Stuarta Milla (1873)^[2]. Mill v ní uvádí, co mu jeho otec James Mill říkal v dětství:

„Otec mě naučil, že otázka: ‚Kdo mě stvořil?‘ nemůže dostat odpověď, protože okamžitě vyvolává otázku: ‚Kdo stvořil Boha?‘“ John Stuart Mill, Autobiografie, 1873, podle Bertranda Russella^[3]

Russell z této věty vyvozuje to, co se stane jádrem současné námítky:

„Musí-li mít všechno příčinu, musí mít příčinu i Bůh. A jestliže může existovat něco bez příčiny, může to být stejně dobře svět jako Bůh, takže v tomto argumentu nemůže být žádná platnost.“ Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Londýn, 1927^[4]

Je to tato formulace, stručná, působivá, a priori nezvratná, která už téměř století koluje ve všech příručkách populárního ateismu, v pamfletech, na internetových fórech a dnes také ve virálních videích. Stala se tím, co Matthieu Lavagna nazývá „nejslabší ze všech námitek“^[5], protože je celá vystavěna proti karikatuře teistických argumentů.

Než odpovíme, je třeba uvědomit si filozofickou vážnost, s jakou Russell námítku hájil. Russell nebyl ateistický karikaturista; byl jedním z velkých logiků 20. století, spoluautorem Principia Mathematica (1910-1913) s Alfredem Northem Whiteheadem. Jeho kritika si zaslouží skutečnou odpověď, ne pokrčení ramen. Právě proto, že analytická filozofie námítku brala vážně, dala vzniknout i nejpřísnějšímu vyvrácení, u Fredericka Coplestona, Richarda Swinburnea, Alvina Plantingy, Williama Lanea Craiga, Alexandera Prusse a Edwarda Fesera.

Debat Russell-Copleston (BBC, 28. ledna 1948)

Dvacet let po přednášce v Battersea se Russell střetl s jezuitou Frederickem Coplestonem, autorem monumentálních devíti svazků History of Philosophy, ve vysílání Third Programme BBC 28. ledna 1948^[6]. Debat se stal klasikou filozofie náboženství. Copleston hájí leibnizovskou verzi kosmologického argumentu, která se neopírá o naivní princip „všechno má příčinu“, ale o rozdíl mezi kontingentním bytím a nutným bytím.

„Kontingentní bytost je bytost, která nemá v sobě úplný důvod své existence. Nutná bytost je bytost, která musí existovat a nemůže neexistovat.“ Frederick Copleston, debata s Bertrandem Russellem, BBC Third Programme, 28. ledna 1948^[7]

Russell odmítá samotný pojem nutné bytosti:

„Slovo 'nutný' se mi zdá být slovem zbytečným, ledaže se vztahuje na analytické výroky, nikoli na věci. Nepřipouštím myšlenku nutné bytosti a nepřipouštím, že by mělo nějaký zvláštní smysl nazývat ostatní bytosti 'kontingentními'.“ Bertrand Russell, debata s Frederickem Coplestonem, BBC, 28. ledna 1948^[8]

Zatlačen do kouta otázkou o původu světa dospívá Russell k nejradikálnější pozici, jakou může ateista hájit: vesmír je holý fakt bez posledního vysvětlení.

„Řekl bych, že vesmír tu prostě je, a to je všechno.“ Bertrand Russell, debata s Frederickem Coplestonem, BBC, 28. ledna 1948^[9]

Tato odpověď je poctivá. Je také velmi vypovídající: Russell netvrdí, že argument „kdo stvořil Boha?“ vyvrátil Coplestona. Tvrdí, že uniknout teistickému závěru lze jedině tak, že přijmeme, že celý vesmír je bez důvodu. Debat z roku 1948 tedy jasně ukazuje, že skutečná alternativa není „příčina pro všechno kromě Boha / příčina i pro Boha“, nýbrž „přijetí nutné skutečnosti / odmítnutí jakéhokoli požadavku na vysvětlení“. Diskuse se přesouvá na princip dostatečného důvodu, nikoli na gramatiku kauzality.

Dawkins a noví ateisté (2006)

Téměř o šedesát let později přebírá námítku Richard Dawkins v knize The God Delusion (2006) a dává jí evolucionistický kabát. Ve verzi, kterou nazývá ústředním argumentem své knihy, Dawkins tvrdí, že každý návrhář schopný navrhnout vesmír by byl alespoň stejně složitý jako jeho stvoření a že tato složitost by sama vyžadovala vysvětlení^[10]. Odtud jeho proslulý výrok:

„The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer.“ („Hypotéza návrháře okamžitě vyvolává větší problém, kdo navrhl návrháře.“) Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, Londýn, 2006, s. 158^[11]

Dawkinsův argument podrobili filozofové podrobnému zkoumání, a to včetně ateistů. Jeho hlavní slabost, jak ukázal William Lane Craig, spočívá v tom, že páchá přesně ten omyl, kterému filozofové říkají shifting the burden of proof, a že stojí na dvojím zmatení: Dawkins tvrdí, že každá příčina musí být sama vysvětlena, aby mohla vysvětlit svůj účinek (neplatí u běžných vědeckých vysvětlení), a že Bůh by byl „složitý“ v tom smyslu, v jakém se toto slovo vztahuje na hmotu (neplatí u ducha bez částí)^[12].

Ať už vezmeme formulaci Mill-Russell z roku 1927, formulaci Russell-Copleston z roku 1948 nebo formulaci Dawkinsovu z roku 2006, vždy se vrací tatáž otázka: proč zacházet s Bohem jinak než s vesmírem? A vždy se vnucuje tatáž klasická odpověď, ve třech krocích: rozbít tři velká nedorozumění, pak předložit metafyzické jádro a pak projít vážné skeptické námítky jednu po druhé.

Následující tabulka shrnuje chronologii hlavních moderních formulací námítky:

Proč námítka na první pohled působí nezvratně

Námítka má skutečnou psychologickou sílu. Tři hlavní důvody vysvětlují, proč se zdá být tak zjevná:

1. Slibuje, že uzavře složitou diskusi jednou krátkou otázkou. Každý dlouhý apologetický argument lze odbít „ale kdo tedy stvořil Boha?“, což v osmi slovech vypadá jako rozhodující úder.
2. Využívá každodenní analogie s výrobcem. V naší zkušenosti všechno, co vidíme, vyrobil někdo nebo vyprodukovalo něco. Rozšířit tuto intuici na Boha se jeví jako ta nejpřirozenější věc na světě.
3. Obrací důkazní břemeno. Místo aby musel vysvětlovat, proč vesmír existuje, odkazuje ateista otázku na věřícího, který by vypadal nekonzistentně, kdyby neodpověděl.

Problém je, že žádný z těchto tří pák nepřečije pozorné čtení teistických argumentů. Právě to si nyní ukážeme.

Kalam neříká „všechno má příčinu“

Kosmologický argument Kalam, hájený ve středověku Al-Kindím, Al-Ghazálím a Bonaventurou a skvěle přeformulovaný Williamem Lanem Craigem v jeho doktorské práci obhájené v Birminghamu roku 1977 a vydané roku 1979^[13], má podobu sylogismu ve třech větách:

1. Všechno, co začíná existovat, má příčinu.
2. Vesmír začal existovat.
3. Tedy vesmír má příčinu.

Premisa č. 1 je přesná. Neříká „všechno má příčinu“. Říká „všechno, co začíná existovat“. Rozdíl je zásadní^[14]. Věčná bytost, která nemá počátek, do premisy nevstupuje. Když se ptáme „kdo stvořil Boha?“, zacházíme s Bohem jako s bytostí, která začala existovat, což obránci Kalamu výslovně odmítají. Námítka se tedy argumentu nedotýká; potichu mění premisy.

„Všechno, co začíná existovat, má příčinu své existence: to je základní metafyzický princip, na němž stojí celý Kalam. Právě tento princip, a pouze tento, je třeba hájit. Naivní princip 'všechno má příčinu' je neudržitelný a nikdo v kosmologické tradici jej nehájí.“ William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Londýn, 1979, s. 141-142^[15]

Premisa 1 má dva klasické důvody: (a) metafyzický důvod: ex nihilo nihil fit, z ničeho nevzniká nic, věta, kterou sám David Hume prohlašoval, že nikdy nechtěl zpochybnit^[16]; (b) empirický důvod: nemáme žádné pozorování věci, která by začala existovat bez předchozí příčiny. Premisa 2 navíc dostává omezenou kosmologickou oporu od věty Bordeho, Gutha a Vilenkina (2003)^[17]: je-li průměrná expanze podél geodetik směřujících do minulosti kladná, jsou tyto geodetiky do minulosti neúplné. Tento kosmologický výsledek sám o sobě nedokazuje metafyzickou závislost vesmíru, která by zůstala k prozkoumání, i kdyby šlo o vesmír bez prokazatelného časového počátku. Zde však jde především o to, že premisa 1 se výslovně vztahuje na bytosti, které začínají, nikoli na Boha.

Argument z kontingence neříká „všechno má příčinu“

Kosmologický argument z kontingence ve své propracované podobě u Leibnize (Monadologie, 1714) se staví na principu dostatečného důvodu, nikoli na naivním principu univerzální kauzality. Klasická Leibnizova formulace zní takto:

„Věříme také, že žádný fakt nemůže být pravdivý ani existující, žádný pravdivý výrok, aniž by byl dostatečný důvod, proč je tomu tak a ne jinak.“ G. W. Leibniz, Monadologie, § 32, 1714^[18]

Pohyb argumentu z kontingence probíhá ve třech krocích:

1. Každé kontingentní bytí, to jest každé bytí, jehož neexistence není logicky nemožná, volá po dostatečném důvodu mimo sebe sama.
2. Souhrn kontingentních bytostí je sám kontingentní, a volá tedy po dostatečném důvodu mimo tento souhrn.
3. Nic mimo celek kontingentních bytostí však není samo kontingentní. Dostatečný důvod musí být tedy nutnou bytostí, která má v sobě důvod své vlastní existence^[19].

I zde míří premisa 1 přesně na kontingentní. Ptát se v rámci tohoto argumentu „kdo stvořil Boha?“ znamená ptát se „jaká je příčina bytosti, která z definice není kontingentní?“ Otázka je špatně položená, stejně jako „proč má trojúhelník čtvrtou stranu?“.

Pět cest Tomáše Akvinského: ontologický základ, nikoli první okamžik

Svatý Tomáš Akvinský (1225-1274) přeformulovává argument v několika cestách, v Teologické sumě I, ot. 2, čl. 3, asi 1265-1268. Druhá cesta se týká naší námítky nejbezprostředněji. Opírá se o účinnou kauzalitu uspořádanou per se, to jest o kauzalitu, jejíž prvky jsou současné, jako když ruka hýbe holí, která hýbe kamenem. Zde je doslovná formulace:

„Není možné, aby se v účinných příčinách postupovalo do nekonečna. Neboť mezi všemi účinnými příčinami uspořádanými navzájem je první příčinou prostředních a prostřední jsou příčinou posledního členu, ať je těch prostředních mnoho, nebo jen jeden. Když však odstraníte příčinu, odstraníte i účinek. Není-li tedy v řádu účinných příčin nic prvního, nebude ani nic posledního ani nic prostředního. Kdyby se však v řadě účinných příčin mělo postupovat do nekonečna, nebyla by žádná první účinná příčina; v důsledku toho by nebyl žádný poslední účinek ani žádná prostřední účinná příčina, což je zjevně nepravdivé. Je tedy nutné přiznat, že existuje první účinná příčina, jíž všichni dávají jméno Bůh.“ Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, I, ot. 2, čl. 3, druhá cesta, asi 1265-1268^[20]

Tomáš netvrdí, že „někdy v dávné minulosti musela být první událost“. Tvrdí, že musí existovat současný ontologický základ: každý článek řetězu kauzality uspořádané per se přijímá svou kauzální sílu od předchozího členu, a kdyby celý řetěz neměl samostatný první článek, nemohl by žádný článek způsobit cokoli zde a nyní. První příčina není staré hodiny na půdě kosmu; je to současný pramen bytí všeho, co existuje^[21]. Edward Feser na tomto bodě obzvláště trval:

„To, o co Tomáš argumentuje, není to, že musela být v určitém okamžiku minulosti první událost. Je to to, že zde a nyní musí existovat skutečný základ existence světa. Kdyby námítka 'kdo stvořil Boha?' mířila na Tomáše, znamenala by otázku: 'co je skutečným základem skutečného záklahu?' A Tomášova odpověď zní: základ, který je sám svým vlastním aktem bytí, nepotřebuje vnější základ, a právě tomu se říká 'Bůh'.“ Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 81-82^[22]

Univerzální pravidlo: příčinu vyžaduje jen závislost

Ústřední bod, který je shodný u Aristotela, Avicenny, Anselma, Tomáše, Leibnize i Fesera, je tedy následující: teistické argumenty nevycházejí z pravidla „všechno má příčinu“. Vycházejí z pravidla, které je mnohem jemnější a mnohem lépe hájitelné:

Každá skutečnost, která začíná existovat, která závisí na něčem jiném ve svém bytí, která by nemusela existovat nebo která přijímá svůj akt bytí od jiného, zkrátka každá kontingentní skutečnost, vyžaduje příčinu nebo dostatečný důvod mimo sebe sama.

Bůh z definice do žádné z těchto kategorií nevstupuje. Nezačal existovat, nezávisí na ničem jiném než na sobě samém, nemohl by neexistovat a nepřijal svůj akt bytí: je svým vlastním aktem bytí. Otázka „kdo stvořil Boha?“ mu tedy připisuje vlastnosti, které definují stvoření a které on právě odmítá, a pak dovozuje, že by měl přijmout příčinu. Je to kruhové uvažování.

Řemeslný význam slova v každodenním životě

V běžné řeči stvořit nejčastěji znamená vyrobit: řemeslník stvoří židli ze dřeva, inženýr stvoří stroj ze součástek, skladatel stvoří symfonii z not, malíř stvoří obraz z pigmentů. Ve všech těchto případech působí činitel na předem danou hmotu: přetváří, uspořádává, skládá, dává tvar. Příčina je mimo hmotu, ale hmota jí předchází.

Když se námítka ptá „kdo stvořil Boha?“, mlčky předpokládá, že stvořit vždy znamená toto: vzít hmotu a něco z ní udělat. V tomto rámci se lze skutečně ptát: z jaké hmoty byl Bůh udělán a kdo ji udělal? Tento rámec však vůbec není tím, v němž křesťanství mluví o Božím stvoření, je naopak přesně tím, co odmítá.

Creatio ex nihilo: čin, který dává samotné bytí

Katolická tradice mluví o stvoření jako o činu radikálně odlišném od výroby. Klíčovým pojmem je creatio ex nihilo: stvoření z ničeho, nikoli z ničeho, které by bylo druhem přízračné hmoty, ale z nepřítomnosti veškeré hmoty, veškeré předpokládané podmínky, veškerého substrátu^[23]. Čtvrtý lateránský koncil (1215) to formuluje takto:

„Bůh, stvořitel všech věcí viditelných i neviditelných, duchovních i tělesných, který svou všemohoucností položil společně od počátku času z nicoty obojí stvoření, duchovní i tělesné, totiž andělský i světský.“ IV. lateránský koncil, konstituce De fide catholica, kap. 1, 1215^[24]

Katechismus katolické církve upřesňuje, co to filozoficky znamená:

„Věříme, že Bůh k tvoření nepotřebuje nic předem existujícího, ani žádnou pomoc. Stvoření rovněž není nutným výronem božské substance. Bůh svobodně tvoří 'z ničeho': 'Co by bylo podivuhodného na tom, kdyby Bůh vytáhl svět z předem existující hmoty? Když lidskému řemeslníkovi dáte hmotu, udělá z ní všechno, co chce. Boží všemohoucnost se však právě tím ukazuje, že vychází z nicoty, aby učinil všechno, co chce' (sv. Teofil z Antiochie, Autol. 2, 4).“ Katechismus katolické církve, § 296^[25]

Boží stvoření tedy není kosmická kutilská práce na hmotě Bohu dané. Je to čin, jímž je samotné bytí dáno tomu, co nemělo žádné bytí. Tento čin je srozumitelný jen tehdy, má-li příčina sama bytí jako své vlastní, nepřijímá-li je od nikoho. Kdyby byl Bůh vyroben, závisel by na hmotě, ze které je udělán, na činiteli, který jej udělal, a na podmínkách, které jeho výrobu umožnily. Měl by jako řemeslník nástroje, materiál, dílnu, dějiny, zkrátka byl by to další stvořený tvor, a příslušná otázka by pak zněla: „kdo stvořil tohoto nadbytostného?“, a to do nekonečna.

Proč by „vyrobený“ Bůh přestal být Bohem

Když se námítka ptá „kdo stvořil Boha?“, dokazuje tedy ve skutečnosti dvě protikladné věci naráz:

1. Je-li odpověď „někdo“, pak je tento „někdo“ pravým Bohem a otázka musí začít znovu: kdo jej udělal? Nekonečná regrese.
2. Je-li odpověď „nikdo“, pak otázka přiznává, že bytost existující bez stvoření je možná, a skutečná diskuse se stává: je Bůh, nebo vesmír, nebo multivesmír, nebo něco jiného, touto nestvořenou bytostí?

V obou případech námítka nevyvrací existenci Boha: nezbytně vede zpět k otázce nutné bytosti. Právě to Russell v roce 1948 ukazoval, když prohlašoval „vesmír tu prostě je“: přenášel aseitu z Boha na vesmír, aniž by ji tím zrušil.

„Když řeknete 'Bůh nepotřebuje příčinu', odpoví se vám: 'Proč by ji tedy potřeboval vesmír?' Když však řeknete 'vesmír nepotřebuje příčinu', přiznáváte přesně to, co teista tvrdil: existuje něco, co nepotřebuje příčinu. Celá otázka zní, zda je tato věc podobnější bytosti myšlení a vůle, kterou teisté nazývají Bohem, nebo hromadě hmoty v bezduchém pohybu.“ Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, s. 153^[26]

První příčina neznamená první okamžik

Třetí klasické zmatení spočívá v představě Boha jako velmi staré události, umístěné před Velkým třeskem nebo před prvním kosmologickým okamžikem, v druhu dávné minulosti. V této představě by první příčina byla prostě první svíčkou v dlouhé řadě zapálené počátečním dominem. A bylo by pak přirozené se zeptat: kdo zapálil toto domino?

Tato představa je mylná. První příčina v metafyzickém smyslu není prvním časovým prvkem řady, ale současným základem bytí. Právě tento omyl staví Edward Feser v knize Five Proofs (2017) do středu svých analýz:

„Představa, že první příčina by byla prostě první v dlouhé časové kauzální řadě, jako první padající domino nebo první předek v řetězci původu, je základní nedorozumění. První příčina v aristotelské a tomistické tradici je to, co aktualizuje možnost zde a nyní, v každém okamžiku, ve všech věcech, které existují. Není umístěna v minulosti. Je to to, co udržuje všechno v bytí.“ Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, s. 24-25^[27]

Per accidens proti per se: rozhodující Tomášův rozdíl

Tomáš Akvinský provádí zásadní rozdíl mezi dvěma druhy kauzálních řad^[28]:

• Náhodně uspořádaná kauzální řada (per accidens) je řada, v níž každá příčina vyprodukuje svůj účinek a přestane působit, přičemž účinek může sám produkovat další účinek. Klasickým příkladem je řetěz lidských pokolení: dědeček může zemřít, aniž by otec přestal existovat; otec může zemřít, aniž by syn přestal existovat. Prvky řady nemusí být současné. Taková řada může být podle Tomáše filozoficky nekonečná do minulosti (což ostatně připouští v De aeternitate mundi z roku 1270^[29]).

• Podstatně uspořádaná kauzální řada (per se) je řada, v níž každá příčina způsobuje svůj účinek ve stejném okamžiku, kdy je sama způsobována svou vlastní příčinou. Klasickým příkladem je ruka, která hýbe holí, jež hýbe kamenem: když se ruka zastaví, hůl se zastaví okamžitě, a kámen také. Další příklad: štětec, který maluje, držený malířem, jenž sám stojí na lešení, jež spočívá na zemi. Když se odstraní jediný článek, celá řada se okamžitě zhroutí.

Právě u řad per se, a pouze u nich, Tomáš tvrdí nutnost první příčiny. Jeho důkaz je metafyzický, nikoli chronologický: nemá-li každý článek řady svou kauzální sílu jinak než přijetím od vyššího členu, pak nekonečná regrese nechává celek řady zcela bez kauzální síly. Je třeba prvního členu, který má kauzální sílu v sobě samém.

Obraz malíře na lešení

Vraťme se ke klasickému obrazu, jak jej upřesňuje Lavagna:

„Vezměme příklad malíře na lešení pět metrů nad zemí. Kdyby chodník přestal existovat, lešení by se okamžitě zhroutilo a s ním i malíř. Je zřejmé, že v tomto případě je účinek současný se svou příčinou.“ Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paříž, 2023, s. 43^[30]

Analogie ukazuje přesně to, co Tomáš míní. Otázka „kdo stvořil Boha?“ je analogická k otázce: „jaká je příčina toho, co drží zem?“ Odpovíme-li „podloží“, musíme se zeptat: „a co drží podloží?“ V určitém bodě musíme dojít k něčemu, co nemusí být drženo něčím jiným. Bůh v klasické metafyzice je analogicky tento bod: to, co nemusí být drženo, protože je svou vlastní oporou.

Obraz vagonů a regrese do nekonečna

Další často opakovaný obraz je obraz vlaku s vagony. Zeptáte-li se „proč tento vagon jede?“, může vám být odpovězeno: „protože je tažen předchozím vagonem“. Zeptáte-li se „a proč jede ten?“, může vám být odpovězeno: „protože je tažen ještě předchozím vagonem“. Ale ať přidáte kolik vagonů chcete, nikdy nevysvětlíte, proč vlak jako takový jede. Je třeba lokomotivy, to jest vagonu, který není pouze tažen, ale sám má v sobě sílu táhnout^[31].

„Kdyby se každý vagon pohyboval díky svému předchůdci a tak dále do nekonečna, ocitli bychom se v absurdní situaci, v níž by mohl být pohyb předáván, aniž by byl kdy skutečně přijat. Taková kauzální řada by nemohla existovat. Je-li každý prvek kauzální řady závislý na jiném, je i sama řada závislá.“ Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tamtéž, s. 44^[32]

Americký filozof Alexander Pruss dal roku 1998 zvláště elegantní formální důkaz nemožnosti nekonečné kauzální regrese: je-li množina sudých členů takové řady způsobována množinou lichých členů a naopak, pak je každá z obou množin příčinou své příčiny, tedy příčinou sebe sama. Avšak „pojem příčiny sebe sama znamená existovat předtím, než se existuje, což je absurdní“^[33].

Proč by i věčný vesmír žádal příčinu

Často špatně chápaný bod: i kdyby byl vesmír věčný do minulosti (bez časového počátku), otázka jeho metafyzické příčiny by zůstala celá. Proč? Protože otázka není jen „co zapálilo vesmír?“, ale „proč něco existuje, a ne nic?“ Věčný, ale kontingentní vesmír zůstává vesmírem, který nemusel existovat, a tento stav věcí žádá důvod.

Tomáš Akvinský to uznával velmi jasně: v rovině čisté filozofie nelze dokázat, že svět má časový počátek; víme to z víry^[34]. Metafyzická první příčina je však dokazatelná nezávisle na otázce časového počátku. I věčný vesmír se nevysvětluje sám.

Kontingence: existovat, aniž bychom měli v sobě důvod své existence

Abychom námítce doopravdy odpověděli, musíme vstoupit do metafyziky bytí. Zásadní rozdíl je mezi bytostmi, které mají v sobě důvod své existence (nutné bytosti či a se, o sobě), a těmi, které přijímají svou existenci od jiného (kontingentní bytosti či ab alio, od jiného).

Strom závisí na svém semeni, na půdě, na vodě, na světle, na fyzikálních zákonech, které činí možnou fotosyntézu. Planeta závisí na kondenzaci mlhoviny, na kosmologických dějinách, na fyzikálních konstantách. Člověk závisí na svých rodičích, na svém těle, na biologicky slučitelném prostředí a pro katolíka také na duši stvořené Bohem. Žádná z těchto skutečností nemá v sobě důvod své existence: lze si bez rozporu představit, že neexistují.

Nutnost: existovat o sobě samé

Nutná bytost je přesným opakem: bytost, u níž je metafyzicky nemožné, aby neexistovala, protože má v sobě úplný důvod své existence. Tato myšlenka má dlouhé filozofické dějiny. Objevuje se u Aristotela v podobě prvního nepohnutého hybatele (Metafyzika, kniha XII)^[35], u Avicenny v podobě Wâdjib al-wudjûd („nutně existující“)^[36], u Anselma v podobě „toho, většího než nelze myslet“ (Proslogion, kap. 2-4, asi 1077-1078), a u Tomáše v podobě ipsum esse subsistens.

„Ve věcech nalézáme některé, které mohou být i nebýt, neboť nalézáme takové, které vznikají a zanikají, a tedy mohou být i nebýt. Není však možné, aby všechno, co jest, takové bylo, neboť co může nebýt, to v určitém okamžiku není. Kdyby tedy všechny věci mohly nebýt, byl někdy okamžik, kdy nic nebylo. Kdyby to však bylo pravda, nebylo by nic ani nyní, neboť co není, počíná být jedině něčím, co jest. Kdyby tedy nic nebylo, bylo by nemožné, aby něco počalo být, a tak by nyní nebylo nic, což je zjevně nepravdivé. Ne všechna jsoucna jsou tedy pouze možná: musí být ve věcech něco nutného. Každé nutné jsoucno však má důvod své nutnosti odjinud, nebo jej nemá. Není možné postupovat do nekonečna v nutných jsoucnech, která mají důvod své nutnosti odjinud, jak bylo dokázáno u účinných příčin. Je tedy třeba položit něco, co je nutné o sobě, co nemá důvod své nutnosti odjinud, ale co je příčinou nutnosti pro ostatní: a to všichni nazývají Bůh.“ Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, I, ot. 2, čl. 3, třetí cesta, asi 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens: tomistická metafyzika

Nejhutnější formulace tomistické odpovědi na „kdo stvořil Boha?“ se vejde do tří latinských slov: ipsum esse subsistens, „akt bytí sám o sobě podstatně trvající“. Tomáš tuto myšlenku rozvíjí především v Teologické sumě I, ot. 3, čl. 4:

„Bůh není jen svou podstatou, ale i svým bytím. [...] Je-li bytí věci něco jiného než její podstata, musí být toto bytí způsobeno něčím jiným. [...] Je tedy nemožné, aby bylo v Bohu bytí něco jiného než jeho podstata.“ Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, I, ot. 3, čl. 4, asi 1265-1268^[38]

U každého stvoření jsou podstata, co je, a existence, že je, skutečně odlišné. Kůň by nemusel existovat, aniž by přestal být v pojmu koněm. Hvězda by nemusela existovat, aniž by přestala být v teorii hvězdou. U Boha se však podstata a existence kryjí: být Bohem a existovat je totéž. Bůh tedy ze své přirozenosti nemůže přijmout existenci od jiného. To je nejpřísnější podoba odpovědi na námítku.

„Otázka 'kdo stvořil Boha?' předpokládá, že by Bůh byl jsoucno, které má existenci takovým způsobem, jakým ji má stvoření, jako přijatou vlastnost. Bůh však v klasické tradici existenci nemá: je samou existencí v její plné podstatnosti. Otázka je tedy gramaticky srozumitelná, ale metafyzicky prázdná.“ Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 78^[39]

„Já jsem, který jsem“: zjevení Božího jména

Bible vyjadřuje tuto myšlenku aseity zjevením Božího jména Mojžíšovi u hořícího keře, v 15. století př. n. l. (podle tradiční chronologie odvozené z 1 Král 6, 1):

„Bůh řekl Mojžíšovi: 'Já jsem, který jsem.' A řekl: 'Takto řekneš synům Izraele: Ten, který jest, mě poslal k vám.'“ Exodus 3, 14, překlad Jeruzalémské bible^[40]

Vulgata podává tuto formuli jako Ego sum qui sum. Órigenés, Augustin i celá patristická a středověká tradice četly v této větě zjevení Boha aseity, toho, jehož vlastním bytí je trvat sám o sobě. Katechismus k tomu píše:

„Když Bůh zjevuje své tajemné jméno YHWH, 'Já jsem, který jest', nebo 'Já jsem, který jsem', či 'Já jsem, který budu', říká, kdo je a jakým jménem jej máme nazývat. Toto božské jméno je tajemné, jako je Bůh tajemstvím. Je zároveň zjeveným jménem a jakoby odmítnutím jména, a právě tím nejlépe vyjadřuje Boha jako to, co je, neskonale nad vším, co můžeme pochopit či říci.“ Katechismus katolické církve, § 206^[41]

Mystické přijetí aseity: Kateřina Sienská

Co filozofové formulují pojmy ipsum esse subsistens a aseita, to mystikové přijímají jako zkušenost modlitby: jedině Bůh je, a stvoření samo o sobě není. Nejslavnější vyjádření této intuice pochází od svaté Kateřiny Sienské (1347-1380), učitelky církve, která je opakuje jako refrén ve svém Dialogu, diktovaném zpovědníkům mezi lety 1377 a 1378:

„Ó věčná Trojice! Ty jsi Ten, který jest, a já jsem ta, která není.“ Svatá Kateřina Sienská, Dialog, kap. CLXVII (závěrečná modlitba, diktovaná v Římě), 1378^[42]

A dále, v jiné modlitbě téhož Dialogu:

„Já jsem ta, která není, a ty jsi jedině Ten, který jest.“ Svatá Kateřina Sienská, Dialog, modlitba v Římě, 1378^[43]

Tato formule, která se může zdát přehnaná, je ve skutečnosti přesným duchovním překladem tomistického učení o ipsum esse subsistens. Stvoření bytí nevlastní; přijímá je v každém okamžiku. Kdyby Bůh přestal v příštím okamžiku udílet bytí, propadlo by se okamžitě do nicoty, nikoli do sníženého stavu, ale do čiré nepřítomnosti. „Já jsem ta, která není“ není zbožné zapírání: je to bystré poznání, že bez současné podpory Stvořitele nejsem nic. Otázka „kdo stvořil Boha?“ připisuje Bohu právě tento stav stvoření, a o něj se tříští o skutečnou metafyziku.

Souhrnná tabulka

Rozhodující je poslední řádek. Kdyby byl Bůh stvořen, nebyl by Bohem. Byl by vyšším stvořeným tvorem, závislým na ještě základnější příčině, a skutečná poslední skutečnost, ta, která si toto slovo zaslouží, by byla tato základní příčina, v každém případě nestvořená. Slovo Bůh označuje právě tuto poslední skutečnost, která nepotřebuje přijímat bytí.

Základní námítka je vyřízena; skeptičtí myslitelé však vypracovali několik filozoficky pevnějších přeformulování. Je třeba je projít jednu po druhé, v jejich nejsilnější podobě.

Námítka 1: „To je účelová výjimka (special pleading)“

Obvinění ze special pleading (účelové výjimky pro vlastní tábor) zní takto: věřící by uložili vesmíru univerzální pravidlo („všechno musí mít příčinu“) a pak by pro Boha udělali svévolnou výjimku. Tuto námítku hájí Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens a mnoho současných ateistů.

Odpověď: toto uvažování by bylo správné, kdyby pravidlo znělo „všechno má příčinu“. Žádný vážný obránce kosmologického argumentu však toto pravidlo nikdy nevyslovil. Skutečné pravidlo zní: „co začíná existovat, co je kontingentní, co přijímá bytí od jiného, vyžaduje příčinu“. Bůh z tohoto pravidla není svévolně vyňat; na toto pravidlo se nevztahuje, protože nemá žádnou z vlastností, jichž se týká. Námítka spočívá v tichém nahrazení naivního pravidla pravidlem skutečným a pak ve vytčení nekonzistence, kterou toto nahrazení vyrobilo. Ve skutečnosti páchá petitio principii sama námítka.

Pomůže srovnání. Řekneme-li „každý člověk má matku“, není to special pleading poznamenat, že matematická rovnice matku nemá. Na rovnici se pravidlo nevztahuje, protože není člověkem. Stejně tak se na Boha nevztahuje pravidlo „každá kontingentní bytost má příčinu“, protože není kontingentní bytostí.

Námítka 2: „Proč ne nutný vesmír?“

Jemnější námítka, hájená především Davidem Humem a některými současnými fyziky: připouštíme-li pro Boha nutnou bytost, proč prostě neříci, že nutný je vesmír? Ušetřili bychom jedno jsoucno a skutečnost by to vysvětlovalo stejně dobře.

Odpověď: protože vesmír, pozorovatelný, nevykazuje žádnou z vlastností nutné bytosti. Je dán kontingentními základními konstantami, poměr hmotnost protonu / hmotnost elektronu mohl být jiný, Planckova konstanta mohla být jiná, kosmologická konstanta se může lišit. Jeho kosmologické dějiny jsou slučitelné s modelem Velkého třesku; věta Bordeho, Gutha a Vilenkina (2003) pouze stanoví, že je-li průměrná expanze podél geodetik směřujících do minulosti kladná, jsou tyto do minulosti neúplné^[44]. Tento výsledek sám o sobě nestačí k závěru o metafyzické kontingenci vesmíru, zde doložené jeho konstantami, jeho složením a možností představit si jeho neexistenci. Je dělitelný, složený, strukturovaný. Lze si bez rozporu představit jiný vesmír nebo žádný vesmír. Co však může být jinak, není nutné v přísném metafyzickém smyslu, to je smysl cesty z kontingence, jíž připomíná Katechismus^[45]. Vesmír nese na čele všechny znaky kontingence.

Nepomůže ani multivesmír. Multivesmír by byl strukturou struktur, danou generujícími zákony, parametry, počátečními podmínkami. Můžeme se zeptat: proč tyto generující zákony, a ne jiné? Proč multivesmír, a ne nic? Sčítání kontingentních vesmírů nevytvoří nutný multivesmír, jak poznamenal Leibniz:

Leibniz v Monadologii, §§ 36 až 38 (1714), v podstatě tvrdí, že poslední důvod věcí musí být v nutné substanci, dostatečném důvodu veškerého detailu kontingentních věcí^[46].

Námítka 3: „Nekonečná regrese stačí“

Někteří přijímají myšlenku, že by prostě byl nekonečný řetěz příčin, bez prvního členu, a že by to dělalo vysvětlení zadost. Tuto námítku převzali v 20. století někteří analytičtí ateističtí filozofové.

Odpověď: jak jsme viděli výše, Tomáš rozlišoval řady per accidens (které mohou být případně nekonečné do minulosti) a řady per se (které jimi být nemohou). Teistický argument nežádá časový první člen, žádá ontologický první člen. Nekonečná regrese závislých příčin nechává celek řady bez skutečné kauzální síly: každý článek předává to, co přijal, ale žádný článek nedává bytí. To je přesně formální argument Prusse (1998) citovaný výše^[47].

Srovnání: představte si řetěz zrcadel odrážejících obraz. Každé zrcadlo odráží obraz předchozího zrcadla. Kolik zrcadel je třeba, aby se objevil původní obraz? Nekonečno nestačí, je třeba skutečného předmětu, který není zrcadlem, ale zdrojem obrazu. Stejně tak nekonečno závislých příčin nevytvoří nezávislou příčinu: je třeba nezávislého zdroje.

Námítka 4: „Pojem nutné bytosti je prázdný“ (Russell)

Toto je nejpropracovanější námítka, hájená Russellem proti Coplestonovi roku 1948. Russell tvrdí, že nutnost se může vztahovat jen na výroky, nikoli na věci. Říci „2 + 2 = 4 je nutné“ má smysl: znamená to, že popření výroku je rozpor. Říci však „Bůh existuje nutně“ by smysl nemělo, protože si lze vždy představit neexistenci Boha bez formálního logického rozporu.

Odpověď: tato námítka stojí na redukci metafyzické nutnosti na logickou nutnost v úzkém (analytickém) smyslu. Avšak od Saula Kripkeho a sémantiky možných světů v 70. letech 20. století uznala sama analytická filozofie, že existují metafyzické nutnosti, které nejsou redukovatelné na čistě logické nutnosti ve smyslu analytických výroků. „Voda je H₂O“ je metafyzicky nutné (pravdivé ve všech možných světech), přestože to není analytický výrok v kantovském smyslu. Stejně tak je božská aseita metafyzickou nutností: bytost, jejíž podstatou je existovat, nemůže v žádném možném světě neexistovat.

Russell nemohl v roce 1948 znát kripkeovskou sémantiku, která se objeví až o dvacet let později. Jeho kritika byla tedy z velké části zodpovězena samým rozvojem modální logiky v 20. století, což činí jeho argumenty z roku 1948 v tomto bodě zastaralými. Alvin Plantinga v knize The Nature of Necessity (1974) ukázal, jak lze nutnost božské bytosti formulovat přísně v moderní modální logice^[48].

Námítka 5: „Vesmír tu prostě je, a to je všechno“ (Russell, holý fakt)

Toto je Russellova poslední záložní pozice vůči Coplestonovi: vesmír existuje bez důvodu. Je holým faktem, bez vysvětlení. Tuto pozici filozofové nazývají přijetím holého faktu (brute fact), faktu bez dostatečného důvodu.

Odpověď: tato pozice je soudržnější než karikatura „všechno má příčinu kromě Boha“, protože až do konce přebírá odmítnutí principu dostatečného důvodu. Má však obrovskou filozofickou cenu. Pokud může být celkovost kontingentní skutečnosti holým faktem bez důvodu, stává se podezřelou samotná srozumitelnost skutečnosti. V běžné vědě nikdo neodpovídá na otázku „je to tak, bez důvodu“, dokud je možné vysvětlení. Hledáme příčiny, zákony, struktury. Odmítnout tento princip pouze tehdy, když vede k Bohu, není vědecký objev: je to dobrovolné zastavení šetření.

Hůře: připustíme-li holé fakty u tak masivních skutečností, jako je celý vesmír, můžeme stejně dobře přijmout, že se zítra ve vašem obýváku bez důvodu objeví růžový jednorožec, a nezůstane žádný princip nekonzistence. Cena připuštění holých faktů na této úrovni je kolaps samotné vědecké racionality^[49].

Námítka 6: „Věda to jednou všechno vysvětlí“

Tato námítka, oblíbená ve scientifické kultuře, tvrdí, že věda postupuje velkými kroky a že jednou vysvětlí to, co se dnes jeví jako požadavek na Boha. Otázka „kdo stvořil Boha?“ by pak byla vyřešena mlčky: už by nebyl potřeba Bůh, a tedy ani potřeba ptát se, kdo jej stvořil.

Odpověď: věda toho skutečně mnoho vysvětluje. Pracuje však vždy uvnitř rámce, který už je dán: existence zákonů, pravidelnost skutečnosti, matematická srozumitelnost vesmíru, existence fyzikálního substrátu ke zkoumání. Žádná rovnice nemůže svou vlastní mocí vyhlásit, že existuje. Žádný fyzikální zákon se sám neklade do bytí.

„Stephen Hawking napsal v knize Stručná historie času: 'Co je to plamen, který oživuje rovnice?' Tato otázka velmi dobře shrnuje hranici vědecké metody. Rvnice popisují, jak se věci chovají, s ohledem na to, že existují. Neříkají, proč něco existuje, a ne nic. Věda předpokládá to, co sama nemůže vysvětlit.“ John Lennox, God's Undertaker : Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, s. 24^[50]

I „věta o všem“ ve fyzice by zůstala k otázce němá: proč tento fyzikální systém existuje? Metafyzická první příčina není chybějící proměnnou v rovnici, je základem samé existence toho, co rovnice popisují.

Námítka 7: Dawkins: „Kdo navrhl návrháře?“

V knize The God Delusion (2006) Dawkins rozvíjí zvláštní verzi námítky: každý návrhář schopný navrhnout vesmír by byl nutně složitý a každá složitost by sama vyžadovala vysvětlení. Odvolání na návrháře tedy nic neřeší, jen posune problém o stupínek dál.

Odpověď: William Lane Craig a Edward Feser identifikovali v Dawkinsově argumentu tři vážné chyby^[51][52].

Za prvé, abychom poznali, že vysvětlení je nejlepší, nemusíme vysvětlovat vysvětlení. Když archeolog najde štípaný hrot šípu, dovozuje, že jej vyrobil člověk, aniž by musel vysvětlovat, odkud člověk pochází. Jinak by žádná věda nikdy nepostoupila: museli bychom vysvětlit vysvětlitele vysvětlitele vysvětlitele, do nekonečna. Samotná vědecká metoda stojí na odmítnutí Dawkinsova požadavku.

Za druhé, Dawkins předpokládá, že Bůh by byl složitý v materiálním smyslu, to jest složený z materiálních částí uspořádaných v určitých konfiguracích. Klasická představa Boha, od Plótina přes Augustina po Tomáše, je však právě ta, že Bůh je absolutně jednoduchý, bez částí, bez složenosti, bez vnitřní konfigurace. Boží jednoduchost je katolickým dogmatem definovaným Prvním vatikánským koncilem (konstituce Dei Filius, kap. 1, 1870)^[53]. Dawkins tedy útočí na Boha, kterého žádná klasická teologie nikdy nehájila.

Za třetí, informační složitost ducha není srovnatelná se složitostí stroje nebo organismu. Inteligence může navrhnout složitý předmět, aniž by sama byla „složitější“ než tento předmět v biologickém smyslu. Duch, který rozumí aritmetice, není „složitější“ než dlouhá rovnice.

„Námítka 'kdo navrhl návrháře?' předpokládá přesně to, co je třeba dokázat: že Bůh je druh jsoucna, které vyžaduje vysvětlení. Kosmologický argument však dochází právě k bytosti, která vysvětlení nevyžaduje, protože existuje sama o sobě. Dawkins předpokládá to, co je třeba popřít, a popírá to, co je třeba dokázat. Filozoficky je to úplný nezdar.“ William Lane Craig, Dawkins' Delusion, in God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, s. 9-13^[54]

Námítka 8: „To je překonané středověké uvažování“

Poslední námítka, spíše rétorická než filozofická, spočívá v tvrzení, že to všechno je zaprášená scholastická metafyzika, bez vztahu k moderní vědě, a že dnes žádný vážný myslitel tento druh argumentů nehájí.

Odpověď: to je fakticky nepravdivé. Diskuse o božské aseitě, první příčině a argumentu z kontingence je jedním z nejaktivnějších polí analytické filozofie náboženství od 60. let 20. století. Hlavní současní obránci, všichni profesionální filozofové publikující v recenzovaných časopisech, zahrnují:

• Richard Swinburne, bývalý držitel Nollothovy katedry křesťanské filozofie náboženství v Oxfordu (The Existence of God, 1979, 2. vyd. 2004);
• Alvin Plantinga, bývalý držitel katedry Johna A. O'Briena filozofie na Notre Dame (The Nature of Necessity, 1974; Warranted Christian Belief, 2000);
• William Lane Craig, Research Professor na Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009);
• Alexander Pruss, Professor of Philosophy na Bayloru (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006);
• Robert Koons, Professor of Philosophy na Texaské univerzitě v Austinu;
• Edward Feser, Professor of Philosophy na Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017);
• Joshua Rasmussen, Associate Professor of Philosophy na Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God, 2019).

„Počet publikací o Craigově obhajobě Kalamu převyšuje počet publikací věnovaných kterékoli jiné formulaci argumentu pro existenci Boha, včetně Anselmova ontologického argumentu.“ Quentin Smith (ateistický filozof), citováno Williamem Lanem Craigem v Reasonable Faith, 3. vyd., Crossway, 2008^[55]

Závěr je neúprosný: daleko toho, aby to bylo překonané středověké uvažování, je kosmologický argument dnes hájen přísněji a napadán přísněji než kdy dříve. Karikatura „kdo stvořil Boha?“ se v ničem nepodobá současným akademickým diskusím.

Následující shrnující tabulka představuje osm skeptických námitek a jejich stručnou odpověď:

Kosmologický argument sám o sobě nevede ihned k Vyznání víry. Stanoví, že existuje nezpůsobená příčina, pramen všeho, co nemá v sobě důvod své existence. Abychom z tohoto „něčeho“ dospěli k „Bohu“ křesťanství, je třeba doplňujícího pojmového rozboru, který z povahy první příčiny odvozuje atributy této bytosti.

Šest atributů odvozených pojmovým rozborem

Lavagna, následující Williama Lanea Craiga v The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], vyjmenovává šest nutných atributů první příčiny:

1. Nehmotná, neboť kdyby byla hmotná, byla by součástí fyzikálního vesmíru, jehož je příčinou.
2. Věčná nebo ačasová, neboť kdyby byla časová, byla by součástí času, který neexistuje nezávisle na vesmíru (podle obecné teorie relativity vznikl sám časoprostor při Velkém třesku).
3. Neprostorová, neboť kdyby byla prostorová, byla by součástí prostoru, který způsobil, že existuje.
4. Nadána mimořádnou mocí, neboť tvoří všechno bez předem dané hmoty, ex nihilo.
5. Duchovní, neboť co je nehmotné, je buď abstrakce (čísla, logické výroky), nebo duch. Abstrakce však nemají žádnou kauzální moc, číslo 4 nemůže nic způsobit. Nezpůsobená příčina tedy musí být duchem.
6. Osobní a svobodná, jemnější argument: kdyby byla nezpůsobená příčina neosobní (bez vůle), musel by její účinek být s ní věčně současný. Tak jako příčina zmrzlé vody (chlad pod 0 °C) věčně produkuje led, dokud trvá. Vesmír však začíná. Jediným vysvětlením časového účinku z věčné příčiny je svobodné rozhodnutí činitele. První příčina tedy musí být osobní a svobodná.

„První příčina vesmíru nemůže být neosobní silou, která působí nutně, neboť by její účinek, vesmír, byl s ní věčně současný. Vesmír však začíná. Jediný způsob, jakým může věčná příčina produkovat časový účinek, aniž by se sama měnila, je ten, že jedná svobodně, jako osobní činitel, který se rozhodne jednat v určitém okamžiku. První příčina je tedy osobní.“ William Lane Craig a James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, s. 193-194^[57]

Následující tabulka shrnuje odvození šesti božských atributů z povahy první příčiny:

Od Boha filozofů k Bohu Abrahamovu

Filozof a matematik Blaise Pascal v proslulém Mémorialu z 23. listopadu 1654, zašitém do podšívky jeho šatu a objeveném po jeho smrti, rozlišoval „Boha filozofů a učenců“ od „Boha Abrahamova, Boha Izákova, Boha Jákobova“. Toto rozlišení je správné, ale nejde o protiklad: kosmologický argument vede k prahu živého Boha, aniž by ještě zjevil jeho osobní tvář a lásku. Zjevení doplňuje to, co přirozený rozum započal.

„Bůh Abrahamův, Bůh Izákův, Bůh Jákobův, nikoli bohové filozofů a učenců. Jistota, jistota, cit, radost, pokoj.“ Blaise Pascal, Mémorial, 23. listopadu 1654^[58]

Filozofický závěr „existuje nutná bytost, nehmotná, věčná, mocná, inteligentní, svobodná“ Boha nevyčerpává, ale pokládá základ. Ukazuje, že skutečnost není zavěšena na nicotě, ani na nekonečném řetězci prázdných vysvětlení, ani na svévolném „je to tak“. Otevírá ducha k vyslechnutí biblického zjevení, v němž se tento Bůh, pojmenovaný Mojžíšem u hořícího keře, dává postupně poznat, až vrcholí vtělením.

Vyznání víry: Bůh stvořitel

Všechna křesťanská vyznání víry začínají týmž tvrzením: „Věřím v jednoho Boha, Otce všemohoucího, stvořitele nebe i země, všeho viditelného i neviditelného“. Stvoření je tedy v křesťanství první větou víry, předcházející i tvrzení o vtělení. Katechismus mu věnuje paragrafy 279 až 324.

Vatikán I: Bůh poznatelný přirozeným rozumem

První vatikánský koncil stanovil v dogmatické konstituci Dei Filius z 24. dubna 1870 jako dogma víry, že Bůh může být s jistotou poznán přirozeným světlem lidského rozumu ze stvořených věcí:

„Táž svatá matka Církev vyznává a učí, že Bůh, počátek a cíl všech věcí, může být s jistotou poznán přirozeným světlem lidského rozumu ze stvořených věcí; 'neboť jeho neviditelné vlastnosti jsou od stvoření světa rozumem spatřovány na jeho dílech' (Řím 1, 20).“ První vatikánský koncil, dogmatická konstituce Dei Filius, kap. 2, 24. dubna 1870^[59]

Odpovídající kánon proklíná ty, kdo by tuto možnost popírali. Racionální poznání Boha, a tedy i užití kosmologického argumentu, není zbožný názor, ale pravda katolické víry. Koncil však upřesňuje, že toto přirozené poznání je nedokonalé a že k dosažení nadpřirozených tajemství (Trojice, vtělení, vykoupení) je nutné zjevení.

Katechismus: tvořit svobodně, z lásky, a udržovat v bytí

Katechismus katolické církve (1992, latinské typické vydání 1997) shrnuje učení o stvoření v pěti ústředních bodech^[60]:

1. Bůh tvoří svobodně (§ 295-296), nikoli z metafyzické nutnosti ani z donucení. Nemusel tvořit; stvoření je svobodný dar.
2. Bůh tvoří z moudrosti (§ 295), dávaje každému stvoření jeho povahu a jeho vlastní cíl.
3. Bůh tvoří ex nihilo (§ 296-298), bez předem dané hmoty.
4. Bůh tvoří ke své slávě a k dobru stvoření (§ 293-294), nikoli k zaplnění nedostatku v sobě, neboť žádný nemá.
5. Bůh udržuje stvoření v existenci v každém okamžiku (§ 301), soustavným činem ontologické podpory: kdyby Bůh přestal nějaké stvoření podporovat, propadlo by se okamžitě do nicoty.

„Stvořením Bůh neopouští své stvoření sobě samému. Nedává mu jen bytí a existenci, ale udržuje je v každém okamžiku v bytí, dává mu působit a vede je k jeho cíli. Uznat tuto úplnou závislost na Stvořiteli je zdrojem moudrosti a svobody, radosti a důvěry.“ Katechismus katolické církve, § 301^[61]

Tento poslední bod, trvající stvoření, je zásadní pro pochopení toho, proč námítka „kdo stvořil Boha?“ tak zásadně míjí cíl. Bůh není hodinář, který by na počátku času natáhl hodiny a pak si šel odpočinout. Je zde a nyní pramenem bytí každé věci. Ptát se „kdo stvořil Boha?“ je stejně špatně položené jako ptát se „co je pramenem pramene světla slunce?“, nazýváme-li „pramenem“ přesně to, co pramen nepotřebuje.

Námítka „Když Bůh stvořil všechno, kdo stvořil Boha?“ kolovala od Bertranda Russella roku 1927 až po Richarda Dawkinse roku 2006, ale nedotýká se skutečných teistických argumentů. Zde jsou body odpovědi k zapamatování, v pořadí.

1. Teistické argumenty neříkají „všechno má příčinu“. Říkají: „všechno, co začíná existovat, všechno, co je kontingentní, všechno, co přijímá bytí od jiného, vyžaduje příčinu“. Bůh do žádné z těchto kategorií nevstupuje.

2. Slovo „stvořit“ v katolickém učení neznamená „vyrobit z hmoty“. Znamená dávat bytí z ničeho. Vyrobený Bůh by byl z definice stvořeným tvorem, tedy nikoli Bohem.

3. První příčina není první časová událost někde v dávné minulosti, ale současný základ bytí všeho, co existuje v každém okamžiku.

4. Klíčový rozdíl je mezi kontingentním bytím a nutným bytím. Kontingentní přijímá existenci; nutné ji má jako vlastní. Bůh je ipsum esse subsistens, akt bytí sám o sobě podstatně trvající.

5. Námítka se obrací sama proti sobě. Buď Bůh nepotřebuje příčinu (a námítka nefunguje), nebo vesmír nepotřebuje příčinu (a pak ateista přiznává přesně to, co teista tvrdil: existuje něco, co nepotřebuje příčinu), nebo přijímáme nekonečnou regresi (a pak není nikdy nic vysvětleno).

6. Všechny propracované varianty námítky, Russell o nutnosti jako prázdném pojmu, Dawkins o složitosti návrháře, multivesmír jako alternativa k Bohu, vesmír jako holý fakt, dostaly podrobné odpovědi v současné analytické literatuře.

Stručně řečeno, otázka „kdo stvořil Boha?“ je, jak napsal Lavagna, „nejslabší ze všech námitek“ proti existenci Boha. To neznamená, že důkazy existence Boha jsou triviální, vyžadují skutečné metafyzické úsilí. Znamená to však, že tato konkrétní námítka, mávnutá jako plošné odmítnutí v osmi slovech, se nedotýká přísné formulace argumentů. Vyvrací jen karikaturu.

„Nic a nikdo Boha nestvořil. Co je stvořené, vyžaduje příčinu. Bůh není stvořený. Je nutnou bytostí, bez počátku, pramenem všeho, co existuje. Všechno, co přijímá bytí, závisí ve svém posledním důsledku na Tom, který je bytím o sobě samém.“

• Existuje Bůh?, přehled racionálních důkazů existence Boha.
• Kosmologický argument Kalam, podrobný důkaz, že všechno, co začíná existovat, má příčinu.
• Argument z kontingence, proč kontingentní předpokládá nutnou bytost.
• Ontologický argument, Bůh jako nutná bytost u Anselma a Plantingy.
• Argument z vědomí, proč lidský duch vzdoruje materialismu.
• Jemné vyladění vesmíru, současný teleologický argument.