Argument kontingence

Bytost je kontingentní, jestliže existuje, ale mohla by i neexistovat. Není sporem představit si svět, v němž se daný člověk nikdy nenarodil, v němž daná hora neexistuje, v němž se daná galaxie nezformovala, v němž mají fyzikální konstanty jiné hodnoty, nebo dokonce v němž náš hmotný vesmír vůbec neexistuje.^[2]

Naopak nutná bytost je bytost, která nemůže neexistovat. Její neexistence by byla nemožná ne kvůli vnějšímu donucení, ale proto, že v sobě nese důvod vlastního bytí. Logické pravdy nabízejí omezenou analogii: 2 + 2 = 4 nepotřebuje časovou příčinu, aby se stalo pravdivým; jeho opak je nemožný. Argument kontingence však nedochází jen k abstraktní pravdě: dochází ke konkrétní nutné bytosti, schopné založit existenci konkrétních skutečností.

Toto rozlišení předchází častému nedorozumění. Argument neříká: „všechno má příčinu, tedy i Bůh má příčinu“. Říká: všechno, co je kontingentní, vyžaduje vysvětlení mimo sebe. Bůh, pokud existuje jako nutná bytost, tedy nepatří do třídy kontingentních bytostí, které je třeba vysvětlit něčím jiným.

Rozlišení zděděné po Aristotelovi, Avicennovi a Maimonidovi

Dávno před latinskou scholastikou strukturovalo rozlišení mezi možným a nutným již řeckou, arabskou a židovskou metafyziku. Aristoteles v Metafyzice (knihy V a IX) rozlišuje dunamis (potence, možnost) a energeia (akt): bytost v potenci může být i nebýt; čistý akt nemůže nebýt.^[3] Perský filozof Avicenna (Ibn Sīnā, 980-1037) toto rozlišení zpřesňuje v Kitab al-Shifa, když staví proti sobě wajib al-wujud (bytost nutnou o sobě) a mumkin al-wujud (možnou bytost): každá bytost, která není nutná sama o sobě, vyžaduje vnější příčinu, která ji přivede k existenci.^[4]

Mojžíš Maimonides (1138-1204) v Průvodci bloudících přebírá toto rozlišení do služby židovské teologie a předává je křesťanské scholastice.^[5] Tomáš Akvinský, který jmenovitě diskutuje Avicennovo stanovisko o rozlišení podstaty a existence (De ente et essentia, kap. 4), začleňuje toto dědictví do své třetí cesty. Rozlišení kontingentní / nutné tedy není vynálezem katolických apologetů vytvořeným na míru: je vyústěním metafyzického uvažování, které sdílejí tři velké monoteistické tradice Středomoří.

Rozlišení potvrzené současnou modální logikou

Modální logika, kterou ve 20. století formalizoval Saul Kripke, umožnila zpřesnit technický význam pojmů kontingentní a nutný na základě pojmu možného světa. Výrok je nutně pravdivý, jestliže je pravdivý ve všech možných světech; je kontingentní, jestliže je pravdivý v některých možných světech a nepravdivý v jiných.^[6] Argument kontingence se pak dá znovu formulovat s novou přísností: pokud Bůh existuje, existuje ve všech možných světech; pokud vesmír existuje, existuje jen v některých možných světech. Modální logika tedy klasický argument neoslabila; naopak posílila jeho pojmovou přesnost.

V Sumě teologie svatý Tomáš představuje pět cest k důkazu existence Boha. Třetí je právě cesta vycházející z možného a nutného. Tomáš pozoruje v přírodě bytosti, které vznikají a zanikají; jsou tedy schopné být i nebýt. Kdyby všechny byly takového druhu, bylo by třeba připustit, že v jistém okamžiku by nebylo nic. Kdyby však nic neexistovalo, nic by nemohlo začít existovat, protože nic nevzniká z ničeho.^[7]

Přesný text třetí cesty

Ústřední pasáž Tomáše si zaslouží, aby byla citována ve své středověké přísnosti:

„Třetí cesta vychází z možného a nutného. V skutečnostech nacházíme bytosti, které mohou být a nebýt, poněvadž některé vznikají a zanikají, a proto mohou být a nebýt. Je však nemožné, aby všechny bytosti byly takové: protože to, co může nebýt, v jistém okamžiku není. Kdyby tedy všechny bytosti mohly nebýt, v jistém okamžiku by ve skutečnosti nebylo nic. Kdyby to však bylo tak, ani nyní by nic nebylo: protože to, co není, začíná být jen prostřednictvím něčeho, co je. Kdyby tedy nic nebylo bývalo, bylo by nemožné, aby cokoli začalo být, a tak by nyní nic nebylo, což je zjevně nepravdivé.“ — Svatý Tomáš Akvinský, Suma teologie, Iᵃ pars, q. 2, a. 3^[8]

Logika důkazu

Tomášův závěr je střízlivý: musí existovat alespoň jedna nutná bytost. Tomáš pak zpřesňuje, že nutné bytosti mohou přijímat svou nutnost od jiné; není však možné postupovat donekonečna v řadě přijatých nutností. Je tedy třeba předpokládat bytost nutnou o sobě, která svou nutnost nepřijímá, ale ji uděluje.

Strukturu argumentu lze shrnout do pěti kroků: (1) existují možné bytosti, tedy takové, které mohou být nebo nebýt; (2) to, co může nebýt, v jistém okamžiku není; (3) kdyby všechny bytosti byly možné, nastal by okamžik, kdy by nic neexistovalo; (4) potom by však nic neexistovalo ani nyní, což je zjevně nepravdivé; (5) musí tedy existovat nutná bytost, buď nutná prostřednictvím jiné, nebo nutná o sobě, a postupováním v řadě přijatých nutností dospějeme k bytosti nutné o sobě, „kterou všichni nazývají Bohem“.

Současná závislost, nejen časová

Síla třetí cesty nezávisí na naivní představě vesmíru jako časového řetězu, v němž by Bůh byl jednoduše prvním chronologickým článkem. U Tomáše je otázka radikálnější: co nyní udržuje existenci toho, co v sobě nemá to, čím by existovalo?

Klasická tomistická analogie rozlišuje příčiny v nahodilém řádu (dědeček plodí otce, který plodí syna, přičemž dědeček nemusí trvat, aby syn existoval) a příčiny v podstatném řádu: lustr zavěšený na stropě v současnosti závisí na stropě; melodie v současnosti závisí na hudebníkovi, který ji hraje; vlak vagonů v současnosti závisí na lokomotivě, která je táhne. Právě v tomto druhém řádu, a ne v prvním, argument vyžaduje první nezapříčiněnou příčinu: ne v chronologii, ale v metafyzickém pořádku současné závislosti.^[9]

Čtyři staletí po Tomášovi Leibniz znovu formuluje argument systematičtěji pomocí principu dostatečného důvodu. Právě on klade v Principech přírody a milosti (1714) zakládající otázku celé metafyziky: „proč existuje spíše něco než nic?“^[10]

Princip dostatečného důvodu

V Monadologii (1714) Leibniz klade dva principy jako základ každého poznání: princip sporu a princip dostatečného důvodu.

„A princip dostatečného důvodu, na jehož základě usuzujeme, že žádná skutečnost nemůže být pravdivá nebo existující, žádný výrok pravdivý, aniž by existoval dostatečný důvod, proč je tomu tak, a ne jinak, ačkoli nám tyto důvody většinou nemohou být známy.“ — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32 (1714)^[11]

Tato formule neznamená, že vždy známe důvod každé věci; znamená, že skutečnost není hrubým chaosem, v němž události vznikají bez srozumitelnosti. Sama věda tento princip mlčky předpokládá: výzkumník, který by řekl „výsledek tohoto experimentu je takový, jaký je, bez jakéhokoli důvodu“, by se vzdal jakéhokoli možného zkoumání. Princip dostatečného důvodu je tedy, jak Leibniz zdůrazňuje, předpokladem každé racionality.

Argument nekonečné řady

Leibniz rozlišuje nutné pravdy, jejichž opak je nemožný, jako matematické pravdy, a pravdy o skutečnosti, které jsou kontingentní.^[12] Pravdy o skutečnosti lze analyzovat do jednotlivých důvodů, ale tato analýza může pokračovat donekonečna řadou přirozených příčin. To ještě nedává konečný důvod samotné řady.

Jeho rozhodující bod je tento: i nekonečná řada kontingentních bytostí by zůstala kontingentní. Vysvětlit každého člena předcházejícím nestačí k vysvětlení, proč existuje celá řada. Leibniz tento bod ilustroval obrazem, který se stal slavným: nekonečná řada knih kopírovaných jedna z druhé by vysvětlila, proč každý exemplář reprodukuje předcházející; nikdy by však nevysvětlila, proč existuje tato sbírka knih s tímto obsahem, a ne nic.^[13]

Od řady k nutné substanci

Leibniz tedy uzavírá, že dostatečný důvod kontingentních věcí musí být mimo řadu kontingentních věcí, v nutné substanci:

„Poslední důvod věcí tedy musí být v nutné substanci, v níž je detail změn jen eminentně, jako v prameni: a to je to, co nazýváme Bohem.“ — G. W. Leibniz, Monadologie, § 38 (1714)^[14]

Krok je úzký, ale rozhodující. Otázka „proč existuje něco, a ne nic?“ není jen spekulativní zvědavost: je to základní metafyzická otázka, na kterou může dát racionální odpověď jen existence nutné bytosti.

Analytická filozofie 20. a 21. století převzala a znovu formulovala Leibnizův argument s velkou logickou přísností. Stanford Encyclopedia of Philosophy shrnuje jeho obecnou strukturu.^[15]

Logická struktura v šesti krocích

Argument lze představit stručně:

1. Existují kontingentní bytosti.
2. Každá kontingentní bytost vyžaduje dostatečné vysvětlení své existence.
3. Totalita kontingentních bytostí je sama kontingentní.
4. Tato totalita se nemůže konečně vysvětlit jinou kontingentní bytostí v ní zahrnutou.
5. Její konečné vysvětlení tedy musí být nekontingentní, to jest nutná bytost.
6. Tato nutná bytost je to, co filozofická tradice nazývá Bohem.

Každý krok lze diskutovat, ale síla argumentu je kumulativní: kdo ho chce odmítnout, musí buď popřít existenci jakékoli kontingentní skutečnosti (což je absurdní), nebo pozastavit princip dostatečného důvodu přesně v okamžiku, kdy se stává metafyzicky nepohodlným.

Pruss a Big Conjunctive Contingent Fact

Alexander R. Pruss v The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006) nazývá BCCF, Big Conjunctive Contingent Fact, konjunkci všech kontingentních faktů.^[16] Tato konjunkce nemůže dostat své vysvětlení od člena konjunkce, poněvadž každý člen by už byl její součástí: její vysvětlení tedy musí pocházet z nutného faktu, což implikuje existenci nutné bytosti.

Pruss také ukazuje, že argument lze přeformulovat v modální logice, aniž by bylo třeba sahat k silné verzi principu dostatečného důvodu: stačí připustit, že kontingentní fakty mohou mít vysvětlení, abychom pomocí modálního systému S5 získali existenci nutné bytosti.^[17]

Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna

Edward Feser v Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017) věnuje celou kapitolu leibnizovskému argumentu, který hájí jako nejpřísnější verzi kosmologických důkazů.^[18] Joshua Rasmussen v How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019) nabízí jeho pedagogickou verzi přístupnou nespecializovanému čtenáři, vycházející ze základních metafyzických základů.^[19]

Ve francouzštině Frédéric Guillaud v Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013) přebírá argument s pevným tomistickým aparátem a věnuje mu více než sedmdesát stran.^[20] Matthieu Lavagna v Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1. vyd. 2022) podává jeho nedávnou frankofonní prezentaci, která propojuje tomistickou a leibnizovskou verzi.^[21]

Nejbezprostřednější námitka říká: „možná je vesmír sám nutný“. Tato odpověď však drží, jen pokud dáme slovu vesmír nutnost, kterou zjevně nemá.

Znaky kontingence pozorovatelného vesmíru

Pozorovatelný vesmír má určené fyzikální charakteristiky: podle standardního kosmologického modelu (Lambda-CDM) se jeho věk odhaduje na přibližně 13,8 miliardy let na základě interpretovaných měření (reliktní záření, Hubbleův zákon, předpoklady stálosti zákonů), fundamentální konstanty s přesnými hodnotami, určené fyzikální zákony, evidované elementární částice, zvláštní počáteční stavy, nerovnoměrně strukturované rozložení hmoty. Žádný logický spor se neobjeví, když si představíme vesmír s jinými konstantami, jinými zákony nebo bez galaxií. Co může být jinak, není nutné v přísném metafyzickém smyslu.^[22]

Argument kosmologického fine-tuningu tento bod posiluje: fyzikální konstanty jsou nastaveny s mimořádnou přesností tak, aby umožňovaly existenci složitých struktur a života. Taková jemnost nastavení je právě to, co očekáváme od kontingentního produktu určeného volbou, a ne od metafyzické nutnosti.

Hypotéza multivesmíru

Rozšíříme-li slovo vesmír na soubor všech možných vesmírů v případném multivesmíru, otázka zůstává celá. Multivesmír, pokud existuje, by byl stále souborem určených skutečností, strukturovaných, matematicky řízených generujícím metamechanismem. Stále bychom se museli ptát, proč existuje tento multivesmír spíše než jiný, nebo spíše než nic. Regrese nezmizí násobením vesmírů; jen se posune o jeden stupeň.

Navíc, jak zdůraznil fyzik a filozof Bernard Carr, hypotéza multivesmíru obtížně řeší problém nastavení: sama předpokládá metaúroveň zákonů dostatečně bohatých k tomu, aby zplodily životaschopné vesmíry, a tato metaúroveň zase vyžaduje vysvětlení.^[23]

Proč sčítání kontingentních věcí nestačí

Jiná námitka říká, že totalita kontingentních věcí by mohla být nutná, i když je každý její člen kontingentní. Je to argument celku složení: mylně bychom zaměňovali vlastnosti částí a vlastnosti celku.

Klasická odpověď je trojí. Zaprvé, všechny intenzivní vlastnosti, být hmotný, být omezený, být kontingentní, se přenášejí z toho, že je má každá část, na to, že je má i celek. Zadruhé, součet skutečností, které mohly neexistovat, se prostým sčítáním nestává skutečností, která nemůže neexistovat: hromada misek, i nekonečná, se nestává talířem. A konečně, konjunkce všech kontingentních věcí je sama kontingentním faktem: mohli bychom si představit jinou konjunkci, nebo žádnou; tato konjunkce tedy sama vyžaduje vnější vysvětlení.^[24]

Argument kontingence neuzavírá nejprve na Boha křesťanského Zjevení, ani přímo na Trojici, ani na Vtělení, ani na svátosti. Uzavírá na nutnou bytost, která již má několik klasicky božských atributů.

Sedm filozoficky odvozených atributů

Tato bytost musí být mimo totalitu kontingentních bytostí, tedy nezahrnutá do hmotného vesmíru. Musí být nesložená, protože každé složení by vyžadovalo důvod vysvětlující, proč jsou tyto části spojeny právě tímto způsobem. Musí být bez libovolných mezí, protože každá konečná mez by volala po otázce: proč tato mez a ne jiná? Musí být konkrétní, protože abstrakce nic nezpůsobuje: musí tedy být duchovní nebo osobní, ne prostý matematický zákon.^[25]

Za abstraktním deismem

Někteří filozofové, zejména Spinoza, z argumentu uzavřeli na čistě imanentního Boha, ztotožněného s přírodou nebo jedinou substancí. Tato identifikace však naráží na znaky kontingence přírody: pozorovatelná příroda právě nemá v sobě důvod svého bytí. Argument tedy vede k transcendentnímu Bohu, odlišnému od světa, principu jeho existence, a ne k prosté totalitě světa.^[26]

Tento závěr se shoduje s klasickým katolickým učením: rozum může dosáhnout existence Boha Stvořitele, původu a cíle vesmíru, i když sám nemůže objevit nadpřirozená tajemství, která Bůh zjevuje v Ježíši Kristu.^[27]

Argument kontingence není jen součástí katolické apologetiky; je začleněn do slavnostního učení církve.

První vatikánský koncil a konstituce Dei Filius

V roce 1870 První vatikánský koncil dogmaticky definuje schopnost lidského rozumu poznat Boha:

„Svatá církev, naše Matka, drží a učí, že Boha, princip a cíl všech věcí, lze s jistotou poznat přirozeným světlem lidského rozumu ze stvořených věcí.“ — První vatikánský koncil, dogmatická konstituce Dei Filius, kap. 2, 24. dubna 1870^[28]

Není to teologický názor mezi jinými: je to dogmatické učení, doprovázené kánonem, který výslovně odsuzuje opačné stanovisko. Argument kontingence není jedinou cestou, kterou otcové koncilu zvažovali, ale patří mezi cesty, které tato konstituce výslovně umožňuje.

Katechismus a racionální cesty k Bohu

Katechismus katolické církve (§§ 31-36) toto učení přebírá a výslovně cituje kontingenci mezi racionálními cestami, které vedou k Bohu:

„Svět: z pohybu a stávání se, z kontingence, řádu a krásy světa lze poznat Boha jako původ a cíl vesmíru.“ — Katechismus katolické církve, § 32^[29]

Katechismus tyto cesty situuje do kumulativního postupu: „shodné a přesvědčivé argumenty“, které umožňují „dosáhnout pravých jistot“ (§ 31). Nejde tedy o důkaz matematického typu, ale o konvergenci racionálních cest, z nichž kontingence je jednou z hlavních.

Svatý Jan Pavel II. a encyklika Fides et Ratio

Encyklika Fides et Ratio (1998) připomíná, že katolická víra nestaví rozum proti víře, ale předpokládá rozum schopný Boha. Svatý Jan Pavel II. v ní hájí metafyzickou schopnost lidského rozumu proti moderním proudům, které by chtěly uzavřít filozofii do jazykové analýzy nebo transcendentální kritiky. Argument kontingence je právě jedním z metafyzických postupů, které tato encyklika chce hájit.^[30]

Argument kontingence je diskutován již více než sedm století. Pět hlavních námitek si zaslouží přesnou odpověď.

Námitka 1: Hume a kritika kauzality

V Pojednání o lidské přirozenosti (1739) a ve Zkoumání o lidském rozumu (1748) David Hume tvrdí, že pojem příčiny je jen psychologický zvyk: vidíme, že B neustále následuje po A, a mylně z toho usuzujeme na nutnou vazbu. Pokud je sama kauzalita bez nutnosti, zdá se, že argument kontingence ztrácí svůj motor.^[31]

Odpověď. Humova kritika, braná doslovně, je sebevražedná: zakazuje také experimentální vědu, každodenní uvažování a paměť. Sám Hume uznává, že podle vlastního skepticismu nemůže žít. Především klasická metafyzika neodvolává na prostou pravidelnou následnost, ale na současnou závislost bytosti, která v sobě nemá to, čím by existovala, na bytosti, která v sobě má to, čím existuje. Tato závislost není opakovaným empirickým pozorováním: je racionálním požadavkem samotné srozumitelnosti bytí.

Námitka 2: Kant a nedostupné nepodmíněné

V Kritice čistého rozumu (1781) Immanuel Kant tvrdí, že rozum nemůže dosáhnout nepodmíněného: každý kosmologický argument by nezákonně předpokládal ontologický argument a každý nárok založit existenci nutné bytosti by byl transcendentální iluzí.^[32]

Odpověď. Kantova kritika předpokládá teorii poznání, fenomenismus, která libovolně omezuje rozum na to, co je podmíněno formami smyslovosti. Tato teorie je však sama metafyzická a klade právě otázku, kterou chce zakázat: proč by rozum měl tyto meze? Současný novotomismus (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) ukázal, že klasická metafyzika nezávisí na předpokladech, které Kant kritizuje: vychází ne z analýzy našich pojmů, ale z analýzy pozorovatelného bytí. Argument kontingence neodvozuje existenci pojmu; stoupá od existujícího faktu k jeho reálné podmínce.^[33]

Námitka 3: Vesmír jako hrubý fakt (Russell)

Během slavné rozhlasové debaty BBC z roku 1948 mezi Bertrandem Russellem a otcem Frederickem Coplestonem Russell tvrdí: „Řekl bych, že vesmír prostě je, a to je vše.“^[34] Námitka říká, že kontingentní vesmír existuje bez konečného důvodu; princip dostatečného důvodu bychom připustili pro skutečnosti uvnitř světa, ale odmítli bychom ho aplikovat na svět jako totalitu.

Odpověď. Tato výjimka je bezdůvodná. Chceme-li pozastavit univerzální racionální princip přesně v okamžiku, kdy se stává metafyzicky nepohodlným, je třeba uvést důvod. Uvést důvod, proč by vesmír důvod nepotřeboval, však už znamená znovu zavádět princip, který jsme chtěli popřít.

Alexander Pruss formuloval nebezpečí tohoto popření: „pokud některé kontingentní stavy věcí mohou nemít žádné vysvětlení, pak se stává možným, že naše vlastní percepční stavy přicházejí bez důvodu“.^[35] Důvěra v racionální zkoumání, vědecké či historické, implicitně spočívá na myšlence, že skutečnost je srozumitelná. Odebrat princip dostatečného důvodu znamená podkopat samotnou vědu.

Námitka 4: Nutná příčina by činila všechno nutným

Jiná námitka, kterou formuloval zejména Peter van Inwagen, tvrdí: pokud je Bůh nutný a způsobuje vesmír, pak by vesmír měl být také nutný. Vesmír je však kontingentní; Bůh tedy nemůže být jeho příčinou.^[36]

Odpověď. Odpověď spočívá v jednoduchém rozlišení: nutná osobní příčina může svobodně vyprodukovat kontingentní účinek. Účinky nevyplývají z osobní příčiny tak, jako teorémy vyplývají z axiomů. Kdyby Bůh tvořil neosobní nutností, vesmír by skutečně byl nutný; klasický teismus však tvrdí, že Bůh tvoří svobodně. Jeho podstata je nutná; jeho tvůrčí akt je svobodný.^[37]

Toto rozlišení je rozhodující pro katolickou teologii stvoření. Bůh netvoří proto, že by mu něco chybělo. Tvoří nezištně, z dobroty. Svět tedy není ani nutnou emanací Boha, ani absurdní náhodou: je darem.

Námitka 5: Argument nedokazuje křesťanského Boha

Je to pravda, pokud tím myslíme, že argument nedokazuje celé Credo. Je to však špatná námitka, pokud od metafyzického argumentu vyžadujeme, aby vykonal veškerou práci křesťanské apologetiky.

Argument kontingence stanoví omezený, ale základní závěr: kontingentní svět závisí na nutné, transcendentní, nehmotné, svobodné a jedinečné bytosti. Další argumenty pak spis doplňují: fine-tuning ukazuje matematický řád vesmíru; morální argument se ptá po základu dobra; vzkříšení Ježíše přechází od filozofického teismu k historickému křesťanství; katolická apologetika nakonec zkoumá církev, svátosti a autoritu.

Racionální zkoumání často postupuje právě takto: ne jediným argumentem, který by dokazoval všechno, ale kumulativní konvergencí. Kontingence nenahrazuje ostatní cesty; klade metafyzický základ, na němž se zvedají.

Argument kontingence není jen logickým cvičením. Nutí nás dívat se na svět jako na přijatý. Nic z toho, co jsme, nemá v sobě konečný důvod vlastní existence: naše tělo, naše duše, náš příběh, milované osoby, světlo, čas, prostor, sama možnost myslet. To vše existuje, ale mohlo by neexistovat.

„Stvořil jsi nás pro sebe, Pane, a neklidné je naše srdce, dokud nespočine v tobě.“ — Svatý Augustin, Vyznání, kniha I, kap. 1, č. 1^[38]

Svatý Augustin vyjádřil jednou větou duchovní plodnost metafyziky. Pokud kontingentní bytí není absurdní, pokud visí na nutné bytosti, která dává existenci, aniž by ji přijímala, pak se celá skutečnost stává znamením. Stvoření není neutrální dekorace; je účastí.

Pascal ve svých Myšlenkách zakusil závrať této kontingence:

„Když uvažuji o krátkém trvání svého života, pohlceného předcházející a následující věčností, [...] děsím se a divím se, že se vidím zde spíše než tam, neboť není důvodu, proč zde spíše než tam, proč nyní spíše než tehdy.“ — Blaise Pascal, Myšlenky, fragment Brunschvicg č. 205^[39]

Zkušenost lidské křehkosti a metafyzika kontingence se sbíhají: jen existence nutné bytosti, která chce a udržuje existenci kontingentních bytostí, může dát této křehkosti jiný smysl než absurditu. Jak učí Katechismus, hmotný svět může svým pohybem, kontingencí, řádem a krásou vést k Bohu jako původu a cíli vesmíru.^[40]

Argument kontingence tedy odpovídá na jednu z nejradikálnějších otázek lidského ducha: proč existuje něco, a ne nic? Katolická odpověď zní, že kontingentní nespočívá na prázdnotě. Spočívá v každém okamžiku na Tom, který je.

• Existuje Bůh?: syntéza velkých racionálních cest k Bohu.
• Kosmologický argument Kalam: proč má vesmír počátek.
• Fine-tuning: fyzikální konstanty nastavené pro život.
• Morální argument: objektivní základ dobra.
• Ontologický argument: modální cesta vycházející z nutné bytosti.