Argument kontingence

Strom nemusel nikdy vyrůst, hora nemusela vzniknout, člověk se nemusel nikdy narodit. Tyto věci jsou skutečné, ale jejich existence nebyla nutná. Proto se jim říká kontingentní bytosti. Slovo „bytost“ zde jednoduše označuje skutečnost, která existuje.

Říci, že je člověk kontingentní, tedy nijak nesnižuje jeho hodnotu. Neznamená to ani, že by byl v každém okamžiku křehký. Otázka se týká jeho existence: proč tu je, když tu také nemusel být? Obrovská hvězda vyvolává tuto otázku stejně jako strom.

Příčina je to, na čem závisí vznik nebo existence nějaké věci. Tak například dítě pochází od svých rodičů. Znát bezprostřední příčinu ale nemusí znamenat odpovědět na celou otázku. I rodiče existují díky jiným skutečnostem, jejichž existence také vyžaduje vysvětlení.

Na opačném konci této úvahy stojí nutná bytost. Tím se označuje skutečnost, jejíž neexistence je nemožná. „Nutný“ zde tedy neznamená „velmi užitečný“, jako když mluvíme o nutném nástroji. Znamená to, že tato skutečnost nemůže neexistovat.

U Tomáše Akvinského bude důležité ještě jedno upřesnění. Bytost je nutná o sobě, pokud od jiné skutečnosti nepřijímá to, co vysvětluje její nutnou existenci. Tuto nezávislost je třeba odlišit od pouhé nemožnosti neexistovat. Argument nakonec hledá bytost nutnou o sobě.

Matematika nabízí přirovnání, které má své meze. Výsledek 2 + 2 = 4 se nestává pravdivým tím, že ho způsobí nějaká událost. Jeho opak je nemožný, ale tato úvaha hledá něco víc než matematickou pravdu. Samotné číslo nezpůsobí existenci stromu ani člověka.

Jako abstraktní označujeme skutečnost, která sama nepůsobí žádné účinky. Příkladem je číslo. Konkrétní skutečnost může v této diskusi působit nebo být předmětem působení. Hledaná nutná bytost musí být konkrétní: musí vysvětlovat existenci skutečných věcí, a ne pouze nabízet myšlenku.

Toto rozlišení už odpovídá na častou otázku: pokud Bůh vysvětluje svět, kdo vysvětluje Boha? Argument netvrdí, že všechno musí svou existenci přijímat od něčeho jiného. Říká, že to, co mohlo neexistovat, vyžaduje vysvětlení. Bytost nutná o sobě právě do této skupiny nepatří.^[1]

Tato úvaha nepochází od jediného křesťanského autora. Už řecký filozof Aristotelés rozlišuje to, co může být, od toho, co skutečně existuje. Perský filozof Avicenna upřesňuje rozdíl mezi bytostí nutnou o sobě a bytostí možnou. Mojžíš Maimonides toto rozlišení přebírá do židovského myšlení. Tomáš Akvinský toto dědictví přijímá a rozvíjí.^[2]

V novější době Saul Kripke upřesnil jazyk možných světů. Možný svět označuje způsob, jakým by skutečnost mohla být, aniž by v tom byl rozpor. Rozpor spojuje tvrzení, která se navzájem vylučují, jako představa čtvercového kruhu. Nutná věc existuje v každé skutečně možné situaci; kontingentní věc může v některých chybět.^[3]

Svatý Tomáš Akvinský je křesťanský myslitel, jehož velkou autoritu při vysvětlování víry církev uznává. Ve své Sumě teologie představuje pět cest uvažování k Bohu. Třetí nazývá cestou možného a nutného. Vychází z bytostí, které vznikají a pak zanikají.

Svůj postup uvádí takto:

„Třetí cesta vychází z možného a nutného.“^[4]

Tomáš se nejprve snaží prokázat, že existuje nutná skutečnost. Potom rozlišuje dvě možnosti: tato skutečnost přijímá svou nutnost od jiné, nebo je nutná o sobě. První možnost znovu přesouvá vysvětlení na něco jiného. Druhá dospívá ke skutečnosti, která svou nutnost nepřijímá.

Proč na tomto rozlišení záleží? Protože přijatá nutnost nás vždy odkazuje k tomu, kdo ji dává. Tomáš tvrdí, že řada takto přijatých nutností neposkytuje vlastní základ, i kdyby v minulosti neměla první člen. Hledá tedy skutečnost nutnou o sobě, která dokáže vysvětlit ostatní, aniž by na nich závisela.

Abychom pochopili závislost, o niž v této úvaze jde, rozlišme původ v minulosti a současnou oporu. Některé věci závisejí na události, která se odehrála kdysi. Jiné závisejí na činnosti nebo opoře, které musí být přítomné právě teď. Tyto dvě podoby závislosti nevyvolávají úplně stejnou otázku.

Dědeček může zemřít, zatímco jeho vnuk žije dál. Jeho dřívější existence hrála roli při narození jeho potomků. Nemusí ale zůstávat naživu, aby oni mohli dále existovat. Posloupnost generací tu vysvětluje původ v minulosti.

Melodie, kterou hraje hudebník, nabízí jiný obraz. Závisí na jeho činnosti po dobu, kdy ji hraje. Také zavěšený lustr závisí na opoře, která ho drží. Tyto příklady ukazují současnou závislost: věc závisí na něčem jiném právě teď, a ne pouze v okamžiku svého vzniku.^[5]

Tomáš hledá ještě hlouběji to, co nyní vysvětluje existenci skutečností, které samy sobě nestačí. Jeho otázka tedy přesahuje hledání první události. Slovo základ zde označuje to, co umožňuje ostatním skutečnostem existovat, aniž by na nich samo záviselo. Neoznačuje předmět ukrytý pod světem.

Tato přirovnání pomáhají otázku lépe pochopit, aniž by z Boha dělala strop nebo hudebníka. Osvětlují jeden konkrétní bod: vysvětlit, jak něco začalo, nemusí vždy stačit k vysvětlení jeho současné závislosti. Argument hledá základ existence, a ne pouze starší událost.

Kosmologický argument kalám se zabývá počátkem vesmíru. Vesmír zde označuje celý hmotný svět. Argument kontingence klade jinou otázku: i vesmír, který by existoval odjakživa, by mohl záviset na něčem jiném. Trvání bez počátku by ještě nebylo vysvětlením této existence.

Leibniz je filozof vyobrazený na obrázku v úvodu tohoto článku. Navazuje na hledání posledního vysvětlení a vyjadřuje ho způsobem, který se stal slavným. V Principech přírody a milosti z roku 1714 se ptá:

„proč existuje spíše něco než nic?“^[6]

Tato otázka se netýká pouze vzniku hvězd nebo živých bytostí. Týká se všeho, co existuje, aniž by to bylo nutné. Nicota znamená naprostou nepřítomnost jakékoli skutečnosti. Není to prázdný prostor, který by čekal na zaplnění: prostor by už byl něčím.

Podle Leibnize nelze odpovědět jen tím, že ukážeme na další věc stejného druhu. Vysvětlit strom pomocí semene je stále užitečné a pravdivé. Ale semeno, půda a všechno, co jim umožňuje existovat, také vyžadují vysvětlení. Hledání tedy ještě neskončilo.

Leibniz formuluje princip dostatečného důvodu. Tento princip tvrdí, že to, co je skutečné, má vysvětlení. Ptá se, proč jsou věci takto, a ne jinak. Důvod je „dostatečný“, když na tuto otázku skutečně odpovídá, místo aby jen opakoval, že daná věc existuje.^[7]

Slovo „důvod“ zde nemusí označovat lidský záměr. Růst stromu lze vysvětlit, aniž by se strom rozhodl růst. Princip ani netvrdí, že už všechna vysvětlení známe. Důvod může existovat, i když nám zůstává neznámý.

Na tomto rozdílu velmi záleží. To, že neznáme vysvětlení nějakého výsledku, nedokazuje, že žádné nemá. Badatel pokračuje ve své práci právě proto, že vysvětlení očekává. Rozlišuje mezi dosud nevyřešeným problémem a naprostou nepřítomností důvodu. Leibniz tuto důvěru vztahuje i na otázku samotné existence.

Zastánci tohoto principu v něm tedy vidí hluboký požadavek myšlení. Vědecké bádání chce pochopit, proč se věci dějí právě takto. Historické bádání hledá, proč se nějaká událost odehrála. Proč by se toto hledání mělo zastavit před souhrnem skutečností, které mohly neexistovat?

Leibniz také rozlišuje pravdy, jejichž opak je nemožný, a fakta, která mohla být jiná. Matematický výsledek patří do první skupiny; existence tohoto stromu patří do druhé. Pochopení růstu stromu přináší jednotlivá vysvětlení. Ještě ale neříká, proč existuje celý souhrn.^[8]

Posledním vysvětlením tedy nemůže být další věc, která mohla neexistovat. Kdyby mohla chybět stejně jako strom, přidávala by jen novou otázku. Bytost nutná o sobě na tento problém odpovídá: vysvětluje, aniž by sama vyžadovala vnější vysvětlení. Nestvořila sama sebe; nepotřebuje být stvořena.

Lze navrhnout tuto odpověď: každou věc by vysvětlovala jiná, tu zase další, a tak stále dál. Tato řada by byla nekonečná. Znamená to, že při hledání stále hlubších vysvětlení bychom nikdy nedošli k poslednímu členu. Žádné jednotlivé vysvětlení by tedy nechybělo. Proč žádat víc?

Leibniz odpovídá přirovnáním ke knihám. Představme si, že každá kniha byla opsána z předchozí knihy. Opsání vysvětluje, proč má tento výtisk právě tento obsah. Nyní předpokládejme, že řada nemá žádný počátek: každá kniha by vždy měla předlohu, z níž byla opsána.

Věděli bychom pak, jak obsah přechází z jednoho výtisku do druhého. Proč ale existuje tato sbírka knih s tímto obsahem? Nepřítomnost prvního výtisku na tuto novou otázku neodpovídá. Jen brání tomu, abychom v řadě našli první knihu.^[9]

Hlavní myšlenka je tedy jednoduchá: samotné přidávání závislostí nevytváří nezávislost. Je však třeba upřesnit, co ještě zbývá vysvětlit. Zastánci argumentu uvažují všechna kontingentní fakta dohromady. Ptají se, proč jsou pravdivá právě tato fakta, a ne jiná.

Současnou formulaci lze představit v šesti krocích:

1. Existují skutečnosti, které mohly neexistovat.
2. Jejich existence vyžaduje dostatečné vysvětlení.
3. Fakt, že všechny tyto skutečnosti existují právě takto, je sám kontingentní.
4. Kontingentní skutečnost zahrnutá v tomto souhrnu nemůže poskytnout jeho úplné vysvětlení.
5. Toto vysvětlení tedy musí pocházet od nutné skutečnosti.
6. Filozofická tradice v tomto základu rozpoznává to, co nazývá Bohem.

Třetí bod je třeba obhájit a ještě se k němu vrátíme. Nestačí říci, že prvky mají nějakou vlastnost, a automaticky ji přisoudit celku. Je třeba ukázat, proč by sám celkový fakt mohl být jiný. To je jedna z důležitých diskusí kolem tohoto argumentu.

Také čtvrtý bod si zaslouží zvláštní pozornost. Pokud nějaká kontingentní skutečnost vysvětluje celý souhrn, její existence už patří k tomu, co je třeba vysvětlit. Věc vybraná k vysvětlení všeho by tedy sama ještě potřebovala vysvětlení. Sama by neposkytovala hledanou úplnou odpověď.^[10]

Filozof Alexander Pruss toto hledání rozvíjí tím, že všechna kontingentní fakta spojuje do jediné otázky. Proč jsou všechna tato fakta pravdivá? Zkoumá také méně náročné východisko: tato fakta by mohla mít vysvětlení. V této jiné formulaci tedy na začátku netvrdí, že každé z nich skutečně má vysvětlení.

S dalšími pravidly o tom, co je možné nebo nutné, se znovu snaží prokázat existenci nutné bytosti. Tato varianta představuje jiný argument, který má svůj vlastní rámec. Samotná věta „vysvětlení je možné“ ještě k celému důkazu nestačí.^[11]

Tento postup dnes představují a hájí i další filozofové: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud a Matthieu Lavagna. Jejich podání se liší, ale hlavní otázka zůstává stejná. Jde o vysvětlení, proč tyto věci existují, aniž by každá odpověď donekonečna závisela na nové věci, kterou je třeba vysvětlit.^[12]

Jedna důležitá námitka navrhuje, že hledanou nutnou skutečností je sám vesmír. Jeho prvky by se mohly měnit, zatímco jeho neexistence by byla nemožná. Tentýž celek by tedy mohl existovat nutně a přitom mít různé stavy. Samotné pozorování změn k vyvrácení tohoto návrhu nestačí.

Je třeba rozlišit dvě otázky. Mohl náš hmotný vesmír vůbec neexistovat? A proč jsou fakta, která mohla být jiná, přesto právě taková? První otázka se týká existence světa; druhá se týká i jeho obsahu a uspořádání.

Zastánci argumentu tvrdí, že si lze bez rozporu představit nepřítomnost našeho hmotného vesmíru. Uvažují také o vesmíru s jinými vlastnostmi. Představit si situaci bez zjevného rozporu však neznamená dokázat, že je skutečně možná. Tato úvaha tedy vyžaduje diskusi, a ne pouhé pozorování změny.^[13]

Svět, který pozorujeme, obsahuje určité věci, rozložené určitým způsobem. Řídí se fyzikálními zákony. To jsou pravidla, jimiž fyzika popisuje chování hmoty. V těchto zákonech vystupují pevné hodnoty. To jsou fyzikální konstanty.

Proč právě tyto zákony a hodnoty, a ne jiné? Lze si představit vesmír s jinými konstantami nebo bez galaxií, aniž by v tom byl zjevný rozpor. To vede k hledání vysvětlení těchto vlastností. Jejich možná proměnlivost ale sama nedokazuje, že by jakýkoli hmotný celek mohl chybět.

Současný vědecký model také nabízí odhad stáří vesmíru. Model je znázornění, které pomocí předpokladů a výpočtů propojuje pozorování. Takový odhad tedy závisí na měřeních vykládaných v tomto rámci. Není nezbytným východiskem argumentu.

I vesmír bez počátku by stále vyvolával otázku své existence a svých vlastností. Argument tedy nezávisí na určitém stáří světa. Ptá se, zda svět mohl neexistovat. Hledá také, proč jsou pravdivá všechna kontingentní fakta, která se ho týkají.

Jemné vyladění vesmíru přináší doplňující otázku. Tento výraz označuje přesnost fyzikálních hodnot, které umožňují složité struktury a život. Proč jsou tyto hodnoty právě takové? Podle zastánců argumentu tato přesnost posiluje hledání vysvětlení, aniž by činila vesmír nutným.

Návrh pak můžeme rozšířit a představit si multivesmír. Toto slovo označuje soubor více vesmírů. Náš vesmír by byl pouze jedním členem tohoto širšího souboru. Pokud ale tento soubor existuje, proč existuje s tímto uspořádáním, a ne s jiným?

Fyzik a filozof Bernard Carr upozorňuje na jednu obtíž této hypotézy. Mechanismus schopný vytvářet různé vesmíry by se sám musel řídit určitými pravidly. Tato pravidla by musela umožňovat vznik vesmírů, v nichž je možný život. Jejich existence a vlastnosti by tedy stále vyžadovaly vysvětlení.^[14]

Vraťme se k námitce o prvcích a celku. Správně připomíná, že vlastnost částí nepatří automaticky celku. Odpověď tedy nespočívá v opakování, že každá věc je kontingentní. Zkoumá celkový fakt tvořený všemi kontingentními fakty dohromady.

Fakt zde označuje něco, co je o skutečnosti pravda. Například existence tohoto člověka je kontingentní fakt. Kdyby se nikdy nenarodil, už by nebylo pravda, že existují všichni lidé, kteří jsou nyní přítomní. Tento celkový fakt tedy může chybět, i když jiní lidé dál existují.

Totéž platí pro spojení všech kontingentních faktů. Kdyby se jedno z nich lišilo, jejich přesné spojení by už nebylo pravdivé. Toto spojení tedy podle principu dostatečného důvodu vyžaduje vysvětlení. To nepředpokládá, že všechny skutečnosti musí být schopné zmizet současně.^[15]

Pouhý návrh nutného vesmíru tedy nestačí k vysvětlení, proč jsou všechna tato kontingentní fakta pravdivá. I při tomto předpokladu tato otázka zůstává. Úvaha hledá to, co vysvětluje jejich existenci, aniž by to samo bylo další kontingentní skutečností mezi nimi. V tomto smyslu postupuje k nutnému základu.

Argument nejprve dospívá ke skutečnosti nutné o sobě. Proč ji ale nazývat Bohem? Úplná odpověď vyžaduje pokračovat v rozboru. Je třeba hledat, jaká taková skutečnost musí být, aby opravdu vysvětlovala svět. Toto druhé hledání se týká jejích vlastností.

Především nemůže být jen další kontingentní skutečností. Říkáme, že je transcendentní. To znamená, že není součástí světa tak jako hvězda nebo planeta. Toto rozlišení tedy neoznačuje velkou vzdálenost v prostoru.

Dále tato skutečnost nesmí záviset na spojení částí. Jinak by se nabízela otázka, proč jsou tyto části spojeny právě takto. Jejich spojení by vyžadovalo nové vysvětlení. Mluvíme zde o jednoduchosti. Toto slovo znamená nepřítomnost spojených částí, a ne chudobu nebo nedostatek bohatosti.

Klasický rozbor jí také přisuzuje nepřítomnost libovolných omezení. Libovolné omezení by bylo určitou hranicí ponechanou bez dostatečného důvodu. Proč právě tato hranice, a ne jiná? Pokud by její vysvětlení stále záviselo na jiné skutečnosti, nedospěli bychom k hledanému nezávislému základu.

V tomto rámci klasický rozbor obhajuje nehmotnost tohoto základu. To znamená, že není tvořen hmotou. Pozorovaná hmota má omezení a určité vlastnosti, jejichž vysvětlení právě hledáme. Poslední základ nemůže tato omezení jen přebírat, aniž by odpovídal na otázku, kterou vyvolávají.^[16]

Tato skutečnost také musí být schopná způsobit existenci konkrétních skutečností. Matematický vzorec nestačí: samotný popis jevu ho nevytváří. Hledaný základ má tedy skutečnou moc. Vysvětluje existenci světa, místo aby byl jen způsobem, jak ho znázornit.

Klasický rozbor také dospívá ke skutečnosti schopné poznávat a chtít. Tato osobní povaha hraje roli v odpovědi na jednu obtíž: jak může nutná bytost vytvořit kontingentní svět? Odpověď se opírá o svobodu. Bůh může tento svět stvořit, aniž by ho stvořit musel.

Tato odpověď rozlišuje nutnou existenci Boha a jeho čin stvoření. Nepředstavuje svět jako důsledek, který by z něj musel nutně vyplývat. S touto obtíží se znovu setkáme mezi námitkami. Abychom vysvětlili, proč tento základ poznává a chce, musíme v úvaze pokračovat.

Klasický rozbor nakonec tvrdí, že existuje jen jedna bytost nutná o sobě. Kdyby se dvě takové bytosti lišily, jedna by měla něco, co druhá nemá. Tento rozdíl by bylo třeba vysvětlit. Libovolné omezení v jedné z nich by znovu vyvolalo otázku, kterou měl nutný základ vyřešit.

Tato pokračování dávají závěru přesný obsah, ale každé vyžaduje vlastní úvahu. Nejde jen o přidání neznámé síly do vesmíru. Jde o skutečnost nezávislou na světě, schopnou vysvětlit jeho existenci. Sama svou existenci nepřijímá od žádné jiné.

Spinoza, další filozof, který přemýšlel o Bohu a přírodě, je ztotožňuje. Klasická odpověď toto ztotožnění odmítá: pozorovaná příroda obsahuje kontingentní skutečnosti a fakta, jejichž vysvětlení hledáme. Nazvat je Bohem tuto závislost neřeší. Základ tedy vysvětluje přírodu a zároveň se od ní liší.^[17]

Tento závěr ještě nedokazuje celé křesťanství. Neodhaluje přímo Trojici. Tento název označuje jediného Boha ve třech osobách. Nedokazuje ani vtělení. Toto slovo označuje skutečnost, že se Bůh stal člověkem v Ježíši Kristu.^[18]

Všechny kritiky se netýkají stejného bodu. Někteří zpochybňují náš způsob poznávání příčin; jiní odmítají žádat vysvětlení celého vesmíru. Další si myslí, že závěrem nemůže být křesťanský Bůh. Rozlišení těchto otázek pomáhá pochopit, co každá odpověď přináší.

David Hume: opravdu vidíme vztahy mezi příčinami a jejich účinky? Tento filozof zdůrazňuje, že pozorujeme události, které po sobě pravidelně následují. Pak si zvykneme očekávat po první druhou. Stačí ale tento zvyk k poznání nutného vztahu mezi nimi?^[19]

Klasická odpověď rozlišuje následnost a závislost. Argument nestojí pouze na zvyku vídat jednu událost po druhé. Ptá se, proč přesto existuje skutečnost, která sama nevysvětluje svou existenci. Příklad melodie tento rozdíl osvětluje: melodie právě teď závisí na hudebníkovi, který ji hraje.

Zastánci argumentu dodávají, že obecné odmítnutí skutečných vztahů příčiny a účinku by zasáhlo mnoho dalších úvah. Ztížilo by také experimentální výzkum i každodenní vysvětlování. Kritika tedy musí upřesnit, proč by měla bránit tomuto hledání základu a přitom ponechat ostatní zkoumání možná.

Immanuel Kant: může náš rozum dojít tak daleko? Rozum je naše schopnost přemýšlet, porovnávat a vyvozovat závěry. Kant zpochybňuje, že by mohl prokázat nutnou skutečnost mimo to, co můžeme pozorovat. Myslí si také, že tento postup závisí na jiném argumentu.^[20]

Touto jinou úvahou je ontologický argument. Snaží se prokázat existenci Boha na základě úvahy o tom, co je nutná bytost. Kant soudí, že argument vycházející ze světa se nakonec opírá o tuto cestu. Zpochybňuje tedy schopnost této úvahy dospět ke svému závěru.

Klasická odpověď tvrdí, že kroky jejího argumentu postupují od existujícího faktu k jeho skutečnému vysvětlení. Nesnaží se odvodit existenci z pouhé definice. Východisko ve světě je tedy důležité, ale je třeba také zdůvodnit cestu, která vede k nutnému základu.^[21]

Odpověď zkoumá i hranici stanovenou Kantem: jaký důvod opravňuje zakázat toto hledání základu? Teorie, která takto vymezuje hranice našeho poznání, sama zaujímá postoj k našemu vztahu ke skutečnosti. Musí tedy vysvětlit, proč může tuto hranici stanovit, a přitom odmítat klasické zkoumání.

Tato diskuse se dotýká metafyziky. Toto slovo označuje uvažování o tom, co znamená existovat a na čem skutečnosti závisejí. Zastánci argumentu tvrdí, že takové uvažování je možné. Podle nich můžeme hledat, proč věci existují, a nejen popisovat to, co pozorujeme.

Bertrand Russell: proč by vesmír nemohl prostě být? Ve své rozhlasové debatě s otcem Frederickem Coplestonem v roce 1948 Russell uvádí tuto odpověď:

„Řekl bych, že vesmír prostě je, a to je vše.“^[22]

Vesmír by pak byl holý fakt. Tento výraz označuje skutečný fakt bez posledního vysvětlení. Bylo by možné vysvětlovat události uvnitř světa, aniž bychom si mysleli, že vysvětlení má i celý svět. Námitka tedy neodmítá všechna jednotlivá zkoumání: odmítá rozšířit jejich požadavek na celek.

Zastánci argumentu se ptají, co takové zastavení ospravedlňuje. Proč by celá skutečnost měla být zproštěna požadavku na vysvětlení? Říci, že prostě je, konstatuje její existenci, ale neodpovídá na položenou otázku. Jejich odpověď tedy zachovává princip dostatečného důvodu i v tomto hledání.

Pruss upozorňuje také na širší obtíž. Pokud mohou některá kontingentní fakta existovat bez jakéhokoli důvodu, proč by tak nemohly existovat i naše vlastní vjemy? Podle něj tato možnost oslabuje naši důvěru ve vysvětlení. Diskuse se tak týká soudržnosti našeho hledání pravdy a přesahuje samotné náboženské téma.^[23]

Peter van Inwagen: činil by nutný Bůh svět nutným? Námitka se ptá, zda nutná bytost nutně vytváří svůj účinek. Kdyby svět tímto způsobem vyplýval z Boha, nemohl by neexistovat. Závěr by pak zřejmě odporoval východisku: kontingentnímu světu.^[24]

Klasická odpověď rozlišuje nutnou existenci Boha a jeho svobodný čin stvoření. Svět z něj nevyplývá tak, jako závěr nutně vyplývá ze svých východisek. Bůh může dávat existenci, aniž by musel vytvářet tento konkrétní svět. Jeho nutná existence tedy nečiní nutným všechno, co dělá.

Svoboda, na kterou se tu odvoláváme, neznamená jen to, že na Boha nepůsobí žádný vnější tlak. Znamená, že jeho stvořitelský čin nevytváří tento svět z nevyhnutelné nutnosti. Právě tato svobodná povaha vztahu mezi Bohem a světem odpovídá na námitku. Rozlišení se týká jak činu, tak existence jeho původce.^[25]

Argument nakonec nedokazuje celou křesťanskou víru. Tato poznámka je správná, pokud jde o jeho dosah, ale nevyvrací jeho závěr. Základ není celý dům; přesto plní nepostradatelnou úlohu. Argument odpovídá na závislost světa a další zkoumání pak mohou pokračovat.

Církev tvrdí, že lidský rozum může ze stvořeného světa skutečně poznat existenci Boha. Víru tedy nepředstavuje jako útěk před otázkami. Uznává skutečnou schopnost našeho rozumu. Argument kontingence patří k těmto cestám uvažování.

V roce 1870 toto učení vyjadřuje První vatikánský koncil. Koncil je shromáždění biskupů, které vykonává učitelskou pravomoc církve. Text Dei Filius prohlašuje:

„Svatá církev, naše Matka, drží a učí, že Boha, princip a cíl všech věcí, lze s jistotou poznat přirozeným světlem lidského rozumu ze stvořených věcí.“^[26]

„Přirozené světlo rozumu“ zde označuje to, co náš rozum může poznat uvažováním o světě. Text tuto schopnost potvrzuje, aniž by předem předpokládal znalost Bible. Toto učení je dogmatické. Církev je vymezuje jako pravdu patřící k víře.

Koncil tím ale neprohlašuje, že by byla závazná jediná filozofická formulace. Potvrzuje schopnost poznat Boha. Argument kontingence je jednou z cest odpovídajících tomuto učení. Lze ho tedy studovat s jeho vlastními kroky a odpověďmi.

Katechismus katolické církve uspořádaně představuje učení víry. Tuto cestu výslovně zmiňuje:

„Svět: z pohybu a stávání se, z kontingence, řádu a krásy světa lze poznat Boha jako původ a cíl vesmíru.“^[27]

„Stávání se“ zde označuje změny věcí. Katechismus spojuje několik cest uvažování, které se sbíhají a umožňují dospět ke skutečné jistotě. Nezaměňuje je za matematický výpočet. Existence světa, jeho změny, řád a krása jsou podněty pro toto hledání.

Také Druhý vatikánský koncil přebírá učení o poznání Boha. Svatý Jan Pavel II. tuto schopnost rozumu hájí ve Fides et Ratio. Katolická víra tak uznává rozum schopný hledat za hranicemi pouhého popisu jevů.^[28][29]

Hledání pak může pokračovat. Morální argument se ptá, co skutečně zakládá dobro. Ježíšovo vzkříšení otevírá zkoumání křesťanství v dějinách. Tyto postupy odpovídají na různé otázky, ale mohou se spojit v jediném hledání pravdy.

Studium důvodů pro víru v katolicismus pak zkoumá církev a její autoritu. Argument kontingence tuto cestu připravuje, aniž by si činil nárok sám zvládnout všechny její kroky. Poskytuje základ širšímu zkoumání.

Tato úvaha mění i náš pohled na obyčejný život. Naše tělo, náš příběh a lidé, které milujeme, nemusí existovat sami od sebe. Katolická odpověď chápe jejich existenci jako dar. Uvažování vyšlo z obecné otázky; takto se dotýká něčeho velmi osobního.

Blaise Pascal ve svých Myšlenkách vyjadřuje úžas nad tím, že se nachází zde a nyní, a ne jinde nebo v jiné době. Naše existence mohla být jiná. Z tohoto pozorování se nám může zatočit hlava. Argument kontingence ukazuje, jak hledat základ této existence, která mohla chybět.^[30]

Svatý Augustin vyjadřuje směřování našeho života k Bohu:

„Stvořil jsi nás pro sebe, Pane, a neklidné je naše srdce, dokud nespočine v tobě.“^[31]

Tato slova nenahrazují uvažování, ale ukazují jeho duchovní dosah. Svět závisí na bytosti, která dává existenci, aniž by ji přijímala. Naše existence tedy není ponechána prázdnotě. Skutečnosti kolem nás nás vedou k uznání Toho, na němž závisejí.

Stvoření také není povinnost uložená Bohu. Katolická odpověď tvrdí, že tvoří svobodně, z dobroty. Nesnaží se v sobě zaplnit nějaký nedostatek. Svět tedy není nevyhnutelným pokračováním Boha: existuje, protože Bůh dává.

Argument tak vede k jinému pohledu na to, co se zpočátku zdálo obyčejné: tento strom existuje, tento člověk existuje, my existujeme. Jeho závěrem je, že tyto skutečnosti závisejí na bytosti, která svou existenci nepřijímá. Katolická odpověď v tom rozpoznává dar. To, co existuje, aniž by muselo existovat, odkazuje k Tomu, kdo existenci dává.

• Kontingentní skutečnost existuje, ale mohla také neexistovat.
• Nutná skutečnost nemůže neexistovat.
• Argument hledá skutečnost nutnou o sobě, která svou existencí nezávisí na žádné jiné.
• Jeho otázka zůstává i tehdy, když předpokládáme vesmír bez počátku.
• Vysvětlení každého prvku ponechává k prozkoumání fakt, že všechna tato kontingentní fakta jsou pravdivá.
• Tento postup vede k Bohu, aniž by sám dokazoval celou křesťanskou víru.
• Církev učí, že náš rozum může skutečně poznat Boha ze stvořených věcí.

Argument kontingence vybízí k tomu, abychom otázku sledovali až do konce. Vysvětlujeme věci pomocí jiných věcí, ale i u nich se dál nabízí otázka, proč existují. Závěrem je základ, který svou existenci nepřijímá od jiné skutečnosti. Tento základ nutný o sobě je to, co nazýváme Bohem.

Katolická odpověď spojuje tento požadavek rozumu se svobodou Stvořitele. Svět neexistuje proto, že by ho Bůh potřeboval. Existuje jako dar. To, co mohlo nebýt, se tak v každém okamžiku opírá o Toho, který je.