Argument svobodné vůle

Lavagna podává jednoduchou a použitelnou definici:

„Svobodná vůle je prostě schopnost moci jednat jinak. Například před deseti sekundami jsem mohl zvednout ruku, stejně jako jsem se mohl rozhodnout ji nezvednout. Myšlenka je, že své činy máte pod kontrolou a rozhodnutí, která přijímáte, jsou pouze plodem aktu vůle, který není determinován počátečními podmínkami.“^[5]

V poznámce technicky upřesňuje: „Agent A je svobodný, jestliže mohl ve stejných okolnostech zvolit X místo Y“^[6]. Tato definice je definicí metafyzického libertarianismu, na rozdíl od kompatibilismu (Hume, Dennett), který tvrdí, že člověk může být „svobodný“ i tehdy, když je determinován, pokud jedná „v souladu se svými touhami“. Argument, který Lavagna brání, se týká svobody v libertariánském smyslu, jediné, která si podle něj a podle katolické tradice skutečně zaslouží jméno „svobodná vůle“.

Katechismus katolické církve podává shodnou definici:

§ 1731: „Svoboda je moc, zakořeněná v rozumu a ve vůli, jednat nebo nejednat, udělat to či ono, a tak sám ze sebe vykonávat vědomé činy.“^[7]

§ 1732: „Dokud se svoboda definitivně neupevnila ve svém konečném dobru, kterým je Bůh, zahrnuje možnost volby mezi dobrem a zlem, a tedy buď růst v dokonalosti, nebo selhat a zhřešit.“^[8]

Proč je premisa č. 1 („jestliže je ateistický materialismus pravdivý, moje volby nejsou ničím jiným než determinovaným chemickým procesem“) tak málo kontroverzní? Lavagna to vysvětluje:

„Jestliže je ateismus pravdivý, všechny vaše činy a myšlenky nejsou ničím jiným než plodem chemického procesu ve vaší mozkové kůře, který ovlivňuje vaše ‚volby‘. Naše činy nejsou ničím jiným než výsledkem toho, co molekulární interakce produkuje v našich mozcích. Jestliže Bůh neexistuje, aby nám dal svobodnou vůli schopnou překročit tento materiální svět, jsme prostě stroje nastavené a předem determinované zákony, které řídí náš vesmír. Částice, které řídí naši myšlenku, podle ateistické materialistické ideologie poslouchají zvláštní fyzikální zákony, a není na nich, aby si volily, zda tyto zákony poslouchat, či ne. Jak by mohlo dojít k náhlému vzniku volby, když tyto molekuly, které řídí vaši myšlenku, samy žádnou volbu nemají?“^[9]

Bertrand Russell, jeden z největších ateistických filosofů 20. století, to výslovně uznal:

„Materialisté se slouží zákony fyziky, aby dokázali, nebo se pokusili dokázat, že pohyby lidského těla jsou mechanicky nastavené a že v důsledku toho vše, co říkáme, a všechny změny polohy, které provádíme, unikají působení domnělé svobodné vůle. Jestliže je tomu tak, vše, co může zůstat z našich svobodných vůlí, má malou hodnotu.“^[10]

A dále, bez obalu:

„Když člověk píše báseň nebo páchá vraždu, pohyby těla zahrnuté v jeho činu vyplývají výhradně z fyzikálních příčin.“^[11]

Vnitřní soudržnost materialismu tedy vyžaduje opuštění svobodné vůle; tomu se říká tvrdý determinismus. Jeho nejrozhodnější současní obhájci to bez okolků uznávají: Sam Harris, Galen Strawson a Robert Sapolsky každý svým způsobem dovedli tento závěr do konce.

Sam Harris a radikální popření (Free Will, 2012)

Americký filosof a neurovědec Sam Harris (narozen 1967) publikoval v roce 2012 Free Will (Free Press, 96 s.), nejostřejší obhajobu tvrdého determinismu počátku 21. století. Jeho úvodní teze je jednoznačná:

„Svobodná vůle je iluze. Naše vůle prostě nejsou naším vlastním výtvorem.“^[12]

Harris tvrdí, že vědomí je vždy pozadu za skutečnými rozhodnutími, která se formují v neurologickém nevědomí dříve, než o nich vědomé já má sebemenší tušení. Dokonce i myšlenky, které se zdají nejosobnější, vyvstávají spontánně, aniž by jich subjekt byl příčinou^[13]. Morálka a trest musí být proto zcela reinterpretovány: vinit zločince, říká Harris, není o nic oprávněnější než udeřit kámen, který vám spadl na nohu.

Apologetická kritika: Harrisův argument přesně ilustruje paradox, který odsoudili Lewis a Bahnsen. Jestliže nikdo není autorem svých myšlenek, Harris sám není autorem Free Will; jeho mozek ji vyprodukoval bez možné volby. A jeho čtenáři nemohou volit, zda budou přesvědčeni. Akt publikování knihy za účelem přesvědčování je tedy performativně nesoudržný s tezí, kterou brání.

Galen Strawson a nemožnost morální odpovědnosti

Britsko-irský filosof Galen Strawson (narozen 1952, syn slavného P. F. Strawsona) formuloval ještě radikálnější verzi, známou jako základní argument (Basic Argument), představený v Freedom and Belief (Oxford University Press, 1986) a v článku „The Impossibility of Moral Responsibility“ (Philosophical Studies, 75, 1994, s. 5-24)^[14]:

Jeho základní argument lze shrnout takto, aniž by reprodukoval text slovo od slova: jednáte, jak jednáte, kvůli tomu, čím jste; být skutečně odpovědný za své činy by tedy předpokládalo být skutečně odpovědný za to, čím jste, alespoň v určitých rozhodujících mentálních aspektech; nikdo však nemůže být skutečně odpovědný za to, čím je, protože by si musel záměrně dát tento charakter, což už předpokládá předchozí charakter, a tak dále bez konce. Konečná morální odpovědnost by tedy byla nemožná^[15].

Galen Strawson je sám ateista a kompatibilista „v praxi“; uznává, že lze mluvit o běžné svobodě, ale připouští, že konečná morální odpovědnost, ta, která by skutečně odůvodňovala trest nebo hluboce zaslouženou chválu, je v čistě materialistickém rámci metafyzicky nemožná. Jeho argument se tak paradoxně připojuje ke katolické diagnóze: bez svobody zakotvené v realitě, která překračuje slepou fyzikální kauzalitu, nemůže morální spravedlnost v poslední instanci existovat.

Je to nejsilnější argument proti materialismu. Je starý; jeho stopu nacházíme u C. S. Lewise (Miracles, 1947, kap. 3, „The Cardinal Difficulty of Naturalism“) a u Alvina Plantingy (Warrant and Proper Function, 1993, Where the Conflict Really Lies, 2011). Lavagna podává následující formulaci:

„Připomeňme základní definici. Rozum je schopnost inteligence, která spočívá v tom, že se činí logický úsudek o souboru proposic s cílem dospět k závěru. Je to proces, který závisí na svobodné vůli, protože musíte mít schopnost činit úsudek mezi A nebo ne(A) a volit mezi těmito dvěma možnostmi, abyste mohli říci, že jste měli racionální postup v pravém smyslu. Nelze například říci, že kalkulačka, která umí počítat, měla nějaký racionální postup, protože pouze dala výsledek, pro který byla determinována (svým konstruktérem).“^[16]

Filosof Greg Bahnsen (1948-1995, americký analytický filosof) to formuluje mistrovsky:

„Jestliže je materialismus pravdivý, pak každá osoba, která materialismus vyznává, to dělá proto, že jí její mozek podle zákonů fyziky, chemie a biologie uložil, aby to říkala. Není to, jako by osoba měla svobodu nezbytnou k přemýšlení o různých teoriích, hodnocení důkazů a volbě, aby poznala pravdu. Oni [materialisté] prostě musí říkat, co mají říkat. Je tedy dost ironické, že materialista propaguje materialismus tím, že se snaží lidem říkat, že takový pohled na svět je pravdivý a že byste tomu měli věřit, a ne v Boha. Skutečně, jestliže je materialismus pravdivý a váš mozek závisí pouze na zákonech fyziky, nemáte žádný důvod věřit, že materialismus je pravdivý. Jsou to prostě zákony fyziky, které vás nutí to říkat. […] Stejně jako jsem já zákony fyziky nucen říkat opak.“^[17]

Lavagna z toho vyvozuje závěr:

„Osoba, která popírá existenci svobodné vůle, nemůže mít žádné racionální odůvodnění pro každé ze svých přesvědčení (včetně ateismu).“^[18]

C. S. Lewis formuloval námitku s úchvatnou elegancí v Miracles (1947):

„Můžeme to skutečně uvést jako pravidlo: žádná myšlenka není platná, jestliže ji lze zcela vysvětlit jako výsledek iracionálních příčin. […] Každá jednotlivá myšlenka je bezcenná, jestliže je výsledkem iracionálních příčin. Je tedy zřejmé, že celý proces lidského myšlení, to, co nazýváme Rozum, je stejně bezcenný, jestliže je výsledkem iracionálních příčin.“^[19]

Tomu bude Plantinga ve své analytické verzi říkat Evolutionary Argument Against Naturalism (EAAN): jestliže naše kognitivní schopnosti byly formovány slepou přírodní selekcí, která selektuje pro přežití (a ne pro pravdu), pak nemáme žádnou záruku, že naše přesvědčení jsou pravdivá, včetně toho, které říká, že přírodní selekce je pravdivá^[20]. Naturalismus si hryže vlastní ocas.

Proč se námitka neomezuje na subjektivní dojem

Současná debata potvrzuje, že svobodná vůle není pouhý vágní dojem. Stanford Encyclopedia of Philosophy přímo spojuje pojem svobodné vůle s morální odpovědností, se schopností jednat jinak a s otázkou, zda je agent skutečně zdrojem svého jednání^[21]. Jinými slovy, v sázce není pouze psychologická otázka („mám pocit, že jsem svobodný?“), ale normativní: mohu být považován za autora svých činů, svých úsudků a svých slibů?

To objasňuje apologetický argument. Jestliže materialismus tvrdí, že každý úsudek je pouze fyzikálně-chemická událost vyprodukovaná slepými příčinami, neničí pouze náboženskou nebo morální svobodu: ničí také racionální nárok samotného materialisty. Uvažování není srážka molekul; je to akt, kterým inteligence přilne k závěru, protože vidí jeho pravdu.

Druhý argument je stejně rozhodující a Russell ho výslovně uznává. Zde je, jak formuluje důsledek:

„Když se člověk chová brutálně, intuitivně ho považujeme za zlého a odmítáme čelit skutečnosti, že jeho chování vyplývá z předchozích příčin, které, kdybychom šli dostatečně daleko, by nás zavedly daleko za jeho narození, tedy k událostem, za které nemůže být považován za odpovědného, ať bychom si namáhali představivost jakkoli.“^[22]

Lavagna z toho vyvozuje důsledky:

„Jestliže svobodná vůle neexistuje, všechny naše činy jsou předdeterminovány. To znamená, že zločinec, násilník na dítěti nebo terorista nejsou ve skutečnosti odpovědní za své činy, protože tyto činy jsou plodem deterministického procesu. Vždy je můžete dát do vězení, abyste jim zabránili škodit druhým, ale nemůžete je činit morálně vinnými nebo odpovědnými za takové činy. Hitler tedy není vinen židovskou genocidou a bylo by hloupé ho z toho obviňovat, protože za to nemůže! Molekulární interakce v jeho mozku ho k tomu determinovaly. Jste skutečně připraveni tomu věřit?“^[23]

A s trochou humoru:

„Udělejte test! Zkuste před soudem říci, že nejste odpovědní za znásilnění tohoto pětiletého dítěte, protože ‚vesmír mě k tomu determinoval‘. Chtěl bych být u toho, abych viděl tvář soudce!“^[24]

Tento druhý argument se přímo připojuje k morálnímu argumentu: bez svobodné vůle se každý pojem morální odpovědnosti hroutí. Lze tedy neutralizovat zločince pro veřejnou bezpečnost, ale nelze ho už morálně odsoudit. Přesně to Russell nakonec připustil.

Tři možné materialistické odpovědi

Současní materialisté neodpovídají všichni stejně. Někteří přijímají tvrdý determinismus: svobodná vůle by byla užitečná nebo houževnatá iluze. Jiní brání kompatibilismus: lze zůstat svobodný, jestliže člověk jedná podle svých vnitřních tužeb, i když jsou tyto touhy samy determinovány. Jiní konečně přesouvají debatu k sociální odpovědnosti: bylo by třeba zachovat trest, prevenci a rehabilitaci, ale opustit myšlenku hluboké viny.

Katolická odpověď nepopírá podmíněnosti: nevědomost, strach, nátlak, návyky a psychické poruchy mohou zmenšit přičitatelnost činu^[25]. Odmítá však redukovat každé lidské jednání na tyto podmíněnosti. Bez toho se rozdíl mezi vědomým činem, prožitým impulsem a mechanickým reflexem stává morálně nečitelným.

Lavagna uzavírá:

„Vzhledem k tomu, že popření svobodné vůle vede k naprosto ohavným závěrům a ateistický materialismus není schopen vysvětlit existenci svobodné vůle, musíme postulovat existenci příčiny úměrné účinku, totiž nemateriální příčiny, která překračuje zákony fyziky a umožňuje nám konat skutečné svobodné činy. Tuto nemateriální, inteligentní a svobodnou příčinu, která nás předchází v existenci, nazýváme ‚Bůh‘.“^[26]

Argument spočívá na principu úměrné kauzality, který již mobilizoval svatý Tomáš Akvinský: „účinek musí existovat v příčině tím či oním způsobem“. Čistě slepá a determinovaná hmota nemůže vyprodukovat skutečně svobodné a uvažující bytosti. Je tedy třeba příčiny, která je sama svobodná, inteligentní a která překračuje fyzikální zákony. To je to, co tradice nazývá Bůh.

Tváří v tvář síle argumentu mají materialisté strategický prostředek: kompatibilismus, tedy tezi, podle které by svobodná vůle a determinismus byly slučitelné. Jeho klasická forma sahá k Davidu Humovi (Enquiry concerning Human Understanding, 1748, odd. VIII) a ve 20. století ji systematizovali Daniel C. Dennett (Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984)^[27] a P. F. Strawson („Freedom and Resentment“, Proceedings of the British Academy, 1962)^[28].

Ústřední myšlenka je následující: jestliže agent jedná v souladu se svými vlastními touhami a bez vnějšího omezení, je „svobodný“ v tom smyslu, na kterém skutečně záleží. Nezáleží na tom, že tyto touhy jsou samy determinovány předchozími příčinami, genetikou, výchovou, mozkovou chemií; svoboda se měří nepřítomností vnějšího nátlaku, nikoli nějakou tajemnou kauzální spontánností.

Námitka nekonečného regresu

Katolická a libertariánská odpověď je okamžitá: kompatibilismus na otázku neodpovídá, pouze ji přesouvá. Říci, že člověk je „svobodný“, protože jedná podle svých tužeb, ponechává zcela otevřenou základní otázku: kdo je odpovědný za tyto touhy? Jestliže moje touhy byly kauzálně determinovány mou biologií, mým dětstvím a náhodami historie, nejsem autorem svých činů o nic více, než je řeka autorkou svého koryta.

Přesně to formalizuje základní argument Galena Strawsona (viz výše). Americký filosof Robert Kane (The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996)^[29] také uznává, že kompatibilismus nemůže uspokojit hlubokou intuici odpovědnosti: chybí mu to, čemu říká SFAs (Self-Forming Actions), tyto vzácné okamžiky, kdy se agent sám formuje volbou, která není redukovatelná na jeho předchozí příčiny. Kane se pokouší zachránit formu libertarianismu v naturalistickém rámci, ale vystavuje se stejným námitkám: v čistě fyzikálním vesmíru je těžké vidět, jak by volba mohla nebýt determinována, aniž by byla pouze čistou náhodou.

Proč katolická tradice kompatibilismus odmítá

Katolická pozice nepopírá podmíněnosti. Katechismus výslovně uznává, že nevědomost, strach a návyky mohou zmenšit přičitatelnost činu^[30]. Odmítá však, aby se svoboda redukovala na nepřítomnost vnějšího omezení. Pro svatého Tomáše Akvinského je svoboda panstvím nad vlastními činy: člověk se nespokojuje s jednáním podle svých tužeb; může poznat několik možných dober, porovnat je a určit se k jednomu spíše než k druhému na základě racionálního úsudku. Tato deliberace je neredukovatelná na jakoukoli slepou chemickou nebo biologickou kauzalitu.

Kompatibilismus nakonec mění smysl slova „svobodný“, místo aby bránil skutečnou svobodnou vůli. Nahrazuje otázku „mohl jsem ve stejných okolnostech jednat jinak?“ otázkou „jednal jsem bez vnějšího omezení?“; je to odpověď na jinou otázku. Katolická tradice s Lavagnou tvrdí, že pouze první otázka je ta správná.

Nejčastější populární námitka přichází z neurověd: „mozek rozhoduje před námi“. Odkazuje především na experiment Benjamina Libeta publikovaný v Brain v roce 1983. Libet požádal subjekty, aby provedly malý dobrovolný pohyb a nahlásily okamžik, kdy si uvědomily svůj záměr; přípravný potenciál měřený EEG předcházel tento vědomý okamžik o několik stovek milisekund^[31].

Tento experiment je důležitý, ale jeho metafyzická interpretace je často přehnaná. Týká se velmi jednoduchých gest, bez morálního významu, bez dlouhé deliberace, bez konfliktu hodnot. Neměří volbu odpuštění, lži, obrácení, slibu nebo oběti. Sám Libet zachovával možnost vědomého veta: připravený impuls lze zastavit před činem^[32].

Pozdější práce ještě oslabily silnou deterministickou interpretaci. V roce 2012 Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt a Stanislas Dehaene navrhli v PNAS model stochastické akumulace: přípravný potenciál může odrážet spontánní neuronální fluktuace, které dosahují prahu, spíše než nevědomé rozhodnutí, které se formovalo dávno před vědomím^[33]. Neurovědy přinejmenším stanovují mozkové koreláty jednoduchých činů; nevyvracejí racionální a morální svobodu.

Robert Sapolsky a tvrdý determinismus (Determined, 2023)

Americký neurobiolog Robert Sapolsky (narozen 1957), profesor na Stanfordu, dovedl deterministické uvažování do konce v Determined: A Science of Life without Free Will (Penguin Press, 2023, 528 s.), nejdokumentovanějším díle desetiletí o tomto tématu. Jeho teze je jasná:

„Veškeré lidské chování je výsledkem všeho, co se stalo ve vaší biologii, ve vašich genech, ve vašem prostředí, od dlouho před vaším narozením.“^[34]

Sapolsky mobilizuje endokrinologii, genetiku, vývojovou neurobiologii a evoluční psychologii, aby ukázal, že každé lidské rozhodnutí lze kauzálně vysvětlit beze zbytku. Vyzývá proto k reformě trestního systému: jestliže nikdo není autorem svých činů, zasloužený trest nedává smysl.

Dvě rozhodující hranice:

1. Pragmatické sebevyvrácení: Jestliže je Sapolského determinismus pravdivý, jeho kniha sama není plodem volby, ale neurobiologického procesu. Nemohl se rozhodnout ji napsat a jeho čtenáři nemohou volit, zda budou přesvědčeni, či ne. Akt publikace jako přesvědčování je performativně nesoudržný s tezí, kterou brání.

2. Neredukovatelnost deliberativních činů: Sapolsky argumentuje především z jednoduchých nebo reflexních chování. Skutečně deliberativní činy, odpustit nepříteli po zralé úvaze, odolat mučení, dodržet slib za cenu oběti, zahrnují hierarchii záměrů, kterou hrubý neurobiologický popis nezachycuje. Jak poznamenává J. P. Moreland^[35], intencionální mentální stavy, „věřit, že p“, „chtít x“, „slíbit, že udělám y“, mají logickou strukturu neredukovatelnou na fysikalistický popis.

Dokonce i kompatibilista Daniel Dennett vytýkal Sapolskému „předvědecký tvrdý determinismus“, který zaměňuje úrovně vysvětlení: chování mohou být determinována na fyzikální úrovni a přesto reálná, intencionální a smysluplná na své vlastní úrovni vysvětlení.

Opatrnost je tedy na místě: je legitimní říci, že lidská svoboda je vtělená, mozková, zranitelná návyky a patologiemi. Je mnohem silnější, a neprokázané, uzavřít, že člověk nikdy není autorem svých činů.

Jedno z nejslavnějších apologetických použití svobodné vůle je Free Will Defense Alvina Plantingy, představená v God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977). Zde už nejde o argument pro existenci Boha, ale o odpověď na hlavní argument proti, logický problém zla formulovaný ateistickým filosofem J. L. Mackiem v článku „Evil and Omnipotence“ (Mind, 1955).

Mackie tvrdil, že tři tradiční Boží atributy (vševědoucnost, všemohoucnost, dokonalá dobrota) jsou logicky rozporné s existencí zla. Plantinga odpovídá:

1. Všemohoucnost nespočívá v konání toho, co je logicky nemožné.
2. Vytvořit bytosti skutečně svobodné, které by nikdy nezvolily zlo, však může patřit k logické nemožnosti: jestliže je volba nucena k dobru, pak už není svobodná.
3. Hodnota vesmíru obsahujícího skutečně svobodné tvory je dostatečná k tomu, aby v Božích očích odůvodnila riziko, že této svobody zneužijí.
4. Mezi existencí Boha a existencí morálního zla tedy neexistuje žádný logický rozpor^[36].

Plantingův argument byl masivně přijat: většina současných filosofů, včetně ateistů, uznává, že vyvrátil logickou verzi problému zla, která přesto zůstává bráněna ve své pravděpodobnostní verzi (zejména Williamem Rowem)^[37].

Tato obrana se připojuje k augustiniánské tradici. V De libero arbitrio (388-395) Augustin již odpovídal manichejcům (kteří viděli dva protikladné principy, dobrý a zlý): v podstatě Bůh není autorem zla, které člověk páchá, protože hřích pochází ze svobodné vůle tvora, který se může od dobra odvrátit a nese za to odpovědnost^[38].

Morální zlo tedy není Božím dílem, ale dílem svobodných tvorů, kteří se od něj odvracejí. A svoboda, která zlo umožňuje, je také tou, která umožňuje lásku, zásluhu a svatost. Vesmír bez svobodné vůle by byl vesmírem bez skutečné lásky, a tedy bez nejvyššího dobra.

Svobodná vůle je jedním ze základů křesťanské antropologie, a to do té míry, že byla slavnostně bráněna několika koncily:

• Koncil v Kartágu (418), zvláštní koncil, který shromáždil africké biskupy, proti Pelagiovi a jeho opačnému extrémismu (který činil svobodnou vůli výhradní příčinou spásy bez milosti). Jeho odsouzení pelagianismu bylo poté potvrzeno pro celou církev ekumenickým koncilem v Efesu v roce 431.
• Koncil v Orange II (3. července 529), provinční synod shromážděný v Galii pod předsednictvím Césairea z Arles, proti semipelagianismu. Jeho kánony o milosti a svobodné vůli byly poté potvrzeny papežem Bonifácem II.
• Tridentský koncil, ekumenický koncil, zasedání VI (13. ledna 1547), Dekret o ospravedlnění: kapitola V (DS 1525) popisuje přípravu dospělého na ospravedlnění a kánon 4 (DS 1554) prohlašuje: „Jestliže někdo říká, že svobodná vůle člověka, pohnutá a vzbuzená Bohem, nijak nespolupracuje […], budiž anathemizován“^[39]. Kánon 5 (DS 1555), odlišný od předchozího, odsuzuje tezi, podle které by svobodná vůle člověka byla od Adamova hříchu ztracena a uhašena.

Mistrovskou syntézu podává Katechismus:

§ 1730: „Bůh stvořil člověka rozumného a dal mu důstojnost osoby vybavené iniciativou a panstvím nad vlastními činy.“^[40]

§ 1733: „Čím více člověk činí dobro, tím svobodnějším se stává. Neexistuje pravá svoboda než ve službě dobru a spravedlnosti. Volba neposlušnosti a zla je zneužitím svobody a vede ‚k otroctví hříchu‘.“^[41]

§ 1734: „Svoboda činí člověka odpovědným za své činy v míře, v jaké jsou dobrovolné. Pokrok v ctnosti, poznání dobra a askeze zvyšují panství vůle nad jejími činy.“^[42]

Katolická pozice se tak vyhýbá dvěma symetrickým úskalím: ani materialistickému fatalismu (který popírá svobodnou vůli), ani pelagianismu (který ji činí soběstačnou pro spásu). Člověk je skutečně svobodný, ale jeho svoboda je „zakořeněna“ v přirozenosti přijaté od Boha, a tím, že se orientuje k Bohu, zdroji veškerého dobra, dosahuje své plnosti.

Svatý Tomáš Akvinský: svoboda jako racionální úsudek

Svatý Tomáš nedefinuje svobodu jako spontánnost bez důvodu. V Summa theologiae spojuje svobodnou vůli s racionálním úsudkem: člověk jedná svobodně, protože může poznat několik možných dober, porovnat je a určit se k jednomu spíše než k druhému. Jeho formule je jasná: člověk má svobodnou vůli, jinak by rady, napomenutí, příkazy, zákazy, odměny a tresty byly marné^[43].

Tento přístup se vyhýbá dvěma karikaturám. Svoboda není absurdní lhostejnost vůle, která by volila bez motivu; není ani pouhým mechanickým výsledkem nejsilnější touhy. Je to schopnost racionálního subjektu vládnout si podle poznaného dobra, i když na něj jeho vášně a návyky skutečně doléhají.

Argument svobodné vůle představuje tři pozoruhodné silné stránky:

1. Intuitivní sebepotvrzení: každá lidská bytost žije svou svobodnou vůli v každém okamžiku; každá vnitřní deliberace, každá vědomá volba, každý pocit lítosti o tom svědčí. Je to jedna z nejbezprostřednějších evidencí lidské zkušenosti.

2. Vnitřní soudržnost s morálním argumentem: oba argumenty se vzájemně posilují. Objektivní morálka předpokládá odpovědnost; odpovědnost předpokládá svobodnou vůli; svobodná vůle předpokládá realitu, která překračuje materiální determinismus.

3. Přiznání protivníků: soudržní materialisté (Russell, Sam Harris) uznávají, že jejich pozice zahrnuje popření svobodné vůle, a široká veřejnost nemůže toto popření přijmout, aniž by opustila každý pojem spravedlnosti, odpovědnosti a zásluhy.

4. Konvergentní síla: argument zapadá do sítě argumentů, které se vzájemně posilují. Kosmologické jemné ladění stanovuje inteligentní plán ve fyzikální přírodě; kosmologický argument ukazuje nezbytnost první příčiny; morální argument stanovuje existenci objektivních norem; argument svobodné vůle stanovuje, že existuje skutečný morální subjekt schopný na ně odpovědět. Tyto čtyři argumenty směřují ke stejnému horizontu: osobní, svobodné a inteligentní realitě u původu vesmíru. Konvergence nezávislých důkazů značně zvyšuje jejich kumulativní sílu.

Jak Lavagna píše v syntéze celého svého díla, soudržný materialista musí přijmout mimo jiné „že svobodná vůle je iluze, a tedy že: (a) nejsme morálně odpovědní za své činy; (b) nejsme svobodní volit pravdu spíše než omyl, abychom konali skutečné uvažování (opuštění pojmu racionality)“^[44]. Cena, kterou je třeba zaplatit, je velmi těžká.

• Morální argument
• Existence Boha, přehled
• Kosmologický argument Kalam
• Kosmologické jemné ladění
• Božská vůle
• Luisa Piccarreta

Hlavní zdroje

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (distribuce Salvator), 1. vyd. 2022 (citované vyd.: duben 2023), s. 115-118.
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1977. Francouzský překlad: Dieu, la liberté et le mal, Cerf, 2014.
• C. S. Lewis, Miracles: A Preliminary Study, HarperOne (vyd. 2001; 1. vyd. 1947), kap. 3, „The Cardinal Difficulty of Naturalism“.
• Svatý Augustin, De libero arbitrio (388-395). Franc. překlad Le Libre arbitre, in Œuvres de saint Augustin, sv. 6, Bibliothèque Augustinienne, Études Augustiniennes / Desclée de Brouwer.
• Sam Harris, Free Will, Free Press, New York, 2012.
• Galen Strawson, „The Impossibility of Moral Responsibility“, Philosophical Studies, 75, 1994, s. 5-24.
• Robert Sapolsky, Determined: A Science of Life without Free Will, Penguin Press, 2023.
• Daniel C. Dennett, Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984; Freedom Evolves, Viking, 2003.
• Robert Kane, The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996.
• C. Stephen Layman, Letters to a Doubting Thomas: A Case for the Existence of God, Oxford University Press, 2007, kap. 6.
• Katechismus katolické církve, §§ 1730-1742 (lidská svoboda) a §§ 1849-1869 (hřích).
• Benjamin Libet, C. A. Gleason, E. W. Wright, D. K. Pearl, „Time of conscious intention to act in relation to onset of cerebral activity“, Brain, 106/3, 1983, s. 623-642.
• Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt, Stanislas Dehaene, „An accumulator model for spontaneous neural activity prior to self-initiated movement“, PNAS, 109/42, 2012.